JmNahmen GOttes!
Ausuͤbung
Der
Sitten-Lehre.
Erſtes Hauptſtuͤck.
Von denen Urſachen des all-
gemeinen und durchgehen-
den Ungluͤcks.

1.

WJr haben in dem erſten
Theil geſehen/ daß die groͤßte zeit-
liche Gluͤckſeeligkeit des Menſchen
in der Gemuͤths-Ruhe oder Be-
luſtigung des Gemuͤthes beſtehe/
dieſe aber aus der vernuͤnfftigen Liebe Jhren
Urſprung nehme/ und ſelbige hinwiederumb
wuͤrcke. Wir haben die vernuͤnfftige Liebe in
eine allgemeine und abſonderliche eingethei-
let/ und der allgemeinen Fuͤnff Tugenden/ die
Leutſeeligkeit/ Warhafftigkeit/ Beſchei-
denheit/ Vertraͤgligkeit/ und Gedult zuge-
eignet. Wir haben geſagt/ daß die abſonder-
liche vernuͤnfftige Liebe eine wahre æſtim und
A 2Hoch-
[4]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
Hochachtung zum Grunde præſupponire/ daß
aus dieſer eine ſorgfaͤltige Gefaͤlligkeit/
aus der Gefaͤlligkeit eine vertrauliche Gut-
thaͤtigkeit/ und endlich wenn die Liebe vollkom-
men ſey/ eine voͤllige Gemeinſchafft alles Ver-
moͤgens/ und alles vernuͤnfftigen Thun und [Laſ-
ſens] erwachſe. Wir haben ferner gewieſen/
daß der Menſch umb der vernuͤnfftigen Liebe
willen durch Maͤßigkeit/ Reinligkeit/ Ar-
beitſamkeit und Tapfferkeit ſein Leben zu er-
halten bemuͤhet ſeyn/ und endlich in allen Vier
allgemeinen Geſellſchafften des Menſchli-
chen Geſchlechts die vernuͤnfftige Liebe zum
Grunde ſetzen ſolle.

2. Wenn man nun erweget/ daß kein Men-
ſche in der Welt iſt/ dem GOtt nicht ſeine Ver-
nunfft verliehen habe/ und der nicht alleine ſich
wuͤndſchet/ ſondern auch in allen ſeinen Thun
und Laſſen ſein vornehmſtes Abſehen dahin rich-
tet/ wie Er ſich gluͤckſeelig machen moͤge; ſo ſol-
te man gar bald meynen/ es koͤnne nicht fehlen/
es muͤſten auch/ wo nicht alle/ doch der groͤßte
Theil der Menſchen in einem gluͤckſeeligen
Zuſtande leben.

3. Gleichwohl aber wenn wir mit unparteyi-
ſchen Augen uns ſelbſt/ andere Menſchen umb
und neben uns/ ja das gantze Menſchliche Ge-
ſchlecht/ ſo weit daſſelbe uns bekant iſt/ betrach-
ten/ ſo finden wir leider in der That/ daß wir/
andere/ ja faſt alle Menſchen die ungluͤckſee-
lig-
[5]des allgemeinen Ungluͤcks.
ligſten Leute von der Welt ſeyn/ und deſto un[-]
gluͤcklicher/ je weniger wir und andere geſtehen
wollen/ oder erkennen/ daß wir ungluͤcklich ſind/
ſondern unſern ungluͤcklichen Zuſtand gegen Uns
und andere fuͤr das gluͤckſeeligſte/ oder doch zum
wenigſten fuͤr ein nicht ungluͤckliches Leben aus-
geben; Da wir doch gantz leichtlich zu uͤberfuͤh-
ren ſeyn/ daß wir von der wahren Gluͤckſeelig-
keit in der That wenig oder gar nichts beſitzen.

4. Denn wo ſind diejenigen/ die ſich einer
wahren Ruhe oder Vergnuͤgung des Gemuͤths
glaubwuͤrdig ruͤhmen koͤnnen/ und derer Jhre
innerliche Unruhe nicht aus allen ihren aͤuſſerli-
chen Thun und Laſſen/ von waſerley Art auch
daſſelbige ſeyn moͤge/ hervor leuchte/ indem auch
ihr Eßen und Trincken/ ja Jhr Schlaff/ die doch
die Ruhe zu Jhren Gebrauch an meiſten erfor-
derten/ mit lauter Unruhe angefuͤllet iſt.

5. Wo wolte aber auch die Gemuͤths-Ruhe
unter denen Menſchen herkommen/ nachdem
wir oben gewieſen/ daß Sie eine Wuͤrckung und
Gebaͤhrerin der vernuͤnfftigen Liebe ſey/ die taͤgli-
che Erfahrung aber bezeuget/ daß die vernuͤnff-
tige Liebe wo nicht gar aus der Welt verban-
net/ doch bey denen allerwenigſten Menſchen an-
zutreffen ſey; Ja daß die Tugenden/ aus wel-
chen die vernuͤnfftige Liebe zuſammen geſetzet iſt/
an allen Orten und Staͤnden durch die Jhnen
entgegen geſetzte Laſter vertrieben worden.

6. Wo findet man Leute/ die durch eine
A 3hertz-
[6]Das Hauptſt. von denen Urſachen
hertzliche Dienſtfertigkeit andern Menſchen
ihre Leutſeeligkeit erkennen zugeben ſich angele-
gen ſeyn laſſen. Alle Welt iſt interesſiret/ und
wo man nicht groͤſſere Dienſte zu wuchern trach-
tet/ oder ein eiteles Lob zu erwerben ſich getrau-
et/ ſolten ſich wohl die meiſten Menſchen zu gut
achten/ umb anderer willen ſich von der Stelle
zubewegen/ oder etwas von Jhren Uberfluß
ihnen mit zutheilen; So gar hat die Unbarm-
hertzigkeit uͤber Hand genommen.

7. Wie lange hat man ferner geklagt/ daß
keine Treue und Glaube in der Welt ſey? Und
wie lehret die taͤgliche Erfahrung jederman/ daß/
wegen der Seltenheit derer Leute/ die Sclaven
von Jhren Worten ſeyn/ man einem andern fuͤr
eine ſonderliche Gutthat anrechnet/ wenn man
Jhm freywillig das einmahl gegebene Wort
haͤlt/ und ſeine Schuld abtraͤget; Hingegen-
theil iſt Betrug/ Luͤgen und Vervortheilung
an allen Orten zufinden.

8. So iſt auch ein beſcheidener Menſch/ der
andere Leute gleiches Recht neben ſich genieſſen
laͤſt/ und ſich nicht mehr hinaus nimmet/ als Jhm
von Rechtswegen gebuͤhret/ ein rares Wildpret/
indem der meiſte Theil der Menſchen dahin tich-
tet/ wie er entweder plumper oder bauerſtoltzer
weiſe ſich fuͤr andern erheben und groß machen/
oder aber heimlicher und tuͤckiſcher Weiſe ande-
re unterdruͤcken und geringer machen moͤge.

9. Und
[7]des allgemeinen Ungluͤcks.

9. Und ſolten wohl die Zaͤncker und gewalt-
thaͤtigen Menſchen die vertraͤglichen und
friedfertigen an der Zahl nicht uͤbertreffen? Da
auch an denen Orten/ wo kein Krieg iſt/ ſo viel-
faͤltiges Klagen uͤber Gewalt und Unrecht ge-
fuͤhret wird?

10. Mit der Gedult endlich iſt es leider da-
hin kommen/ daß dieſelige fuͤr ein Laſter/ und ge-
dultige Leute fuͤr ein Scheuſaal anderer Men-
ſchen/ ja diejenigen/ die dieſe Tugend ein wenig
mehr als der verderbte Zuſtand des Menſchli-
chen Geſchlechts ertragen will/ einſchaͤrffen/ ent-
weder fuͤr Narren/ oder wohl gar fuͤr Meytma-
cher und boßhafftige Ubelthaͤter gehalten wer-
den; Geſchweige denn/ daß dieſe zu der Ge-
muͤths-Ruhe hoͤchſtnoͤthige Tugend/ davon wir
etliche wenige Exempel der alten Heyden mit
erſtaunen leſen/ unter uns uͤblich ſeyn ſolte.

11. Weil dannenhero ſo wenig allgemeine
Liebe gefunden wird/ dieſe aber die Thuͤre zu der
abſonderlichen Liebe und Freundſchafft iſt; ſo iſt
leichte zu erachten/ daß auch wenig wahre
Freundſchafft unter denen Menſchen in
Schwange gehe. Der Grund vernuͤnfftiger
Liebe und Freundſchafft/ die Hochachtung tu-
gendhaffter Leute iſt ein faſt unbekantes Weſen/
indem die Tugend verachtet und ausgelachet/
und im Gegentheil die offenbareſten Laſter/ oder
zum wenigſten die Schein-Tugenden æſtimiret
und vorgezogen werden; Weswegen auch bey
A 4de-
[8]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
denen gemeinen Freundſchafften/ die auff Eigen-
nutz oder ungeziemende Beluſtigung ihr abſe-
hen richten/ an ſtatt der Sorgfaͤltigen Gefaͤl-
ligkeit entweder eine viehiſche plumpe Grob-
heit/ oder eine mißtrauiſche und von falſchheit
angefuͤllete Hoͤffligkeit den Anfang zu denen-
ſelben machen.

12. Und wie es gemeiniglich bey dieſer Hoͤff-
ligkeit zu bleiben pfleget/ welches wir im erſten
Theil fuͤr ein Kennzeichen einer noch ſehr unvoll-
kommenen Liebe angegeben/ indeme ſo lange
dieſelbe noch im Schwange gehet/ die Ver-
trauligkeit nicht empor kommen kan; Alſo wird
man auch unter tauſend Gutthaten kaum eine
einige finden/ die den Nahmen einer warhaff-
tigen Gutthat verdiene/ und nicht vielmehr
auff den Eigennutz und eigenes Vergnuͤgen
hauptſaͤchlich abziele/ oder als ein Koͤder ge-
braucht werde/ andere Gemuͤther unſern Willen
unterwuͤrffig zu machen.

13. Geſetzt aber/ man trifft ja noch dann
und wann Exempel wahrer Gutthaten an/ ſo
weiſet doch der allgemeine Mangel voͤlliger
Gemeinſchafft aller Guͤter und alles vernuͤnff-
tigen Thun und Laſſens/ daß wir kein Exempel
einer vollkommenen Freundſchafft/ an der es
doch vor Alters ſo nicht gemangelt/ auffweiſen
koͤnnen; Ja wir ſind disfalls noch elender dran
als die Heyden/ die doch zum wenigſten dieſe
Gemeinſchafft als eine Frucht der vollkommen-
ſten
[9]des allgemeinen Ungluͤcks.
ſten Freundſchafft hoch hielten/ da hingegen un-
ter uns viele/ die die Weißheit und Tugend jun-
gen Leuten bey zubringen trachten/ eine derglei-
che Gemeinſchafft anfeinden/ und jedermann
bereden wollen/ als wenn ohne das Eigenthumb
keine Gluͤckſeeligkeit/ ja keine Tugend beſtehen
koͤnte/ auch diejenigen/ die fuͤr die Gemeinſchafft
ſprechen/ als Meytmacher und die alle Laſter-
und Buben-Stuͤcke in das gemeine Weſen ein-
zufuͤhren bemuͤhet waͤren/ angeſehen werden muͤ-
ſten/ worauf aber aus dem erſten Theil gar leicht-
lich geantwortet werden mag.

14. Derowegen darff man ſich nicht wun-
dern/ daß/ weil es mit der Liebe anderer Men-
ſchen ſo ſchlimm beſchaffen/ auch die Liebe ge-
gen uns ſelbſt ins gemein wenig oder nichts
tauge. Umb die Ausbeſſerung und das Wohl-
ſeyn der Seelen bekuͤmmert ſich ja faſt kein
Menſche/ ſondern jedermann ſorget nur fuͤr den
Leib/ und zwar auff die thoͤrichſte Weiſe. Deñ
da ein jedweder ſein Leben zuverlaͤngern ſich
wuͤndſchet/ thun wir doch faſt durchgehends an-
ders nichts/ als daß wir mit Eßen/ Trincken/
und allerhand Bewegung des Leibes gleichſamb
in unſere Natur einſtuͤrmen/ als wenn wir Sie
mit Gewalt zu ruiniren Vorhabens waͤren. An
ſtatt guterDiæt und eines keuſchen Lebens le-
ben wir in ſauße und fraß/ und ſchaͤndlichen
Wolluͤſten; an ſtatt der Reinligkeit und Sau-
berkeit in Kleidung und Wohnung/ befleißen
A 5wir
[10]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
wir uns entweder eines zaͤrtlichen Uberflußes/
oder einer ſauiſchen und ungeſunden Unflaͤterey;
an ſtatt der angenehmen und geſunden Arbeit/
haͤngen wir dem faulen und uns verderbenden
Muͤßiggang nach/ und an ſtatt einer Tapfferkeit
ſind wir entweder tollkuͤhne oder furchtſam.

15. Und weil mit ſolchen verderbten Leuten
die Menſchlichen Geſellſchafften beſetzet ſind/
ſo muͤſſen dieſelben auch nothwendig verderbet
ſeyn. Da keine Geſellſchafft ohne Liebe ſeyn
ſolte/ aber wohl ohne Befehl und Zwang ſeyn
koͤnte/ oder da zum wenigſten der Zwang ſolte der
Liebe an die Hand gehen/ kehret es ſich in unſern
Geſellſchafften umb/ indem die liebreiche Gleich-
heit in allen Geſellſchafften unter gedruͤcket
wird/ und eines uͤber das andere mit Ge-
walt zu herrſchen trachtet/ auch vergnuͤgt iſt/
wenn es von andern gleich gehaßt wird/ wenn es
ſich nur fuͤr Jhm fuͤrchtet.

16. Die natuͤrlichſte unter allen/ die Eheliche
Geſellſchafft/ hat mit nichten/ wie ſie wohl ha-
ben ſolte/ zu Jhren Entzweck die Vereinigung
der Gemuͤther/ ſondern entweder die Beluſti-
gung der Sinnen/ oder Befoͤrderung/ oder
Geld. Derowegen gehet auch bey denen aller-
wenigſten Heyrathen eine Sorgfaͤltige Gefaͤl-
ligkeit vorher/ als von der man nur in denen
Romanen zuleſen pfleget; ſondern man heyra-
thet abweſend/ oder mit anderer Leute Augen/
oder
[11]des allgemeinen Ungluͤcks.
oder kaum nach einer oder zweyen/ und zwar ent-
weder kaltſinnigen/ oder verſchmitzten und affe-
ctirten Converſationen/ oder man beredet ſich
und andere/ daß wenn die Gemuͤther gleich ein-
ander offenbahr zuwieder ſeyn/ die Liebe ſich
doch wohl vermittelſt des Beyſchlaffes finden
werde/ und betrachtet nicht/ daß eine ſolche Lie-
be nicht anders als beſtialiſch ſeyn koͤnne.

17. Noch viel weniger aber pflegen die Ge-
muͤther des Brautigams und der Braut einan-
der durch die vertrauliche Gutthaͤtigkeit vor
der voͤlligen Verbindung Jhrer auffrichtigen
und vernuͤnfftigen Liebe zuverſichern; und die
Beſchenckungen/ die zwiſchen Jhnen vorge-
hen/ ſind allzu vortheilhafft/ als daß ſie vor Gut-
thaten koͤnten ausgegeben werden/ wie denn auch
bey denen Eheſtifftungen ſo viel mißtrauiſche
Cautelen in acht genommen werden muͤſſen/ daß
dieſelbigen viel eher betruͤgeriſchen Beredungen/
alß gutthaͤtigen Liebes-Bezeugungen aͤhnlich
ſind.

18. Ja ob ſchon die eheliche Geſellſchafft von
jedermann fuͤr die genaueſte und unauffloͤßlichſte
Freundſchafft ausgegeben wird/ ſo findet ſich
doch die Wuͤrckung wahrer und vollkommener
Freundſchafft die Gemeinſchafft der Guͤter
nicht unter Jhnen. Und wenn gleich dieſelbige
dem Nahmen nach bey etlichen Voͤlckern einge-
fuͤhret iſt/ ſo gebieret dieſelbige doch nichts als
Zanck/ weil die Leute wieder ihren Willen darzu
A 6ge-
[12]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
gezwungen werden; Ja ſie hat mehrentheils
keine Wuͤrckung/ zum wenigſten auff der einen
Seite/ indem nicht alle beyde Ehegatten ſolcher
gemeinen Guͤter nach ihren Gefallen gebrauchen/
ſondern gemeiniglich der eine den andern dahin
bringet/ daß Er ohne ſeine Einwilligung nicht
das geringſte gebrauchen darff/ welches denn
dem Weſen der wahren Gemeinſchafft der Guͤ-
ter ſchnur ſtracks zu wieder und viel aͤrger iſt/ als
wenn ein jedes ſeine Guͤter eigenthuͤmblich be-
ſaͤße. Zugeſchweigen/ daß die continuirliche
Eyfferſucht und Mißtrauen der Ehe-Leute ge-
gen einander/ oder die viel zu kaltſinnige gefaͤlli-
ge Sorgfaͤltigkeit/ die in dem Eheſtande von vie-
len geprieſen wird/ genugſamb zuverſtehen ge-
ben/ daß auch keine rechtſchaffene Gemein-
ſchafft des vernuͤnfftigen Thun und Laßens
unter Ehe-Leuten anzutreffen ſey.

19. Jn der Vaͤterlichen Geſellſchafft ver-
derben entweder die Eltern ihre Kinder mit ei-
ner unvernuͤnfftigen Affen-Liebe/ und da ſie die-
ſer Thun und Laßen vernuͤnfftig moderiren ſolten/
ſind ſie Sclaven auch ihrer unverſtaͤndigſten Kin-
der; oder aber ſie empfinden auch nicht einmahl
eine vernuͤnfftige Liebe gegen ihre Kinder/ ſon-
dern tractiren Sie viel haͤrter als die Leibeige-
nen. Beyderley Weiſe verurſachet/ daß auch
die Kinder/ ſonderlich wenn Sie erwachſen ſind/
wiederumb Jhre Eltern entweder nichts achten/
oder
[13]des allgemeinen Ungluͤcks.
oder wohl gar haſſen/ und ſich uͤber Jhren Tod
erfreuen.

20. Jn der Geſellſchafft der Herrſchafft
und des Geſindes iſt die allgemeine Klage/ daß
das Geſinde untreu/ unbeſcheiden/ zaͤnckiſch und
undienſthafft ſey; aber ich halte auch dafuͤr/ daß
auff Seiten der Herrſchafft auch vielfaͤltig wie-
der die Regeln der Leutſeeligkeit/ Beſcheiden-
heit/ Warhafftigkeit und Vertraͤgligkeit (die
doch nur Tugenden allgemeiner Liebe ſind/) ab-
ſonderlich aber wieder die Gedult/ darinnen Sie
dem Geſinde mit guten Exempeln vorgehen ſol-
ten/ angeſtoßen wird/ und ſolcher Geſtalt nicht
zu verwundern iſt/ daß die Frage/ daruͤber Seneca
ſo ernſtlich ſtreitet: An Servus Domino posſit da-
re beneficium? heut zu Tage unter diejenigen
zurechnen ſey/ die im gemeinen Leben nicht fuͤr-
kommen.

21. Was wollen wir aber endlich von der
Buͤrgerlichen Geſellſchafft ſagen? Suchen
denn die Obern zufoͤrderſt ihrer Unterthanen
Wohlſtand und Auffnehmen? und bemuͤhen ſich
dieſe wohl anders Theils ihren Fuͤrſten die Re-
gierungs-Laſt durch freywillige ſubmiſſion und
Huͤlffe/ ohne Mißtrauen/ Neid und Zwang leich-
ter zu machen? Lebet der Adel/ die Buͤrger und
Bauern mit einander in guten Vernehmen/ o-
der ſuchet nicht immer eines dem andern allen
moͤglichſten Tort und Verdruß anzuthun? Es
mag ein jeder/ der in die Welt ein wenig geſchau-
et/
[14]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
et/ dieſe Fragen nach eigner Erfahrung in ſeinem
Hertzen ſelbſt beantworten; Jch getraue mir es
nicht genugſamb außzudruͤcken/ ſo ſchlimm habe
ich es befunden.

22. So iſt demnach an ſtatt Menſchlicher
Gluͤckſeeligkeit uͤberall Ungluͤck. Elend bey
Regenten/ Elend bey Lehrern/ Elend bey den
Hauß-Vaͤtern/ Elend bey Hoffe/ Elend in der
Kirche/ Elend im Hauſe und auff dem Lande;
ja uͤberall und an allen Orten Elend.

23. Was iſt aber nun wohl die Urſache die-
ſes allgemeinen Ungluͤcks? GOtt iſt es nicht/
der Geber und die Brunqvell alles guten. So
ſind es auch die andern Creaturen nicht/ die
an ſich ſelbſt mehr gut als boͤſe ſeyn/ und die durch
den ſchlimmen Gebrauch/ den die Menſchen da-
von machen/ boͤſe werden. Sondern es ſind
die Menſchen unter einander ſelbſt die nicht nur
andern/ ſondern leider auch ſich ſelbſt/ den groͤß-
ten Verdruß anthun. Eben die Menſchen/ die
ſich ſo eyffrig bemuͤhen/ vergnuͤgt und gluͤckſeelig
zu leben.

24. Dieſes iſt ja nun wohl recht erſtaunens
wuͤrdig/ daß die armen Menſchen wider ihre ei-
gene Intention disfalls arbeiten/ und ihres eige-
nen Ungluͤcks Meiſter ſeyn; und kan es dan-
nenhero nicht anders ſeyn/ es muß auch in dem
Menſchen ſelbſt eine wunderliche und thoͤrichte
Urſache dieſer raſenden Thorheit ſtecken.

25. Zwar
[15]des allgemeinen Ungluͤcks.

25. Zwar werden wir nicht gaͤntzlich irren/
wenn wir den Urſprung dieſes Ubels auff gewiſ-
ſe Maße in dem verderbten Verſtande des
Menſchen und in denen Vorurtheilen der
Uebereylung und MenſchlicherAutoritaͤt (von
denen wir zu Ende des Erſten Theils der Ver-
nunfft-Lehre ausfuͤhrlich gehandelt) ſuchen wol-
len. Denn gleichwie aus dieſen beyden Brun-
qvellen der Thorheit alle Jrrthuͤmer entſtehen;
alſo verfehlen wir auch durch dieſelben der War-
heit in der Erkaͤntnuͤs des guten und boͤſen. Und
ob wohl das gute und boͤſe mehr zu dem Willen
als zu dem Verſtande des Menſchen gehoͤret;
ſo iſt doch der Verſtand und der Wille allezeit
mit einander verknuͤpfft/ und der Wille verlanget
wohl nach gemeiner Lehre das gute/ aber der
Verſtand beurtheilet daſſelbige/ und der Wille
begehret dasjenige niemahls/ wovon der Ver-
ſtand gar nicht weiß. Woraus abermahl zu-
fließen ſcheinet/ daß der urſpruͤngliche Anfang
alles Elendes daher komme/ daß der Verſtand
des Menſchen durch die Vorurtheile verleitet/
in Erkaͤntnuͤs des guten und boͤſen irre/ und indem
Er das boͤſe fuͤr gut/ und das gute fuͤr boͤſe aus-
giebet/ den unſchuldigen Willen verleite/ jenen
nachzutrachten/ und dieſes von ſich zuſtoßen.

26. Jedoch wenn wir die Natur des Men-
ſchen ein wenig genauer betrachten/ und den Un-
terſcheid/ den wir zwiſchen dem wahren und fal-
ſchen an einem/ und dem guten und boͤſen am
an-
[16]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
andern Theil/ (den wir im erſten Capitel des er-
ſten Theils der Sitten-Lehre gemacht haben/)
mit beſſern Nachdencken erwegen/ ſo werden wir
bald gewahr werden/ daß zwar in denen Specula-
tiviſchen Warheiten/ oder in Erkaͤntnuͤs des We-
ſens der Dinge/ ohne Abſicht/ was dieſelbigen
uns fuͤr Vortheil oder Schaden bringen/ der
Urſprung aller Jrrthuͤmer denen Vorurthei-
len des Verſtandes zugeſchrieben werden
moͤge/ aber in der Erkaͤntnuͤs des guten und
boͤſen der Urſprung alles uͤbels dem Willen
ſelbſt oder einer gewiſſen Beſchaffenheit deſſel-
bigen muͤſſe zugeeignet werden/ und daß zum we-
nigſten hierinnen mehr der Verſtand durch
den Willen/ als der Wille durch den Verſtand
verleitet und verderbet werde.

27. Jch will zu Erlaͤuterung dieſes parodoxi
nur etliche wenige Exempel geben. Jſt es nicht
wahr? Wenn ein Menſch in groſſer Hitze zum
Exempel in einer Badſtube ſchmachtet/ wird er
ein Verlangen nach friſcher Lufft/ oder nach
einen friſchen Trunck/ und bey genieſſung der-
ſelben je mehr Vergnuͤgen finden/ je friſcher die
Lufft oder der Trunck iſt/ ob ſchon Jhm die Ver-
nunfft ſagt/ daß dieſe allzuempfindliche Ab-
wechſelung/ nach Anleitung des erſten Haupt-
Stuͤcks des erſten Theils nicht anders als ſchaͤd-
lich ſeyn kan. Und wie wir/ wenn wir einen
Menſchen hojanen ſehen/ einen ſtarcken Zug bey
uns finden dergleichen zuthun/ daß wir alle Kraͤff-
te
[17]des allgemeinen Ungluͤcks.
te anwenden muͤſſen/ uns davon abzuhalten; Al-
ſo wird ein jeder Menſch einen gleichmaͤßigen
ſtarcken Zug bey ſich befinden/ dasjenige (z. e.
eine Speiſe) als was gutes zu begehren/ was er
ſiehet/ daß andere Menſchen/ in derer Geſell-
ſchafft er iſt/ darnach als was gutes trachten/ ob
er ſchon keine andere Erkaͤntnuͤs von der Guͤte
deſſelben hat/ oder wohl gar zuvor her dieſelbige
Sache alß nicht gut eingebildet hatte.

28. Wollen wir nun ferner die gantze Lehre
von denen Vorurtheilen des Verſtandes hier
wiederhohlende mit einiger Auffmerckung beſe-
hen/ werden wir noch weiter gehen/ und gewahr
werden/ daß auch die Vorurtheile des Ver-
ſtandes in der Erkaͤntnuͤs des Weſens der Din-
ge oder des wahren und falſchen uͤberhaupt/ von
der Verderbnuͤs des Willens herſtammen.
Wir haben gelehret/ daß das Vorurtheil men-
ſchlicher Autoritaͤt aus einer unvernuͤnfftigen Lie-
be anderer Menſchen/ und das Vorurtheil der
uͤbereilung aus einer unvernuͤnfftigen Selbſt-Lie-
be/ oder deutlicher zureden/ aus einer ungedulti-
gen Begierde herruͤhre/ und daß hierdurch die
Leichtglaubigkeit des Verſtandes gar leichtlich
gefangen werde. Nun ſind aber Liebe/ Be-
gierde/ Ungedult/ u. ſ. w. nicht Beſchaffenheiten
des Verſtandes/ ſondern des Willens.

29. So ſind alle Gelehrten (wenn Sie nicht
durch eigenes intereſſe dieſe Warheit zubeſtrei-
ten veranlaſſet werden) darinnen einig/ daß
Bzwar
[18]Das 1. Haupſt. von denen Urſachen
zwar die Thaten des [Menſchlichen] Willens
der Beſtraffung unterworffen/ aber die Er-
kaͤntnuͤße des Verſtandes/ wenn Sie gleich
irrig ſeyn/ keine Beſtraffung zu befahren ha-
ben. Welches beydes hoͤchſt unbillig ſeyn wuͤr-
de/ wenn der Verſtand den Willen/ und nicht
der Wille den Verſtand verfuͤhrete.

30. Und ſagt nicht jedermann/ es ſolte der
Menſchliche Wille ſich von dem Verſtande
regieren und leiten laſſen; Welches abge-
ſchmackt ſeyn wuͤrde/ wenn der Urſprung des
boͤſen im Verſtande/ und nicht im Willen ſaͤße.
Denn es waͤre unbillig/ daß das boͤſeſte dasjeni-
ge regieren ſolte/ das nicht ſo ſchlimm waͤre/ und
wenn der Verſtand den Willen verderbete/
muͤſte der Wille vielmehr uͤber den Verſtand
herrſchen: Welche Meynung zwar viele von de-
nen Weltweiſen ihren Lehrlingen beybringen/
wenn Sie den Willen als einen Koͤnig/ und den
Verſtand als einen Rathgeber darſtellen; Aber
dadurch eben zuverſtehen geben/ daß ihre Lehren
nicht zuſammen haͤngen/ ſondern vielen Dun-
ckelheiten und Zweiffeln unterworffen ſind. Deñ
der Verſtand muͤſte auff dieſe Weiſe vielmehr
mit dem Koͤnige/ und der Wille mit dem Rath-
geber verglichen und geſaget werden/ daß/ wie
der Koͤnig durch dieſen Rathgeber/ wenn er boͤſe
iſt/ verfuͤhret wuͤrde; Alſo wuͤrde er auch/ wenn
dieſer Rathgeber gut iſt/ ſeine Kraͤffte vermeh-
ren/ indem ein gutes Hertz den Verſtand eben ſo
ſehr
[19]des allgemeineinen Ungluͤcks.
ſehr erlaͤutert/ als ein boͤſes denſelben verfinſtert/
wie wir zu ſeiner Zeit weiſen wollen. Wie wohl/
als wir anderswo ſchon gelehret/ viel accurater
vorgegeben wird/ daß die Vernunfft/ das iſt/ der
durch den guten Willen erlaͤuterte Verſtand
das unvernuͤnfftige/ das iſt/ den durch den boͤ-
ſen Willen verderbeten Verſtand beherrſchen ſol-
le/ als daß man den Verſtand als einen Koͤnig des
Willens/ oder den Willen als einen Koͤnig des
Verſtandes vorſtellen will.

31. So laſt uns dannenhero nunmehr in dem
Willen des Menſchen ſo zu ſagen den Urſprung
aller Jrrthuͤmer und alles Elendes auff ſuchen.
Wir werden es auff die allereinfaͤltigſte Weiſe
am erſten finden/ weil alle Warheit einfaͤltig iſt.
Die groͤſte Gluͤckſeeligkeit iſt die Gemuͤths-Ruhe/
und die Mutter und Tochter derſelben iſt die ver-
nuͤnfftige Liebe. Gluͤck und Ungluͤck/ Wohlſeyn
und Elend ſind einander entgegen geſetzt/ ſo muͤſ-
ſen auch ihre Weſen und Urſachen einander ent-
gegen geſetzet ſeyn. Wolten wir nun gleich
vorgeben/ daß das allgemeine Ungluͤck in dem
Mangel der Ruhe/ und der Brunqvell deſſel-
ben in dem Mangel [vernuͤnfftiger] Liebe be-
ſtehe/ wuͤrden wir zwar der Warheit ziemlich
nahe kommen/ aber doch noch zu wenig geſaget
haben. Aller Mangel beſtehet in einer Entle-
digung: Dieſe Entledigung aber deutet wohl
eine Beraubung des Gluͤcks/ aber deswegen
noch kein Ungluͤck oder Elend/ ſondern nur einen
B 2Zu-
[20]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
Zuſtand an/ darinnen weder Gluͤck noch Ungluͤck
waͤre. So beſtehet auch das Weſen des men-
ſchlichen Willens in einer Neigung oder Bewe-
gung. Der Mangel vernuͤnfftiger Liebe aber
ſaget nicht mehr als eine Beraubung der Bewe-
gung welche/ weñ ſie nicht mit einer andern Be-
wegung vergeſellſchafftet waͤre/ den Willen des
Menſchen/ ja den Menſchen ſelbſt gaͤntzlich ver-
nichtigen wuͤrde.

32. Was halten wir uns lange auff? Der
Brunqvell alles Guten iſt die Liebe: Der
Brunqvell alles Elendes iſt die Liebe: Ohne Lie-
be kan ein Menſch/ er ſey beſchaffen wie er wolle/
nicht einen Augenblick ſeyn/ denn es gehet kein
Augenblick dahin/ in welchen der Menſch nicht
etwas als was gutes verlanget/ oder deſſen
Dauerung begehret und wuͤndſchet.

33. Aber dieſe beyden Lieben muͤſſen nothwen-
dig unterſchiedenes/ ja wiederwaͤrtigen Weſens
ſeyn/ weil ſie ſo wiederwaͤrtige Wuͤrckungen ver-
urſachen. Der Brunqvell alles guten iſt die
vernuͤnfftige Liebe/ ſo muß demnach nothwendig
der Brunqvell alles boͤſen die unvernuͤnfftige
Liebe ſeyn. Und hier haſtu nun den Urſprung
des allgemeinen Ungluͤcks/ die unvernuͤnfftige
Liebe; Ja hier haſtu das allgemeine Ungluͤck
ſelbſt: nemblich die Unruhe des Gemuͤthes.

34. Die Betrachtung der Wiederwaͤrtigkeit/
die zwiſchen der Gemuͤths-Ruhe und Unruhe/
zwiſchen der vernuͤnfftigen und unvernuͤnfftigen
Lie-
[21]des allgemeinen Ungluͤcks.
Liebe iſt/ wird uns bald helffen/ die Beſchrei-
bungen der Gemuͤths-Unruhe und der unver-
nuͤnfftigen Liebe zufinden/ wenn wir nur ein we-
nig auff die Beſchreibungen der Gemuͤths-Ru-
he und der vernuͤnfftigen Liebe in vorigen Theile
reflectiren wollen. Die Gemuͤths-Unruhe iſt
ein unruhiges Mißvergnuͤgen des Men-
ſchen/ welches darinnen beſtehet/ daß der
Menſch bald Schmertzen/ bald Freude uͤber
etwas empfindet/ und in dieſem Zuſtande
ſich mit andern Creaturen/ die gleichfalls
keiner Gemuͤths-Ruhe faͤhig ſind/ noch die-
ſelbige verſchaffen koͤnnen/ zu vereinigen
trachtet.

35. Sie iſt ein Mißvergnuͤgen/ denn ſonſt
waͤre ſie nichts boͤſes/ weil die Beluſtigung alle-
zeit von der Genießung des guten herruͤhret.
Und ob wohl auch in dieſem Mißvergnuͤgen
Freude mit Schmertzen umbwechſelt/ und es
ſolcher geſtalt das Anſehen gewinnen moͤchte/
als ob zum wenigſten ſo lange die Freude daure-
te/ dennoch ein Vergnuͤgen/ und folglich etwas
gutes dabey ſeyn muͤſſe; So iſt doch dieſe
Freude an ſich ſelbſt unruhig/ weil ſie allzu em-
pfindlich iſt/ und wird durch die bald darauff fol-
gende dauerhafftigere Schmertzen aus den Claſ-
ſen des guten heraus geſtoſſen/ weil das gute dau-
erhafftig ſeyn muß. Deswegen wir Sie auch
ein unruhiges Mißvergnuͤgen genennet ha-
ben/ und weil Sie eben wegen der laͤngeren
B 3Daue-
[22]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
Dauerung des Schmertzens dem Schmertzen
naͤher als der Freude iſt/ Sie auch nicht unter die
Beluſtigungen rechnen wollen.

36. Mitten in dieſer Gemuͤths-Unruhe ſu-
chet der Menſch/ wiewohl vergebens/ bey an-
dern Creaturen Ruhe. Deñ wie die Gemuͤths-
Ruhe ſich mit andern Menſchen/ die dieſe Ge-
muͤths-Ruhe beſitzen/ zuvereinigen trachtet/ und
dadurch der Menſch ſeine Gemuͤths-Ruhe im-
mer mehr und mehr vermehret; Alſo vermehret
ſich auch die Gemuͤths-Unruhe dadurch/ daß ein
ungluͤcklicher Menſch von ſeinen Neigungen zu
ſeines gleichen gezogen wird. Denn unglei-
che Dinge koͤnnen ſich nicht lieben. Zwey un-
ruhige Sachen aber/ oder die zum wenigſten
keiner Ruhe faͤhig ſind/ koͤnnen auch durch
Jhre Vereinigung keine Ruhe wuͤrcken/ ſondern
vermehren vielmehr die Unruhe.

37. Und iſt auch hiernaͤchſt noch dieſer Unter-
ſcheid zwiſchen der Gemuͤths-Ruhe und Unru-
he/ daß jene ſich mit andern Menſchen zuverei-
nigen trachtet/ dieſe aber Jhre Vereinigung
nicht allemahl mit Menſchen/ ſondern nach Ge-
legenheit der Umbſtaͤnde auch mit geringern
Creaturen ſucht/ wie wir bald mit mehrern er-
klaͤren wollen.

38. Alſo iſt nun deſto leichter zubegreiffen/
daß die unvernuͤnfftige Liebe nichts anders
ſey/ als ein Verlangen des menſchlichen
Willens/ ſich mit demjenigen/ was der
menſchli-
[23]des allgemeinen Ungluͤcks.
menſchliche Verſtand nicht fuͤr gut erken-
net hat/ ſondern allerdings/ wenn Jhn der
Wille nur darumb zu rathe ziehen wolte/
fuͤr boͤſe erkennen wuͤrde/ zuvereinigen/ und
in dieſer Vereinigung ſich immer zuveraͤn-
dern.

39. Deñ wie die vernuͤnfftige Liebe allezeit be-
ſtaͤndig iſt/ alſo iſt die unvernuͤnfftige Liebe allezeit
ihrem Weſen nach veraͤnderlich und unbeſtaͤn-
dig/ indem ſie ordentlich durch den genuß desjeni-
gen was ſie zuvoꝛ noch ſo embſig verlanget hat/ ei-
nen Eckel uͤberkommet/ ob ſie ſchon uͤberhaupt
begehret/ daß ihr Vergnuͤgen/ das ſie in dieſer
Veraͤnderung/ oder in denen Dingen/ darauff
fie faͤllet/ ſuchet/ ewig dauren moͤge.

40. Es iſt zwar der gemeinen Meynung der
Philoſophen zuwieder/ daß ich geſagt: Die un-
vernuͤnfftige Liebe verlange ſich mit denen Din-
gen zu vereinigen/ die der menſchliche Ver-
ſtand nicht fuͤr gut erkant/ indem ſie der Mey-
nung ſind/ daß der Wille bey der unvernuͤnfftigen
Liebe ja ſo wohl als bey der vernuͤnfftigen nichts
anders verlange/ als was der Verſtand zu vor-
her fuͤr gut angeſehen/ und daß disfalls die
Schuld dem Verſtande zuzuſchreiben ſey. Wie
wir aber dieſe Meynung nur itzo beſtritten; Al-
ſo haben wir auch hierdurch einen von den vor-
nehmſten Unterſcheiden zwiſchen vernuͤnfftiger
und unvernuͤnfftiger Liebe gefunden.

B 441. Weil
[24]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen

41. Weil dannenhero ausgemacht iſt/ daß
in Erkieſung des guten und boͤſen der Wille ja
ſo wohl ſeine Vorurtheile habe als der Ver-
ſtand in Erkaͤntnuͤs des wahren und falſchen;
ſo wird es nicht undienlich ſeyn/ daß wir dieſelben
numehr etwas deutlicher betrachten/ und gegen
die Vorurtheile des Verſtandes halten. Wir
koͤnnen ſie gleichfalls zu zweyen Claſſen bringen/
deren das eine das Vorurtheil der Unge-
dult iſt/ welches dem Vorurtheile der Uberey-
lung in dem Verſtande ſehr nahe koͤmmet; Das
andere aber iſt das Vorurtheil der Nachah-
mung/ welches eine ziemliche Gleichheit mit
dem Vorurtheil menſchlicherAutoritaͤt im
Verſtande hat.

42. Das Vorurtheil der Ungedult verlei-
tet den menſchlichen Willen dahin/ daß Er allen
demjenigen als was guten nachſtrebet/ was ſei-
ne Sinnligkeiten und Gemuͤths-Kraͤffte
augenblicklich und empfindlich ruͤhret/ fuͤr
demjenigen aber als fuͤr was boͤſen/ oder doch ei-
nen geringern Gut einen Eckel hat/ das nicht ſo
empfindlich/ oder deſſen Wuͤrckung nicht augen-
blicklich ſondern zukuͤnfftig und entfernet iſt.

43. Daß durch dieſes Vorurtheil der men-
ſchliche Wille in der That nach dem boͤſen
trachte/ und fuͤr dem guten fliehe/ iſt aus dem/
was wir in dem erſten Capitel des 1. Theils
gelehret haben/ gnugſam zu ſehen.

44. Das
[25]des allgemeinen Ungluͤcks.

44. Daß aber dieſes Vorurtheil das Menſch-
liche Geſchlecht durchgehends beherrſche/ wei-
ſet die Erfahrung. Die Natur hat durchgehends
zwar in allen Geſchoͤpffen eine Veraͤnderung/
auch in dem Menſchen eingefuͤhret/ alleine dieſe
Veraͤnderung hat ihre langſame Maße/ daß
man ſie nicht ehe mercket/ als wenn Sie ſchon ge-
ſchehen iſt/ und kan Jhr Wachsthum nicht alle
Augenblicke anzeigen/ ſondern gleichet einer Uhr/
die in 12. Stunden ein klein ſchrag gelegtes Bret
herunter laͤufft/ wie aus dem Exempel der vier
Jahres Zeiten und des Alters der Menſchen ab-
zuſehen iſt. Dieſe Veraͤnderung gleichwie ſie
warhafftig gut iſt; Alſo ſolte ſie auch den
Menſchen/ indem Er ſie genießet/ beluſtigen/ o-
der vergnuͤgen. Aber Sie iſt allzu ruhig/ und
der Menſch gewinnet wo nicht gar einen Eckel/
doch zum wenigſten kein Vergnuͤgen drob/ je
langſamer/ je ruhiger/ und folglich auch je beſſer
dieſelbe iſt; ja Er haͤlt es nicht fuͤr eine Veraͤn-
derung/ weil Er dieſelbe nicht alle Augenblick ge-
wahr wird.

45. Dannenhero hat Er dem ſonſt guten
Sprichwort: Veraͤnderung bringet Luſt/
eine gantz andere Deutung gegeben/ indem Er
dieſe Veraͤnderung auff eine augenblickliche und
empfindliche appliciret. Wenn Er z. e. auff der
Poſt fortfaͤhret und wachet/ wird Er es faſt nicht
gewahr/ wenn aus Nacht Tag wird/ und hat
kein ſolch Vergnuͤgen/ als wenn Er bey Nacht
B 5ein-
[26]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
eingeſchlaffen/ und bey hellen Tage wieder auff-
wacht. Schwartz auff weiß beluſtiget das Ge-
ſichte mehr/ als ſchwartz und braun/ oder grau
und weiß. Je tieffer man in den Geſange faͤllet/
und je hoͤher man ſteiget/ jemehr gefaͤllet es den
Ohren. Die unſchmackhaffteſten/ das iſt die
geſundeſten Speiſen/ werden mit Verdruß und
Eckel gegeſſen/ aber die gewuͤrtzten/ ſuͤßen/ ſau-
ren/ eckelen (z. e. die Rebhuͤner) werden als groſ-
ſe Delicatesſen gehalten. Der penetrante Schnup-
Toback/ der ſtarcke Blumen Geruch/ oder von
durchdringenden Raucherwerck beluſtiget die
Naſe. Wir werden der gleichtemperirten Lufft
bald uͤberdruͤßig/ aber empfindlich friſch oder
warm das ziehet uns vielmehr zu ſich. Und die
allgemeine Luſtſeuche/ derer Empfindligkeit
eben deswegen/ weil Sie keine andere Sinnlig-
keit hat/ die ihr gleich koͤmmt/ auch/ wenn ſie ein-
mahl von dem Menſchen empfunden worden/
mit einer Begierde/ der keine andere gleichet/ be-
gehret wird/ weiſet genugſam/ daß dieſes Vor-
urtheil allgemein ſey/ und den Verſtand aller
Menſchen vergifftet habe.

46. Und ſo iſt es auch mit allen Guͤtern des
Leibes/ Gemuͤths und andern beſchaffen. Eine
gleiche Geſundheit halten wir nicht ehe fuͤr was
gutes/ als wenn wir von einer Kranckheit zu ge-
neſen angefangen/ denn alsdenn iſt ſie erſt emp-
findlich worden. Wir empfinden mehr Ver-
gnuͤgen/ wenn man uns auf einmahl 100. Thlr.
ſchenckt/
[27]des allgemeinen Ungluͤcks.
ſchenckt/ als wenn man uns taͤglich 1. Thlr. ver-
ehrt; Wenn man uns per ſaltumbefoͤrdert/
als wenn wir durch die gewoͤhnlichen Staffeln
zu Ehren kommen. Ein gemacht Gedaͤchtnuͤs/
ein fruͤhzeitiger Verſtand wird fuͤr was ſonder-
lich gutes geprieſen; Ja die Tugend ſelbſt wird
nicht fuͤr Tugend gehalten/ wenn wir nicht em-
pfindliche Veraͤnderung bey einem Menſchen ge-
wahr werden.

47. Das Vorurtheil der Nachahmung
verleitet den menſchlichen Willen dahin/ daß Er
begierig iſt diejenigen Dinge zu erlangen/ und
den Verſtand mit ſich hinziehet/ daß Er Sie fuͤr
was gutes halte/ welche er ſiehet/ daß andere die
Er liebet/ und hochhaͤlt/ darnach als nach
was gutes trachten/ und die Dinge/ die von
Jhnen verachtet und fuͤr was boͤſes haͤlt/ auch fuͤr
denenſelben einen Eckel und Abſcheu hat/ ob er
ſchon dieſelbigen noch nicht verſucht und ge-
pruͤffet/ oder wenn Er ſeinen Verſtand nur ein
wenig recht gebrauchen wolte/ gar bald begreif-
fen wuͤrde/ daß jene oͤffters boͤſe/ dieſe aber gut
waͤren.

48. Daß durch dieſes Vorurtheil der men-
ſchliche Wille/ und durch Jhn der Verſtand
groͤblich betrogen werde/ daß Er wo nicht al-
lezeit das gute fuͤr das boͤſe/ und das boͤſe fuͤr das
gute ergreiffe/ dennoch zum wenigſten in Gefahr
ſtehe/ mehrentheils ſich mit nicht geringen Scha-
den zuvergreiffen/ iſt daraus leichtlich abzuneh-
B 6men/
[28]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
[men]/ weil Er hierinnen die Art und Weiſe nach
den guten zutrachten und das boͤſe zufliehen
gaͤntzlich umbkehret. Der Grund ſeiner Liebe
gegen andere [Menſchen] ſolte ſeyn/ weil Er ſie
ſchon gepruͤffet und erkennet haͤtte/ daß ſie ſo wei-
ſe und tugendhafft waͤren/ daß Sie in Jhrem
Thun und Laßen nach warhafftig guten Dingen
ſtrebeten/ und die boͤſen meideten. So aber
verleitet Jhn dieſes Vorurtheil dahin/ daß Er
das vor gut und boͤſe haͤlt/ was die Leute/ auff die
er ſeine Liebe unvernuͤnfftiger Weiſe geworffen/
thun oder laßen.

49. Daß aber dieſes Vorurtheil das gantze
menſchliche Geſchlecht in allen Alter und
Staͤnden eingenommen habe/ weiſet aber-
mahls die taͤgliche Erfahrung. Ein Kind wird
angetrieben die Hand in das Feuer zuhalten/
wenn ein anderer Menſch Jhm darinnen vorge-
het/ ja wenn es ſich gleich etwas gebrañt hat/ und
ein erwachſener Menſch faͤhret mit d̕ Hand durchs
Feuer/ wird man doch gewahr werden/ wie die-
ſe Begierde mit der Furcht gleichſam ſtreite/ auch
nach Gelegenheit der Umbſtaͤnde zuweilen uͤber-
winde. Die Erwachſenen eſſen und trincken
dasjenige begierig/ was ſie ſehen/ daß andere in
Geſellſchafft mit Begierde eſſen und trincken/
und wenn ſie ſchon zuvor einen Eckel und keinen
Appetit haͤtten/ wird doch der Appetit dadurch
erwecket. Wenn ein beruͤhmter Gelehrter/
oder ein erfahrner Buchfuͤhrer ein Buch kauf-
fet/
[29]des allgemeinen Ungluͤcks.
fet/ folgen viel hauffen weiſe nach/ und bilden
ſich ein/ was ſie fuͤr ein gut Buch haben; Wenn
ein vornehmer oder reicher Mann/ oder ein
vornehmer Theologus einen Menſchen lobet/ o-
der tadelt/ ſehen die Clienten alſobald eine Men-
ge Tugenden oder Laſter an dem gelobeten/ oder
getadelten Menſchen/ die ſie zu vor nicht geſehen
hatten/ auch andere unpartheyiſche nicht ſehen
koͤnnen. Wenn der Buͤrgermeiſter in einer
Stadt einen Medicum brauchet/ oder eine vor-
nehme Frau denſelben/ oder ſeine Artzney fuͤr
dem Wochen-Bette ruͤhmet/ iſt es ſchon bey den
meiſten Buͤrgern und andern Weibern ausge-
macht/ es muͤſſe ein guter Medicus, oder eine herr-
liche Latwerge ſeyn. Wenn ein alter Mann
verliebet iſt/ wird Er ſeiner Liebſte zugefallen ihre
Lieberey wehlen/ wenn es gleich gruͤn und geel
ſeyn ſolte: Andere unzehlige Exempel zu ge-
ſchweigen.

50. So bezeigen auch dieſes allgemeine Elend
unterſchiedene allgemeine Redens-Arten: Wie
der Koͤnig iſt/ ſo ſind die Unterthanen. Boͤ-
ſe Exempel verderben gute Sitten/ u. ſ. w.

51. Wer iſt aber nun Schuld an dieſem E-
lende/ an dieſer unvernuͤnfftigen Liebe/ und an
dieſen Vorurtheilen des menſchlichen Willens?
Wir haben ſchon oben geſagt: Daß GOtt
nicht Urſache ſeyn koͤnne/ weil das dritte
Hauptſtuͤck des Erſten Theils klaͤrlich weiſet/
daß GOtt nichts als Gutes dem Menſchen ge-
be
[30]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen
be und verleihe. Und ob ſchon nicht zu laͤugnen/
daß GOtt dem Menſchen eine Nachah-
mung in das Hertze geleget/ weil Er Jhm ei-
ne Liebe eingepflantzet/ die Liebe aber ohne Nach-
ahmung nicht begriffen werden mag; So hat
doch GOtt nicht gewolt/ daß dieſer Trieb zur
Nachahmung den Verſtand zum boͤſen verlei-
ten ſolte/ weil die Liebe die vernuͤnfftig iſt/ von
GOtt kommet/ dieſe aber erſt durch die Regeln
geſunder Vernunfft die zuliebenden Perſonen
kieſen ſoll/ ehe ſie durch die Nachahmung ſich
mit Jhnen zuvereinigen trachtet/ da hingentheil
das Vorurtheil der Nachahmung dieſes alles/
als nur jetzo gemeldet worden/ umbkehret. Und
wenn ja der Menſch die Nachahmung nicht laſ-
ſen kan; Warumb ahmet er nicht lieber tugend-
hafftigen Exempeln/ als laſterhafften oder naͤr-
riſchen nach/ zumahl da die tugendhafften Exem-
pel bey tugendhafften Leuten ja ſo einen ſtarcken
Zug haben/ als die ſchaͤdlichen bey thoͤrichten?

52. Die andern Creaturen an ſich ſelbſt
koͤnnen es auch nicht thun/ denn Sie neigen das
menſchliche Hertz nimmer zu ſich/ wenn ſich ſol-
ches nicht zu erſt zu ihnen neiget. Dahero ge-
ſchiehet es/ daß eine Creatur von einem geliebet/
von dem andern gehaſſet/ von dem dritten aber
mit einer Gleichguͤltigkeit angeſehen wird; zu-
geſchweigen/ daß die andern Creaturen eigent-
lich zureden wegen Mangel der Vernunfft auch
einen vernuͤnfftigen Menſchen nicht an ſich ziehen
koͤn-
[31]des allgemeinen Ungluͤcks.
koͤnnen. Denn was mich an ſich ziehet/ muß
eine Gleichheit mit mir haben.

53. Ja ſprichſtu/ die unvernuͤnfftigen Ge-
ſchoͤpffe ſind freylich nicht Urſache an dieſem all-
gemeinen Ungluͤcke. Was wollen wir die Ur-
ſache deſſelben lange ſuchen/ das Vorurtheil
der boͤſen Exempel gibt ſie uns ja handgreifflich
zuverſtehen. Waͤren die boͤſen Exempel nicht/
und verfuͤhreten uns nicht andere Menſchen/
auch die am meiſten uns zum guten halten ſolten/
ſo wuͤrden wir ſo elend und ungluͤcklich nicht ſeyn.
Die boͤſe Aufferziehung verderbet die beſten Ge-
muͤther/ und ein unartiges Kind wird durch gute
Zucht noch zu rechte gebracht: Selbſt das Vor-
urtheil der Ungedult ſcheinet von den boͤſen
Exempeln her zuruͤhren. Die Kinder haben
fuͤr ſich keine Luſt zu ſauern und ſuͤßen/ herben o-
der eckeln oder ſcharffen Getraͤncke und Speiſe/
wenn Sie nicht die Eltern oder andere Men-
ſchen/ die umb Sie ſind/ darzu angewehneten/
oder Sie durch Jhre eigene Exempel darzu ver-
leiteten. Selbſt der Kitzel/ welcher nichts an-
ders iſt als eine empfindliche Beruͤhrung der
Sinnen/ iſt insgemein der menſchlichen Natur
zuwieder/ und ruͤhret es wieder von einer Ge-
wohnheit her (die manchen anfangs ja ſo ſauer
eingehet/ als z. e. das Toback trincken/ welches
bey gegenwaͤrtiger Anmerckung ein neues Exem-
pel geben kan) wenn ein Menſch den Kitzel ver-
lohren hat.

54. Aber
[32]Das 1. Hauptſt. von denen Urſachen

54. Aber mein liebſter Freund/ betreug dich
nicht. Dieſes iſt eben ein neues anzeigen deines
groſſen Elendes das in dir ſelbſt ſteckt/ daß du die
Urſache deſſelben ſo gerne von dir abweltzen/ und
auff andere ſchieben wilſt/ und dir einbildeſt/ du
habeſt noch ſo herrliche Gruͤnde vorgebracht/ die
doch gar nichts nuͤtze ſind/ wie du ſelber wirſt ge-
ſtehen muͤſſen/ wenn du ſie nur ohne Partheylig-
keit anſehen willſt. Denn anfaͤnglich weiſtu
wohl/ daß man dadurch ſeine Unſchuld nicht
vertheydiget/ wenn man andere anklaget/
ſondern daß man nur dadurch andere zu Geſellen
ſeiner Schuld oder Thorheit macht. So
weiſtu dich auch nicht wenig/ wenn du von dem
Vorurtheil der boͤſen Exempel ſchwatzeſt. Die
boͤſen Exempel geben wohl Gelegenheit zur Ver-
fuͤhrung/ aber ſie wuͤrcken das Vorurtheil nicht/
daß ſelbiges von Jhnen muͤſſe benennet werden.
Haſtu ſchon vergeſſen/ daß wir dieſes Vorur-
theil nicht ein Vorurtheil boͤſer Exempel/ ſon-
dern ein Vorurtheil der Nachahmung ge-
nennet? Haſtu ſchon vergeſſen/ daß wir nur jetzo
geſagt/ daß der Menſch auch gute Exempel vor
ſich habe? Daß dasjenige/ was uns zu ſich zie-
het/ eine Gleichheit mit uns haben muͤſſe? Wa-
rumb folgeſtu alſo nicht vielmehr dieſen guten
Exempeln? Und warumb giebeſtu dadurch zu-
verſtehen/ daß in dir der Saame des Ungluͤcks
ſtecke/ nemblich die Gleichheit/ die ſich frey-
willig und gerne nach dieſen boͤſen Exempeln zie-
hen
[33]des allgemeinen Ungluͤcks.
hen laͤßt. Sieheſtu nicht taͤglich/ daß ein Menſch
den andern durch allerhand Liebes Bezeugungen
ſich zum Freunde zu machen trachtet/ und doch
der andere dieſen Zug nicht folget/ ſondern eine
Kaltſinnigkeit/ wo nicht gar einen Haß gegen
den andern bey ſich empfindet? Warum? weil
er keine gleiche Neigung in ſich heget. Waͤre
in denen Gemuͤthern der Menſchen/ ja der klei-
nen Kinder nicht eine ſtarcke Wurtzel des Un-
gluͤcks und der unvernuͤnfftigen Liebe/ ſo koͤnten
Jhnen die boͤſen Exempel nichts anhaben. Ja
wo die Unart auch bey denen Kindern ſtarck her-
fuͤr kaͤumet/ da will die gute Zucht nicht aller-
dings zulaͤnglich ſeyn. Und warumb iſt dieſes
ein Theil des gemeinen Ungluͤcks: daß hun-
dert gute Exempel kaum ſo ſtarck die Men-
ſchen ziehen als ein boͤſes/ ja daß die Men-
ſchen gute Exempel nicht leiden koͤnnen/ ſondern
unter allerhand prætext dieſelben auf das aͤrg-
ſte verfolgen? Es iſt falſch/ daß das Vorurtheil
der Ungedult bloß von der Verfuͤhrung herruͤh-
re. Die Kinder haben ordentlich Luſt zu ſuͤſſen
und eckelen Sachen/ auch wol nach Gelegenheit
zu ſtarcken Getraͤncke/ daß ſie aber in der zarten
Jugend etwas fuͤr den ſauern eckelt/ iſt die Ge-
wohnheit der Mutter-Milch Urſache dran/ und
daß ſie zum herben und bittern keine Luſt haben/
eine Anzeigung der Verderbnuͤß/ weil das Bit-
tere insgemein geſund und gut iſt. Von dem
Kitzel waͤre es zu weitlaͤufftig/ deſſelben Natur
Cund
[34]Das 1. Hauptſt. von denen Urſ.
und die Urſachen/ warumb etliche Menſchen
denſelben nicht vertragen koͤnnen/ alhier genau
zu unterſuchen. Es iſt gnung/ daß der allgemei-
ne Zug zur Luſt-Seuche/ auch ohne vorherge-
hende Exempel/ und die Begierde nach der ihr
anklebenden nur einmahl gekoſteten empfindli-
chen Wolluſt deinen Einwurff weit uͤberwe-
get.

55. Mit einem Worte/ deine Gemuͤths-
Unruhe/ deine unvernuͤnfftige Liebe/ die bey
dir/ an dir/ und in dir iſt/ die das gantze Weſen
deines Willens durcharbeitet hat/ wie der Sau-
erteig den Teig/ die iſt deines Ungluͤcks Urſa-
che/ nicht eine ſo genaue ſinnliche Begierde/
die von denen Beſtien herruͤhrete/ oder die
nur ein Rathgeber des Willens als eines Koͤni-
ges waͤre. Denn wie wir dieſe Fabel von der
unter dieſem Gleichnuͤß vorgeſtelleten ſinnli-
chen Begierde/ die der Menſch mit denen Be-
ſtien gleich haben ſolle/ ſchon oͤffters wiederle-
get; alſo wirſtu gar bald gewahr werden/ daß
du mehr Beſtie ſeyſt als die Beſtien ſelbſt/
ja daß du die armen Beſtien mehr nach
deiner verderbten Natur verderbeſt/ als
daß du von ihnen verderbet werden ſolteſt.
Das Vieh iſſet und trincket nicht mehr als die
Natur erfordert/ es kan Hitze und Froſt vertra-
gen/ es hat ſeine gewiſſen Zeiten zur Vermi-
ſchung/ es weiß nichts von eiteler Ehre und von
Geitz. Der eintzige Affe affet alles nach/ weil er
dir
[35]des allgemeinen Ungluͤcks.
dir am nechſten koͤm̃t. Und die zahmen Thiere
die unter dir leben/ als abſonderlich der Hund/
werden von dir zur Zaͤrtligkeit und Geilheit/
durch die wiedernatuͤrliche Speiſe und Tranck/
die du ihnen giebeſt/ und durch andern Miß-
brauch/ der nicht noͤthig zu ſagen iſt/ verleitet.

56. Wir haben oben geſagt/ daß das Vor-
urtheil der Ungedult dem Vorurtheil der Uber-
eylung/ und das Vorurtheil der Nachahmung
dem Vorurtheil menſchlicher Autoritaͤt ſehr
gleich ſey/ welches unter andern auch aus denen
gleichen Beſchaffenheiten/ und wenn wir das
erwegen/ was wir in dem letzten Capitel des er-
ſten Theils unſerer Vernunfftlehre §. 45. u. ſ w.
von jenen beyden Vorurtheilen geſaget haben/
zuerkennen ſeyn wird. Das Vorurtheil der
Nachahmung iſt aͤlter/ als das Vorur-
theil der Ungedult. Denn bey den Kindern
ſpuͤret man alſobald die aͤffiſche Nachahmung;
aber die Ungedult/ die durch unſere Verfuͤhrung
entſtehet/ laͤſſet ſich viel ſpaͤter ſpuͤren.

57. So iſt demnach die Nachahmung tief-
fer eingewurtzelt/ als die Ungedult/ (denn je-
ne gehoͤret auch zum Weſen der unvernuͤnffti-
gen Liebe/ dieſe aber iſt nur eine Frucht davon/)
und folglich kan man auch die Ungedult eher
daͤmpffen und loß werden/ als die boͤſe Nach-
ahmung.

58. Jedoch ſind dieſe beyde Vorurtheile
bey dem Menſchen mehrentheils mit einan-
C 2der
[36]Das 2. Hauptſt. von den Gemuͤths N.
der vereiniget/ und die Ungedult bietet der
boͤſen Nachahmung/ und dieſe hinwiederumb
jener die Hand. Denn die Ungedult hindert
uns/ daß wir die Thaten/ die andere/ ſo wir lie-
ben/ verrichten/ nicht uͤberlegen/ ehe wir ſie nach-
ahmen/ und die Nachahmung ſtaͤrcket unſe-
re Ungedult/ weil lauter empfindliche Beruͤh-
rungen uns nachzuahmen gegeben werden.

59. Ja die Nachlaͤßigkeit und die unver-
nuͤnfftige Liebe/ und abermahls die boͤſen Exem-
pel anderer hindern uns alhier eben wie bey
denen Vorurtheilen des Verſtandes/ daß wir
ſo uͤbel dran zu bringen ſeyn/ uns aus dieſem E-
lende heraus zu reiſſen.

Das 2. Hauptſtuͤck.
Von denen Gemuͤths-Nei-
gungen des Menſchen uͤberhaupt
und anfaͤnglich von der Verwirrung die
die unterſchiedenen Meinungen der
Gelehrten hiervon ge-
machet.

1.

WJr haben im vorhergehenden
Hauptſtuͤck gemeldet/ daß die unver-
nuͤnfftige Liebe ein Verlangen des
menſchlichen Willens ſey. Gleichergeſtalt ha-
ben wir im erſten Theil erwehnet/ daß die ver-
nuͤnfftige Liebe auch ein Verlangen menſchli-
ches Willens ſey: Und kommet dannenhero die
vernuͤnfftige und unvernuͤnfftige Liebe diß-
falls mit einander uͤberein/ daß ſie beyde eine
außerordentliche Bewegung in dem menſch-
lichen Hertzen erwecken/ und unter die Zahl der
Gemuͤths-Neigungen gerechnet werden
muͤſſen. Wie wir aber allbereit im vorigen
Hauptſtuͤck die Unterſchiede dieſer beyden Lie-
bes-Arten gezeiget haben/ alſo iſt auch ein gar
mercklicher Unterſcheid darunter/ ſo ferne ſie
Gemuͤths-Neigungen ſind/ indem der Zug
unvernuͤnfftiger Liebe viel ſtaͤrcker und unru-
higer iſt als der vernuͤnfftigen/ und alſo auch
unter denen Gemuͤths-Neigungen ſelbſt ein Un-
terſcheid gemachet werden muß. Wannenhero
damit derſelbe deſto beſſer erkannt werden moͤ-
ge/ hoͤchſtnoͤtig ſeyn will/ daß wir von denen Ge-
muͤhts-
[39]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
muͤths-Neigungen/ oder wie ſie die Lateiner
nennen/ affecten/ uͤberhaupt und inſonderheit
ausfuͤhrlich handeln/ zumahlen da dieſe Lehre in
der Gelahrheit ihren vielfaͤltigen und unbe-
ſchreiblichen Nutzen hat/ und doch von denen
Gelehrten gemeiniglich entweder gantz kaltſin-
nig/ oder nicht am rechten Orte/ oder aber mit
der groͤſten Verwirrung und Uneinigkeit geleh-
ret wird.

2. Ohne die Lehre von denen Gemuͤths-Nei-
gungen kan man keinen autorem recht verſte-
hen/ andere rechtſchaffen unterweiſen/ oder ſie
zu etwas bereden/ weder ſich ſelbſt noch andere
erkennen/ nichts rechtſchaffenes und fruchtba-
res in Heilung derer Kranckheiten ausrich-
ten/ ja in geiſtlichen Dingen weder in Beſtraf-
fung noch Troſt geſchickt und weißlich verfah-
ren; andern Nutzen anitzo zugeſchweigen.

3. Und dennoch iſt hoͤchlich zubetauren/ daß
faſt niemand ſich bemuͤhet/ in Auslegung eines
autoris auf ſeinen affect zu ſehen/ in Unterwei-
ſung der Jugend nach ihꝛen Gemuͤths-Neigun-
gen ſich zu richten/ ſeinen eigenen Hauptaffect
zu ſuchẽ/ oder um den Hauptaffecteines Men-
ſchen/ den wir doch gerne kennen wolten/ be-
kuͤmmert zu ſeyn; bey Heylung eines Patien-
ten umb Artzneyen fuͤr ſeine affecten ſich um-
zuthun/ oder in geiſtlichen Dingen die Be-
ſtraffung oder den Troſt nach denen unterſchie-
C 4denen
[40]Das 2. Hauptſt. von den Gemuͤths N.
denen Affecten der Leute/ die man vor ſich hat/
einzurichten.

4. Aber wo wolte man doch auch hierzu ge-
langen/ in dem man nicht einmahl weiß/ was
und wie vielerley die Gemuͤths-Neigungen
ſeyn/ ja indem man das wenigſte davon an de-
nen Oertern wo dieſes hingehoͤrete/ nemlich in
der Natur-Kunſt oder Sitten-Lehre/ ſondern
wenn es hochkoͤm̃t in derRhetoric,[und] zwar
obenhin handel[t]/ und entweder denAriſtote-
lemoderCarteſiumgetreulich ausſchreibet/
und ſich nicht bekuͤmmert/ daß dieſe beyde gantz
offenbahre Jrrthuͤmer mit untergemiſchet/ auch
man ihre Lehren ſo hoch eben nicht nutzen koͤnne/
wenn man ſie zu ſeiner Selbſt-Erkentnuͤß [oder zu]
Erkentnuͤß anderer nutzen will/ weshalb auch
der Franzoſe de la Chambre, nach dem er nach
Anleitung der alten Philoſophen viel von de-
nen Affecten geſchrieben/ dennoch in dem Tra-
ctat von der Kunſt ſich ſelbſt zuerkennen die mei-
ſte Zuflucht zu der Phyſiognomie nimmet/ und
den Nutzen der Lehre von denen Gemuͤths-
Neigungen nicht zeigen kan; welches auch an-
dern Scribenten wiederfahren/ die zu unſern
Zeiten von denen Gemuͤths-Neigungen ge-
ſchrieben/ als Senault und andere. Denn wenn
ſie gleich viel ſubtile Dinge von denen Affecten
ſchwatzen/ ſo kan man doch die wenigſten ſich zu
Nutze machen; wiewohl unter dieſen allen mei-
nes Erachtens desPetri Molinæi Tractat
vom
[41]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
vom Seelen-Frieden und Gemuͤths-Ver-
gnuͤgung noch am meiſten verdienet recommen-
diret zuwerden.

5. Und zwar dieſes alles entſtehet dahero/
daß man die Affecten nicht fein einfaͤltig und
deutlich beſchrieben/ und den Qvell derſelben
herfuͤr geſuchet/ ſondern ſo wohl in der Beſchrei-
bung als Eintheilung derſelben gekuͤnſtelt/ nur
damit man deſto mehr mit einander zancken/
und dadurch ein eiteles Ehranſehen erwecken
koͤnte; weswegen auch allemahl unter denen
Gelehrten geſtritten worden: Ob die unver-
nuͤnfftigen Thiere derſelben theilhafftig
waͤren? Ob die Gemuͤths-Neigungen an
ſich ſelbſt gut oder boͤſe waͤren? Ob man ſie
ausreuten oder nur maͤßigen ſolte? Ob die-
ſes oder jenes unter dieAffecten zurechnen
ſey oder nicht? u. ſ. w. dergeſtalt daß es Muͤ-
he und ſauren Schweiß koſtet/ bey ſo vielen wi-
drigen Meinungen durchzubrechen/ und eine
rechte/ wahre und deutliche Beſchreibung zu fin-
den. Wir wollen im gegenwaͤrtigen Haupt-
ſtuͤcke zu deſto mehrer Bekraͤfftigung nur kuͤrtz-
lich die Meinung derer beruͤhmteſten Secten
entwerffen/ und hernach im folgenden uns be-
muͤhen/ vermittelſt der Einfaͤltigkeit uns aus die-
ſem Labyrinth zuwickeln.

6. Es iſt bekant/ daß vor Alters vier der vor-
nehmſten Philoſophiſchen Secten geweſen/ des
Plato, Ariſtoteles, Zeno und Epicurus. Von des
C 5Plato
[42]Das 2. H. von den Gemuͤths-Neig.
Plato Lehre was die Affecten betrifft/ finden wir
in ſeinen Schrifften nicht viel/ und ſcheinet auch/
daß in dieſem Stuͤcke Ariſtotelesnicht eben von
denenPlatonicisweit abgewichen ſey. Dero-
wegen wollen wir an ſtatt des Plato nach Erzeh-
lung derer andern drey Secten/ die Meinung
des Carteſii, der ſonſt viel mit dem Plato gemein
hat/ vorſtellen.

7. Von desAriſtotelesſeinen Nachfolgern
darff man ſich auch nicht wundern/ wenn ſie
nicht eben allzu einig ſind in dieſer Lehre. Denn
weil Ariſtoteles ſelbſten/ ob er wohl in denen Buͤ-
chern von der Rede-Kunſt ^a) ziemblich viel von
denen Affecten gehandelt/ dennoch mehr von ih-
ren Wuͤrckungen und dergleichen/ als wie man
ſie accurat beſchreiben und eintheilen ſolte/ er-
klaͤret/ ^b) ſo hat es nicht fehlen koͤnnen/ die Peri-
patetici haben auch hierinnen nicht in allen koͤn-
nen mit einander uͤberein kommen.

8. Derohalben weil die Peripatetici drey
Seelen oder drey Kraͤffte einer Seelen (denn
ſie ſind auch hierinnen nicht einig/) ſtatuiren/
eine vernuͤnfftige/ ſinnliche/ und wachsthuͤmli-
che/ ſo halten etliche dafuͤr/ dieAffecten haben
ihren Sitz nur in der ſinnlichen Seele/
c) et-
[43]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
^c) etliche aber raͤumen ihnen auch die vernuͤnf-
tige ein. ^d)

9. Die ſinnliche Neigung (appetitus ſenſiti-
vus) darinnen die Affecten ihren Sitz haben ſol-
len/ iſt zweyerley/ eine begierige/ (concupiſci-
bilis) und zornige; (iraſcibilis) wiewohl ſie hier
wieder in der Beſchreibung dieſer Arten nicht
einig ſeyn/ indem etliche die Begierige auf das
Gute/ und die zornige auf das boͤſe richten
wollen; andere aber die begierige auf das gu-
te und boͤſe uͤberhaupt/ die zornige aber ſo fer-
ne ſich Hinderung und Schwuͤrigkeit dabey be-
findet/ ausdeuten. ^e)

10. Andere beſchreiben dieAffecten/ daß ſie
ſeyn Veraͤnderungen des Gemuͤthes/ die mit
Wolluſt und Schmertzen vergeſellſchafftet
ſeyn/ ^f) andere: es waͤren Neigungen des
Menſchen/ die aus Erkaͤntnuͤß des guten und
boͤſen entſtuͤnden. ^g)

11. Dieſes lehren ſie gemeiniglich/ daß die
Gemuͤths-Neigungen an ſich ſelbſt weder
boͤſe noch gut ſeyn/^h) und dannenhero nicht
ausgetilget/ ſondern nur gemaͤßiget werden
ſollen;
[44]Das 2. H. von den Gemuͤths-Neig.
ſollen; weshalben auch die Stoicker ⁱ⁾ offte mit
ihnen diſputiren; aber gleichwohl aͤngſten ſie
ſich/ wie ſie mit dieſer Meinung zuſammen brin-
gen wollen/ daß ihr Meiſter auch den Neid und
dergleichen unter die Affecten gezehlet. ^l)

12. Nach der gemeinen Meinung der Peripa-
teticorum ſind die Affecten denen Beſtien mit
dem Menſchen gemein/ weil ſie denen Thie-
ren eine ſinnliche Seele zuſchreiben; ^m) wiewol
diejenigen/ die etliche Affecten in die vernuͤnfftige
Seele logiren/ ⁿ⁾ nothwendig dieſelben auch
denen Menſchen alleine zueignen muͤſſen.

13. Der gute Ariſtoteles hat die Affecten nir-
gends in genaue Claſſen und Arten eingetheilet/
ſondern bald achte dererſelben gezehlet: ^o) den
[Zorn]/ die Gedult/ die Furcht/ die Barmher-
tzigkeit/ das Vertrauen/ die Freude/ die
Liebe/ den Haß; bald eilffe: ^p) die Begierde/
den Zorn/ die Kuͤhnheit/ den Neid/ die Freu-
de/ die Freundſchafft/ den Haß/ das Verlan-
gen/ die Æmulation und die Barmhertzigkeit.
Deswegen iſt es auch abermahls geſchehen/ daß
ſeine Nachfolger hierinnen nicht einig ſind.

14. Et-
[45]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.

14. Etliche behalten die vier Haupt Affecten
der Stoicker/ etliche folgen der [Eintheilung]
der Schul-Lehrer; etliche haben noch eine
andere Erfindung. ^q) Des Thomæ von Aqui-
no ſeine Eintheilung iſt unter ihnen in groſſen
Anſehen/ der hiervon alſo ſpricht: ^r) Weil die
Beruhigung des Gemuͤths aus Erkentnuͤß des
angenehmen und verdrießlichen/ des guten und
boͤſen entſtehet/ und zu der ſinnlichen Begierde
gehoͤret/ ſo neiget ſie ſich entweder ſchlechter
dings zum guten/ oder boͤſen/ oder ſie betrach-
tet ſelbige als etwas ſchweres/ und das mit viel
Verhindernuͤſſen umbgeben iſt. Wenn ſie
ſchlechter Dings zum guten und boͤſen ihr
Abſehen richtet/ entſtehen daraus die Gemuͤths-
Neigungen/ die zur begierigen Neigung gehoͤ-
ren. Wenn ſie aber damit als mit ſchweren
Dingen zu thun hat/ gehoͤret ſie zum zornigen
appetit, und entſtehen daraus die Gemuͤths-
Neigungen/ die ſich vor denſelbigen appetit ſchi-
cken. Was jene betrifft/ ſo neiget ſich der
menſchliche Wille entweder zum guten/ oder
zum boͤſen/ jenes zu erlangen/ dieſes zu meiden/
daraus entſpringet die Liebe des guten/ und
der Haß des boͤſen/ oder er beweget ſich nach
ſeinem Gegenſtand/ woraus das Verlangen
entſtehet/ welches eingetheilet wird in die Be-
gierde des guten und die Flucht des boͤſen/
oder
[46]Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
oder er ruhet indem erhaltenen Gut oder Ubel/
und entſpringet daraus Freude und Traurig-
keit. Und dieſes ſind die ſechs Gemuͤths-Nei-
gungen des begierigen Willens. Jm Gegen-
theil wenn der appetit ſeinen Gegenwurff als
was ſchweres betrachtet/ gehoͤret es zu dem zorni-
gen Willen/ worinnen man nicht die Neigung
des affects betrachtet/ weil die Neigung das gu-
te zuverlangen und das boͤſe zufliehen vorher-
gehet/ und zum begierigen Willen gehoͤret. De-
rowegen wird in dieſer Claſſe nur der affect gegen
den nicht erhaltenen Gegenwurff betrachtet/
und wenn man ihn gegen das gute haͤlt/ wird
er Hoffnung oder Verzweiffelung genennet/
gegen das boͤſe aber [F]urcht und Vertrauen.
So wird auch in dem zornigen appetit keine Ge-
muͤths-Neigung in Anſehen des erhaltenen
Guten betrachtet/ weil es ſo dann nicht mehr
einige Schwerigkeit hat/ ſondern nur die
Schwerigkeit/ indem man es erhaltẽ/ betrachtet
wird. Aber aus dem gegenwaͤrtigen Ubel/
wenn der appetit wider daſſelbige ſich zuerheben
bemuͤhet iſt/ entſtehet der Zorn/ wenn er aber
ruhet/ die Gedult/ welche aber kein affect oder
Verunruhigung des Gemuͤths iſt/ ſondern viel-
mehr eine Beraubung oder Benehmung der
Bewegung.

15. Laßt uns auch der Stoicker Mei-
nung beſehen. Dieſelbe beſchreibet Cicero,
s) Se-
[47]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
^s)Seneca,^t)Lipſius^u) und ein ungenanter Fran-
tzoͤſiſcher Autor^x) ausfuͤhrlich. Wir wollen
nur die Summa davon kuͤrtzlich zuſammen zie-
hen. Zeno der Großvater der Stoicker be-
ſchreibet denAffect, daß er ſey eine unvernuͤnff-
[tige] Bewegung des Gemuͤths wider die Na-
tur/ oder ein unmaͤßiger Trieb des Gemuͤths. ^y)
Denn die Stoicker nennen nicht die Leiden-
ſchafft des Gemuͤths/ die ihr von dem Leibe zu-
gefuͤget wird/ ſondern das Thun des Gemuͤths/
und wenn es dieſer Leydenſchafft wider die ge-
ſunde Vernunfft Beyfall giebet/ einen Affect.^z)
Der Proceſs des menſchlichen Thuns wird von
ihnen folgender Weiſe fuͤrgeſtellet: 1. Jſt ein
ohngefaͤhrer Antrieb des Gemuͤthes/ wel-
ches daſſelbe vom Leibe leidet/ uñ welches einem
Menſchen wider ſeinen Willen wieder faͤhret/
als z. e. wenn auch der hertzhaffteſte Mann
beym Erſchrecken verblaſſet/ wenn der gedultig-
ſte feurige Augen krieget/ da ihm was zuwider
geſchicht. Dieſes iſt nach ihrer Meinung kein
Affect, ſondern eine Leidenſchafft des Gemuͤ-
thes. 2. Hierauff folget der erſte Wille/ aber
der
[48]Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
der nicht halsſtarrig iſt: als wenn ein behertz-
ter fliehen/ ein gedultiger ſich raͤchen will/ aber
als bald vermittelſt der Vernunfft dieſe Bewe-
gung hintertreibet. Dieſes nennen ſie eine Ge-
muͤths Bewegung/ und iſt noch kein Affect.
3. Der andere unbaͤndige Wille/ wenn durch
die folgende Bewegung die Vernunfft uͤber-
ſchritten/ und gleichſamb mit hingeriſſen wird.
Als wenn ich fliehen und mich raͤchen will/ wo es
mir nicht vergoͤnnet iſt. Dieſes iſt nach ihrer
Meinung erſt die Gemuͤths-Beunruhigung
oder der Affect, (denn es iſt ihnen nichts ge-
woͤhnlicher/ als daß ſie den Affect eine Gemuͤths-
Beunruhigung ^a) nennen/) dieſes iſt erſtlich der
Zorn und die Furcht. 4. Hieraus wird endlich
eine Gemuͤths-Kranckheit oder das Laſter/
wenn der Affect lange continuiret worden. Denn
ſie erkennen keinen andern Unterſcheid zwiſchen
dem Affect und zwiſchen dem Laſter/ als zwi-
ſchen einer ſchlimmen That/ und derſelben
Gewohnheit. ^b)

16. Nach dieſer ihrer Meinung aber war
es gantz offenbahr/ daß ſie dieAffecten insge-
ſambt fuͤr etwas boͤſes halten muſten/ weil ſie
der Anfang der Gemuͤths-Kranckheiten waren/
und einen kleinen Affect auch fuͤr ein klein Ubel
hielten. ^c) Jngleichen daß ſie dafuͤr hielten/ die
Affe-
[49]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
Affecten koͤnten nicht alleine/ ſondern muͤſten
auch von einem weiſen und tugendhafften
Mann bezaͤumet/ und gaͤntzlich ausgereutet
werden; ^d) wiewohl ſie demſelben noch eine
leichte und geringe Bewegung zulieſſen/ die ſie
mit einer Narbe vergliechen/ und kleine Vermu-
thungen oder Schatten der Affecten zu nennen
pflegten. ^e)

17. So konte es auch nicht anders ſeyn/ ſie
muſten auch ſagen/ daß die unvernuͤnfftigen
Thiere keines Affects theilhafftig waͤren/ ſon-
dern nur einige denen Affecten gleichende Trie-
be des Leibes haͤtten. ^f)

18. Sie hatten vier Haupt-Affecten/ zwey
gegen das Gute/ und zwey gegen das Boͤſe/
zwey die auf das gegenwaͤrtige/ und zwey die auf
das zukuͤnfftige zielen. Die Begierde/ (Cupi-
ditas, Libido) die Frende oder Wolluſt/ (Læ-
titia, voluptas) die Furcht(Metus) und der
Kummer oder Schmertz. (Ægritudo) dieſen
ſetzten ſie bey einem weiſen Manne drey gute
Leidenſchafften oder Bewegungen entgegen:
Den Willen/(Voluntatem) das Vergnuͤgen
(Gaudium) und die Behutſamkeit; (Cautio-
nem) durch den Willen verſtunden ſie ein ver-
nuͤnfftiges Verlangen des abweſenden Guten/
welches ſie der Begierde entgegen ſetzten; durch
Ddas
[50]Das 2. H. von den Gemuͤhs Neig.
das Vergnuͤgen eine ſittſame und beſtaͤndige
Bewegung/ die der Freude entgegen geſetzet
war: Durch die Behutſamkeit eine kluge
Vermeidung des kuͤnfftigen Ubels/ die der
Furcht entgegen geſetzet wird. Von dem ge-
genwaͤrtigen Ubel wurde der Weißheit gar kei-
ne Bewegung/ der Thorheit aber der Schmertz
zugeleget. ^g)

19. Aus dieſen vier Brunnqvellen leiteten ſie
viel andere Affecten her/ 14. aus dem Schmertz/
8. aus der Furcht/ 3. aus der Wolluſt/ und 7.
ans der Begierde. Wir muͤſſen ſelbe/ weil es
uns dißfalls an eigenen deutſchen Worten ge-
bricht/ zu foͤrderſt mit Lateiniſchen Nahmen nen-
nen/ wie ſie beym Cicerone ſtehen. Die 14.
Zweige des Schmertzens ſind: Invidentia, die
Beneidung/ 2. Æmulatio, die Mißgunſt/ 3.
Obtrectatio, die Eyfferſucht/ 4. Miſericordia die
Erbarmung/ 5. Angor, die Angſt/ 6. Luctus
die Traurigkeit/ 7. Mœror das Weinen/ 8.
Ærumna der Kummer/ 9. Dolor das Creutz/
10. Lamentatio das Heulen/ 11. Sollicitudo das
Bekuͤmmernuͤß/ 12. Moleſtia der Verdruß/
13. Afflictatio das Graͤmen/ 14. Deſperatio die
Verzweiffelung. Die acht Toͤchter dex
Furcht ſind: 1. Pigritia die Faulheit/ 2. Pudor
die Bloͤdigkeit/ 3. Terror das Erſchrecken/
4. Timor die Furcht/ 5. Pavor das Entſetzen/
6. Ex-
[51]von denen unterſch. Mein. der Gelehr.
6. Exanimatio die Verblaſſung/ 7. Conturba-
tio das Beſtuͤrtzen/ 8. Formido die Furcht-
ſamkeit. Die 3. Affecten zur Wolluſt gehoͤrig
ſind: 1. Malevolentia, der Schadenfroh/ 2.
Delectatio das Sanfftethun/ 3. Jactatio das
Kaͤlbern. Endlich die 7. Arten der Begierde
ſind: 1. Ira der Zorn/ 2. Excandeſcentia die Hi-
tze/ 3. Odium der Haß/ 4. Inimicitia die Feind-
ſchafft/ 5. Diſcordia die Uneinigkeit/ 6. Indi-
gentia der Nimmerſatt/ 7. Deſiderium die
Sehnſucht. Die Beſchreibungẽ ſind alle beym
Cicerone anzutreffen/ wiewohl ich mich beflieſſen/
ſo viel es moͤglich geweſen/ in den teutſchen Na-
men mehr auf die Beſchreibung als auf die La-
teiniſchen Titel zu ſehen.

20. Den Brunnqvell aller Affecten machen
ſie nach der Lehre Ciceronis, die Unmaͤßigkeit/
und die eingewurtzeltenAffecten oder Ge-
muͤthskranckheiten/ wie ſie Cicero herrechnet/
ſind folgende: 1. Avaritia der Geldgeitz/ 2.
Gloriæ cupiditas,Ehrgeitz/ 3. Mulieroſitas,
Weichheit/ Weibiſchheit/ 4. Miſogyniæ
Weiberhaß/ 5. Miſanthropiakeines Men-
ſchen Freundſchafft/ 6. Inhoſpitalitas,Filtzig-
keit/ 7. PervicaciaHartnaͤckigkeit/ 8. Ligu-
ritioSchleckerey/ 9. VinolentiaNimmer-
nuͤchternkeit/ 10. Cupedia,Kinderey.

21. Bißhieher von den Stoickern. Dem-
nach desEpicuri Philoſophie von dem Gaſſendo
wieder aufgewaͤrmet/ und von Bernier in einen
D 2kur-
[52]Das 2. Hauptſt. von den Gemuͤths N.
kurtzen Extract gebracht worden; als wollen wir
aus beſagten beyden Autoribus kuͤrtzlich die Leh-
re des Epicuri von denen Affecten entwerffen.
Die Seele des Menſchen hat nach des Epicuri
Meinung zwey Theile/ einen vernuͤnfftigen/
nemlich das Gemuͤth/ und einen unvernuͤnffti-
gen/ die Sinnligkeit/ und denAffect oder ap-
petit;^h) das Gemuͤthe ſoll mitten in der Bruſt/
die Sinnligkeit am gantzen Leibe/ der Affect
theils in der Bruſt/ theils an andern Theilen des
Leibes ſeinen Sitz haben. ⁱ⁾

22. DieAffecten ſind nach dieſer Meinung
Bewegungen der Seelen/ die in der Bruſt oder
einem andern Theile des menſchlichen Leibes
entweder aus einer Meinung von guten und boͤ-
ſen/ (z. e. der Zorn) oder aus Empfindung deſ-
ſelben/ (z. e. der Schmertz) entſtehen. ^l)

23. Sie halten dafuͤr/ daß man in der Be-
ſchreibung der Affecten nicht gedencken ſolle/ ob
der Affect der Natur zuwider ſey oder nicht/ denn
dieſes gehoͤre vielmehr zur Sitten-Lehre/ als zur
natuͤrlichen Betrachtung der Affecten. ^m) Und
ſcheinet alſo doch daß ſie den Affectan ſich ſelbſt
weder fuͤr gut noch boͤſe/ ſondern fuͤr indiffe-
rent achten.

24. Die Bewegungen der Seele beſtehen
in einer Niederlaſſung und Erhebung/ in einer
Zu-
[53]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
Zuſammenziehung und Ausbreitung. Die
Wolluſt iſt eine Erhebung und Ausbreitung
oder Ausgieſſung der Seelen/ und dannenhero
der Natur gemaͤß. Der Verdruß iſt ihr zu-
wider/ als der die Seele erniedriget und in die
Enge treibet. Die Ausſpannung der Seele
ſoll geſchehen/ wenn die Sachen ſo in die Sinne
fallen/ durch die Atomos gleichſam mit angeneh-
men Liebreitzungen das Gemuͤthe anlocken/ und
zu der angenehmen Sache ziehen. Die Zuſam-
menziehung hingegen/ wenn die Atomi eines
unangenehmen Dinges das Gemuͤthe gleich-
ſam ſtechen/ daß es ſich zuruͤcke ziehet. ⁿ⁾ Sie
vergleichen das ruhige Gemuͤthe mit einen ſtil-
len Waſſer/ und das durch die Affecten beweg-
te Gemuͤthe mit einem Waſſer/ darinnen man
einen Stein geſchmiſſen: ^o) Wiewohl es viel-
leicht ihrer Lehre gleichfoͤrmiger kommen doͤrff-
te/ wenn ſie dieſes letzte Gleichnuͤß nur auf die
Ausbreitung des Gemuͤthes und die Wolluſt
zoͤgen/ und die Einſchraͤnckung bey dem Ver-
druß etwan mit einem Wuͤrbel oder ſonſten
verglichen.

25. Die Beſtien haben nach ihrer Mei-
nung eben ſo wohlAffecten als die Menſchen/
indem ſie die Loͤwen fuͤr zornig/ die Hirſche fuͤr
furchtſam/ und das Rindvieh von einen Mittel
Affect halten/ ^p) auch denen Beſtien ausdruͤck-
D 3lich
[54]Das 2. Hauptſt. von den Gemuͤths N.
lich Affecten und auch eine Rede zueignen. ^q)

26. Die Eintheilung derer Affecten iſt fol-
gende; Etliche Affecten gehen mehr die See-
le an/ die nemlich in der Bruſt zuerſt aus der
Meinung gutes und boͤſen entſtehen/ etliche den
Leib/ die in den andern Theilen des Leibes ohne
Unterſcheidung/ ob etwas gut/ und boͤſe ſey/ ih-
ren Urſprung nehmen. ^r)

27. Die Haupt-Affecten des Leibes ſind
zwey/ Wolluſt und Freude uͤber eine ange-
nehme/ und Schmertzen und Verdruß uͤber
eine unangenehme Sache. Der Verdruß
und Schmertzen entſtehet daraus/ wenn etliche
Theile des Leibes außer ihren ordentlichen Zu-
ſtand durch Eiſen/ Feuer/ Blutauslaſſung/ u. ſ.
w. geſetzet ſind. Die Wolluſt aber/ wenn man
empfindet/ daß dieſe Theile wieder in ihren na-
tuͤrlichen und ordentlichen Stand gebracht wor-
den. Woraus folget/ daß eigentlich keine Wol-
luſt ſey/ wenn nicht ein Schmertz vorhergegan-
gen. Denn der ordentliche Stand des Leibes
beſtehet nach ihrer Meinung in Mangel des
Schmertzens: (indolentia) Zwiſchen dem
Schmertzen und der Wolluſt iſt ein Mittel-
Affect des Verlangens oder der Begierde/ wel-
ches nichts anders iſt/ als ein Verlangen von
dem Schmertzen befreyet/ und wieder zum vo-
rigen Mangel des Schmertzens gebracht zu
ſeyn. Dieſe Begierde gleichwie ſie nach Ge-
legen-
[55]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
legenheit der Umſtaͤnde in allen Gliedmaſſen
iſt; alſo laͤßt ſie ſich fuͤrnehmlich in denen Thei-
len des Leibes ſpuͤren/ die durch den Mangel
der Nahrung oder durch die Menge des
Saamens befchweret werden/ welches deswe-
gen ſcheinet zugeſchehen/ weil dieſe Begierden
nicht wie die uͤbrigen nur auf die Erhaltung ei-
nes Gliedmaſſens/ ſondern jene auf die Erhal-
tung des gantzen Menſchens/ dieſe aber auf die
Erhaltung des gantzen menſchlichen Geſchlechts
abzielen. So haben auch dieſe beyden Begier-
den dieſes wieder fuͤr andern beſonders/ daß ei-
ne Wolluſt mit der Benehmung des Schmer-
tzens vergefellſchafftet iſt/ welche Luſt doch nur
als etwas beyfaͤlliges muß betrachtet werden/
das die Natur verordnet/ damit der Menſch
und andere Thiere deſto geſchwinder veranlaſ-
ſet werden moͤchten/ den Verdruß von Halſe zu
ſchaffen/ nicht aber als ein Entzweck der Be-
gierde/ weil ſo bald der Menſch dieſer Verdrieß-
ligkeit loß worden/ die Luſt aufhoͤret/ und der
bloße Mangel des Schmertzens uͤbrig bleibet.
Es gedaͤchten zwar die Thiere dieſer einmahl
empfundenen Luſt/ und trachteten dieſelbe als
ihren eintzigen Zweck zu wiederholen; iedoch we-
cke ſich dieſe Wolluſt gleichſam ſelbſt wiederum
auf/ und ſey darzu kein Gedaͤchtnuͤß noch Ur-
theil vonnoͤthen/ ſondern die Gegenwaͤrtigkeit
des Verdruſſes ſey gnung hierzu. Derowegen
waͤren dieſe Begierden gleichſam blind/ welche
D 4nichts
[56]Das 2. H. von den Gemuͤths-Neig.
nichts nach den kuͤnfftigen frageten/ ſondern bloß
wie ſie die gegenwaͤrtige Beſchwerung loß
werden moͤchten. Derohalben waͤren der
Schmertz/ das Verlangen/ und die Wolluſt
drey Affecten diekeinen Verſtand und Ur-
theil erforderten/ und die von denen unver-
nuͤnfftigen Thieren und kleinen Kindern
auch empfinden wuͤrden/ als welche alsbald
nach der Geburt die Kaͤlte empfinden/ und be-
gierig ſind/ daß ſie warm werden/ hernach hun-
gern/ und an der Muttermilch ihr Vergnuͤgen
haben/ und u. ſ. w. ^s)

28. Nun folgen die Affecten/ die hauptſaͤch-
lich das Gemuͤthe angehen/ und die in der
Bruſt oder im Hertzen entſtehen/ nach einer
vorhergegangenen Einbildung und Beur-
theilung des guten und boͤſen/ davon auch
hernach die andern Theile des Leibes/ iedoch
mit dieſem Unterſchied beweget werden. Dieſe
Beurtheilung gebeut gleichſam die Bewegung
der andern Gliedmaſſen/ welche auch derhalben
fuͤr willkuͤhrlich gehalten wird/ aber ſie ſchreibet
denen Gedancken und dem Willen des Her-
tzens nichts vor/ ſondern der Wille wird natuͤr-
licher Weiſe durch die Gegenwart dieſer Ein-
bildung erweket. Solchergeſtalt wird die Bewe-
gung der Einbildung in Anſehen des Hertzens
mit einem Feuer am duͤrren Holtze/ in Anſehung
der
[57]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
der andern Gliedmaſſen mit einem Feuer am
gruͤnen Holtze verglichen. Jm Hertzen ſind auch
zwey hauptſaͤchliche Affecten/ die Wolluſt und
der Schmertz/ jener entſtehet aus der Einbil-
dung eines gegenwaͤrtigen guten/ und dieſer aus
der Einbildung eines gegenwaͤrtigen Ubels.
Derowegen waͤre die Wolluſt ein lauteres Gut/
weil man es wegen ſein ſelbſt begehre/ und der
Schmertz waͤre ein purlauteres Ubel/ weil man
es wegen ſein ſelbſt meide; das andere Gute
und Ubel waͤren nur dafuͤr zu achten/ wie weit ſie
Wolluſt oder Schmertzen machten. ^t)

29. Die andern Affecten koͤnten alle zu denen
ietztbeſagten gebracht werden/ denn ſie entſtuͤn-
den nicht alleine uͤbergegenwaͤrtige Dinge/ ſon-
dern auch uͤber vergangene und zukuͤnfftige.
Solchergeſtalt nun hieſſen die beyden Affecten/
die alle dieſe drey Zeiten in ſich begriffen/ die Lie-
be und der Haß/ denn die Liebe betrachte nicht
alleine die gegenwaͤrtige Beluſtigung/ ſondern
auch die Sache/ die uns beluſtiget habe/ und
kuͤnfftig beluſtigen koͤnne; welches ebenmaͤßig
auch von dem Haß zuverſtehen. Wenn das
gute gegenwaͤrtig oder vergangen ſey/ ſo ruhe
die Seele gleichſam in ſeiner Genieſſung/ und
wenn es zukuͤnfftig oder abweſend iſt/ werde das
Gemuͤthe durch das Verlangen oder Hoff-
nung nach demſelben beweget/ unter welchen
D 5bey-
[58]Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
beyden Affecten dieſer Unterſcheid ſey/ daß das
Verlangen ohne Einbildung ſey/ ob man es uͤ-
berkommen werde/ die Hoffnung aber mit einer
dergleichen Einbildung vergeſellſchaffet ſey.
Dieſen beyden Affecten wird bey dem Ubel ent-
gegen geſetzt/ dem Verlangen zwar die Flucht
ohne Einbildung/ ob mir das Ubel auf den Hals
kommen werde/ und die Furcht/ die ſich zugleich
das Ubel einbildet; Wiederum aus der Hoff-
nung entſtehet ein Vertrauen/ aus der Furcht
eine Verzweiffelung. Ferner aus dem Ver-
trauen eine Kuͤhnheit/ und aus der Verzweif-
felung eine Kleinmuͤthigkeit. Zuletzt koͤnne
man den Zorn/ als einen Affect, der aus allen
vorhergehenden zuſammen geſetzet ſey/ rechnen/
und ihm/ daß das Paar voll werde/ die Gedult
an die Seite ſetzen. ^u)

30. Nun wollen wir noch des Carteſii Lehre
von denen Affecten entwerffen; Carteſius raiſon-
niret von denenſelben alſo: Der Menſch beſte-
het aus Leib und Seele. Die Waͤrme und Be-
wegung ruͤhren vom Leibe/ die Gedancken aber
von der Seelen her. ^x) Die Gedancken des
Menſchen find zweyerley/ etliche ſind Thaͤtig-
keiten der Seelen/ nemlich alles was der
Menſche will/ weil wir erfahren/ daß dieſes al-
les gerade von der Seelen herkoͤm̃t/ und von ihr
allei-
[59]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
alleine herzuruͤhren ſcheinet/ etliche ſind die Lei-
denſchafften der Seelen/ oder ihre Affecten/
wohin man uͤberhaupt alle Empfindungen
(perceptiones) und Erkentnuͤſſe der Seelen brin-
gen kan. ^y) Dieſe Empfindungen ſind zwey-
erley/ etliche entſpringen von unſerer Seele/
etliche von unſerm Leibe. An denen die See-
le Urſache iſt/ ſind die Empfindungen unſeres
Willens/ und aller Einbildungen und anderer
Gedancken/ die von der Seele herkommen.
Denn es iſt gewiß/ daß wir nichts wollen koͤn-
nen/ daß wir nicht zu gleich empfinden ſolten/ daß
wir daſſelbige wollen. Und obwohl in Anſe-
hen unſerer das Wollen ein Thun der Seelen
iſt/ ſo kan man doch auch ſagen/ daß in derſelben
eine Leidenſchafft ſey/ wenn ſie empfindet/ daß
ſie etwas will. Dieweil aber dieſes empfinden
und dieſer Wille warhafftig ein Ding iſt/ ſo be-
nennet man es nach dem edelſten/ und alſo nen-
net man es nicht eine Leidenſchafft/ ſondern ei-
ne Thaͤtigkeit/ ^z) welches auch ebenmaͤßig von
denen Einbildungen und anderen Gedancken/
die von der Seele formiret werden/ geſaget wer-
den muß. ^a) Die Empfindungen/ die vermit-
telſt des Leibes verurſachet werden/ ruͤhren
meiſtentheils von denen Senn-Adern her; et-
liche aber ſind Einbildungen/ die von denen
auf unterſchiedene Art bewegten Geiſtern des
Leibes wider den Willen des Menſchen her-
kom-
[60]Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
kommen/ als die Traͤume und diePhantaſien/
wenn wir wachende unſere Gedancken nicht an
etwas gewiſſes hafften/ ſondern herumb ſchwaͤr-
men laſſen. Ob nun wohl etliche von dieſen
Einbildungen Leidenſchafften oder Affecten der
Seele ſind/ wenn man dieſes Wort in einer ei-
generen und ſonderlichern Bedeutung nimmt;
ja ob dieſelben alle in einem weitlaͤufftigeren
Verſtande dafuͤr ausgegeben werden koͤnten;
dieweil ſie aber doch keine ſo merckwuͤrdige und
determinirte Urſache haben/ als die Empfind-
lichkeiten der Nerven/ ſondern dieſer ihre Schat-
ten und Gemaͤhlde gleichſam ſind; alſo iſt noͤ-
thig/ daß man dieſer ihre unterſchiedene Arten
erwege. ^b) Denn etliche dererſelben werden
von uns aͤuſerlichen Dingen die unſere Sinne
beruͤhren/ etliche unſerm Leibe/ und etliche un-
ſerer Seele zugeſchrieben. ^c) Zu der erſten
Claſſe gehoͤren die Empfindungen dieſes Klan-
ges/ dieſes Lichts/ welches wir der Glocke oder
dem Wachslicht/ als wenn es davon herkaͤme/
zuſchreiben. ^d) Zu der andernClaſſe gehoͤren
die Empfindungen des Hungers und Durſts/
des Schmertzens/ der Waͤrme/ die wir empfin-
den/ als wenn ſie in denen Gliedmaſſen unſers
Leibes waͤren. ^e) Zu der letztenClaſſe gehoͤren
alle die Einbildungen/ derer Wuͤrckungen man
gleichſam in der Seele ſelbſt empfindet/ und von
welchen der gemeine Mann nicht weiß/ was er
ihnen
[61]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
ihnen fuͤr eine Urſache zuſchreiben ſolle/ als die
Empfindungen der Freude/ des Zorns und an-
derer dergleichen Dinge/ die manchmahl in uns
durch aͤuſerliche Dinge welche unſere Nerven
bewegen/ manchmahl aber auch aus andern
Urſachen erwecket werden. Ob nun wohl alle
unſere Empfindungen/ ſo wohl diejenigen/ die
denen aͤuſerlichen Dingen/ als die/ ſo unſerm
Leibe zugeſchreiben werden/ warhafftig in weit-
laͤufftigeren Verſtande Leidenſchafften in
Anſehen unſerer Seele ſind; So pfleget man
doch das Wort der Leidenſchafften in engern
Gebrauch auf diejenigen einzuſchrencken/ die
der Seelen ſelbſt zugeſchrieben werden. Und
dieſe werden auch alhier unter dem Nahmen
derAffecten oder Leidenſchafften der See-
len verſtanden. ^f) Jedoch iſt hierbey zumer-
cken/ daß alle Empfindungen/ die die Seele ver-
mittelſt der Senn-Adern leidet/ auch durch die
von denen bewegten Geiſtern des Leibes ge-
ruͤhrten Einbildungen als Schatten gleichſam
entworffen werden koͤnnen/ wiewohl mit dieſem
Unterſcheid/ daß die Einbildungen derer Leiden-
ſchafften/ die denen aͤuſerlichen Dingen und
dem Leibe ſelbſt zugeſchrieben werden/ z. e. des
Klangs/ des Geruchs/ des Hungers/ der Ver-
wundung u. ſ. w. uns oͤffters betriegen/ aber
die Einbildungen der Leidenſchafften die der
Seele zugeſchrieben werden/ koͤnnen uns nicht
be-
[62]Das 2. Hauptſt. von den Gemuͤths N.
betriegen; denn wenn wir im Schlaffe uns eine
Freude oder Traurigkeit/ oder einen andern Aff-
fect einbilden/ iſt es alle Zeit wahr/ daß unſere
Seele dieſe Leidenſchafft in der That gefuͤh-
let. ^g)

31. Biß hieher hat Carteſius die materialien
zu Beſchreibung der Affecten angeſchaffet. Aus
denenſelben formiret er nun dieſes Gebaͤude.
DieAffecten oder Leidenſchafften der See-
len ſind Empfindungen/ oder Sinnligkeiten/
oder Bewegungen der Seelen/ die der Seelen
abſonderlich zugeſchrieben werden/ und welche
durch eine Bewegung der Geiſter entſtehen/
erhalten und verſtaͤrcket werden. ^h) Er nennet
die Affecten Empfindungen/ weil alle Gedan-
cken des Menſchen/ auſer ſeinen Willen/ Em-
pfindungen genennet werden koͤnnen. Er nen-
net ſie Sinnligkeiten/ weil ſie von der Seele
eben ſo wie die Dinge ſo in die aͤuſere Sinne
fallen/ begriffen werden. Er nennet ſie Bewe-
gungen/ weil keine Gedancken die Seele mehr
hin und wieder treiben und exerciren/ als eben
die Affecten. ⁱ⁾ Daß er ſaget/ ſie werden der
Seele abſonderlich zugeſchrieben/ iſt geſche-
hen/ daß er ſie von Empfindungen des Klanges/
der Farben/ des Hungers/ Durſts/ u. ſ. w. ent-
ſcheiden moͤchte. Daß er aber erwehnet/ ſie
wuͤrden durch die Bewegung der Geiſter
ernehret/ hat er gethan/ ſie von dem Thun un-
ſers
[63]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
ſers Willens zuentſcheiden/ weil dieſes nicht nur
zu der Seelen gerechnet/ ſondern auch von der-
ſelben warhafftig vorgebracht/ und gewuͤrcket
wird. ^l)

32. Hieꝛnaͤchſt weiſet Carteſius weitlaͤuftig/ daß
die Leidenſchafften der Affecten nicht nach der
gemeinen Meynung im Hertzen/ ſondern in dem
Gehirne/ und zwar in der glandula pineali ih-
ren Sitz haben/ da er zugleich auch ſeine Ge-
dancken eroͤffnet/ auff was Weiſe die Affecten
in der Seele pflegen erwecket zu werden. ^m)

33. Die vornehmſte Wuͤrckung aller Affe-
cten iſt/ daß ſie die Seele antreiben und diſponi-
ren das zu wollen/ was dem Menſchen zu ſeiner
Erhaltung nuͤtzlich iſt. ⁿ⁾ Und alſo haͤlt Carte-
ſiusdieAffecten mehr fuͤr gut als fuͤr boͤſe.

34. Hernach handelt er von dem Vermoͤgen
des Willens uͤber die Affecten/ und iſt der Mey-
nung/ daß die Affecten von unſerm Willen
nicht gleich zu koͤnten erwecket oder benom-
men werden/ ſondern gleichſam ſeitwerts
durch Vorſtellung ſolcher Dinge/ die die Affe-
cten erwecken/ welche wir haben wollen/ und
die denjenigen zu wieder ſeyn/ welche wir daͤmpf-
fen wollen. Dieſes kan aber unſere Seele
alſo balde gerade zu thun/ daß ſie die Geiſter/
die die Sennadern auffſpannen die Glied-
maſſen zu bewegen/ zuruͤck und an ſich halte.
o) Wo-
[64]Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
^o) Woraus offenbar iſt/ daß Carteſi9 dafuͤr halte/
man ſolle und koͤnne die Affecten wohl daͤmpf-
fen aber nicht austilgen; Welches er auch
verſtehen will/ wenn er anderswo ^p) ſaget:
daß die allerſchwaͤchſten Seelen vermoͤgend
waͤren/ die abſoluteſte und groͤſte Gewalt uͤber
alle ihre Leidenſchafften zuerlangen/ wenn ſie
nur genug Fleiß anwendeten dieſelbe zuerwe-
cken und zu dirigiren.

35. Von denen Beſtien ſagt er ausdruͤcklich
^q) daß ob ſie wohl keine Vernunfft/ und vie-
leicht (wiewohl ich dieſes vielleicht nicht verſte-
he/ und gerne von einem Carteſianer deſſen Erklaͤ-
rung hoͤren moͤchte) keine Gedancken haͤtten/
dennoch die Bewegungen ihrer Geiſter und der
glandulæ, die in uns die Affecten erregeten/ gleich-
fals bey Jhnen waͤren/ und darzu dieneten/ daß
zwar nicht/ wie in uns die Affecten/ aber dennoch
die Bewegungen der nerven und muſculen er-
halten und gemehret wuͤrden; Womit er de-
nenBeſtien dieAffecten gar deutlich ab-
ſpricht.

36. Carteſius machet Sechs HauptAffecten/
1. die Bewunderung/ 2. die Liebe/ 3. den
Haß/ 4. die Begierde/ 5. die Freude und 6. die
Traurigkeit; ^r) aus welchen er alle andere
Ge-
[65]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
Gemuͤths-Neigungen/ und zwar auf folgende
Weiſe herleitet:

37. Die Bewunderung (Admiratio) ent-
ſtehet aus Betrachtung eines Dinges/ das wir
fuͤr neu und ungewoͤhnlich halten; hieraus ent-
ſtehet die Hochſchaͤtzung(Exiſtimatio) oder Ge-
ringſchaͤtzung/ (Contemptus,) nachdem wir die
Groͤſſe oder die Kleinigkeit der Sache bewundern.
Wenn wir uns nun ſelbſt hoch oder gering ſchaͤ-
tzen/ entſtehen daraus eines theils Großmuͤthig-
keit(Magnanimitas,) oder Hochmuth (Superbia)
anders theils Demuth (Humilitas) oder Nieder-
traͤchtigkeit (Abjectio.) Wenn wir aber damit
auff andere Menſchen fallen/ heiſſet der affect
Verehrung (Veneratio) oder Verachtung
(Deſpectus)^s)

38. Die vorigen affecten alle koͤnnen bey uns
ohne Betrachtung ob die Sache gut oder boͤſe
ſey/ erweget werden. Wenn uns aber etwas
als was gutes/ oder was boͤſes und ſchaͤdliches
vorgeſtellet wird/ erwecket es in uns Liebe/ und
Haß (Amorem \& Odium.) ^t)

39. Von eben dieſer Betrachtung des guten
und boͤſen entſtehen die andern affecten alle/ und
zwar was die Dinge betrifft/ die zukuͤnfftig ſind/
entſpringet die Begierde (Cupiditas) ſo wohl das
gute zu erlangen/ als dem boͤſen zu entgehen. Die-
ſe Begierde wird Hoffnung (Spes) genennet/ wenn
Eman
[66]Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
man ſich vorſtellet/ es werde das Vorhaben
leichte ins Werck zu richten ſeyn/ und Furcht/
(Timor) wenn man Schwerigkeit dabey befin-
det; Zu der Furcht kan man die Eyferſucht(Ze-
lotypiam) als eine gewiſſe Art derſelben rechnen.
Die groͤßte Hoffnung wird Sicherheit oder
Vertrauen/ (Securitas vel Fiducia) uñ die groͤßte
Furcht Verzweiffelung (Deſperatio) genennet.
Betrachten wir aber inſonderheit/ daß die Sache
von uns ſelbſt koͤnne ins Werck gerichtet werden/
und wir befinden Schwerigkeit dabey in Erweh-
lung der Mittel/ ſo nennet man denſelben affect
Wanckelmuth; (Animi fluctuationem) Jſt aber
die Schwuͤrigkeit in der Ausuͤbung/ ſo wird der-
ſelben Hertzhafftigkeit(Animoſitas) oder Kuͤhn-
heit (Audacia) zu welcher man die Æmulation rech-
nen koͤnne/ entgegen geſetzt. Die Kleinmuͤthig-
keit(Puſillani mitas) ſey der Hertzhafftigkeit/ und
das Schrecken (Terror) oder die Beſtuͤrtzung
(Conſternatio) der Kuͤhnheit zuwider. Und wenn
man endlich eine action entſchliſſe/ da man noch
wanckelmuͤhtig iſt/ ſo ruͤhre daher das boͤſe Ge-
wiſſen (Syntereſis, Conſcientiæ morſus) die doch
nicht wie die vorhergehenden affecten auf das Zu-
kuͤnfftige/ ſondern auf das Gegenwaͤrtige und
Vergangene ziele. ^u)

40. Die Betrachtung des gegenwaͤrtigen
guten und boͤſen erwecket in uns Freude und Be-
truͤb-
[67]nach den unterſch. Mein. der Gelehr.
truͤbniß [Gaudium \& Triſtitiam] wenn das boͤſe
und gute uns angehet; Wenn aber das boͤſe und
gute andere angehet/ ſo halten wir ſie entweder
deſſen wuͤrdig/ welches nichts anders als Freude
bey uns erwecket/ nur daß die Freude uͤber des
andern Ungluͤck ſo dann mit einem Spotten
[cum Irriſione] vergeſellſchafftet iſt: Oder wir
halten dafuͤr/ daß ſie es nicht verdienet haben/ ſo
heiſſet der affect in anſehen des guten Neid/ [Invi-
dia] und in anſehen des boͤſen Erbarmniß/ [Com-
miſeratio] welches Arten der Betruͤbniß ſind. Fer-
ner wenn wir uns ſelbſt als Urſachen des erhalte-
nen guten oder boͤſen betrachten/ entſpringet die
Zufriedenheit mit ſich ſelbſt/ [Acquieſcentia in
ſe] uñ die Reue. [Pœnitentia] Jenes iſt der ſuͤſſeſte:
dieſes der bitterſte affect. Wenn aber andere deſ-
ſen Urſache ſind/ entſtehet in Betrachtung des gu-
ten Gewogenheit/ [Favor] oder Danckbarkeit/
[Gratitudo] nach dem das gute andern oder uns
ſelbſt wiederfahren; in Betrachtung aber des boͤ-
ſen Ungewogenheit/ [Indignatio] die der Gewo-
genheit/ und Zorn/ [Ira] der der Danckbarkeit
entgegen geſetzet iſt. Und wenn wir darauff re-
flectiren/ daß andere Menſchen uns fuͤr Urſachen
des guten und boͤſen halten/ wird der Ruhm
[Gloriatio] oder die Scham [Pudor] dadurch er-
wecket. Gleichwie aber die lange Daurung des
Ubels die Traurigkeit vergeringert; alſo entſtehet
aus der Dauerung des guten eine Saͤttigung
oder Eckel. [Satietas vel Faſtidium] Wenn das
E 2gute
[68]Das 2. H. von den Gemuͤths Neig.
gute und boͤſe vergangen iſt/ machet es ein
Verlangen [Deſiderium] welches eine Art der
Traurigkeit/ und dieſes eine Froͤligkeit/ (Hila-
ritatem) welches eine Art der Freude iſt. ^x)

41. Dieſes iſt nun der Grund der Lehre des
Carteſii von denen affecten, bey welcher/ wie er
gantz offenbahrlich von denen Meinungen aller
andern Philoſophen außer dem Epicuro darinnen
abgehet/ daß er die Erkaͤntniß des guten und
boͤſen als eine Urſache derer Gemuͤhts-Bewe-
gungen/ nicht fuͤr ein nothwendiges Stuͤck in der
Beſchreibung der affecten haͤlt/ von allen aber/
daß er die Bewunderung mit denen dahin ge-
hoͤrigen Arten/ als einen ſonderlichen affect, der
von guten und boͤſen abſtrahire, vorſtellet; Alſo
wird wie er hierinnen gar vielfaͤltig geirret/ folgen-
des Capitel mit mehren zeigen. Jetzo wollen wir
nur anmercken/ daß Carteſius vielleicht zu dieſer
irrigen Meinung dadurch verleitet worden/
daß er die affecten nicht zum Willen des Men-
ſchen rechnet ſondern zu dem Verſtande; ^y)
(denn die Bewunderung iſt in dem Verſtande.)
Welcher Jrrthumb wahrſcheinlich daher ent-
ſproſſen/ daß er alle Thaͤtligkeiten der Seelen
zu dem Willen rechnet/ ^z) da alſo nothwendig
dem Verſtande nichts uͤbrig bleibet als lauter Lei-
den-
[69]nach denen unterſch. Mein. der Gelehr.
denſchafften; da doch der Verſtand ſo wohl ſeine
thaͤtigen Gedancken hat/ wenn nemlich der
Menſch mit Vorſatz was meditiret/ als der Wille
ſeine leidenden/ wenn er nemlich von affecten an-
getrieben iſt. ^a)

42. Was wir ſonſten bey denen Meinungen
des Carteſii, der Gaſſendiſten/ der Stoicker und der
Peripateticorum zu erinnern haben/ werden wir
fuͤglicher bey folgenden Capiteln in Formirung
einer deutlichen Beſchreibung und accurateren
Eintheilung der affecten an gehoͤrigen Orte erin-
nern. Nur dieſes wollen wir noch mit wenigen
erinnern/ daß es ſehr laͤcherlich heraus komme/
wenn z. e. die StoickerundAristotelicimit einan-
der von denen Fragen: Ob die affecten boͤſe ſeyn?
Ob ſie ausgetilget werden koͤnnen? Ob die Be-
ſtien affecten haben? u. ſ. w. diſputiren/ weil ſie
nicht von einerley Sache ſtreiten/ indem ſie die
affecten gantz auf eine entſchiedene Weiſe be-
ſchreiben/ und ſo zuſagen einer von Aepffeln/ der
andere von Birnen redet. Wiewohl auch dieſen
Fehler Seneca zum oͤfftern begehet. Jedoch iſt auch
nicht zu laͤugnen/ daß derStoickerLehre beſſer
aneinander haͤnget als derPeripateticorum,
als die man mit ihrem eigenen Schwerdte ſchla-
gen und weiſen kan/ daß die Beſtien keine
affecten haben.

Das 3. Hauptſtuͤck.
Wie die Affecten oder Ge-
muͤths-Neigungen eigentlich beſchrieben
werden muͤſſeu.

1. Nach
[73]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.

1.

NAchdem wir imvorhergehenden Capitel
ſo viel unterſchiedene wiederwaͤrtige
Meinungen von dem Weſen der Affe-
cten vernommen/ muͤſſen wir uns nunmehro be-
muͤhen zu ſuchen/ ob wir nicht ſelbſt eine genaue
Beſchreibung derſelben finden moͤgen/ derge-
ſtalt/ daß wir eines theils ohne Anſehung auff
einige MenſchlicheAutoritaͤt dem jenigen was
wir ſelbſten erkennen/ folgen/ anders theils aber
das von jederman fuͤr einen Affect gehalten wird/
nicht einen Affect zu ſeyn verlaͤugnen und nur aus
Liebe zu Neuerungen/ alten Dingen neue
Nahmen zu geben/ oder bloſſe Wortſtreite zu
erregen uns befleißigen.

2. Derowegen laſſet uns aufangs umb eini-
ge Exempel bekuͤmmert ſeyn/ die von allen
Philoſophen fuͤr Affecten gehalten werden/ damit
wir deſto eher die Warheit unterſuchen moͤgen.
Liebe. Haß. Furcht. Hoffnung.

3. Alle Philoſophi haben ſich die Affecten un-
ter dem Concept einer Bewegung eingebildet/
und alſo wollen auch wir nichs neues machen/
ſondern uns die Affecten als Bewegungen des
Gemuͤths vorſtellen. Dieweil aber bey einem
jeden Affect mehr als eine Bewegung vorgehet/
ſo wollen mir nur in zwey Exempeln die Sache
etwas deutlicher vorſtellen/ damit alle confuſion
deſtobeſſer vermieden werde.

E 54. Wenn
[74]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.

4. Wenn ich mich in was verliebe oder fuͤr
etwas fuͤrchte/ ſo beweget 1. eine aͤußerliche
Sache die zun Sinnligkeiten gehoͤrige Theile
meines Leibes/ und durch dieſelbigen 2. die
Geiſtergen des Leibes ſo in denen Nerven oder
dem Gebluͤte ſich auffhalten/ deren jene ſo dann
ſich ausbreiten oder zuſammen ziehen/ dieſe aber
das Gebluͤte geſchwinder oder langſamer bewe-
gen. Auff dieſe Bewegung folget 3. eine unbe-
ſtaͤndige und zwiſchen dem Wege der Vernunfft
und Thorheit gleichſam wanckende Bewegung
des Willens/ nach welcher endlich 4. eine ru-
higere oder unruhigere Bewegung des Wil-
lens erfolget.

5. Die erſte Bewegung der Sinnligkei-
ten durch die aͤußerlichen Dinge gehet zwar allezeit
fuͤr denenAffecten vorher/ iſt aber meines er-
achtens von niemand vor den Affect ſelbſt ausge-
geben worden. Wir wollen ſelbige umb beſſern
Unterſchieds willen: Die aͤußerliche Bewegung
des Leibes nennen.

6. Und weil die andre Bewegung der Gei-
ſtergen in den Spann-Adern und Gebluͤte gleich-
falls eine Bewegung des Leibes iſt/ die zum Unter-
ſcheid der erſten eine innerliche Leibes-Bewe-
gung kan genennet werden/ gleichwohl aber
kein Philoſophus die Affecten fuͤr Leibes-Bewe-
gungen gehalten/ ſondern der Seele oder Ge-
muͤthe zugeſchrieben/ ſo iſt auch dieſe Bewegung
nicht derAffectſelbſt/ ſondern nur etwas das
vor
[75]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
vor demAffectvorher gehet. Und muß man
ſich nicht confundiren laſſen/ daß die Stoicker die-
ſe Bewegung haben Paſſionem animi^a) eine Lei-
denſchafft des Gemuͤths genennet/ indem ſolches
daher geſchehen/ weil dieſe innerliche Leibes-Be-
wegung das Gemuͤthe des Menſchen gleichſam
beruͤhret und an daſſelbe anſtoͤſſet/ aber doch noch
wuͤrcklich außer dem Gemuͤthe iſt.

7. Die dritte Bewegung ſo die Seele an-
gehet/ und die erſte Bewegung in derſelben
iſt/ wird von den Ariſtotelicisvor denAffect ge-
halten/ und/ wo ich mich nicht irre/ ſo ſind disfalls
auch die Epicurei und Gaſſendiſten/ wie nicht we-
niger die Carteſianer damit einig. Die eintzigen
Stoicker haben dieſes nicht fuͤr den Affect ausge-
ben wollen/ ^b) wiewohl ſie leicht widerleget wer-
den koͤnnen. Denn weil ſie wollen/ daß in der
Beunruhigung des Gemuͤthes der Affect beſtehen
ſolle; ^c) So haben ſie wenig Urſache gehabt in
dieſen Stuͤck von denen andern Philoſophen abzu-
weichen. Sie erkennen ja kein Mittelding zwi-
ſchen der Beunruhigung der Seelen und ihrer
Ruhe. Wie wollen ſie aber dieſe Bewegung fuͤr
eine Ruhe oder ruhige Bewegung ausgeben/ da
ſie doch ſagen/ daß in derſelben ein Behertzter flie-
hen/ und ein Gedultiger ſich raͤchen wolle/ aber
alſobald durch die Vernunfft ſolches hintertreibe?
d) Siehe
[76]Die 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
^d) Siehe da zwey alſobald auf einander folgende
widrige Bewegungen/ welche ohne Unruhe nicht
koͤnnen betrachtet werden: Und ob ſie ſchon ſa-
gen/ daß dieſer Wille gleichwol nicht halſtarrig
ſey/ ſo thut doch dieſes nichts zur Sache/ weil ei-
ne wanckende Unruhe eben ſo wohl eine Unruhe
iſt als eine halſtarrige/ nur daß dieſe einen hoͤhern
Grad fuͤr jener hat.

8. Die vierdte Bewegung/ ſo ferne die-
ſelbe in der Unruhe fortfaͤhret/ wird von allen/
auch von den Stoickern ſelbſt fuͤr einen Affect ge-
halten; ^e) nur daß die Stoicker hier erſt den An-
fang desAffects ſuchen/ da hingegen mit beſſern
Recht die Ariſtotelici mit denen andern die dritte
Bewegung fuͤr den Anfang/ und dieſe vierdte fuͤr
den Fortgang des Affects halten. Wir wollen zu
deſto beſſerer Entſcheidung die dritte eine Ge-
muͤthsneigung/ und die vierdte einen Gemuͤths-
trieb nennen.

9. Jedoch iſt bey dem Wort der Gemuͤths-
neigung dieſes zu beobachten/ daß daſſelbe zu
zweyerley Betrachtungen Anlaß giebet/ eines
thuns und eines leidens. Denn indem der Wil-
le des Menſchen von der innerlichen Leibes-Be-
wegung zur Neigung angetrieben wird/ leidet er
etwas; in dem er aber des Vermoͤgens das er
hat/ ſich nicht bedienet/ oder dem Trieb des Lei-
bes nachgiebet/ und das aͤußerliche Thun und
Laſſen
[77]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
Laſſen nach demſelben dirigiret/ thut er et-
was.

10. Wenn man aber den Affect eine Gemuͤths-
neigung nennet/ ſieht man mehr auff das Thun
als das Leiden des Willens. Und muͤſſen wir
uns dannenhero huͤten/ daß wir den Affect nicht
mit Carteſio fuͤr ein bloßes Leiden oder Empfin-
den/ oder Sinnligkeit der Seele ausgeben/ ^f)
denn er verſtehet nur hierdurch die Empfindung
der Leibes-Bewegung/ oder der Gemuͤths-
Bewegung; ſo iſt dieſes derAffectnicht/ weil
die Empfindung im Verſtande/ der empfindende
Affect aber im Willen iſt.

11. Nichts deſtoweniger aber koͤnnen wir den
Affect wohl in einen gewiſſen Verſtande eine Ge-
muͤthsleidenſchafft nennen/ weil das Gemuͤthe/
als obgemeldet/ bey dem Affect ſich nicht von ſich
ſelbſt beweget/ ſondern von der innerlichen Lei-
bes-Bewegung angetrieben wird. Jn dieſem
Verſtande haben wir auch in der Vernunfft Leh-
re etliche Gedancken des Menſchen leidende ge-
nenet/ ob ſchon das Dencken uͤberhaupt ein thun
iſt.

12. Weil nun der Affect eine Bewegung/
Neigung und Leidenſchafft der Menſchlichen
Seelen iſt/ ſo folget nun ferner/ daß wir erwegen/
ob er in dem Menſchlichen Verſtande oder Wil-
len ſey? Alle Philoſophi ſetzen Jhn in den Willen
oder
[78]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
oder eine dem Willen nahe kommenden Be-
gierde/ bis auff Carteſium der Jhn im Verſtande/
oder doch zum wenigſten nicht in Willen einlogi-
ret; ^g] Welche Meinung wie ſie gantz paradox iſt/
und von eines jeden Menſchen Empfindligkeit/
abſonderlich aber durch die Exempel der Liebe/
Furcht/ Hoffnung u. ſ. w. wiederleget wird/ die
offenbahre Neigungen des Willens ſind; alſo
wollen wir nur ein wenig betrachten/ wasCarte-
ſiumverfuͤhret/ daß er auf dieſe gantz irrige
Meinung gefallen.

13. Es ſcheinet ſolches aus zweyerley Urſachen
hergekommen zuſeyn: 1. Weil er alle Thaͤtlig-
keiten der Menſchlichen Seelen dem Willen/
und das Leiden derſelben dem Verſtande zuge-
ſchrieben. 2. Weil er die Verwunderung fuͤr
einenAffectgehalten/ welches doch beydes ja ſo
faſch iſt/ als daß der Affect nicht im Willen ſeyn
ſolle.

14. Die erſte falſche Meinung erhellet daraus/
wenn er oben ^h] geſagt: Daß alles was der
Menſche wolle/ Thaͤtligkeiten der Seele waͤ-
ren/ das andere aber alles waͤren Leiden-
ſchafften und Empfindungen der Seelen/ da
doch einem jeden ſeine eigene Empfindung zeiget/
daß ſo wohl der Menſchliche Verſtand/ als
der Menſchliche Wille ſeine Leidenſchafften
und Thaͤtligkeiten habe.

15. Die
[79]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.

15. Die Leidenſchafft des Verſtandes iſt
die ſinnliche Empfindung; Sein Thun heißt
die innerliche Nachdenckung und Raiſonirung.
Die Leidenſchafft des Willens heißt Nei-
gung/ die Thaͤtligkeit/ Wahl und Willkuͤhr/
oder der willkuͤhrliche Trieb.

16. Ohne die vorhergehenden Leiden-
ſchafften ſind die Thaͤtligkeiten der Seelen
nichts wuͤrckliches. Denn wer kan etwas nach-
dencken/ das er nicht zuvorhero ſinnlicher Weiſe
empfunden; und wer kan etwas erwehlen/ wenn
er gar keine Neigung dazu bey ſich geſpuͤhret.

17. Jedoch iſt der Verſtand und Wille en-
ge mit einander verknuͤpfft/ daß immer eines
das andere treibet. Dem Verſtand/ wenn ihm
was in die Sinnen faͤllt/ hilfft der Wille/ daß er
ſich zu einer Nachdenckung bequemet/ oder der-
ſelben zu entgehen bemuͤhet iſt. Und wenn der
Wille zu etwas geneiget wird/ hilfft ihm der Ver-
ſtand daſſelbe/ und die Mittel und Wege darzu
betrachten.

18. So wenig aber als bey dem Zucker die
Vereinigung des ſuͤſſen Geſchmacks und der
weißen Farbe macht/ daß das weiße und ſuͤſſe ei-
nerley iſt; So wenig kan auch die Vereinigung
des Verſtandes und Willens in der Seele des
Menſchen verurſachen/ daß Verſtand und
Wille einerley ſey. Weßwegen Carteſius aber-
mahl verſtoſſen/ wenn er geſagt: Daß dieſes ei-
ne Leidenſchafft des Willens ſey/ wenn die
Seele
[80]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
Seele empfinde/ daß ſie etwas wolle/ und daß
dieſes Empfinden und dieſer Wille warhaff-
tig ein Ding ſey.^i] Denn wenn es ein Ding
waͤre/ ſo muͤſte nach Cærteſii Meinung Leiden und
Thun eins ſeyn/ welches abſurd iſt. Und wenn
die Seele empfindet/ daß ſie etwas will/ ſo iſt dies
Wollen im Willen/ und das Empfinden davon
im Verſtande/ und dieſes beydes kan auch des-
halben nicht eines ſeyn/ [ob es ſchon in einer See-
len iſt] weil es in unterſchiedenen Theilen des
Menſchlichen Leibes gefuͤhlet wird.

19. Denn das Empfinden [perceptio] daß
ich etwas wil/ wird wie alle andere Gedan-
cken gefuͤhlet [ſentitur] daß es im Gehirne des
Menſchen geſchiehet; aber ein jeder Menſch
wird bey ſich fuͤhlen/ daß die Neigung und der
Trieb des Willens in ſeinem Hertzen vorge-
he/ ob er ſchon dieſelbe im Gehirne und mit dem
Verſtande empfindet/ eben als wie wenn ich das
eine Ende von einer Saite zwiſchen die Zaͤhne neh-
me/ und auff das andere Ende darauff ſchlage/
der aͤuſere Schlag warhafftig am andern Ende
geſchiehet/ ob ich gleich denſelben zwiſchen denen
Zaͤhnen empfinde/ und alſo der Schlag und das
Empfinden nicht einerley ſeyn kan.

20. Aus dieſer Betrachtung aber folget noth-
wendig/ daß das Thun und Leiden des Wil-
lens dem Weſen nach von denen Gedancken
des
[81]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
des Menſchen entſchieden ſey/ und daß alſo
Carteſius, wenn er ſpricht: Homo dum vult, cogitat,
der Menſch dencke wenn er etwas wolle/ zwar
in ſo weit recht habe/ daß das Dencken und Wol-
len in der Menſchlichen Seele vereinigt ſey/ und
zu einer Zeit vorgehe/ aber keines weges/ wann er
mit denen andern Philoſophen insgemein vorgiebet
daß das Wollen und Dencken ein Ding ſey; oder
deutlicher: daß das Wollen in Gedancken beſtehe.
Denn die Gedancken gehoͤren nur zu dem Ver-
ſtande.

21. Und alſo iſt es ebenmaͤßig falſch/ daß das
Weſen des Menſchen/ wodurch er von den un-
vernuͤnfftigen Thieren unterſchieden wird/ ein-
tzig und alleine in Gedancken beſtehe; Denn
die Neigung und der Trieb des Willens iſt
eine viel edlere Krafft der Menſchlichen
Seelen als das Dencken des Verſtandes/ wel-
che ſolchergeſtalt von denen Heydniſchen Philoſo-
phen und ihren Nachſolgern auf Univerſitaͤten
insgeſamt gaͤntzlich uͤberſehen/ oder doch mit dem
Verſtande und deſſen Gedancken vermiſchet
worden.

22. So iſt demnach der Wille eine Krafft
der Menſchlichen Seelen/ vermoͤge welcher
der Menſch zu etwas geneiget wird/ und her-
nach ſich ſelbſten antreibet etwas zu thun
oder zu laſſen.

23. Und weil wir in der Einleitung zur Ver-
Fnunfft-
[82]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
nunfft-Lehre ^l] nach der gemeinen Meinung die
Gedancken in Beſchreibung des Menſchen in ſo
weitlaͤufftigen Verſtande genommen/ daß auch
das Thun des Menſchlichen Willens darunter
begriffen worden/ ſo kan dieſelbe Unzulaͤngligkeit
alſo emendiret werden. Der Menſch iſt ein
Coͤrperliches Weſen/ das ſich bewegen/ ge-
dencken/ und ſich zu etwas neigen und antrei-
ben kan. Wiewohl die Unvollkom̃enheit beſagter
definition in der Vernunfft-Lehre kein groß præju-
dicium wird erwecket haben/ weil dieſelbe haupt-
ſaͤchlich nur mit der Ausbeſſerung des Verſtan-
des zu thun hat/ und zu demſelbigen Ende genung
geweſen/ den Menſchen von den Thieren durch die
Gedancken zu entſcheiden.

24. Laſſet uns nun wieder zum Carteſio kom-
men. Wenn ſelbiger in die falſche Meinung/ daß
das Wollen in lauter Thaͤtligkeiten beſtehe/ und
die Leidenſchafften der Seelen außer dem Wil-
len geſuchet werden muͤſſen/ nicht gefallen waͤre/
haͤtte er ſich eine groſſe Muͤhe erſparen koͤnnen/
durch welche er ſich bearbeitet/ die Leiden-
ſchafften derAffecten von denen andern Em-
pfindungen der Menſchlichen Seele zu ent-
ſcheiden/^m] durch welche er doch den Leſer mehr
verwirret/ als daß erihm einen deutlichen Concept
von dieſen Unterſchiede machen ſolte.

25. Daß
[83]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.

25. Daß ferner Carteſiusdie Bewunderung
unter dieAffecten rechne/ und aus ſelbiger die
Hochhaltung und Geringſchaͤtzung/ auch noch
andere Arten der Affecten herrechne/ iſt gleichfalls
oben ^n] deutlich angefuͤhret worden. Ob es nun
wohl hier keiner neuen Widerlegung bedarff/ in-
dem die Bewunderung nach eines jeden eige-
ner Empfindung nicht im Willen ſondern im
Verſtande iſt/ und alſo kein Affect ſeyn kan; So
hat doch Carteſius vielleicht zu dieſen Jrrthum auch
daher Gelegenheit bekommen/ daß er die auf die
Bewunderung zuweilen folgendeAffecten fuͤr
ſonderliche Arten der Bewunderung gehalte/
da er doch deren etliche mit untergemiſchet/ ^o] als
die Großmuͤthigkeit/ Niedertraͤchtigkeit/ ꝛc.
die gar nichts mit der Bewunderung gemein ha-
ben; ingleichen daß er dafuͤr gehalten/ daß ſelbi-
geAffecten alle ohne Betrachtung/ ob die Sa-
che gut oderboͤſe ſey/ erreget wuͤrden/ und alſo
nicht aus Liebe und Haß hergeleitet werden
koͤnten; Welches abermahl neue Jrrthuͤmer
ſind.

26. Denn anfaͤnglich folget nicht: Weil auf
die BewunderungAffecten folgen und daraus
entſtehen ſo iſt die Bewunderung auch ein
Affect. Denn ſonſt muͤſten die erſte und andere
Leibes-Bewegung auch Affecten ſeyn/ weil die
Affecten daraus entſtehen.

F 227. Sonſt
[84]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.

27. So entſtehet auch die Großmuͤhtig-
keit und Niedertraͤchtigkeit nicht daraus/
daß wir uns fuͤr was neues und ungewoͤhnliches
halten/ wie er die Bewunderung beſchreibet/
ſondern vielmehr aus einer vernuͤnfftigen und un-
vernuͤnfftigen Liebe.

28. Dergleichen koͤnnen aus dieſen beyden
auch die uͤbrigenAffecten/ dieCarteſiusaus der
Bewunderung herfuͤhret/ geleitet werden/
und weil Carteſius ſelbſt geſtehet/ ^p] daß Liebe und
Haß ohne Vorſtellung des guten und boͤſen nicht
ſeyn koͤnne; ſo faͤllet von ſich ſelbſt hinweg/ daß er
meinet/ es wuͤrden dieſelbige bey uns ohne Be-
trachtung/ ob die Sache gut oder boͤſe ſey/ er-
reget. Das uͤbrige was noch bey der Bewun-
derung und ihren Toͤchtern zu erinnern iſt/ wollen
wir bey denen Eintheilungen der Affecten mit
nehmen.

29. So ſehr aber Carteſius verſtoſſen/ daß
er die Affecten auſer dem Willen des Menſchen
ſuchet/ ſo ſehr haben ſich die Epicurei verirret/
wann ſie denen BeſtienAffecten zugeſchrie-
ben/ weil ſie denen Thieren ſo wohl als dem Men-
ſchen einen Willen zugeeignet; ingleichen die
Ariſtotelici,wenn ſie dieAffecten in einen ſinn-
lichenAppetitgeſetzet/ der dem Menſchen mit den
Thieren gemein waͤre. Wir haben dieſen ſinn-
lichen Appetit ſchon offte verwieſen/ und wiſſen/
daß
[85]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
daß die Thiere weder Vernunfft noch Willen
haben/ und daß dannenhero die unvernuͤnfftigen
Thiere wie ſie nur Bildniſſe der Vernunfft ha-
ben; alſo auch nur Bildniße der Gemuͤths-Nei-
gungen bey ihnen zu ſpuͤhren ſind/ nemlich die
Eindruͤckungen im Gehirne und daraus entſtehen-
de Bewegungen des Gebluͤts und der bewegenden
Geiſtergen/ welches alles bloſſe Leibes-Bewe-
gungen ſind/ die wir ſchon oben von denen Ge-
muͤths-Neigungen abgeſondert.

30. Gleich wie aber bey einer jeden Bewe-
gung von noͤthen iſt/ auff die Sachen/ woher oder
wohin die Bewegung geſchiehet/ acht zu haben;
alſo iſt bey denen Bewegungen der Gemuͤths-
Neigungen gleichfalls zu beobachten/ daß der
Menſchliche Wille ſich allezeit bemuͤhe/ von
einem Dinge das ihme zuwider iſt/ und denen
Gedancken boͤſe fuͤrkoͤm̃t/ ſich zu einer Sache
die ihm angenehm iſt/ und dem Verſtande
gut zu ſeyn duͤncket/ zu bewegen/ und dieſes zu
ergreiffen/ jenes aber zu ſliehen/ oder von dem
angenehmen das er beſitzet/ ſich zu dem un-
angenehmen zu wenden/ das er befuͤrchtet/ ſel-
biges zu vertreiben. Dieſes haben Ariſtoteles,
Æpicurus, die Stoicker, und wo mir recht iſt/ alle
Philoſophi gelehret/ bis auff den eintzigenCarte-
ſium,^q] der aber ſolches aus keiner andern Urſache
gethan/ als daß er die Bewunderung unter
F 3die
[86]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
dieAffecten rechnen koͤnnen/ weil er wohl ge-
ſehen/ daß man bey derſelben nicht betrachte/ ob
die Sache gut oder boͤſe ſey. Weil wir dieſe aber
allbereit aus der Claſſe der Affecten heraus ge-
worffen/ und ſolches aus dem/ was wir kuͤnfftig
bey denen Arten der Affecten erinnern wollen/ noch
mehr erhellen wird; als wollen wir uns itzo diß-
falls nicht weiter aufhalten.

31. Jch habe aber mit Fleiß geſagt/ daß der
Wille ſich von dem was ihm zuwider iſt/ und
dem Verſtande boͤſe vorkoͤmmt/ zu dem was
ihme angenehm iſt/ und dem Verſtand gut zu
ſeyn duͤnckt u. ſ. w. bewege. Denn ob wohl die
andern Philoſophi insgemein ſagen/ daß der Wille
allezeit von dem boͤſen ſich zu dem guten oder von
dem guten zu dem boͤſen bewege; dieweil aber
der Wille des Menſchen ſich ſehr offte von dem
warhaftig guten zu dem warhafftig boͤſen/ und ſol-
chergeſtalt von einem Scheinuͤbel zu einẽ Schein-
gute und wechſelsweiſe ſich wendet; So hoffen
wir/ daß unſere Redens-Art geſchickter ſey/ der
Sachen wahre Beſchaffenheit auszudruͤcken.

32. Und hierdurch entfernen wir uns zugleich
von der gemeinen aber irrigen Redens-Art/ wenn
man vorgiebet/ daß der Wille ſich allezeit von de-
nen Dingen/ welche der Verſtand fuͤr boͤſe er-
kennet/ zu dem jenigen/ was der Verſtand
fuͤr gut angeſehen/ ſich kehre/ wodurch man al-
lemahl die Schuld/ daß ein Scheinuͤbel fuͤr ein
warhafftiges uͤbel/ und ein Scheinguth fuͤr ein
war-
[67]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
warhafftiges guth Genommen werde/ dem Ver-
ſtande des Menſchen auff den Halß zu ſchieben
trachtet. Denn ob wir wol nicht laͤugnen/ daß der
Verſtand/ wenn er einmahl von dem Willen ver-
derbet worden/ nicht den Willen wiederumb an-
treiben/ und weiter hinein fuͤhren ſolle; So haben
wir doch allbereit oben ^r] dargethan/ daß der Ver-
ſtand urſpruͤnglich von dem Willen verderbet
werde/ und daß der Wille ja ſo wohl ſeine eigene
Vorurtheile habe als der Verſtand des Menſchen.

33. Weil wir aber auch im vorhergehenden
gelehret/ ^s] daß bey der vernuͤnfftigen Liebe der
Wille allemahl auf das jenige/ was der Ver-
ſtand zuvorhero reifflich erwogen/ und fuͤr
ein warhafftiges Guth erkennet/ ſich zu
lencken pflege/ und dannenhero in Beſchreibung
des Affects uͤberhaupt ſo wohl auff die vernuͤnffti-
ge/ als unvernuͤnfftige Liebe reflectiret werden
muß; So hoffen wir gleichergeſtalt/ daß die
Worte derer wir uns bedienet/ alſo beſchaffen
ſeyn/ daß ſie auf beyderley Liebe appliciret werden
moͤgen.

34. Und iſt dannenhero leicht zu verſtehen/
daß allhier das gute und boͤſe in einem ſo weiten
Verſtande genommen werde/ daß alle Arten des
guten/ die wir in dem erſten Theil ^t] erzehlet ha-
ben/ auch die unvollkommeneren darunter be-
griffen werden.

F 435. Es
[68]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.

35. Es erhellet aber zugleich aus dem/ was
wir bishero geſagt/ daß der Wille allemahl von
dem boͤſen oder unangenehmen/ das er leidet/ ſich
zu dem angenehmen das er noch nicht hat/ keh-
ret/ oder von dem angenehmen das er genieſſet/
ſich zu dem unangenehmen wendet das er fuͤrch-
tet/ ſelbiges abzuhalten/ daß er es nicht uͤberkom-
me/ worinnen auch die alten Philoſophi eins ſind.
Woraus aber folget/ daß alle Gemuͤthsnei-
gungen auf ein zukuͤnfftiges uͤbel oder Gut ih-
ren Zweck richten/ nicht aber auff ein gegen-
waͤrtiges oder vergangenes.

36. Welches auch daraus abzuſehen iſt/ weil
die Affecten Beweg[u]ngen ſind; ſintemahl alle
Bewegungen zu etwas ſich wenden/ das ſie
noch nicht haben/ und alſo fuͤr zukuͤnfftig oder
abweſend zu achten/ ob wohl die gegenwaͤrtigen
Dinge und derſelben Empfindungen die Bewe-
gung erwecken und verurſachen.

37. Hieraus aber iſt offenbahr/ daß der
Schmertz und die Luſt von denen Peripateticis
zwar gar recht davor ausgegeben werden/ daß ſie
die Affecten begleiten/ und mit ihnen vergeſellſchaff-
tet ſind; ^u] aber von etlichen derſelben/ ^x] ſo
wohl auch von denen Stoickern/ ^y] und den Nach-
folgern des Epicuri^z]ohne Grund zu gewiſſen
Arten der Gemuͤthsneigungen gemacht wer-
den
[89]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
den. Denn die Luſt/ Wolluſt oder Freude/ in-
gleichen der Schmertz und Betruͤbniß/ ſind nichts
anders als Genieſſungen oder Empfindungen
des gegenwaͤrtigen gutes oder uͤbels.

38. Zugeſchweigen/ daß/ wie oben ^a] er-
wehnet/ die Gemuͤthsneigungen in dem Wil-
len und Hertzen des Menſchen ihren Sitz haben/
da hingegen der Schmertz und die Wolluſt
ſolche Empfindungen ſeyn/ die im Verſtande
und Gehirne des Menſchen vorgehen; Die
Wolluſt als eine Empfindung des guten/ und der
Schmertz als eine Empfindung des boͤſen. Wes-
halben auch dieſelbigen/ ſo ferne ſie aus einer war-
hafftigen Urſache/ (als z. e. Kuͤtzelung und Ver-
wundung) und nicht aus bloſſer Einbildung (als
z. e. ſchimpfflicher Worte) herruͤhren/ nicht in der
Willkuͤhr des Menſchen ſeyn/ noch gebaͤndiget/
vielweniger getilget werden koͤnnen.

39. Und ob wohl zuweilen ein Menſch durch
vergangene oder zukuͤnfftige Dinge Schmer-
tzen und Wolluſt empfindet/ ſo iſt doch hierinnen
folgender Unterſcheid wohl zu beobachten. Die
vergangenen Dinge ſtellet ſich der Menſch ent-
weder vor als gegenwaͤrtig/ ſo empfindet er auch
dadurch bey ſich warhafftig Freude/ wenn ſie gut;
oder Schmertzen/ wenn ſie boͤſe geweſen; oder er
betrachtet ſolche als vergangen/ ſo erwecken die
Gedancken des vergangenen uͤbels/ und zugleich
F 5des
[90]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
des durch die Endſchafft deſſelben entſtandenen
gegenwaͤrtigen Guten Freude/ und im Gegentheil
erwecken die Gedancken des vergangenen Guten/
und des durch deſſen Endigung erfolgten gegen-
waͤrtigen uͤbels Betruͤbniß; oder aber er ſtellet ſich
das vergangene als wiederumb zukuͤnfftig vor/
ſo dann entſtehen erſtlich Gemuͤths-Bewegun-
gen/ die ſich nach dieſen zukuͤnfftigen oder von
demſelben neigen/ nemlich nach Gelegenheit der
Umbſtaͤnde Hoffnung/ Furcht/ Verlangen/ Ver-
zweiffelung/ u. ſ. w.

40. Eine faſt gleiche Bewandniß hat es mit
dem zukuͤnfftigen. Denn ſo ferne der Menſch
ſolches als zukuͤnfftig betrachtet/ werden da-
durch jetzt beſagte Gemuͤths-Bewegungen rege
gemacht; Wenn er aber das Zukuͤnfftige ſich als
allbereit gegenwaͤrtig vorſtellet/ ruhet die See-
le gleichſam darinnen/ und freuet ſich oder iſt be-
truͤbet.

41. Wolteſtu nun gleich ſagen/ daß man
gleichwohl an der Verzweiffelung ein Exempel
eines Affects geben koͤnte/ der nicht gegen das
zukuͤnftige ſich bewegte/ weil ich in der Verzweif-
felung mir zuweilen ein vergangenes und verlohr-
nes gute vorſtellete/ daß ich nim̃er wieder kriegen
kan; So iſt doch dieſes leicht zu beantworten. Du
betriegeſt dich. Die Verzweiffelung iſt allezeit
ein Verlangen das uͤbel loß zu werden/ das al-
lezeit kuͤnftig zu ſeyn geglaubet wird; und weñ
ſchon im beſagten Fall durch die Betrachtung des
ver-
[91]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
verlohrnen guten dieſelbe erwecket wird/ ſo ma-
chet doch der Mangel dieſes guten etwas boͤſes/
und weil ich dieſes boͤſe als ſtets daurhafft anſe-
he/ wird dadurch die Verzweiffelung gewuͤrcket.

42. Aber du muſt hierbey dieſes mercken/ daß
ich durch das zukuͤnfftige gute und boͤſe allhier
auch die Daurung und Fortſetzung des ge-
genwaͤrtigen oder Vermehrung/ wenn es auch
ſchon augenblicklich zukuͤnfftig/ und alſo ſehr nahe
iſt/ verſtehe/ welches man insgemein wegen des
gar geringen Grads ſeiner Abweſenheit oder Zu-
kunfft fuͤr gegenwaͤrtig haͤlt.

43. z. e. Wenn einDelinquentein der
Marter groſſe Schmertzen empfindet/ ſo er-
wecket dieſer Schmertz die Furcht der kuͤnfftigen
laͤngeren Dauerung uñ ſchaͤrfferern Empfindung/
welche Furcht dem Menſchen Angſt machet/ und
zur Bekaͤntniß ſeiner Miſſethaten bringet. Alſo
erwecket das Vergnuͤgen uͤber die Gegenwart
eines Weibesbildes/ ſo man liebet ein Verlan-
gen/ daß die converſation noch laͤnger dauren ſolle/
oder mehrere Liebes-Proben zu erlangen. Und
da bildet man ſich nun insgemein irrig ein/ daß die-
ſe Affecten Schmertz und Freude waͤren/ und ge-
gen das gegenwaͤrtige boͤſe oder gute ſich neigten/
da doch nur durch dieſes und dem Schmertz
und Freude die Furcht und Verlangen erreget
wird.

44. Aber laſſet uns von dem Urſprung aller
Ge-
[92]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
Gemuͤthsneigungen etwas mehrers reden. Alle
Affecten entſpringen aus einer ſtarcken Ein-
druͤckung/ oder Bewegung aͤußerlicher Din-
ge in das Hertz des Menſchen/ und der dar-
aus erfolgten außerordentlichen Bewegung
der Lebens-Geiſter im Gebluͤte.

45. Alle Leidenſchafften der Seelen kommen
von denen Sinnligkeiten her. Und wie die
Philoſophi insgemein ſagen/ es ſey nichts im Ver-
ſtande/ das nicht zuvorhero in die Sinne gefal-
len; alſo koͤnnen wir auch mit fuge ſagen/ es ſey
nichts im Willen/ das nicht zuvorhero in die
Sinne gefallen; Denn wir moͤgen nun die ver-
nuͤnfftige oder unvernuͤnfftige Liebe vor uns neh-
men/ ſo wird jene urſpruͤnglich ſich auff Sinnlig-
keiten reſolviren/ weil dieſelbe von dem Verſtan-
de regiret wird. Dieſe aber weil ſie von dem Vor-
urtheil der Ungedult und Nachahmung entſprin-
get/ kan gleichfalls ohne Sinnligkeiten nicht ſeyn/
weil wir oben ^b] gewieſen/ daß beyde Vorurtheile
aus Sinnligkeiten herflieſſen; Zugeſchweigen/
daß wir in dieſem Hauptſtuͤcke ^c] ſchon deutlich
gewieſen/ daß alle Gemuͤhts-Bewegungen von
denen Bewegungen des Leibes urſpruͤnglich
herruͤhren.

46. Wir muͤſſen aber allhier wiederholen/
was wir in der Einleitung der Vernunfftlehre ^d]
geſagt/
[93]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
geſagt/ daß zu denen Sinnligkeiten auch die
Empfindung unſerer Gedancken gehoͤre; Dem
aus der Lehre dieſes Capitels auch die Empfin-
dung unſerer Neigungen ſelbſt beyzufuͤgen iſt.
Denn wenn du uns gleich wolteſt die Begierde zu
mediriren in tieffſinnigen Menſchen vorwerffen/
daß dieſelbe nicht durch die Sinnligkeiten des Lei-
bes erwecket werde/ ſo koͤnnen wir doch gar leich-
te antworten/ daß die Luſt/ die aus der ſinnlichen
Empfindung des meditirens entſtehet/ auch zu den
Sinnligkeiten gehoͤre.

47. Eben alſo muſtu durch die aͤußerlichen
Dinge allhier diejenigen verſtehen/ die auſer dem
Hertzen des Menſchen ſeyn/ als wie wir in der
Vernunfftlehre/ ſo viel die den Verſtand regen-
den Sinnligkeiten betrifft/ alle aͤußerliche Dinge
genennet haben/ die auſer dem Gehirne ſeyn ^e]
dergeſtalt/ daß auch hier unter die aͤußerlichen
Dinge die jenigen gehoͤren/ die ſonſt innerliche
Theile des Menſchlichen Leibes ſind/ damit man
uns nicht etwa den Hunger/ Durſt/ und die aus
der Menge des Saamens herruͤhrende Begierde
vorwerffe.

48. Und vielleicht haben die Ariſtotelici des-
wegen den Hunger/ Durſt/ und das geile Ge-
fuͤhle nicht unter die Sinne gerechnet/ weil ſie
die Affecten und Sinne/ nicht mit einander ver-
miſchen wollen; Denn ſie haben ohne allen
Zweiffel
[94]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
Zweiffel dieſe drey Arten unter die Claſſen der
Begierden/ oder der Luͤſte/ oder der Schmertzen
gerechnet/ welches alles nach ihrer Lehre Affecten
ſind. Aber dieſes ſey nur als ohngefehr ange-
mercket.

49. So rechne ich demnach auch das Ge-
hirne ſelbſt in Anſehung des Willens unter die
aͤußerlichen Dinge/ wie ich das Hertze in An-
ſehung des Verſtandes unter die aͤußerlichen
Dinge gerechnet habe. Denn gleich wie die Be-
jahung oder Verneinung/ wenn z. e. dem Hertzen
was wohl oder wehe thut/ im Gehirne vorgehet;
alſo gehet auch/ wenn in dem Gehirne was beja-
het oder verneinet wird/ die Begierde oder das
Verlangen/ mit einem Wort/ der Zug zu oder
von dieſem Dinge im Hertzen vor.

50. Jch habe ferner gedacht/ daß die Ein-
druͤckung in das Hertze ſtarck ſeyn muß/ wenn
ein Affect daraus entſtehen ſol. Durch dieſe
ſtarcke Eindruͤckung verſtehe ich nicht eben alle-
mahl eine ſolche/ die zugleich mit einer ſtarcken Ein-
druͤckung in das Gehirne geſchiehet/ als wenn der
Donnerſchlag oder Blitz uns erſchrecket; ſondern
auch eine ſolche/ die wir mehr oder alleine in dem
Hertzen empfindeu/ ob ſchon in dem Gehirne des
Menſchen oder in dem Verſtande davon keine
Empfindung hauptſaͤchlich geſchicht; als wenn
zum Exempel etlichen Menſchen der Angſt-
Schweiß ausbricht/ wenn eine Katze in der
Stube iſt/ die ſie nicht ſehen/ hoͤren/ oder
riechen.
[95]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
riechen. Und alſo ſiehet man zugleich/ daß das
Hertze eine viel ſubtilere Empfindung habe
als das Gehirne/ und alſo ein jeder bey ſich ſelbſt
warnehmen muͤſſe/ was eine ſtarcke Bewegung
des Hertzens ſey/ die ihn nemlich zu etwas ziehet.
Denn wenn deren keines geſchiehet/ iſt der Wille
ruhig/ indifferent, und von keinen Affect ge-
trieben.

51. Jch weiß ja wohl/ daß viel von denen Her-
ren Medicis ſich ſehr bemuͤhen zu erweiſen/ das
Hertze ſey nur einMuſculus, und ich wil auch ſol-
ches nicht wieder ſie beſtreiten/ vielweniger das
jenige verfechten/ daß ſie daraus folgern/ es koͤnne
deswegen die Seele/ ſo ferne ſie dencket/ nicht im
Hertzen ihren Sitz haben. Aber ich ſehe auch
nicht/ daß dieſe doctrin unſerer Lehre zuwider ſey.
Denn wenn gleich das Hertze tauſendmahl ein
Muſculus iſt/ ſo iſt es doch genung/ daß daſelbſt
dascentrumiſt/ in welchem das Gebluͤte des
Menſchlichen Leibes ſeinen Zu- und Abfluß
hat/ und daß durch die Affecten das Gebluͤte im
Hertzen eine geſchwindere oder langſamere Be-
wegung erhaͤlt.

52. So iſt demnach auch die Leidenſchafft
des Verſtandes von den Leidenſchafften des
Willens dadurch entſchieden/ daß der Verſtand
durch die Bewegungs-Geiſtergen in den
Senn-Adern/ der Wille aber durch die Le-
bens-Geiſter in dem Gebluͤte geruͤhret
wird.

53. Wenn
[96]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.

53. Wenn dannenhero der Affect erſt durch
die Gedancken rege gemacht wird/ ſo ruͤhren
die im Gehirne befindliche Spann-Adern das
Hertze. Wenn aber der Affectvor denen Ge-
dancken vorher gehet/ ruͤhret das Hertz die in
oder an denſelben befindlichen Span-Adern.
Und weil wir oben gewieſen/ daß urſpruͤnglich der
Wille den Verſtand antreibe/ haben wir oben
gedacht/ daß auff die Ruͤhrung des Hertzens das
Gebluͤte beweget werde/ und der Spann-Adern/
als die zum Weſen der Affecten nicht gehoͤren/ gar
nicht gedacht.

54. Dieweil aber die Erfahrung giebet/ daß
etliche Dinge das Hertze aller Menſchen auf glei-
che/ etliche auf ungleiche Weiſe bewegen/ ſo iſt
zuwiſſen noͤthig/ daß die ſtarcke Eindruͤckung
entweder von der Natur und Beſchaffenheit
der Dinge gegen die Menſchlichen Coͤrper/
oder von einer Beſchaffenheit/ die nur mit der
Seele/ oder der Angewohnheit der Men-
ſchen uͤberein koͤmmt/ oder demſelben zuwider iſt/
herruͤhre. Wir wollen jene natuͤrliche/ und die-
ſe zu beſſern Unterſcheid eigenwillige Eindruͤ-
ckungen nennen.

55. Die natuͤrlichen ruͤhren entweder aus
Umbſtaͤnden her/ davon wir eben keine deutliche
Urſache geben koͤnnen; als wenn z. e. ein Menſch
keine Katzen/ Roſen/ Kaͤſe/ u. ſ. w. leiden kan:
Oder aber die Umbſtaͤnde ſind gar leichte zu be-
greiffen. Denn entweder entſtehen ſie aus einer
allzu-
[97]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
allzuhefftigen Bewegung der aͤuſerlichen
Coͤrper/ oder aus einer gar zu empfindlichen
Veraͤnderung der empfindlichen Dinge.

56. Aus einer allzuhefftigen Bewegung
entſtehen die Affecten/ die z. e. auff die Sehung
des Blitzes/ auff das Anhoͤren des Donners/
auff den Geruch ſcharffer diſtillirter Sachen/ auff
den Geſchmack dergleichen Dinge/ und auff
das Gefuͤhle brennender Dinge/ oder der geilen
Luſt folgen.

57. Durch die allzuempfindliche Ver-
aͤnderung empfindlicher Dinge wird das Her-
tze geruͤhret/ wenn z. e. man einen allzufinſtern
mit einem allzuhellen Ort/ oder Wechſels-weiſe
verwechſelt/ wenn man eine Muſic hoͤret/ unge-
wohnten Geruch/ er ſey nun lieblich oder ſtin-
ckend/ riechet/ in Geſchmack der Speiſe und
Trancks/ und im Gefuͤhl der Hitze und des Fro-
ſtes allzuempfindliche Abwechſelung treibet.

58. Dieſe beyden Arten der natuͤrlichen Ein-
druͤckungen ſind darinnen unterſchieden. Bey
einer jeden hefftigen Bewegung iſt auch eine em-
pfindliche Veraͤnderung empfindlicher Dinge/
aber bey einer jeden empfindlichen Veraͤnderung
empfindlicher Dinge iſt nicht allemahl eine heffti-
ge Bewegung.

59. So ſind ſie auch in Anſehung ihrer
Wuͤrckungen unterſchieden. Die allzuheffti-
ge Bewegung erwocket bey allen Menſchen
GGe-
[98]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
Gemuͤthsleidenſchafften/ weil der Eindruck bey
allen Menſchen ſtarck iſt/ und zwar gleiche oder
einerley Gemuͤthsleidenſchafften/ weil die Sinn-
ligkeiten bey allen Menſchen auff einerley Art ge-
ruͤhret werden/ ob wol die Gemuͤthsleidenſchaften
bey allen nicht einerley Grad und Daurung ha-
ben/ welches man ſich leichte mit dem Exempel
des Blitzes einbilden kan. Aber die empfindli-
che Veraͤnderung empfindlicher Dinge gibt nicht
bey allen Menſchen eine ſtarcke Eindruͤckung/
ſondern iſt nach Gelegenheit der unterſchiedenen
temperamenten und Angewohnheiten unterſchie-
den/ deshalben erwecket ſie auch nicht bey allen
Menſchen Gemuͤthsneigungen/ oder weñ ſie
ja derer welche erwecket/ ſo erwecket ſie doch nicht
einerley/ weil nach Unterſcheid des tempemments,
oder der Angewohnheit die Sinnligkeit des Her-
tzens auch unterſchieden iſt. Alſo kan z. e. eine
Muſic bey dem einen Verdruß/ bey dem andern
Vergnuͤgen/ und dadurch bey allen beyden un-
terſchiedenes Verlangen erwecken. Alſo wird
eine Muſic in dem/ der ihrer ſchon gewohnet iſt/ die
Eindruͤckung nicht machen/ als in dem/ der ſie
zum erſten mahl hoͤret/ u. ſ. w.

60. Die ei genwilligen Eindruͤckungen
ſind diejenigen/ derer ſtarcke Eindruͤckung nicht
aus der Natur derer eingedruckten Dinge/ ſon-
dern aus der Natur der unterſchiedenen Be-
ſchaffenheiten des menſchlichen Hertzens/ oder
aus
[99]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
aus der Einbildung einer gewiſſen Bedeutung/
die von andern Menſchen ihren Urſprung nim-
met/ herruͤhret. Z. e. wenn ein Spielſuͤchtiger
einen Scherwentzel/ ein Wolluͤſtiger ein Glaß
Wein oder eine delicate Speiſe auch von ferne/
ein Schamhafftiger oder Geiler ein ſaͤuiſch
Wort/ ein Ehrgeitziger oder Zorniger ein
ſchimpfliches Wort/ ein Geitziger einen Thaler
klingen/ oder nur von ferne ſchimmern ſiehet/ oder
hoͤret; Denn der bloſſen Angewohnheit kan
man die Wuͤrckung dergleichen Dinge allemahl
nicht zuſchreiben/ weil man auch bey den kleine-
ſten Kindern gewahr wird/ daß etliche ſich zum
Weine/ etliche zum Gelde/ etliche zum Lobe u. ſ.
w. neigen.

61. So ſind demnach die eigenwilligen
und natuͤrlichen Eindruͤckungen dadurch
nicht von einander entſchieden/ daß die na-
tuͤrlichen bey allen Menſchen/ und die eigenwilli-
gen nur bey etlichen die Gemuͤthsneigungen zu
wege braͤchten. Denn dieſes letzte haben die ei-
genwilligen mit denen natuͤrlichen/ die aus em-
pfindlicher Veraͤnderung empfindlicher Dinge
entſtehen/ als nur gemeldet worden/ gemein.

62. Es ſcheinet zwar/ daß man zwiſchen die-
ſen beyden Arten einen handgreiflichen Unter-
ſcheid darinnen machen koͤnte/ wenn man ſpraͤche/
daß das natuͤrliche Eindruͤckungen waͤren/ de-
ren Beyſpiele man an denen Beſtien mercken koͤn-
G 2te/
[100]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
te/ und hergegen willkuͤhrliche/ deren Beyſpie-
le man bey denen unvernuͤnfftigen Thieren nicht
antꝛaͤffe. Alleine wenn man die Sache einwenig
recht betrachtet/ ſo wird man bald gewahr wer-
den/ daß dieſer Unterſcheid nicht durchgehends
iſt/ ſondern ſeine Abfaͤlle hat. Weiſe einem
Hund nur von ferne ein Stuͤck Braten/ oder ſonſt
etwas das er gewohnet iſt/ du wirſt bald eine den
Gemuͤthsneigungen gleiche Bewegung bey ihme
ſpuͤren. Man kan auch etliche Beſtien mit Lobe
und Schmeichelungen beſaͤnfftigen/ hergegen iſt
dem Menſchen nichts ſo natuͤrlich/ als daß ſeine
vernuͤnfftige Liebe durch ein tugendhafftes Hertz
erwecket werden ſoll/ und dennoch findet man da-
von kein Beyſpiel unter den unvernuͤnfftigen
Thieren.

63. Wenn ich ferner oben geſagt/ daß aus
der ſtarcken Eindruͤckung aͤuſerlicher Dinge ins
Hertz eine auſſerordentliche Bewegung des
Gebluͤtes erfolge/ ſo iſt dieſes bey allen Affecten
zuſpuͤren/ ja man ſpuͤret auch dergleichen Bewe-
gung in dem Beyſpiel der Affecten bey den Thie-
ren.

64. Dieſe Bewegung des Gebluͤtes/ ob ſie
ſchon jezuweilen von der ſtarcken Eindruͤckung/ die
im Gehirne geſchiehet/ ſcheinet herzukommen;
Z. e. wenn der Blitz einen Menſchen erſchrecket;
Ja obſchon Carteſius alle auſſerordentliche Be-
wegung des Gebluͤts denen durch die Nerven
zer-
[101]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
zerſtreueten und angetriebenen Geiſtergen zu-
ſchreibet; ſo muͤſſen wir doch abermahls die Em-
pfindungen des Verſtandes uñ Bewegungen der
Geiſtergen in den Senn-Adern von den Neigun-
gen des Willens/ und Bewegungen des Gebluͤts
wohl entſcheiden. Es iſt kein Zweiffel/ daß z. e.
der Blitz durch ſeine Eindruͤckung ins Gehirne
nicht ſolte alſobald auch durch dieſe Eindruͤckung
aus dem Gehirne in die andern Nerven des Lei-
bes/ auch in die Nerven des Hertzens fortfahren/
und ein allgemeines Zittern der Glieder und Hertz-
klopffen verurſachen koͤnnen/ welches man Er-
ſchrecken nennet. Aber gleichwie dieſes Er-
ſchrecken nichts anders als eine Erſchuͤtterung des
Leibes iſt/ die der Menſch mit den Thieren ge-
mein hat; alſo iſt die Empfindung deſſelben im
Verſtande der Seelen und nicht im Willen. Ja
das Erſchrecken iſt ſo wenig eine Gemuͤths-
leidenſchafft/ als die Wolluſt oder Schmertzen/
weil ſie eben auch ſo wenig auff das zukuͤnfftige
und abweſende ihr Abſehen hat/ als die Luſt und
Schmertzen: ob ſie ſchon einen affect zu erwecken
pfleget/ z. e. Furcht oder Zorn u. ſ. w. Denn
daß die Furcht mit dem Erſchrecken nichts ge-
mein hat/ iſt daher abzunehmen/ daß auch der
hertzhaffteſte Mann ſich des Erſchreckens nicht
erwehren kan/ der doch Meiſter der Furcht iſt/
und bey dem an Statt der Furcht das Schrecken
den Zorn erreget.

G 365. So
[102]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.

65. So ſehen wir demnach daraus/ daß ei-
ne ſtarcke Eindruͤckung ins Gehirne/ und aus
dem Gehirne in die andern Gliedmaſſen/ auch in
die Nerven des Hertzens/ bey einem hertzhafften
und furchtſamen Menſchen einerley Erſchuͤtte-
rung und concuſſion des Gebluͤts macht/ aber doch
nicht einerley affect, ſondern zwey gantz widriege
Gemuͤthsleidenſchaften daraus folgen. So kan
demnach die ſtarcke Eindruͤckung ins Gehir-
ne/ oder die Bewegung der Geiſter in Ner-
ven die Urſache deraffectennicht ſeyn.

66. Und ob ſie wol jezuweilen mit den
Gemuͤthsneigungen vergeſellſchafftet iſt/ ſo
iſt doch dieſes nicht bey allen Gemuͤthsneigungen;
und dannenhers wenn wir die Art und Weiſe der
Bewegung des Gebluͤts uns einbilden wollen/
muͤſſen wir ſolche Exempel fuͤr uns nehmen/ da
keine Eindruͤckung/ oder zum wenigſten kei-
ne ſtarcke Eindruͤckung vorgehet. Z. e. wenn
eine Katze einem Menſchen angſt machet/ der ſie
nicht ſiehet/ noch hoͤret/ noch riechet; oder wenn
ein Menſch gleiches temperaments, nebſt einen an-
dern Menſchen ungleiches temperaments und mir
in einem Zimmer iſt/ und wann beyde von mir an-
geſehen werden/ auff das Anſehen des einen Lie-
be/ auff das Anſehen des andern aber bey mir
Haß erfolget.

67. Wolteſtu nun gleich ſagen/ daß das
Exempel mit der Katze was auſſerordentli-
ches
[103]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
ches ſey/ und von der Regel abweiche/ in dem
letzten Exempel aber ja die Liebe und der Haß
durch das Auge/ und folglich durch die Ner-
ven eingehe und erreget werde; ſo waͤre doch gar
leicht zu antworten/ daß in natuͤrlichen Dingen
dieſe Regeln nicht viel taugen/ die nicht durchge-
hend ſind/ und daß/ ob ſchon die Liebe und Haß
in dem letzten Exempel durch die Augen ins Hertz
kommen/ ſo kommen ſie doch deswegen nicht
durch die Nerven hinein. Denn es ſind auch
Blut-Adern an denen Augen/ die ihren Zufluß
ins Hertze haben/ und wie das Bild des Gegen-
ſtandes aus den Augen in die Nerven faͤllet/ alſo
kan dasjenige/ was in dem Gegenſtande mit uns
gleichfoͤrmig iſt/ (es ſey nun ſolches ein geiſtiges
oder coͤrperliches Weſen) auch durch die Augen
in die Blut-Adern fallen/ ob wir gleich die Art
und Weiſe nicht genauer begreiffen koͤnten. Wie-
wohl ſie auch ſo unbegreiflich nicht iſt/ wenn man
nur erſt einen wahren und genauen Unterſcheid
zwiſchen coͤrperlichen und uncoͤrperlichen Dingen
gemacht hat; Wovon an andern Orte mit meh-
rern.

68. Endlich indem ich einer auſſerordent-
lichen Bewegung erwehne/ und aber etwas
auſſerordentliches allezeit gegen was ordentliches
gehalten werden muß/ die ordentliche Vewegung
des Gebluͤts aber/ in Betracht des gantzen
menſchlichen Geſchlechts/ nicht biß auff einen ge-
G 4wiſſen
[104]Das 3. H. wie die Gemuͤths Neig.
wiſſen Punct abgemeſſen werden kan; ſo muß
doch ohne allen Zweiffel diejenige Gemuͤths-Be-
wegung fuͤr einen affect gehalten werden/ welche
auff eine ſolche Bewegung des Gebluͤts erfolget/
die ein jeder Menſch als was auſſerordentli-
ches bey ſich empfindet.

69. Aber huͤte dich/ daß du dieſe Anmer-
chung nicht umbkehreſt/ und ſageſt/ daß die Be-
wegung des Gebluͤts/ die der Menſch nicht
empfinde was auſſerordentliches zu ſeyn/
auch vor keinenAffectgehalten werden doͤrf-
fe; Denn die Menſchen die ihren Leidenſchaften
am meiſten nachhaͤngen/ die halten gemeiniglich
ihre oberſte Gemuͤthsneigung wegen der ſteten
Angewohnheit fuͤr keinen Affect, weil durch die
Gewohnheit die Bewegung derſelbigen ihnen
gleichſam was ordentliches worden. Es iſt uns
aber genug/ daß ſo wohl ſie/ wenn ſie nur rechten
Fleiß anwenden wollen/ als auch andere
Menſchen gar leichte erkennen koͤnnen/ daß ihre
Bewegung mit der ordentlichen Bewegung der
menſchlichen Natur nicht uͤbereinkomme/ weil ſie
allzuempfindlich von einer ruhigen Bewegung
entfernet ſind.

70. Es iſt aber dieſe auſſerordentliche Be-
wegung gleichſam zweyerley/ deren die eine von
denen Nachfolgern des Epicuri^f] nicht unfuͤglich
mit einer Ausdehnung/ die andere aber mit einer
Einzie-
[105]eigentlich beſchrieben werden muͤſſen.
Einziehung verglichen wird. Wiewohl beyder-
ley Arten wieder ihre unterſchiedene Claſſen ha-
ben/ und z. e. eine andere Ausdehnung bey einer
ſchlechten Begierde/ eine andere bey einer Sehn-
ſucht zu ſpuͤren iſt; im uͤbrigen aber alle dieſe Ver-
gleichungen nur als Bilder von der Sache/ nicht
aber als die Sache ſelbſt anzuſehen. Denn die
Gemuͤths-Bewegungen werden wie alle Leiden-
ſchafften deutlicher empfunden als beſchrieben.

71. Jedoch wollen wir nunmehro die Be-
ſchreibung der Gemuͤthsneigungen dergeſtallt/
wie ſie ein jeder Menſch bey ſich empfinden kan/
aus dem gantzen Hauptſtuͤck zuſammen leſen.
Die Gemuͤthsneigungen ſind Bewegungen
^g]des menſchlichen Willens^h]zu angeneh-
men oder wiedrigen Dingen/^i]die abweſend
oder zukuͤnfftig ſind/^l]welche von denen
ſtarcken Eindruͤckungen^m]aͤuſerlicher Din-
ge^n]in das Hertze des Menſchen/^o]und der
daraus erfolgten auſſerordentlichen^p]
Bewegung des Gebluͤts^q]
entſtehen.

Das 4. Hauptſtuͤck.
Wie vielerley Gemuͤhts-Neigungen
ſeyn/ und welche die Vornehmſten
darunter.

1.

NAchdem wir in vorhergehenden Haupt-
ſtuͤck eine richtige Beſchreibung der Ge-
muͤths-Neigungen gefunden/ und alſo
aus der ſchwereſten Verwirrung/ in welche uns
die widerſinnigen Lehren der Philoſophen verwi-
ckelt hatten/ uns ausgewickelt haben/ wird es
uns nun nicht mehr ſchwer ſeyn/ die Einthei-
lung der Gemuͤths-Neigungen zu finden/ und bey
ſo vielfaͤltigen Arten und Nahmen der Gemuͤths-
Neigungen die Vornehmſten zu ſuchen/ aus
welchen die andern alle hergeleitet oder zu de-
nenſelben gebracht werden koͤnnen.

2. Zwar wenn wir wiederumb auff die un-
terſchiedenen Meinungen der Philoſophen hier
ſehen ſolten/ wuͤrde es uns vielleicht ja ſo ſchwer
werden/ als bey Erfindung der Beſchreibung/
maſſen
[108]Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
maſſen dann Carteſiusſechs Arten^a)Epicurus uñ
die Gaſſendiſten dreye^b) die Stoicker viere^c)
zehlen/ die Peripatetici aber ſelbſt nicht mit ſich
einig ſind/ ob ſie viere oder achte oder eilffe
u. ſ. w. und was fuͤr welche fuͤr Haupt-Affecten
ausgeben ſollen. ^d) Alleine weil wir ſchon in der
Beſchreibung der Gemuͤths-Neigungen eine
Richtſchnur gefunden haben/ daran wir uns
auch in Eintheilung der Affecten halten muͤſſen/
ſo wollen wir uns bloß nach derſelbigen wenden/
und daraus auch die widriegen Meinungen der
Philoſophen beurtheilen.

3. Jch weiß nicht/ warumb keiner von denen
Philoſophen darauff gekommen iſt/ daß er nur
einen Haupt-Affect und nicht drey und mehr ge-
ſucht haͤtte; es ſey denn/ daß ſie dadurch hierzu
verleitet worden/ weil ſo vielfaͤltige widrige Ge-
muͤths-Neigungen ſeyn/ die geſchienen/ daß ſie
nicht wohl fuͤglich unter einen Hut gebracht/
oder aus einen Qvell hergeleitet werden koͤnten.
Nichts deſtoweniger wollen wir es verſuchen.
Kan der Menſch aus einem Munde warmes und
kaltes herfuͤr bringen/ warumb ſolten nicht auch
aus einem Affect widrige Dinge entſtehen
koͤnnen?

4. Wie waͤre es/ wenn wir ſagten: das
Verlangen (deſiderium) oder die Begierde
(cupi-
[109]ſeyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
(cupiditas) ſey der eintzige Haupt-Affect, dahin
alle andere Affecten gebracht werden koͤnnen?
Es iſt wohl ſolches ſehr paradox, aber gleichwohl
duͤnckt mich ſolte es wohl angehen koͤnnen. Denn
ich kan nicht alleine diegeneral-Beſchreibung
der Gemuͤths-Neigungen^e)gantz und gar
von dem Verlangen ſagen/ ſondern ich kan auch
von allenAffecten ſagen/ daß ſie ein Verlan-
gen ſeyn. Von denen vieren/ die wir in vor-
hergehenden Hauptſtuͤck ^f) Exempels weiſe an-
gefuͤhret/ iſt es ausgemacht. Liebe iſt ein Ver-
langen des geliebten Dinges habhafft zu werden/
oder ſolches zu behalten. Haß iſt ein Verlangen
das gehaßte Ding von ſich abzuhalten/ oder
daſſelbe loß zu werden. Furcht iſt ein Ver-
langen dem boͤſen zu entfliehen. Hoffnung iſt
ein Verlangen das gute zu erlangen. Von de-
nen uͤbrigen wird es in folgenden Hauptſtuͤck
mehrere Gelegenheit geben/ ſolches darzuthun.
Aus dieſen Urſachen haben wir das Verlangen
ſo wohl in der Beſchreibung der vernuͤnfftigen
^g) als unvernuͤnfftigen Liebe ^h) als beyden Ge-
muͤths-Neigungen etwas gemeines (conceptum
genericum) geſetzet.

5. Dieweil man nun ſo wohl gegen das
gute als gegen das boͤſe ein Verlangen traͤgt/ je-
nes zu erlangen und dieſes loß zu werden/ oder
dem-
[110]Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
demſelben zu entgehen/ ſo haben auch die Philo-
ſophen zweyerley Arten des Verlangens ge-
macht/ eine gegen das gute/ welches ſie eine
Begierde nennen (cupiditatem, concupiſcentiam,)
und eine gegen das boͤſe/ welches ſie eine Flucht
oder Grauen nennen (fugam, averſionem.) Es iſt
aber ſehr ſchwer dieſe beyden Arten zu unterſchei-
den. Denn wir haben oben ⁱ⁾ das gute und boͤ-
ſe eingetheilet/ daß es entweder poſitivè oder
privativè genommen werde/ und daß das gute
nicht allein in Erlangung einer angenehmen
Sache/ ſondern auch in Beraubung einer
boͤſen/ und das boͤſe nicht nur in Erhaltung ei-
ner unangenehmen/ ſondern auch in Beraubung
einer angenehmen Sache beſtehe. Derowegen
wird es uns ſehr ſchwer werden zu entſcheiden/
ob das Verlangen das gute zu erhalten/ und das
boͤſe zu verlieren/ zu der Begierde oder zu dem
Grauen gerechnet werden ſolle. Zu geſchwei-
gen/ daß man ſehr ſubtil wuͤrde unterſuchen muͤſ-
ſen/ was z. e. unter der Begierde das gute zu
erhalten/ und unter dem Grauen daſſelbe zu
verlieren fuͤr Unterſcheid ſey.

6. Dieweil dann dieſe zwey Arten ſo ſubtil
zu begreiffen ſeyn/ und ſonſten keinen groſſen Nu-
tzen haben/ auch die Flucht (Fuga) die der Begier-
de entgegen geſetzt wird/ bey uns Teutſchen gantz
was anders als eine Gemuͤths-Neigung bedeu-
tet/
[111]ſeyn/ u. welche die Vornehmſt. drunter.
tet/ als wollen wir dieſe Eintheilung des Verlan-
gens uͤbergehen/ und haben dannenhero auch
kurtz zuvor die Begierde und das Verlangen
als gleichguͤltige Worte gebraucht.

7. Wir wollen lieber an deſſen Stadt die
Liebe und den Haß ſetzen/ weil dieſe beyde Ge-
muͤthsneigungen am allerdeutlichſten durch das
angenehme und unangenehme/ oder durch das
gute und boͤſe entſchieden werden/ und die Liebe
ein Verlangen iſt/ das Gute nicht allein zu
erhalten/ ſondern auch zubehalten und nicht
zu verlieren/ und gleichfalls der Haß ein Ver-
langen iſt das boͤſe nicht alleine loß zu wer-
den/ oder nicht zubehalten/ ſondern auch
demſelben ſich zu enthalteu.

8. Und alſo haͤtten wir zwey Haupt-Arten
und Brunnqvellen aller andern Gemuͤths-Nei-
gungen. Die Liebe und den Haß/ wiewohl auch
unter denenſelben die Liebe die vornehmſte iſt:
daß wir faſt ſagen koͤnnen: die Liebe ſey der ein-
tzigeAffect und Liebe und Verlangen ſey einer-
ley.

9. Denn bey den Haß wendet man ſich al-
mahl von dem unangenehmen zum angenehmen/
und das angenehme liebe ich allezeit. Bey der
Liebe wende ich mich zwar allemahl zum ange-
nehmen/ aber nicht allezeit von den unangeneh-
men/ ſondern manchmahl von einem angeneh-
men zum andern/ oder von dem gegenwaͤrtigen
ange-
[112]Das 4. H. wie vielerley Gem. N.
angenehmen zu dem zukuͤnfftigen. Und alſo iſt
zwar allemahl auch Liebe/ wo Haß iſt/ aber
nicht allemahl Haß/ wo Liebe iſt.

10. Ja wenn ſchon das Verlangen alle-
mahl von dem boͤſen ſich zum guten wendete/
(denn von dem guten wendet es ſich niemahls
zum boͤſen/ als wenn es ſelbiges beſtreitet/ ^l] und
alſo mit einem Fliehenden/ der in der Flucht ſtrei-
tet/ gar fuͤglich verglichen werden kan) und ſol-
cher Geſtalt allemahl Liebe und Haß beyſammen
waͤren/ ſo waͤre doch das Verlangen viel fuͤgli-
cher nach dem angenehmen/ dazu es ſich wendet/
eine Liebe/ als von dem unangenehmen/ dem es
entfliehet/ ein Haß zu nennen. Denn man nen-
net die Bewegungen lieber nach dem Ort wor-
zu/ als wovon dieſelbe koͤmpt z. e. der Leipzigiſche
und Haͤlliſche Weg.

11. Zugeſchweigen daß der Menſche zum
lieben/ nicht aber zum haſſen geſchaffen iſt/
und alſo das vornehmſte Weſen des Menſchen in
ſeinem Willen/ dieſer aber gaͤntzlich im lieben be-
ſtehet. Denn alles was der Menſch wil/ das
verlanget er/ und das liebet er. Weßwegen
auch vielleicht ſchon zu ſeiner Zeit Auguſtinusdie
Liebe in allenAffectengeſucht^m] und mag der
Einwurff des Frantzoͤſiſchen Autoris^n] wider dieſe
Meinung des Anguſtini, daß man zwey ſehr un-
ter-
[113]ſeyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
terſchiedene Dinge den Haß und die Liebe nicht
fuͤglich unter eine Claſſe einlogiren koͤnte/ auß dem
was wir itzo angefuͤhret/ gar leicht beantwortet
werden.

12. Wann wir nun unter denen Meinun-
gen der PhiloſophendenEpicurus zu erſt fuͤr uns
nehmen/ der Freude/ Schmertzen und Verlan-
gen/ als drey Haupt-Affecten zehlete/ ^o] ſo weiſet
das vorhergehende Hauptſtuͤck alſobald/ war-
umb wir die Freude und den Schmertzen aus-
gelaſſen/ weil wir nemlich daſelbſt bewieſen ha-
ben/ ^p] daß dieſe beyde gar keine Gemuͤthsneigun-
gen eigentlich ſeyn/ und alſo bleibet nur noch
das Verlangen uͤbrig.

13. Ja es gehen ebenmaͤßig von der Stoi-
cker ihren vier Gemuͤths-Neigungen ^q)die
Freude und der Schmertz aus eben ſelben Ur-
ſachen abe. Von denen uͤbrigen zweyen/ der
Begierde und Furcht/ bleibet die Begierde
uͤbrig/ weil die Furcht gleichfals eine Begierde
iſt das boͤſe loß zu werden.

14. Die ſechs Gemuͤthsneigungen/ die nach
des Thomæ von Aquino Meinung in der begieri-
gen Neigung ſind/ ^r) brauchen auch nicht vie-
ler Anmerckungen/ maſſen davon Freude und
Traurigkeit eben ſo wohl wieder abgehen/ die
Begierde des guten aber und die Flucht des
Hboͤſen
[114]Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
boͤſen ſelbſt von ihm unter dem Verlangen be-
griffen wird/ und von uns ſchon beantworte[t]
iſt/ ^s) auch endlich die Liebe und der Haß als
nur gemeldet/ nicht fuͤglich von dem Verlangen
abgeſondert werden.

15. Solchergeſtalt aber ſind unter denen
ſechs Gemuͤths-Neigungen des Carteſii, (nemlich
der Bewunderung Liebe/ Haß/ Begierde/
Freude/ Traurigkeit) die 2. 3. 4. 5. und 6. be-
antwortet. Von der Bewunderung haben
wir allbereit in vorigen Haupt-Stuͤck ^t) Erinne-
rung gethan/ wir wollẽ aber verſprochener maſſen
allhier den Reſt von den Jrrthuͤmern/ die Carte-
ſius in dieſen Stuͤck begehet/ kuͤrtzlich zeigen. Die-
ſes aber wird nicht beſſer geſchehen koͤnnen/ als
wenn wir erſt kurtze und wahre Lehr-Saͤtze von
der Bewunderung geben.

16. Die Verwunderung iſt eine Toch-
ter der Unwiſſenheit/ die die Menſchen ange-
trieben/ die Warheit zu unterſuchen/ weß-
halben das bekante Lied ſaget: Von wegen der
Verwunderung fingen die Menſchen an zu phi-
loſoyhiren.

17. Derowegen hoͤret auch die Ver-
wunderung auff/ ſo bald wir die Sache/ ſo
wir zu vorhero wegen unſerer Unwiſſenheit be-
wundert haben/ wiſſen/ z. e. wenn man die
Kuͤnſte eines Taſchenſpielers weiß.

18. Je-
[115]ſeyn/ u. welche die Vornehm. drunter.

18. Jedoch gebieret nicht eine jede Unwiſſen-
heit Verwunderung/ ja man verwundert ſich
oͤffters umb nichtswuͤrdige und leichte Din-
ge/ und umb ſchwere und bewundernß wuͤrdige
Dinge bewundert man ſich nicht? z. e. Wer
bewundert nicht die eitele Kunſt eines Gaucklers/
der in einen Sack Eyer macht. Wer bewun-
dert aber die Geburt und Wuͤrckung des Feuers/
die Empfaͤngnuͤß und Zeugung eines Kindes/
u. ſ. w.

19. Die Urſache dieſes Unterſcheids iſt/ daß
wir etliche Dinge ſelten ſehen/ etliche aber ſtets
waͤhrend vor uns haben. Denn was wir ſtets
vor uns haben/ verwundern wir nicht/ wenn wir
es ſchon nicht begreiffen.

20. So gehoͤren demnach zwey Stuͤcke
zur Verwunderung/ 1. die Unwiſſenheit/ her-
nach 2. die Seltenheit. Und iſt dannenhero
die Verwunderung nichts anders als die Un-
wiſſenheit der Urſache eines Dinges/ das ſel-
ten vorkommt.

21. Und zwar ſo pflegen ſich die Menſchen
uͤber viererley zu verwundern. 1) uͤber die
Groͤſſe/ 2) uͤber die Kleine/ oder 3) ſonſt uͤber
eine unvermuthete Geſtalt/ und 4) uͤber die
Wuͤrckung eines Dinges z. e. uͤber einen Rie-
ſen/ Zwerg/ Mißgeburt/ Seiltaͤntzer.

22. Unwiſſenheit iſt kein Affect, alſo iſt auch
die Bewunderung keinAffect.

H 223
[116]Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.

23. Carteſius ſagt/ ^u)daß ſo offt uns ein
ungewoͤhnliches Ding vorkomme/ oder das
von demjenigen/ das wir ſonſt kennen/ ſehr
unterſchieden ſey/ oder daß es anders ſey/ als
wir dafuͤr gehalten/ daß es ſeyn ſolte/ ſo ver-
urſache ſolches/ daß wir es verwunderten
und davon geruͤhret wuͤrden. Hierbey habe
ich eben nicht viel zu erinnern; auſſer daß ich dieſes
zwar fuͤr einen kleinen Entwurff der Verwun-
derung/ nicht aber fuͤr eine rechteaccurateBe-
ſchreibung halten kan/ weil ſelbige nicht auff alle
Verwunderung kan appliciret werden/ auch an-
dern Leidenſchafften der Seelen/ die keine Ver-
wunderung ſeyn/ gemein iſt.

24. Wenn man einen Taſchenſpieler gleich
offt hat ſpielen ſehen/ bleibt doch die Verwun-
derung ſo lange/ als wir die Kunſt nicht wiſſen/
ob ſchon das Taſchenſpielen kein ungewoͤhn-
liches Ding mehr iſt/ wir auch ſolches nicht mehr
fuͤr etwas neues halten/ ſondern zuvorher wiſ-
ſen/ daß es der Taſchenſpieler ſo machen ſolle.
Man kan auch ein ander Exempel nehmen: Weñ
man etliche mahl ſchon einen Magnet hat ſehen
Eiſen an ſich ziehen.

25. Wiederumb wenn mir einer jehling
auff den Halß faͤhret/ und mich erſchreckt/ werde
ich davon geruͤhret/ weil mir ſolches als unge-
woͤhnlich vorkommt/ und ich es fuͤr was anders
halte/
[117]ſen/ u. welche die Vornehm. drunter.
halte/ als ich vermuthet/ daß es ſeyn ſollen/ und
doch iſt hier keine Verwunderung ſondern eine
Beſtuͤrtzung.

26. Dieſe beyde vermiſcht dannenhero Car-
teſius da doch unter ihnen ein groſſer Unterſcheid
iſt. Jene iſt im Verſtande und kein Affect,dieſe
iſt ein Affect und im Willen.

27. Dieſe confuſion entſtehet daraus/ weil
Carteſius, nur die Seltenheit/ nicht aber auch die
Unwiſſenheit^x) in die Beſchreibung der Ver-
wunderung geſetzt/ und ſolchergeſtalt die Leiden-
ſchafften des Verſtandes und Willens noch eher
zu vermiſchen Anlaß bekommen.

28. Carteſius faͤhret fort: ^y)Weil nun die-
ſe Ruͤhrung geſchehen kan/ ehe wir auf ein-
tzige Weiſe erkennen/ ob uns daſſelbige Ding
gut ſey oder nicht/ ſo ſcheinet es/ daß die Ver-
wunderung die allererſte ſey von allen Ge-
muͤths-Leidenſchaffcen/ die auch keine wie-
derwaͤrtige Leidenſchafft habe. Denn wenn
das Ding/ das uns vorkommt/ nichts unge-
woͤhnliches an ſich hat/ werden wir keines
weges dadurch beweget und betrachten es
ohne Leidenſchafft.

29. Das jenige/ was wir in vorhergehen-
den Hauptſtuͤck ^z) behauptet/ macht/ daß mir
die Herren Carteſianer verzeihen werden/ wenn
H 3ich
[118]Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
ich das raiſonnement des Carteſii gerade umb-
kehre. Eben deswegen/ weil wir uns uͤber etwas
verwundern ohne Anſehen/ ob es gut ſey oder
nicht/ ſo iſt zwar die Verwunderung eine Lei-
denſchafft des Verſtandes/ die zuweilen vor
denen Leidenſchafften des Willens und vor der
Liebe vorgehet/ aber ſie iſt niemahls eine Ge-
muͤths-Leidenſchafft.

30. Und ob wol hiernechſt nicht zu laͤugnen
iſt/ daß die Verwunderung der Seelen ſich alſo-
bald bey denen kleinſten Kindern hervor thut/ in-
dem ſie bald nach der Geburt die Geſchoͤpffe/
oder vielmehr das Licht gleichſam erſtaunend an-
ſehen/ und disfalls einem Trunckenen gleichen/
der aus dem erſten Schlaff erwachet; bey dieſer
Bewandniß aber die Verwunderung die al-
lererſte Leidenſchafft wo nicht des Gemuͤths/
doch der Menſchlichen Seelen zu ſeyn ſcheinet;
So iſt doch ausgemacht/ daß wenn wir die Na-
tur des Menſchen ein wenig genauer betrach-
ten wollen/ die Gemuͤths-Neigungen ſich
eher als die Verwunderung blicken laſſen/ indem
entweder der Mangel der Nahrung/ oder die
Empfindung wegen Veraͤnderung der Lufft/ oder
der Schmertz wegen der Geburt denen Kindern
Zeichen eines Verlangens auspreßet.

31. So iſt auch Carteſius darinnen irrig/
wenn er ſaget/ daß die Bewunderung/ (ſo fer-
ne nemlich dieſelbige vor der Liebe eines Dinges
vorher
[119]ſeyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
vorher gehet) keine entgegen geſetzte Bewe-
gung habe/ und daß wenn die Sache uns
nicht ungewoͤhnlich vorkommt/ wir keines
weges dadurch beweget werden/ ſondern
dieſelbe ruhig betrachten. Denn hier wirfft
er wieder zweyerley Arten von der Gleich-
guͤltigkeit unter einander.

32. Gleichguͤltigkeit (indifferentia) iſt ent-
weder im Verſtande und wird der Verwunde-
rung entgegen geſetzt/ oder im Willen und iſt
ſo viel als ein Mangel der Liebe.

33. Nun kan aber wohl etwas in dem Ver-
ſtande gleichguͤltig ſeyn (das man nicht bewun-
dert) uñ doch nicht ohne Leidenſchafft betrach-
tet. Jch will nicht anfuͤhren/ daß weñ es uns dem
Willen nach gleichguͤltig waͤre/ wir uns nicht die
Muͤhe nehmen wuͤrden/ ſolches zu betrachten/
ſondern wil nur Exempel anfuͤhren von einem
Saͤuffer/ Spieler/ Hurer/ Geldgeitzigen/ Ehr-
geitzigen/ dem man ein Glaß Wein/ einen Scher-
waͤntzel/ ein gemeines und nicht ſchoͤnes Weib-
ſtuͤck/ einen Ducaten/ einen gnaͤdigen aber nicht
ihm ungewoͤhnlichen Blick zeiget.

34. Der folgende Artickel ^a) beym Carteſio lau-
tet alſo: Die Hochachtung oder Verachtung
ſind mit der Verwunderung vergeſellſchaff-
tet/ nachdem wir die groͤſſe oder kleine eines
Dinges verwundern. Eben auff dieſe Weiſe
koͤnnen wir uns ſelbſt entweder hoch achten/
H 4oder
[120]Das 4. H. wie vielerley die Gem. N.
oder verachten/ woraus die Leidenſchafften
und folglich die Gewohnheiten(Habitus)der
Großmuͤthigkeit oder des Stoltzes/ und der
Demuth oder der Niedertraͤchtigkeit entſte-
hen. So viel Zeilen ſo viel Jrrthuͤmer.

35. Erſtlich iſt es nicht allgemein/ daß die
Verwunderung mit der Verachtung oder
Hochachtung vergeſellſchafftet ſey. Denn ich
kan mich uͤber etwas verwundern/ das ich
weder hoch achte noch verachte. z. e. Wenn ich
einen Charlatan ſehe aus dem Sack Eyer machen/
und weiß nicht wie es zugehet. Wiederum kan ich
etwas hochachten oder verachten/ das ich
nicht verwundere/ z. e. Ein Verſoffener und
Nuͤchterner ein Glaß Wein/ ein Ehrgeitziger und
Tugendhaffter den freundlichen Blick und ge-
ſchmuͤckte Worte eines Maͤchtigen/ ein Geitziger
und Freygebiger einen Thaler ꝛc.

36. So iſt auch falſch/ daß die Hochach-
tung und Verachtung daraus entſtehe/ nach-
dem (prout) wir die groͤſſe oder kleine eines
Dinges verwundern. Denn dieſes: nachdem
(prout) wil ſo viel ſagen/ daß die Hochachtung
aus der Verwunderung uͤber die groͤſſe eines
Dinges/ und die Verachtung aus der Verwun-
derung uͤber die Kleinheit deſſelben entſtehe.
Aber was iſt gewoͤhnlicher/ als daß man z. e. ein
klein Uhrwerck mehr æſtimiret als ein groſſes/ und
einen groſſen Bengel veraͤchtlicher haͤlt/ als einen
kleinen Kerl.

37. Die
[121]ſeyn/ u. welche die Vornehm. drunter.

37. Die Menſchen gruͤnden ihre Hochach-
tung und Verachtung auff ſo unterſchiedene wie-
derwaͤrtige Dinge/ daß man faſt darinnen keine
gewiſſe Beſchreibung geben kan/ jedoch werden
wir verhoffentlich nicht vom Zweck uns entfernen/
wenn wir ſagen/ daß Verachtung und Hoch-
haltung ſolche Beſchaffenheiten ſind/ die haupt-
ſaͤchlich von denen Menſchen geſagt werden/ ſo
ferne dieſelbe als Ehrbegierig angeſehen
werden. Wir achten dasjenige hoch/ von
dem wir Ehre/ und dasjenige verachten wir/
wovon wir Schande zu haben meinen.

38. Und alſo kan ich wol was hoch ach-
ten/ das ich nicht liebe. Alſo æſtimiret man ſei-
nen Feind/ von deſſen Aberwindung man Ehre
zu haben ſcheinet. Wiederum kan man wohl
was lieben/ das man nichtæſtimiret; Als ein
Ehrgeitziger/ bey dem Wolluſt doch paſſio domi-
nans iſt/ eine gemeine Vettel liebet.

39. Wiederum muß man Hochachtung
und Begierde/ ingleichen Verachtung und
Kuͤhnheit nicht mit einander vermiſchen. Ein
Hurer und Spieler tragen z. e. ſtarcke Begierde
zu einer Vettel und Wuͤrffeln/ aber es iſt abuſivè
geredt/ wenn man ſagt/ daß ſie eine Vettel und
die Wuͤrffel hochhielten. Wiederum ein Kuͤh-
ner achtet zwar der Gefahr nicht/ denn er haͤlt es
fuͤr keine Gefahr/ aber es iſt eigentlich keine Ver-
achtung. Wiewohl wegen Gebrauchs der
H 5Worte
[122]Das 4. H. wie vielerley Gem. N.
Worte wollen wir nicht zancken/ wenn wir nur
einander deutlich verſtehen.

40. Was endlich Carteſius von der Groß-
muͤthigkeit und Stoltz/ Demuth und Nieder-
traͤchtigkeit einmiſebt/ iſt dunckel. Denn ich
ſehe wohl wie die Großmuͤtigkeit von der De-
muth und der Stoltz von der Niedertraͤchtigkeit
entſchieden ſeyn ſollen/ daß jene aus der Hochach-
tung/ dieſe aber aus der Verachtung unſerer
ſelbſt entſtehen ſollen; Aber ich ſehe nicht/ was
Carteſius unter der Hochachtung und Stoltz/
wiederum unter der Demuth und Niedertraͤch-
tigkeit fuͤr einen Unterſcheid mache/ er wolle denn
ſagen/ daß Großmuͤhtigkeit und Demuth waͤre/
wann wir uns der Gebuͤhr nach hochhielten o-
der verachteten/ und Stoltz oder Niedertraͤchtig-
keit/ wenn wir uns uͤber die Gebuͤhr hochhielten
oder verachteten.

41. Hierwider aber habe ich unterſchiede-
nes zu erinnern. Daß ichs kurtz mache: Groß-
muͤthigkeit iſt keine Hochachtung ſein ſelbſt/
ſondern eine ſtandhaffte Erwartung und gedulti-
ge Ertragung derer Dinge/ die denen Menſchen
insgemein verdrießlich ſind. Von der wahren
Demuth weiß der ſich ſelbſt gelaſſene Menſch
gar nichts. Was er aber davon weiß/ beſtehet
die Demuth mehr oder doch ja ſo wohl in
anderer ihrer Hochachtung/ als in Verach-
tung ſeiner. Und der Stoltz beſtehet eben-
maͤſſig
[123]ſeyn/ u. welche die Vornehm. drunter.
maͤſſig ja ſo wohl in anderer Verachtung
als in Hochachtung ſeiner ſelbſt. Ein Nie-
dertraͤchtiger heiſt derjenige/ der etwas oh-
ne Scham thut/ davon er Schande hat.
Man ſol ſich gar nicht hoch achten. Man
kan ſich uͤber die Gebuͤhr nicht verachten u.
ſ. w.

42. Aus dieſen Anmerckungen nun koͤnnen
wir gar bald ſehen/ daß dasjenige/ wormit Carte-
ſius ſeine meditation von der Bewunderung be-
ſchlieſſt/ den Stich nicht halte/ weil ſelbiges ſich
auff das/ dem wir bißher widerſprochen haben/
ſich gruͤndet. Er ſaget alſo: ^b]Jn Gegentheil/
wenn wir andere Dinge hochhalten oder
verachten/ die wir betrachten als Sachen
die einen freyen Willen haben/ und faͤhig
ſind gu es oder boͤſes zu thun/ ſo entſtehet
aus der Hochachtung eine Ehrfurcht (venera-
tio) und aus der ſchlechten Kleinhaltung (ex
ſimplici parvi æſtimatione) eine Geringſchaͤtzung
(Deſpectus.)

43. Wir haͤtten derowegen nicht noͤthig et-
was weiter hiebey zu erinnern. Jedoch wollen
wir nur noch dieſen mercklichen Fehler anmercken.
Carteſius beſchreibet die Ehrfurcht/ daß ſie ſey
eine Verwunderung uͤber einen Menſchen
und dergleichen/ der faͤhig ſey ſehr viel boͤſes
oder
[124]Das 4. H. wie vielerley Gem. N.
oder gutes zu thun. Aber wer hat Carteſio ge-
ſagt/ daß man gegen einen Ertzboͤſewicht und
Moͤrder eine Ehrfurcht oder veneration trage?
Carteſius vermiſchet hier gantz augenſcheinlich
Ehrfurcht und Furcht.

44. Wir hoffen ſolcher Geſtalt/ Carteſio
und denen die es mit ihm halten/ ſattſames Ge-
nuͤgen gethan zu haben/ ſo viel die Verwunde-
rung mit ihren Toͤchtern betrifft/ und bleibet alſo
nochmahln dabey: Verwunderung iſt keine
Gemuͤthsneigung. Laſſet uns aber/ ehe wir
noch weiter gehen/ eine noͤthige Betrachtung an-
mercken/ daß die Menſchen insgemein die
Verwunderung mehr lieben als die Wiſſen-
ſchafft. So lange wir ein Ding oder die Urſa-
che eines Dinges nicht wiſſen/ halten wir es ent-
weder hoch/ oder lieben es und beluſtigen uns da-
mit/ oder ſind begierig ſolches zu wiſſen z. e. eine
masquirte Weibes-Perſohn/ das Taſchenſpie-
len u. ſ. w. Wenn wir aberunſern Zweck erreicht
haben/ faͤllet entweder die Hochachtung/ oder die
Luſt vergehet uns/ oder wir kriegen einen Eckel
davor/ oder die Begierde vermindert ſich doch
zum wenigſten umb ein merckliches.

45. Daraus folget/ daß die Menſchen
insgemein die Unwiſſenheit mehr lieben als
die Weißheit. Denn Verwunderung und Un-
wiſſenheit ſind allzu genau verknuͤpfft/ daß wer
jene liebet/ auch dieſe lieben muß.

46. Aber
[125]ſeyn/ u. welche die Vornehm. drunter.

46. Aber was iſt wohl die Urſache/ warum
die Menſchen/ die doch ſo unterſchiedene Begier-
den haben/ in dieſer naͤrriſchen Begierde einig
ſind/ daß ſie von Natur die Verwunderung
mehr lieben als die Wiſſenſchafft. Keine an-
dere/ als daß die Menſchen von Natur zu denen
Laſtern geneigt ſind/ die Unwiſſenheit aber ja
ſo genau mit allen Laſtern verknuͤpfft iſt/
als die wahre Weißheit mit der Tugend.

47. Ein Wolluͤſtiger liebet die Verwun-
derung und Unwiſſenheit deßhalben/ weil es ſo
ein huͤpſches/ artiges und beluſtigendes Ding
iſt/ wenn man was ſeltzames ſiehet/ und weil die
Dinge wormit man taͤglich umbgehet/ von Natur
einen Eckel machen.

48. Ein Ehrgeitziger iſt ein Patron der
Unwiſſenheit. Denn wenn er ſich ſelbſt kenne-
te und die eitele Ehre/ wuͤrde er entweder dieſel-
be nicht begehren/ oder andere nicht ſo thoͤricht
achten/ daß ſie ihn ohne gnugſame Urſach andern
vorziehn ſolten. Ja es muͤſſen andere nicht klug
ſeyn/ die einen ehrgeitzigen Narrenveneriren.
Alſo iſt einem Ehrgeitzigen ſehr viel daran ge-
legen/ daß dieſe Leute nicht aus ihrer Unwiſſen-
heit gebracht werden.

49. Ein Geldgeitziger iſt ein Patron der
Unwiſſenheit/ weil man wahre Weißheit mit
nichts/ aber verwunderns-wuͤrdige Dinge
mit vielen Gelde bezahlet. Wenn man alſo
denen
[126]Das 4. H. wie vielerley Gem. N.
denen Leuten die Verwunderung benehme/ wuͤr-
de denen Geldgeitzigen ihr Handel verder-
bet.

50. Was wollen wir uns dannenhero
wundern/ daß junge Leute undStudenten die
falſche Weißheit/ darbey viel zu verwundern
iſt/ und die Lehrer deroſelben hoͤher halten
als die wahre Weißheit? Junge Leute ha-
ben die ſtaͤrckeſte Verſuchung von der Wolluſt.
Es iſt aber gar eine luſtige Sache/ Dinge lernen
die niemand verſtehet/ und viele verwundern/ und
ſelbige durch andere Dinge die noch weniger ver-
ſtaͤndlich und alſo wunderſamer ſind/ zu erklaͤ-
ren.

51. Was wollen wir uns wundern/ daß
viel Lehrer auff denen Cantzeln und in denen
Schulen die verwunderns-wuͤrdige Unwiſ-
ſenheit ſchuͤtzen und vertheydigen/ und die
wahre Weißheit anfeinden und verfolgen?
Ehrgeitz und Geldgeitz verſucht die Lehrer am
meiſten. Wenn nun jungen Leuten die Augen
recht auffgethan wuͤrden/ wuͤrden dieſe jene nicht
ſo ins Angeſicht loben/ ihren Speichel lecken/ ihre
dictata fuͤr Edelgeſteine halten/ und die Un-
wiſſenheit ſo theuer be-
zahlen.

Das 5. Hauptſtuͤck.
Daß alle andere Gemuͤths-Neigun-
gen gar fuͤglich zur Liebe und Haß
gebracht werden koͤnnen.

1.

WJr haben im vorhergehenden Capitel
Vertroͤſtung gethan ^a) zu erweiſen/ daß
alle andre Gemuͤths-Neigungen gar
fuͤglich zur Liebe und Haß gebracht wer-
den koͤnnen. Hier waͤre wohl zu wuͤnſchen/ daß
die Gelehrten erſt darinnen einig waͤren/ wie viel
denn Gemuͤths-Neigungen noch ruͤckſtaͤndig
waͤren/ die zur Liebe und Haß gebracht werden
ſolten/ und wie dieſelben zu beſchreiben waͤren.
Aber es iſt dieſes wenig zu hoffen/ ſondern es iſt
faſt keine Gemuͤths-Neigung/ die nicht von einem
anders als von dem andern beſchrieben wird/ oder
die doch zum wenigſten in vielerley Bedeutungen
genommen wird. Man kan nur die vielen Arten
der Affecten, die die Stoicker machen ^b) und de-
ren Beſchreibungen aus dem Cieerone^c) mit des
Carteſii
[129]gar fuͤgl. zur Liebe und Haß gebr. werd. koͤn.
Carteſii ſeinen Arten ^d) gegen einander halten/ und
demſelben beyfuͤgen/ was die Scholaſtici darvon zu
raiſonniren pflegen/ ^e) ingleichen worinnen Seneca
^f) und Lactantius^g) wegen der Beſchreibung des
Zorns von einander entſchieden ſind.

2. Alle dieſe unterſchiedene Meynungen zu
unterſuchen/ wuͤrde viel zu weitlaͤufftig fallen;
Wir wollen an deſſen ſtatt etliche Anmerckun-
gen geben/ nach derer Anleitung dieſe Lehre ge-
beſſert/ und die unterſchiedenen Bedeutungen
derer ſonderlichen Gemuͤhs-Neigungen deutlich
bezeichnet werden koͤnnen.

3. Anfaͤnglich/ ob wir wohl oben ^h) ange-
mercket/ daß Liebe und Haß gemeiniglich verge-
ſellſchafftet ſind/ weil kein gutes iſt/ das nicht
ein entgegen geſetztes Ubel haben ſolle/ ſo koͤnnen
doch die menſchlichen Gedancken nicht zugleich
auff zwey wiederwaͤrtige Dinge fallen/ ſondern
man muß in Beſchreibung der affecten ſie nach
dem/ was am meiſten darinnen bedeutet
wird/ zur Liebe oder Haß bringen. Alſo gehoͤret
zum Exempel der Geld-Geitz mehr zur Liebe des
Geldes/ als zum Haß der Armuth. Alſo beſte-
het der Zorn mehr in einem Haß des jenigen/ ſo
uns was zu leide gethan hat/ als in der Liebe der
Rache u. ſ. w.

J4. Hier-
[130]Das 5. H. Daß alle and. Gem. Neig.

4. Hiernechſt ſind unterſchiedene affecten/
als Hoffnung/ Furcht/ Kuͤhnheit/ Verzweiffe-
lung/ die dem erſten Anſehen nach gar nichts
mit der Liebe oder dem Haß gemein zu ha-
ben ſcheinen/ weil ſie ihre Benennungen bekom-
men haben von den unterſchiedenen Betrachtun-
gen des Guten oder Boͤſen/ Wohlluſt oder
Schmertzens (die mit allen Gemuͤhts-Neigun-
gen vergeſellſchafftet ſeyn/) ⁱ⁾ und ſolcher geſtalt
auff vielerley Weiſe benennet und eingetheilet
werden koͤnnen. Wir wollen etliche davon er-
zehlen.

5. Anfaͤnglich (1) iſt das Gute und Boͤſe
entweder ſehr weit entfernet und zukuͤnfftig/
oder es iſt ſehr nahe/ worunter ich auch die con-
tinuirung des gegenwaͤrtigen begreiffe. Nach
dieſer Betrachtung kan ich einen mercklichen Un-
terſcheid in Anſehen des Guten unter dem Miß-
trauen/ Hoffnung/ Vertrauen und Freude;
und in Anſehen des Boͤſen unter dem Vertrau-
en/ Hoffnung/ Furcht und Betruͤbnuͤs ma-
chen. Mißtrauen und Furcht ſind Begierden/
das entfernete Gute zu erlangen/ und das nahe
Boͤſe loß zu werden. Hoffnung iſt eine Begier-
de das Gute und Boͤſe/ ſo nicht allzufern und nicht
allzu nahe iſt/ zu erlangen und zu fliehen. Ver-
trauen iſt eine Begierde das nahe Gute zu erlan-
gen/ und dem entferneten Ubel zu entgehen. Freu-
de iſt
[131]gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
de iſt eine Begierde/ das gegenwaͤrtige Gute zu
erhalten; Betruͤbnuͤs eine Begierde das gegen-
waͤrtige Ubel vom Halſe loß zu werden.

6. (2) So ſind auch die Mittel das Gute
zu erlangen und dem Boͤſen zu entfliehen unter-
ſchieden. Denn entweder kan das Gute und
Boͤſe leichtlich oder ſchwerlich erhalten oder ge-
meider werden. Alſo entſtehet Freude/ wenn ich
mir einbilde/ daß ich das Gute balde und leicht-
lich erhalten/ und dem Boͤſen entgehen werde:
Hoffnung oder Vertrauen/ wenn ich mir ein-
bilde/ das Gute nicht unſchwer und nicht lange
hinaus zu uͤberkommen/ und des Boͤſen zu entge-
hen: Furcht oder Mißtrauen/ wenn ich mir
einbilde/ das Gute ſchwerlich und lange hin zu
erhalten/ oder dem Boͤſen zu entgehen: Betruͤb-
nuͤs und Verzweiffelung/ wenn ich mir einbil-
de/ das Gute gar nicht zu uͤberkommen/ und dem
Boͤſen zu entgehen. Und hieraus kan man ſehen/
wie nach unterſchiedenen Betrachtungen/ die Ge-
muͤths-Neigungen bald dieſe bald jene Benen-
nung oder Beſchreibung bekommen/ und in was
Verſtande z. e. die Hoffnung bald eine Pein/
bald ein Vergnuͤgen genennet wird.

7. Wir haben zwar oben ^l) gedacht/ daß al-
le Gemuͤths-Bewegungen den Menſchen auff ei-
ne auſſerordentliche Weiſe bewegen. Jedoch
iſt unter denenſelben eine Bewegung ſtaͤrcker oder
unverſehener/ als die andere. Dannenhero (3)
J 2nach
[132]Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
dem die Luſt oder Schmertz den Menſchen ſtark
oder ploͤtzlich ziehet/ nach dem kriegt auch die Ge-
muͤhts-Neigung einen andern Nahmen; Alſo
iſt Freude und Beſtuͤrtzung/ Furcht und Er-
ſchrecken unterſchieden. Beſtuͤrtzung iſt nichts
anders als eine ſtarcke und unverſehene Freu-
de (oder Hoffnung/) und Erſchrecken iſt nichts
anders als eine ſtarcke und unverſehene Furcht
(oder Schmertz.) ^m)

8. So beruͤhret auch hiernechſt (4) die Luſt
oder der Schmertz uns unmittelbar oder vermit-
telſt anderer Perſonen/ die wir lieben oder haſ-
ſen. Alſo iſt ein anders Geld-Ehr-uud Wohl-
luſt-Liebe/ ein anders Æmulation und Neid.
Denn Æmulation iſt nichts anders als die Be-
gierde eines Gutes/ das ein anderer/ den wir
nicht lieben/ gerne haben will: Und der Neid
iſt die Begierde/ daß ein anderer/ den wir nicht
liebẽ/ ſeines Gutes beraubet werden moͤge. Al-
ſo iſt Zorn ein anders/ ein anders Aergernuͤs/
(indignatio) ein anders Barmhertzigkeit.
Zorn entſtehet daraus/ wenn mir ſelbſt etwas
zu Leide geſchiehet; Aergernuͤs und Barmher-
tzigkeit uͤber dem Schmertz eines andern/ und
zwar Aergernuͤs mit der intention an dem Be-
leidigenden ihn zu raͤchen. Barmhertzigkeit mit
der intention dem Beleidigten zu helffen.

9. Die Dauerung der Gemuͤhts-Neigun-
gen macht auch (5) unterſchiedene Benennun-
gen
[133]gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
gen derſelben. Ein anders iſt Geld-Begierde/
ein anders Geld-Geitz/ ein anders Luͤſternheit/
ein anders Geilheit/ ein anders Ehr- und Lob-
Begierde/ ein anders Ehr-Geitz/ Stoltz und
Hochmuth.

10. Ob nun wohl die bißhero erzehlten affe-
cten nicht alle mit Liebe und Haß etwas gemein zu
haben ſcheinen/ ſo moͤgen ſie doch insgeſammt
gar leicht darzu gebracht werden/ maſſen ſie
denn nichts anders ſind/ als entweder unterſchie-
dene Arten/ oder unterſchiedene Grade/ oder un-
terſchiedene Beſchaffenheiten der Liebe und
des Haſſes. Dieſes deſto beſſer zu begreiffen/ iſt
zu wiſſen/ daß die Liebe und der Haß auff unter-
ſchiedene Weiſe betrachtet werden koͤnnen. Ent-
weder/ ſo ferne ſelbige nach dem Zweck der Men-
ſchen/ oder aber nach den Mitteln/ beſagten
Zweck zu erlangen/ gerichtet ſind/ welche Mittel
ſo dann auch auf gewiſſe maſſe fuͤr neue/ aber doch
nach dem erſten trachtende Zwecke gehalten wer-
den koͤnnen.

11. Wenn die Menſchen vernuͤnfftig und
Menſchen waͤren/ ſolte billich nur ein einiger
Zweck ſeyn/ nachdem das gantze menſchliche Ge-
ſchlecht ſein Thun und Laſſen richten ſolte/ nehm-
lich die durch die vernuͤnfftige/ und allen Men-
ſchen gleich durch erweißte Liebe erhaltene
Gemuͤths-Ruhe. Aber die allermeiſten ſuchen
dieſe Ruhe vergebens in der Unruhe und in ei-
ner Ungleichheit/ die der menſchlichen Na-
tur hoͤchlich zu wider iſt. Wir haben oben ⁿ⁾
J 3ge-
[134]Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
geſagt/ daß die wahre Liebe aus drey Tugenden
beſtehe; aus einer 1. ſorgfaͤltigen Gefaͤlligkeit/
2. vertraulichen Gutthaͤtigkeit/ und 3. voͤlligen
Gemeinſchafft alles Vermoͤgens und alles ver-
nuͤnfftigen Thun und Laſſens. Die Unruhe/ die
die gleichgenaturte Menſchen angetrieben/ in der
Ungleichheit ihre Ruhe zu ſuchen/ hebt entweder
die Leutſeligkeit/ und folglich auch die ſorgfaͤl-
tige Gefaͤlligkeit auff/ wenn ſich ein Menſch beſ-
ſer zu ſeyn duͤnckt/ als andere Menſchen/ oder
von andern fuͤr beſſer gehalten zu werden trach-
tet: Oder ſie leitet die Menſchen zu falſchen
Schein Gutthaten/ wenn man ſich bey andern
durch ſinnliche und empfindliche Luͤſte zu in-
ſinuiren bemuͤhet iſt/ und dieſelben dadurch an ſich
zu ziehen trachtet: Oder ſie iſt der Gemein-
ſchafft der Guͤter und der Frucht vernuͤnfftiger
Liebe am meiſten zu wieder/ und treibet die Men-
ſchen an/ daß ſie an ſtatt der Menſchen-Liebe/ alle
ihre Luſt und Freude an Gelde/ und was Gel-
des werth iſt/ ſuchen.

12. Solcher geſtalt aber entſtehen vier paar
affecten/ die auff vier Haupt-Zwecke des
menſchlichen Geſchlechts gerichtet ſind/ oder viel-
mehr vier unterſchiedene Arten der Liebe und
des Haſſes/ 1. die vernuͤnfftige Menſchen-Liebe/
und der Haß der Jrrthuͤmer und Laſter/
(nicht der irrenden und laſterhafften;) 2. Liebe
der ſtoltzen Ehre und Ruhms/ oder Ehr-Gier-
de; und Haß der Beſchetdenheit und Schan-
de.
[135]gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
de. 3. Liebe der ſinnlichen Luͤſte oder Wol-
luſt; und Haß der muͤhſamen Enthaltung. 4.
Liebe des Geldes und der Creaturen/ die unter
den Menſchen ſind/ oder Geld-Gierde/ und Haß
des menſchlichen Geſchlechts.

13. Die Gemuͤhts-Neigungen/ die mit den
Mitteln umbgehen/ haben entweder mit denen-
ſelben uͤberhaupt zu thun/ und bedeuten anfaͤng-
lich die unterſchiedenen Grade des Antriebs/
dadurch der menſchliche Wille beweget wird ſich
derſelben zu bedienen. So ferne nun dieſer An-
trieb in Zunehmen oder Abnehmen iſt/ kriegen
ſie auch unterſchiedene Nahmen. Der erſte
Grad des Zunehmens heiſt Hoffnung; Der
andere Vertranen/ der dritte Kuͤnheit. Der
erſte Grad des Abnehmens heiſt Mißtrauen/
der andere Furcht/ der dritte Verzweiffelung.

14. Dieſe Gemuͤths-Neigungen nun/ gleich
wie ſie denen viererley Arten der Liebe und des
Haſſes zu Dienſten ſtehen; Alſo ſpringen ſie auch
in ſo weit aus der Liebe und Haß her/ weil die
unterſchiedenen Grade der Liebe und des
Haſſes/ abſonderlich aber jener/ auch unterſchie-
dene Grade der Furcht und Hoffnung wuͤr-
cken. Jch will das bekante Sprichwort nicht an-
fuͤhren: Luſt und Liebe zu einem Dinge/ macht
alle Muͤh und Arbeit geringe/ ſondern man
kan dieſen Lehr-Satz gar leicht mit Exempeln an-
fuͤhren. Jemehr man ſeinen Freund liebet/ ie
mehr Hoffnung hat man ſeine Gegen-Liebe zu er-
J 4hal-
[136]Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
halten/ ie mehr Vertrauen hat man/ ihm was an-
genehmes zu erweiſen/ und ie kuͤhner iſt man das
jenige/ wornach er verlangt/ auszurichten. Jſt
aber dieſe Liebe laulicht/ oder faſt erloſchen/ ſo
findet man bald Urſache/ ein Mißtrauen in ihn
zu ſetzen/ und ihn zu fuͤrchten/ auch alles was er
begehret/ ihm mit Vorſchuͤtzung vieles Zweiffels
abzuſchlagen. Ein anderer/ der von der Liebe
einer Weibesperſon ſtarck gefeſſelt iſt/ ſteiget uͤ-
ber Mauren/ und waget mit groſſer Kuͤnheit ſein
Leben/ ſeine Luſt zu buͤſſen/ ja er waget verzweiffel-
te Thaten/ die ein anderer/ der mindere Liebe haͤt-
te/ aus Furcht und Verzweiffelung wohl blei-
ben lieſſe. Ein Ehrgeitziger ie mehr Ehrgeitz
er hat/ ie mit mehrer Hoffnung und Vertrauen/
ja ie mit mehrer Kuͤnheit braucht er die Mittel
ſeinen Ehrgeitz zu ſtillen. Aber ein poltron un-
terlaͤſſet dieſe Mittel aus Mißtrauen/ Furcht
und Verzweiffelung. Der Geld-Geitz hat
die Menſchen angetrieben ihr Leben durch die
kuͤhneſte That einem Bret im Waſſer anzuver-
trauen. Wer aber nicht geldgierig iſt/ unter-
laͤſſet ſolche Gefahr/ fuͤrchtet ſich davor/ oder ſte-
het von der Erhaltung des Gewins aus Ver-
zweiffelung abe/ u. ſ. w. Aus dieſem Grunde
kan man auch die Frage eroͤrtern/ ob die Hoff-
nung ein Vergnuͤgen oder Schmertzen iſt.

15. Andere Gemuͤhts-Neigungen/ die uͤber-
haupt mit denen Mitteln zu thun haben/ kriegen
ihre Benennungen von dem Antrieb des menſch-
lichen
[137]gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
lichen Willens/ die erlangte Mittel zu behalten/
oder denen ſich ereigenden Widerwaͤrtigkeiten/
die denen Mitteln zu wieder ſind/ Widerſtand zu
thun/ und heiſſen Freude und Leid.

16. Dieſe dependiren abermahls gantz offen-
bahrlich von der Liebe und Haß. Denn ie groͤſ-
ſer die Liebe zu einem Dinge iſt/ ie groͤſſer iſt auch
die Freude daſſelbe zu behalten/ und ie groͤſſer iſt
die Betruͤbnuͤs ſelbiges zu verliehren. Gleicher-
geſtalt ie mehr ich etwas haſſe/ ie groͤſſer iſt die
Freude ſolches loß zu werden/ und ie ſtaͤrcker die
Betruͤbnuͤs daſſelbe zu behalten. Man kan
hiervon gar leichte wiederum aus allen vier Paa-
ren der Liebe und des Haſſes Exempel geben.

17. Hier muſtu dich aber nicht irren/ daß
ich in vorhergehenden ^o)die Freude und Leid
aus denClaſſen der Gemuͤhts-Neigungen
ausgemertzet/ anietzo aber dieſelbigen ſelbſt dar-
unter rechne. Die Freude und Leid/ die nichts
anders als eine Empfindung gegenwaͤrtiger Din-
ge/ und alſo im Verſtande iſt/ iſt kein affect; Aber
die Begierde das erlangte Gute zu behalten/ und
das Ubel/ das man auf dem Halſe hat/ davon loß
zu werden/ ſind allerdings Gemuͤths-Neigungen/
und koͤnnen gar wohl Freude und Schmertz ge-
nennet werden: Denn die Freude iſt nichts an-
ders/ als wenn dieſe Begierde voll Hoffnung iſt;
Betruͤbnuͤs/ wenn ſie mit Furcht und Verzweif-
J 5felung
[138]Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
felung vergeſellſchafftet iſt. So habe ich auch
Freude und Leid unter die Gemuͤhts-Neigungen
gerechnet/ die mit denen Mitteln zu thun haben/
nicht mit dem Endzweck. Denn wenn man ſei-
nen Zweck erreichet hat/ hoͤret die Freude und Be-
truͤbnuͤs auff/ und entſtehet an deren ſtatt die Ru-
he des Gemuͤths/ oder ein Eckel und Antrieb oder
Durſt zu einer neuen Unruhe/ nachdem der End-
zweck vernuͤnfftig oder unvernuͤnfftig iſt.

18. Endlich ſind auch gewiſſe affecten/ die
mit ſolchen Mitteln zu thun haben/ die abſon-
derlich zu dieſen oder jenen Endzweck aus de-
nen viererley Arten der Liebe gehoͤren/ wie-
wohl auch dieſelben eben ſo wohl als die unter-
ſchiedenen Liebes-Arten ſelbſten ſehr offt von der
Vernunfft abweichen. Man koͤnte auch dieſe
Gemuͤhts-Neigungen als ſonderliche Beſchaf-
fenheiten und gewiſſe Kennzeichen der vierer-
ley Arten der Liebe/ und jene als Haupt-dieſe a-
ber als Neben-affecten anſehen/ weil im̃er einer
unter denenſelben mehr aus dieſer als aus jener
Art der Liebe herruͤhret/ mit demſelben vergeſell-
ſchafftet iſt/ und nachdem ein ſolcher Neben-af-
fect ſich ſehr ſtarck bey einem Menſchen blicken
laͤſt/ auch Kennzeichen giebet/ ob dieſer oder jener
Haupt-Affect bey einen Menſchen ſtarck anzutref-
fen ſey.

19. Wiewohl nun dieſes zu ſeiner Zeit deut-
licher begriffen werden wird/ wenn wir ieden von
denen unvernuͤnfftigen Haupt-Affecten abſonder-
lich
[139]gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
lich betrachten werden/ ſo wollen wir doch ietzo nur
einen kleinen Vorſchmack und Entwurff davon
geben.

20. Alles was Tugend heiſſt/ ſind Neben-
Affecten oder Baͤchlein/ die aus der vernuͤnffti-
gen Liebe als aus einem Brunnqvell ausflieſſen/
vornehmlich aber gehoͤren hieher: Sanfftmuth/
Großmuth und Barmhertzigkeit/ als welche
ſich am wenigſten durch eine Heucheley bey einen
laſterhafften verſtellen oder ſimuliren laſſen/ daß
ein tugendhaffter kluger Mann die falſche
Schmuͤncke nicht durchſehen ſolte.

21. Sanfftmuth iſt ein Haß zukuͤnfftiger
Rache/ die aus der Gedult der vernuͤnfftigen Lie-
be entſtehet. Großmuth entſpringet eben da-
her/ und iſt ein Haß gegenwaͤrtiger Rache/ da ich
gnugſame Gelegenheit habe/ mich an meinem
Feinde zu raͤchen/ (wiewohl auch Großmuth ſon-
ſten/ als wie oben ^p) erinnert/ vor die ſtandhaffte
Gedult uͤberhaupt genommen wird.) Barm-
hertzigkeit iſt eine Betruͤbnuͤs wegen des Un-
gluͤcks eines andern/ die mit einer Begierde/ und
zwar mit einer ernſtlichen und wuͤrcklichen Be-
gierde dem andern dieſes Ubel von Halſe zu ſchaf-
fen/ vergeſellſchafftet iſt.

22. Aus der unvernuͤnfftigen Liebe flieſ-
ſen ſolche Affecten her/ die denen vorigen gantz ent-
gegen geſetzt ſeyn. Denn gleichwie unvernuͤnff-
tige
[140]Das 5. H. Daß alle andere Gem. Neig.
tige Liebe gantz keine Gedult hat/ ſondern unge-
dultig iſt/ alſo flieſſet aus dieſer Ungedult Zorn/
oder ein Verlangen nach Rache wieder das jeni-
ge das wir uns einbilden/ daß es uns beleidiget ha-
be. Dieſer Zorn hat zwey Arten. Die eine iſt
Rachgier/ welche ein Affect iſt/ der der Sanfft-
muth entgegen geſetzt iſt/ der andere Grauſam-
keit/ die der Großmuͤthigkeit zu wider iſt.

23. Der Barmhertzigkeit ſind vier Affe-
cten hauptſaͤchlich entgegen. So ferne ſie eine
Betruͤbnuͤs iſt uͤber eines andern Ubel/ werden
ihr der Schadenfroh/ das iſt/ Freude uͤber eines
andern Ungluͤck; und Neid/ das iſt Betruͤbnuͤs
uͤber eines andern Wohlſeyn entgegen geſetzt.
So ferne ſie aber begierig iſt/ dem Leidenden zu
helffen/ giebt es zwey ihr widerwaͤrtige Gemuͤths-
Neigungen; Unbarmhertzigkeit/ welche nicht
anders/ als ein Mangel der Begierde iſt/ nothlei-
denden zu helffen/ uñ der hoͤchſte Grad der Grau-
ſamkeit/ welche in einer Begierde beſtehet/ an-
dern/ die mir nichts gethan/ abſonderlich aber/ die
ſchon von andern Noth leiden/ Schaden zu thun
und ihre Noth zu vermehren. Beyde koͤnnen
fuͤglich mit dem Nahmen der Unmenſchlichkeit
beleget werden/ zumahln dieſes Wort bey uns ei-
ne haͤrtere Bedeutung hat/ als der Lateiner ihre
inhumanitas.

24. Es werden aber die Haupt-Laſter duꝛch
ihre Neben-Affecten nicht alleine von der ver-
nuͤnfftigen Liebe/ ſondern auch von ſich ſelbſt
ent-
[141]gar fuͤgl. zur Liebe u. Haß gebr. werd. koͤn.
entſchieden. Faulheit/ Waſchhafftigkeit u.
ſ. w. ſind Neben-Affecten der Wolluſt: Arbeit-
ſamkeit und Verſchwiegenheit des Ehrgei-
tzes: Neid und Unbarmhertzigkeit des Geld-
geltzes u. ſ. w.

25. So ſind auch endlich gewiſſe Gemuͤths-
Neigungen/ die aus Liebe und Haß zuſammen
geſetzet ſind/ unter welchen die Eyfferſucht die
vornehmſte iſt. Sie iſt nichts anders/ als ein
Haß derer jenigen/ die das lieben/ was wir lieben/
oder von demſelben geliebet werden/ oder ein Haß
der Perſon/ die wir lieben/ wenn ſie von andern
geliebet wird/ oder ſich lieben laͤſt. So wieder-
waͤrtig nun dieſe Gemuͤths-Neigung iſt/ ſo un-
vernuͤnfftig iſt ſie auch/ und entſpringet nothwen-
dig aus unvernuͤnfftiger Liebe/ abſonderlich a-
ber aus Geld-und Ehrgeitz/ und nachdem dieſe
Haupt-Paſſiones gemiſcht ſeyn/ nach dem ſind auch
unterſchiedene Arthen der Eyfferſucht/ oder unter-
ſchiedene Grade der Furcht/ Zorns/ Neides/ Be-
truͤbnuͤs/ aus derer Miſchung die Eyffer-
ſucht zuſammen geſe-
tzet iſt.