I.

Die Ordnung der Dinge, in die sie sich als natürliche Wirklich-
keiten einstellen, ruht auf der Voraussetzung, daſs alle Mannigfaltig-
keit ihrer Eigenschaften von einer Einheit des Wesens getragen werde:
die Gleichheit vor dem Naturgesetz, die beharrenden Summen der Stoffe
und der Energien, die Umsetzbarkeit der verschiedenartigsten Er-
scheinungen ineinander versöhnen die Abstände des ersten Anblicks
in eine durchgängige Verwandtschaft, in eine Gleichberechtigtheit Aller.
Allein bei näherem Hinsehen bedeutet dieser Begriff doch nur, daſs
die Erzeugnisse des Naturmechanismus als solche jenseits der Frage nach
einem Rechte stehen: ihre unverbrüchliche Bestimmtheit giebt keiner
Betonung Raum, von der ihrem Sein und Sosein noch Bestätigung
oder Abzug kommen könnte. Mit dieser gleichgültigen Notwendigkeit,
die das naturwissenschaftliche Bild der Dinge ausmacht, geben wir
uns dennoch ihnen gegenüber nicht zufrieden. Sondern, unbekümmert
um ihre Ordnung in jener Reihe, verleihen wir ihrem inneren Bilde
eine andere, in der die Allgleichheit völlig durchbrochen ist, in der
die höchste Erhebung des einen Punktes neben dem entschiedensten
Herabdrücken des anderen steht und deren tiefstes Wesen nicht die
Einheit, sondern der Unterschied ist: die Rangierung nach Werten.
Daſs Gegenstände, Gedanken, Geschehnisse wertvoll sind, das ist
aus ihrem bloſs natürlichen Dasein und Inhalt niemals abzulesen;
und ihre Ordnung, den Werten gemäſs vollzogen, weicht von der
natürlichen aufs weiteste ab. Unzählige Male vernichtet die Natur
das, was vom Gesichtspunkt seines Wertes aus eine längste Dauer
fordern könnte und konserviert das Wertloseste, ja, dasjenige, was dem
Wertvollen den Existenzraum benimmt. Damit ist nicht etwa eine
1*
[4] prinzipielle Gegnerschaft und durchgängiges Sich-Ausschlieſsen beider
Reihen gemeint; denn dies würde immerhin eine Beziehung der einen
zur anderen bedeuten und zwar eine teuflische Welt ergeben, aber
eine vom Gesichtspunkte des Wertes, wenn auch mit umgekehrtem Vor-
zeichen bestimmte. Vielmehr, das Verhältnis zwischen beiden ist
absolute Zufälligkeit. Mit derselben Gleichgültigkeit, mit der uns die
Natur die Gegenstände unserer Wertschätzungen einmal darbietet, ver-
sagt sie sie uns ein anderes Mal; so daſs gerade die gelegentliche
Harmonie beider Reihen, die Realisierung der aus der Wertreihe
stammenden Forderungen durch die Wirklichkeitsreihe, die ganze
Prinziplosigkeit ihres Verhältnisses nicht minder offenbart, als der
entgegengesetzte Fall. Derselbe Lebensinhalt mag uns sowohl als
wirklich, wie als wertvoll bewuſst werden; aber die inneren Schick-
sale, die er in dem einen und in dem anderen Falle erlebt, haben
völlig verschiedenen Sinn. Man könnte die Reihen des natürlichen
Geschehens mit lückenloser Vollständigkeit beschreiben, ohne daſs
der Wert der Dinge darin vorkäme — gerade wie die Skala unserer
Wertungen ihren Sinn unabhängig davon bewahrt, wie oft und ob
überhaupt ihr Inhalt auch in der Wirklichkeit vorkommt. Zu dem
sozusagen fertigen, in seiner Wirklichkeit allseitig bestimmten, objektiven
Sein tritt nun erst die Wertung hinzu, als Licht und Schatten, die
nicht aus ihm selbst, sondern nur von anderswoher stammen können.
Es muſs aber das Miſsverständnis ferngehalten werden, als sollte damit
die Bildung der Wertvorstellung, als psychologische Thatsache, dem
naturgesetzlichen Werden entrückt sein. Ein übermenschlicher Geist,
der das Weltgeschehen mit absoluter Vollständigkeit nach Naturgesetzen
begriffe, würde unter den Thatsachen desselben auch die vorfinden, daſs
die Menschen Wertvorstellungen haben. Aber diese würden für ihn, der
bloſs theoretisch erkennt, keinen Sinn und keine Gültigkeit über ihre
psychologische Existenz hinaus besitzen. Was hier der Natur als
mechanischer Kausalität abgesprochen wird, ist also die sachliche,
inhaltliche Bedeutung der Wertvorstellung, während der seelische
Akt, in dem jener Inhalt subjektive Bewuſstseinswirklichkeit erhält,
ohne weiteres in die Natur hineingehört. Die Wertung, als ein wirk-
licher psychologischer Vorgang, ist ein Stück der natürlichen Welt;
das aber, was wir mit ihm meinen, sein begrifflicher Sinn, ist
etwas dieser Welt unabhängig Gegenüberstehendes, und so wenig ein
Stück ihrer, daſs es vielmehr die ganze Welt ist, von einem be-
sonderen Gesichtspunkt angesehen. Man macht sich selten klar, daſs
unser ganzes Leben, seiner Bewuſstseinsseite nach, in Wertgefühlen
und Wertabwägungen verläuft, und überhaupt nur dadurch Sinn und
[5] Bedeutung bekommt, daſs die mechanisch abrollenden Elemente der
Wirklichkeit über ihren Sachgehalt hinaus unendlich mannigfaltige
Maſse und Arten von Wert für uns besitzen. In jedem Augenblick,
in dem unsere Seele kein bloſser interesseloser Spiegel der Wirklich-
keit ist — was sie vielleicht niemals ist, da selbst das objektive Er-
kennen nur aus einer Wertung seiner hervorgehen kann — lebt sie
in der Welt der Werte, die die Inhalte der Wirklichkeit in eine völlig
autonome Ordnung faſst.

Damit bildet der Wert gewissermaſsen das Gegenstück zu dem
Sein und ist nun grade als umfassende Form und Kategorie des Welt-
bildes mit ihm vielfach vergleichbar. Kant hat hervorgehoben, das
Sein sei keine Eigenschaft der Dinge; denn wenn ich von einem Ob-
jekte, das bisher nur in meinen Gedanken bestand, sage: es existiere,
so gewinnt es dadurch keine neue Eigenschaft; denn sonst würde ja
nicht eben dasselbe Ding, das ich vorhin dachte, sondern ein anderes
existieren. So wächst einem Dinge auch dadurch, daſs ich es wertvoll
nenne, durchaus keine neue Eigenschaft zu, denn wegen der Eigen-
schaften, die es besitzt, wird es ja grade erst gewertet: genau
sein schon allseitig bestimmtes Sein wird in die Sphäre des Wertes
erhoben. Dies wird von einer der tiefstgehenden Zerlegungen unseres
Denkens getragen. Wir sind fähig, die Inhalte des Weltbildes zu
denken, unter völligem Absehen von ihrer realen Existenz oder Nicht-
existenz. Die Komplexe von Eigenschaften, die wir Dinge nennen,
samt allen Gesetzen ihres Zusammenhanges und ihrer Entwicklung,
können wir in ihrer rein sachlichen, logischen Bedeutung vorstellen,
und, ganz unabhängig davon, fragen: ob, wo, wie oft alle diese Be-
griffe oder inneren Anschauungen verwirklicht sind. Wie dieser inhalt-
liche Sinn und Bestimmtheit der Objekte an sich nicht von der Frage
berührt wird, ob sie sich im Sein wiederfinden, ebensowenig von der
anderen, ob und welche Stelle sie in der Skala der Werte einnehmen.
Wenn es aber einerseits zu einer Theorie, andrerseits zu einer Praxis
für uns kommen soll, so müssen wir die Denkinhalte nach diesem
beiden fragen, und in beiderlei Hinsicht kann sich keiner einer Ant-
wort entziehen. Von jedem vielmehr muſs ein unzweideutiges Sein
oder Nichtsein aussagbar sein und jeder muſs für uns auf der Stufen-
leiter der Werte — von dem höchsten durch die Gleichgültigkeit hin-
durch zu den negativen Werten — eine ganz bestimmte Stelle haben.
Die prinzipielle Bedeutung dieser Forderung, die die gesamte Konstitution
unseres Weltbildes bedingt, wird natürlich gar nicht dadurch alteriert,
daſs unsere Erkenntnismittel sehr oft zu der Entscheidung über die
Realität der Begriffe nicht ausreichen und ebenso oft Umfang und
[6] Sicherheit unsrer Gefühle nicht zu einer Wertrangierung der Dinge,
insbesondere nicht zu einer beständigen oder allgemein gültigen. Der
Welt der bloſsen Begriffe, der sachlichen Qualitäten und Bestimmungen,
stehen die groſsen Kategorien des Seins und des Wertes gegenüber,
allumfassende Formen, die ihr Material aus jener Welt der reinen In-
halte entnehmen. Beiden ist der Charakter der Fundamentalität ge-
meinsam, d. h. die Unmöglichkeit, aufeinander oder auf einfachere
Begriffe zurückgeführt zu werden. Deshalb ist unmittelbar das
Sein irgend welchen Dinges nie logisch erweisbar; vielmehr, das Sein
ist eine ursprüngliche Form unseres Vorstellens, die empfunden, erlebt,
geglaubt, aber nicht dem, der sie noch nicht kennte, deduziert werden
kann. Hat sie erst einmal einen einzelnen Inhalt ergriffen, durch
eine jenseits des Logischen liegende That, so nehmen die logischen
Zusammenhänge sie auf und tragen sie, soweit sie selbst reichen. So
können wir freilich in der Regel sagen, weshalb wir eine bestimmte
Wirklichkeit annehmen: weil wir nämlich eine andere bereits an-
genommen haben, deren Bestimmtheiten mit jener inhaltlich verbunden
sind. Die Wirklichkeit der ersten jedoch ist nur durch eine gleiche
Zurückschiebung auf eine noch fundamentalere zu erweisen. Dieser
Regreſs aber muſs ein letztes Glied haben, dessen Sein nur durch das
unmittelbare Gefühl einer Überzeugung, Bejahung, Anerkennung, oder
richtiger: als ein solches Gefühl gegeben ist. Genau so verhält sich
der Wert den Objekten gegenüber. Alle Beweise für den Wert eines
solchen bedeuten nur die Nötigung, den für irgend ein Objekt bereits
vorausgesetzten und jetzt augenblicklich fraglosen Wert auch einem
anderen, jetzt fraglichen Objekt zuzuerkennen. Auf welche Motive hin
wir dies thun, ist später festzustellen; hier nur, daſs, was wir durch
Wert beweise einsehen, immer nur die Überleitung eines bestehenden
Wertes auf neue Objekte ist, dagegen weder das Wesen des Wertes
selbst noch der Grund, weshalb er ursprünglich an denjenigen Gegen-
stand geheftet wurde, der ihn nachher auf andere ausstrahlt.

Giebt es erst einmal einen Wert, so sind die Wege seiner Ver-
wirklichung, ist seine Weiterentwicklung verstandesmäſsig zu begreifen,
denn nun folgt sie der Struktur der Wirklichkeitsinhalte. Daſs es
ihn aber giebt, ist ein Urphänomen. Alle Definitionen und Deduktionen
des Wertes machen nur die Bedingungen kenntlich, auf die hin er sich,
schlieſslich ganz unvermittelt, einstellt, ohne doch aus ihnen hergestellt
zu werden — wie alle theoretischen Beweise nur die Bedingungen be-
reiten können, auf die hin jenes Gefühl der Bejahung oder des Daseins
eintritt. So wenig man zu sagen wüſste, was denn das Sein eigentlich
sei, so wenig kann man diese Frage dem Wert gegenüber beantworten.
[7] Und gerade indem sie so das formal gleiche Verhältnis zu den Dingen
haben, sind sie einander so fremd, wie bei Spinoza das Denken und
die Ausdehnung: weil diese beiden ebendasselbe, die absolute Sub-
stanz, ausdrücken, jedes aber auf seine Weise und für sich vollständig,
kann nie eines in das andere übergreifen. Sie berühren sich nirgends,
weil sie die Begriffe der Dinge nach völlig Verschiedenem fragen.

Dieses Verhältnis zwischen Wert und Wirklichkeit pflegt man als
die Subjektivität des Wertes zu bezeichnen. Indem ein und derselbe
Gegenstand in einer Seele den höchsten, in einer andern den niedrigsten
Grad des Wertes besitzen kann, und umgekehrt die allseitige und
äuſserste Verschiedenheit der Objekte sich mit der Gleichheit ihres
Wertes verträgt, so scheint als Grund der Wertung nur das Subjekt
mit seinen normalen oder ausnahmsweisen, dauernden oder wechselnden
Stimmungen und Reaktionsweisen übrig zu bleiben. Es bedarf kaum
der Erwähnung, daſs diese Subjektivität nichts mit jener zu thun hat,
der man die Gesamtheit der Welt, da sie „meine Vorstellung“ ist, an-
heimgegeben hat. Denn die Subjektivität, die vom Werte ausgesagt wird,
stellt ihn in den Gegensatz zu den fertigen, gegebenen Objekten, völlig
gleichgültig dagegen, auf welche Weise diese selbst zustande gekommen
sind. Anders ausgedrückt: das Subjekt, das alle Objekte umfaſst, ist
ein anderes als dasjenige, das sich ihnen gegenüberstellt, während die
Subjektivität des Wertes, die er mit allen Objekten teilt, hier ganz
selbstverständlich ist. Auch kann seine Subjektivität nicht den Sinn
der Willkür haben: all jene Unabhängigkeit vom Wirklichen bedeutet
nicht, daſs der Wille ihn mit ungebundener oder launenhafter Freiheit
da und dorthin verteilen könnte. Das Bewuſstsein findet ihn vielmehr
als eine Thatsache vor, an der es unmittelbar so wenig ändern kann, wie
an den Wirklichkeiten. Nach Ausschluſs dieser Bedeutungen bleibt der
Subjektivität des Wertes zunächst nur die negative: daſs der Wert nicht
in demselben Sinne an den Objekten selbst haftet, wie die Farbe oder
die Temperatur; denn diese, obgleich von unsern Sinnesbeschaffenheiten
bestimmt, werden doch von einem Gefühle unmittelbarer Abhängigkeit
von dem Objekt begleitet — einem Gefühle, auf das uns dem Werte
gegenüber die eingesehene Gleichgültigkeit zwischen der Wirklichkeits-
und der Wertreihe leicht verzichten lehrt. Allein wesentlicher und
fruchtbarer als diese Bestimmung sind diejenigen Fälle, in denen die
psychologischen Thatsachen sie dennoch zu dementieren scheinen.

Bedeutet Subjektivität des Wertes, daſs er keine den Dingen an und
für sich anhaftende und von unserem Bewuſstsein nachgezeichnete Bestimmt-
heit, sondern daſs der Wert der Objekte nur ein in uns stattfindender
Wertungsprozeſs, nur unsere Beurteilung ihrer ist — so will dies mit
[8] unseren wirklichen Schätzungen, unsrem wirklichen inneren Verhältnis
zu den Dingen nicht überall stimmen. In Wirklichkeit begleiten wir
unsere Wertempfindung gewissen Objekten gegenüber mit der Vor-
stellung oder dem Gefühl, damit eine Beschaffenheit und Bedeutsamkeit
des [Objektes] selbst nachzuzeichnen, die unabhängig von unserer An-
erkennung ihrer besteht. Das einfachste Beispiel ist der Wert, den
wir der Gesinnung der Menschen zusprechen, der sittlichen, vornehmen,
kraftvollen, schönen. Ob solche inneren Beschaffenheiten sich je in
Thaten äuſsern, die die Anerkennung ihres Wertes erzwingen oder
ermöglichen, ja ob ihr Träger selbst mit dem Gefühl eigenen Wertes
über sie reflektiert, erscheint uns nicht nur für die Thatsache ihres
Wertes gleichgültig, sondern diese Gleichgültigkeit gegen ihr An-
erkannt- und Bewuſstwerden macht grade die bezeichnende Färbung
solcher Werte aus. Noch bei einer ganzen Reihe anderer Objekte
knüpft sich unserer Empfindung nach der Wert an ihre für sich seiende
Wirklichkeit. Die intellektuelle Energie und die Thatsache, daſs sie
die geheimsten Kräfte und Ordnungen der Natur in das Licht des
Bewuſstseins hebt; die Gewalt und der Rhythmus der Gefühle, die in
dem engen Raum der individuellen Seele doch aller Auſsenwelt mit
unendlicher Bedeutsamkeit überlegen sind, selbst wenn die pessimistische
Behauptung von dem Übermaſs des Leidens richtig ist; daſs jenseits
des Menschen die Natur überhaupt sich in der Zuverlässigkeit fester
Normen bewegt, daſs die Vielheit ihrer Gestaltungen dennoch einer
tiefen Einheit des Ganzen Raum giebt, daſs ihr Mechanismus sich weder
der Deutung nach Ideen entzieht, noch sich weigert, Schönheit und
Anmut zu erzeugen — auf alles dies hin stellen wir vor: die Welt sei
eben wertvoll, gleichviel ob diese Werte von einem Bewuſstsein
empfunden werden oder nicht; wie es für die Gültigkeit des Gravi-
tationsgesetzes gleichviel ist, ob es durch Newton oder tausend Jahre
früher oder später oder etwa überhaupt nicht zu wissenschaftlichem
Erkanntwerden gekommen wäre. So scheinen wir denn in diesen
Wertsetzungen nicht unabhängig zu sein, sondern, indem wir sie voll-
ziehen, nur als Vollstrecker einer in den Dingen selbst gelegenen
Anweisung oder Forderung aufzutreten. Die Kategorie also, die wir
für die Subjektivität des Wertes suchen, muſs zugleich für diese Objek-
tivität freien Raum geben; wenn er, jenseits der Dinge selbst, mit
seinem Gefühltwerden durch Subjekte steht und fällt, so enthält also
dieses Gefühl gelegentlich seine eigene Aufhebung: an gewissen Objekten
fühlen wir, daſs ihr Wert unserm Fühlen selbständig gegenüber steht
und von diesem gespiegelt, aber nicht geschaffen wird. Es muſs also
eine Form geben, die dem Werte diese Doppelstellung ermöglicht, oder
[9] eine Entwicklung, die seine subjektive und seine objektive Bedeutung
als ihre Stadien enthält.

Das prinzipiell Entscheidende ist hier dies. Was wir die dem
Subjekte gegenüberstehende Objektivität in dem Sinne nennen, daſs
jenes durch sie zu einem bestimmten Urteil, Anerkennung, Gefühl
innerlich bewogen wird und von ihr in diesen inneren Bethätigungen
abhängig ist — das braucht keineswegs der reale Gegenstand selbst
zu sein, auf den jene subjektiven Vorgänge sich beziehen und der
ihr logisches Objekt ist. Es können vielmehr zwischen dem Subjekt
und dem Objekt Beziehungen bestehen, die von dem ersteren als Ver-
pflichtungen und Forderungen bestimmter Vorstellungen und Gefühle
genau so unverrückbar und unabdinglich empfunden werden wie die
Sinneseindrücke, die ihm von dem Objekt kommen. Während diese aber,
wenn auch im weiteren Sinne als subjektiv zu bezeichnen, doch auf
Rechnung des Objekts selbst geschrieben werden — indem einerseits
gewisse Bewegungen des Objekts selbst sie hervorrufen, und sie andrer-
seits auf dieses als seine Eigenschaften projiziert werden — stehen jene
anderen Vorstellungen ganz auſserhalb des Objekts und bedeuten aus-
schlieſslich Bewegungen im Subjekt; in diesem indes treten sie mit
allen Kennzeichen der Objektivität auf. Wir suchen ihre Quellen nicht
innerhalb der Grenzen des Ich, sondern indem wir sie in uns lebendig
machen, scheinen wir nur einen Anspruch der begrifflichen, religiösen,
ästhetischen, moralischen Ordnung der Dinge anzuerkennen. Die Be-
deutung irgend eines körperhaften Symbols, uns zu religiösen Gefühlen
zu erregen; die sittliche Forderung einer bestimmten Lebenslage, sie
zu revolutionieren oder bestehen zu lassen, sie weiterzuentwickeln oder
zurückzubilden; die pflichtartige Empfindung, groſsen Ereignissen gegen-
über nicht gleichgültig zu bleiben, sondern unsere Innerlichkeit auf sie
reagieren zu lassen; das Recht des Anschaulichen, nicht einfach hin-
genommen, sondern in die Zusammenhänge ästhetischer Würdigung
eingestellt zu werden — alles dies sind Vorstellungen, die zwar aus-
schlieſslich innerhalb des Ich realisiert werden, ohne in den Objekten
selbst ein Gegenbild oder sachlichen Ansatzpunkt zu finden, die aber,
als Ansprüche, in dem Ich so wenig unterzubringen sind, wie in den
Gegenständen, die sie betreffen. So empfinden wir die als Gerechtig-
keit bezeichneten Ansprüche als objektiv gültige, ohne daſs diese Art
der Gültigkeit doch aus den sachlichen Verhältnissen, die sie betreffen,
abzuleiten wäre; die soziale Gesamtheit mag der historische Träger
oder Vollstrecker solcher Ansprüche sein, aber ihre inhaltliche Be-
deutung erhebt sich über diese zufälligen Anknüpfungen; es ist uns
innerlich notwendig, die Lebenslagen ihnen gemäſs zu gestalten — eine
[10] Notwendigkeit, die wir ebenso vergeblich in diesen Lebenslagen selbst
wie in unserer Subjektivität — suchen würden; es sind Normen für die
letztere, die sich zwischen uns und den Dingen herstellen, so daſs sie,
von der natürlichen Sachlichkeit aus betrachtet, als subjektiv, von dem
Subjekt aus aber als objektiv erscheinen, während sie in Wirklich-
keit eine dritte, aus jenen nicht zusammensetzbare Kategorie bilden.

Die Gegensätze: Subjektivität und dinglich-historische Objek-
tivität — haben gar nicht das ihnen meistens eingeräumte Recht, alle
Seinsinhalte unter sich aufzuteilen; vielmehr, innerhalb der Grenzen
der Subjektivität begegnen uns solche Vorgänge, die wir durch über-
subjektive und doch nicht räumliche oder sonst „wirkliche“ Mächte oder
Normen dirigiert oder wenigstens beansprucht empfinden. Indem sie
sich freilich auf Objekte beziehen, ist es, als ob diese jenseits der
Grenzen ihrer Realität eine ideale Sphäre hätten, die sich zwischen
ihnen und den Subjekten entfaltet, derart, daſs beide Parteien zwar
auſserhalb ihrer bleiben, die Beziehung aber, die sie dennoch zwischen
beiden herstellt, auf der Seite der Subjekte sich in der Form einer
Forderung darstellt; nicht die Dinge selbst in ihrem naturgesetzlichen
Fürsichsein erheben diese, aber sie hat darum nicht weniger die Strenge,
Unabhängigkeit und Objektivität einer uns äuſseren Macht, die der
fluktuierenden Zufälligkeit des subjektiven Fühlens als eine objektive
Bestimmtheit gegenübersteht — eine Bestimmtheit ausschlieſslich für
unser Fühlen, Wollen, Urteilen, so daſs die Gegenstände, an die sie
sich knüpft, nur wie zufällig und äuſserlich davon gewissermaſsen
profitierten, ohne daſs damit eine Struktur ihrer selbst bezeichnet wäre.
Damit haben wir sozusagen den geometrischen Ort des objektiven
Wertes bestimmt, dessen übersubjektive Gültigkeit auf diese Weise
durchaus nicht seiner Zusammenhangslosigkeit mit aller sachlichen
Wirklichkeit widerspricht. Das naive Bewuſstsein, dem diese Kategorie
fremd ist, stellt jene Übersubjektivität als einen Wert objektiver Reali-
täten vor. Von diesem zurückgebracht, weiſs es dem Wert nur die reine
Subjektivität zuzuweisen. Bei genauer Prüfung dessen, was einerseits
unser Gefühl, andrerseits die Struktur der Dinge verlangt, finden wir
diese dritte, nicht aus ursprünglicheren kombinierbare Kategorie, die
aber deshalb nicht eigentliche Erklärung, sondern bloſser theoretischer
Ausdruck des Sachverhaltes ist und ihn jedenfalls des Widerspruchs
enthebt, in den der gleichzeitige Anspruch der gewöhnlichen Kategorien
der Subjektivität und Objektivität ihn verwickeln wollte.

Der objektive, d. h. in dem Gegenstand selbst investierte Wert
stellt sich, seiner Form nach, als stabil dar, gegenüber der Labilität
des subjektiven, d. h. in der Schätzung seitens der Persönlichkeiten
[11] bestehenden. Dabei aber kann man jenen als ein Entwicklungsprodukt
des letzteren verstehen, das sich nur dem Bewuſstsein auf einmal
unter einem ganz anderen Aspekt darbietet, obgleich in ihm auch nur
dieselben Kräfte leben, von denen das Werden bis zu ihm hin getragen
war. Das wäre der Typus, nach dem sich z. B. auch manche Ver-
bindungen zwischen Menschen vollziehen. Der Prozeſs der Annäherung
und Einung führt oft zu bestimmten Bildungen und Formen, die wie
mit einem Schlage erreicht werden und so dem Verhältnis eine ganz
neue Prägung zu verleihen scheinen, eine substanzielle Dauerform,
an Stelle des bisherigen Wachsens und Flieſsens; so in der Freund-
schaft, der Liebe, den politischen und religiösen Gebilden. Sieht man
aber genau zu, so ist dies sehr oft nichts als eine Benennung, Le-
gitimation oder begriffliche Verfestigung der bis dahin bestehenden
und ebenso auch in dem scheinbar neuen Verhältnis weiterbestehenden
Energien. Nur der oberflächlichsten Erscheinung nach kommt die
Entwicklung in solchem Falle zum Stillstand und schlägt in eine
neue Wesensform um; thatsächlich leben in dieser doch nur die Kraft
und die Bedingungen weiter, die das Verhältnis bis dahin getragen
haben. Der Satz, daſs Staaten nur durch dieselben Mittel erhalten
werden, durch die sie gegründet sind, spricht ein Beispiel dieses Typus
aus. So mag der objektive Wert ein Aspekt sein, unter den die Be-
deutung der Dinge für uns tritt, sobald ihre Entwicklung an einem
bestimmten Punkte sich in ein der bisherigen Bewegtheit entzogenes
Fürsichsein kleidet, während gleichsam die Wirklichkeit unterhalb
dieses neuen Gewandes von den gegen früher unveränderten Lebens-
prozessen getragen wird. Was wir unter diesem Endpunkt der Ent-
wicklung wirklich denken, kann aber vielleicht in der seelischen
Thatsächlichkeit gar nicht erreicht werden. Indem die Dinge durch
die Differenzierung unsrer Begehrungen, durch ihre Seltenheit, durch
die Mühen ihres Gewinnes unsere Aufmerksamkeit auf ihr objektives
Wesen lenken, auf das, was wir von ihnen zu empfangen angewiesen
sind — treten sie aus ihrer ursprünglichen Verschmolzenheit mit dem
Akte ihres Genossenwerdens heraus, sie beginnen damit eine Ent-
wicklung, die an ihrem Endpunkt in eine ganz neue Art des Wertes,
in denjenigen, den die Dinge jenseits alles Empfindens und Anerkannt-
werdens besitzen, umschlagen müſste. Dieser objektive Wert, der nur
ein im Unendlichen liegendes Ideal ist, wird doch gleichsam von den
anderen Schichten unseres Wertbewuſstseins als wirklich eingeführt,
so daſs gewisse Dinge behandelt werden, als ob ihr Wert in absoluter
Distanz von jeder Subjektivität, als eine Eigenschaft dieser Dinge selbst,
in ihnen ruhte. Solche Übertreibungen, Abbiegungen, gleichsam Miſs-
[12] verständnisse unserer eigenen psychischen Inhalte unterscheiden sich
prinzipiell gar nicht von den subjektiven Veränderungen, die die Vor-
stellungen äuſserlich aufgenommener Dinge in uns erleiden. Wie oft
täuschen wir uns nicht auch über Art und Maſs unsrer eigenen Gefühle,
und zwar derart, daſs das inhaltlich ganz irreale Bewuſstseinsbild derselben
in der gleichen Weise weiterwirkt, als wenn es der inneren Wirk-
lichkeit entspräche; wie oft knüpfen sich an die Illusion, daſs wir einen
Menschen lieben, oder daſs er uns gleichgültig sei, sekundäre Gefühls-
und Willensfolgen von groſser Stärke, bis irgend ein Anstoſs uns be-
lehrt, daſs die letzte Instanz in uns ja ganz anders entschieden hat.
In welcher Weise dieser merkwürdige Prozeſs eigentlich stattfindet, in
dem eine imaginäre Gröſse sich mit den Kräften einer ganz anders
gerichteten psychischen Realität ausstattet — das können wir des näheren
nicht beschreiben. Für unsere augenblicklichen Zwecke hat aber die
Art der Verbindung zwischen subjektiven und objektiven Werten nur
die Bedeutung, zu zeigen, daſs es überhaupt eine geben kann, damit
es möglich sei, eine Objektivität des Wertes selbst dann anzuerkennen,
wenn man die Subjektivität zu seinem Ausgangspunkt gemacht hat.

Daſs der objektive Wert, seiner psychologischen Verwirklichung
nach, dem subjektiven so nahe rückt, droht die prinzipielle Wendung,
die er als verwirklichter vollzieht, zu verdecken. Deshalb versuche ich
jetzt, die Kategorien scharf gegeneinander abzugrenzen, in die er seinem
reinen Wesen nach und in die er nach seiner Beziehung zum subjektiven
gehört. Der Begriff des objektiven, gegen alles Anerkanntwerden gleich-
gültigen Wertes der Dinge ist metaphysisch — wie es meta-
physisch ist, von der Schönheit des Kosmos als eines Ganzen zu
sprechen, von dem doch immer nur ein verschwindend kleiner Teil
uns ästhetisch fühlbar wird, oder von der sittlichen Weltordnung,
während die uns allein zugängliche Sittlichkeit nur die von Menschen
geleistete ist. Jene fundamentale Fähigkeit des menschlichen Geistes,
sich aus sich herauszusetzen, einen Inhalt zu empfinden, als ob nicht
er als Subjekt ihn empfände, sondern als wäre er nur der Träger
oder Vermittler, an dem eine überpersönliche Kraft oder Notwendig-
keit sich auslebt — diese Fähigkeit schafft, absolut gewendet, die
metaphysischen Gebilde. Daſs der objektive Wert eine empirisch-
psychologische Thatsache ist, darf nicht darüber täuschen, daſs der
Inhalt derselben, dasjenige, was sie meint, metaphysischer Natur ist;
in der Praxis des Wertempfindens, in dem Zusammenhang der in
unserem Leben wirksamen Werte tritt der objektive Wert aus jenem
Fürsichsein heraus, oder richtiger: obgleich er in ihm verharrt, tritt
er in eine Beziehung zu seinem subjektiven Gefühltwerden und erhält
[13] von diesem, also von dem praktischen Leben aus, eine Bedeutung und
Funktion innerhalb desselben. Fragen wir aber nach dieser Bedeutung,
so kann sie nichts anderes sein, als die Norm für die thatsächlichen
subjektiven Wertgefühle. Denn so wenig jeder subjektive Wert fordern
darf, für objektiv zu gelten, so ist doch jeder objektive berechtigt, seine
empirisch-psychologische Anerkennung zu fordern. Der praktische oder
teleologische Sinn des objektiven Wertes ist es, eine Legitimierung und
Normierung des subjektiven zu sein. Aber dieser schon oben berührte
Gedanke gewinnt hier erst seine erkenntnistheoretische Stelle, indem
die darüber hinausragende und mit ihm nicht befriedigte ansichseiende
Objektivität des Wertes ihrerseits auf dem metaphysischen Gebiet ihre
Heimat erhalten hat.

Deshalb mag jener bloſs normative Sinn der Objektivität jetzt, wo
der Verdacht sensualistischer Einschränkung beseitigt ist, noch schärfere
Bestimmung erhalten. Innerhalb theoretischer Erkenntnis unterscheiden
wir den wahrgenommenen Verlauf einzelner Erscheinungen, als die
korrigierbare Erfahrung eines Subjekts, von dem allgemeinen Gesetze
derselben, das ihren objektiven Zusammenhang ausspricht; so wenig
dieses letztere nun auch in der bloſsen Wiederholung der ersteren
besteht — wie der oberflächliche Empirismus will — so liegt doch
seine praktische Bedeutung für uns nur darin, daſs es erklärt: jene
Wahrnehmungsfolge war nicht zufällig, von Subjekt zu Subjekt
wechselnd, heute so und morgen anders; sondern wir können nun
sicher sein, daſs jedesmal, wenn wir die eine Wahrnehmung machen,
die andere darauf folgt. Das objektive Gesetz hat keinen anderen
Inhalt als jener zunächst rein subjektive Empfindungskomplex; es hebt
ihn nur gleichsam in einen festeren Aggregatzustand und giebt damit
die Garantie, daſs unter den gleichen Bedingungen wir ihn jederzeit
wiederholen können und jedermann ihn gleichmäſsig empfinden muſs.
Über jede relative Summe singulärer und persönlicher Erfahrungen
ist das objektive Gesetz grundsätzlich erhaben; eine andere Rolle aber,
als der absoluten Summe derselben einen gleichmäſsigen und zuver-
lässigen Verlauf zu garantieren, ist ihm in der Praxis des Erkennens
nicht zugeteilt. Und so überall: was wir an Eindrücken, Bestrebungen,
Forderungen das Objektive nennen, mag sich charakteristisch genug
von jedem einzelnen seiner subjektiven Widerspiele abheben — seine
Wirklichkeit und Wirksamkeit für uns lebt doch nur in der Summe
der subjektiven Vorstellungen und Handlungen, die sich nach jenem
entweder richten oder richten sollen. Das sittliche Ideal, das sich als
objektive Norm derart über das individuelle Handeln erhebt, daſs seine
Würde von der Realisierung oder Nichtrealisierung durch das letztere
[14] in keiner Weise abhängt, ist zwar in dieser Gültigkeit etwas äuſserst
Bedeutsames, Unverwechselbares, Wertvolles; allein so lebt es doch
in der Welt des Metaphysischen, getrennt von aller Berührung mit
dem empirischen Sein. Seine moralisch-praktische Bedeutung ist nur
diejenige, die es in seinem Verhältnis zu dem subjektiven Willen, als
Kriterium oder treibende Kraft desselben entfaltet. Der unmittelbare
subjektive Wert der göttlichen Existenz ist dies, daſs sie uns ein
Gegenstand der Anbetung ist und erlösend, versittlichend, begnadigend
auf uns wirkt; ganz jenseits dessen aber liegt ihr metaphysischer
Sinn, das rein in sich ruhende, sich selbst genieſsende Fürsichsein des
Absoluten. So hat der objektive Wert ein doppeltes Gesicht: eines,
in dem die merkwürdige Kraft des menschlichen Geistes, seine eigenen
Inhalte sich als Normen gegenüberzustellen, ihre absolute Ausgestaltung
gewinnt. Und eines, in dem eben dieser objektive Wert den des sub-
jektiven Fühlens bedeutet: jenes der metaphysische, dieser der konkrete
Sinn seiner. Beides hängt daran, daſs wir uns erstens überhaupt selbst
objektivieren und uns selbst gegenübertreten können und daſs dies
zweitens sogleich in der Form von normgebenden und normempfangen-
den Elementen geschieht. Je nachdem wir das erste nun ohne oder
mit Rücksicht auf das zweite betrachten, ergiebt sich die abstrakte
oder die praktische Bedeutung des objektiven Wertes.

Die eben hervorgehobene Form unsrer inneren Differenzierung ist
von fundamentaler Bedeutung: ihre prinzipielle Äuſserung ist das Selbst-
bewuſstsein. Daſs wir die Einheit unserer Persönlichkeit in eine Zwei-
heit spalten und uns selbst so anschauen, begreifen, beurteilen können,
wie einen anderen — das scheint eine spezifische, auf nichts Ursprüng-
licheres zurückführbare Fähigkeit des menschlichen Intellekts zu sein.
Und zwar bedeutet dies nicht nur eine Zerlegung in zwei sozusagen
gleichberechtigte Parteien, sondern die eine Vorstellungsgruppe erscheint
als umschlieſsend, formend, maſsgebend der anderen gegenüber, obgleich
beide aus einer Quelle flieſsen, und die eine ihre gröſsere Sachlichkeit
oder Bedeutung auch nur als Vorstellung eben desselben Bewuſstseins
besitzt, der auch die andere angehört. Indem man sagt: ich bin mir
meiner selbst bewuſst — empfindet man ein primäres, aktives, gleich-
sam hauptsächliches Ich als den Prozeſs vollziehend, dessen Inhalt das
Ich als Objekt bildet. Dieses, in das Bewuſstsein erst aufgenommene
Ich erscheint jenem untergeordnet, anderen Objekten, deren man sich
gleichfalls bewuſst werden kann, koordiniert. Die mit nichts anderem,
was wir kennen, vergleichbare Thatsache des Sichselbstgegenübertretens
der Seele erfolgt sogleich in der Form eines Rangverhältnisses, das sie
in sich selbst herstellt. Und eben dies wiederholt sich auf höherer
[15] Stufe, wenn die äuſserste Steigerung des Ich-Empfindens, die religiöse,
in der Form der Hingabe unsres Ich an ein über ihm seiendes
Prinzip erfolgt, das doch in ihm lebt und insoweit jedenfalls von
seinen eigenen Kräften gestaltet ist. Man wird das Sichübersichselbst-
erheben der Seele nicht für einen fehlerhaften Zirkel halten können,
weil es als fundamentalste Thatsache des Geisteslebens (die Fähigkeit
zu ihm heiſst eben Geist besitzen!) kein höheres logisches Prinzip,
das ihm diesen Charakter aufdrückte, über sich anerkennt. Wird der
Wertungsprozeſs nun demselben Schema unterworfen, so bedeutet es
also gar nichts Exzeptionelles, daſs er, obgleich als ganzer durchaus
subjektiv, doch in sich selbst das objektive Gebilde erzeugt, das ihm
selbst als Norm gegenübersteht — so wenig wir auch zu sagen wissen,
wie unsere Seele es macht, diese objektiven Werte vorzustellen,
d. h. einen Wert zu fühlen, indem sie zugleich von ihrem Fühlen
seiner absieht, ihn gleichsam ausserhalb ihrer selbst zu fühlen.

Verengern wir nun das Problem auf jene Schätzung äuſserer Ob-
jekte, die schlieſslich die Wirtschaft begründet. In dieser liegt offen-
bar eine eigentümliche Modifikation des objektiven Wertes vor. Der
Gegenstand, der in die Wirtschaft eintritt, mag als isolierter einen
subjektiven Wert besitzen; d. h. nur der Zusammenhang seiner an sich
ganz indifferenten Existenz mit gewissen Gefühlen verleiht ihm die
Bedeutung, die wir seinen Wert nennen. Indem er nun aber in die
Wirtschaft eintritt, bekommt dieser Wert eine neue Färbung. Der
Gegenstand steht uns jetzt mit einem Werte gegenüber, auf den hin
für ihn etwas gefordert wird, oder der einen Gegenwert einbringt. Die
Schätzung durch die Subjektivität ist ihm jetzt sozusagen als eine Be-
stimmtheit seiner selbst ankristallisiert. Äuſsere und innere Umstände
mögen diesen Wert verkleinern oder vergröſsern, aber so lange überhaupt
mit dem Gegenstande gewirtschaftet wird, muſs das Subjekt mit dem
Wert desselben als mit einer objektiven Thatsache rechnen, die von
ihrer Anerkennung durch jeden gegebenen Einzelnen unabhängig ist.
Würde ihm freilich durch Übereinstimmung aller Subjekte überhaupt
die Schätzung verweigert, so würde diese Objektivität seines Wertes
wegfallen; allein damit wäre doch zugleich seine wirtschaftliche
Rolle verneint. Denn es handelt sich um die eigenartige Objektivität
des Wertes, die der Gegenstand als wirtschaftlicher erwirbt; wenn des-
halb die Bedingungen, die ihn zu einem solchen machen, wegfallen,
so hebt sich das Problem von selbst auf. Auch würde sich der wirt-
schaftliche Wert hierin nicht von den vorhin bezeichneten Formen und
Stadien des objektiven Wertes unterscheiden, die ihn in die absolute
Summe subjektiver Anerkennungen oder in die Normierung, die er
[16] diesen leiht, verlegen. Man könnte seine Objektivität vielleicht als
einen niederen Grad der bisher behandelten ansehen. Die Harmonie
und gesetzliche Ordnung des Weltalls, die Sittlichkeit des Handelns,
die Entwicklung der Persönlichkeitskräfte, die Gerechtigkeit der ge-
sellschaftlichen Ordnung — dies und vieles andere stellen wir als in
seiner eigenen Existenz wertvoll vor und darin nicht abhängig von einem
Bewuſstsein, das den Wert solcher Dinge in sich hervorbrächte oder be-
stätigte. So wenig auch der wirtschaftliche Wert die besondere Weihe dieser
besitzt, so wiederholt er doch auf seinem niederen Gebiete, das schon
seinem Inhalte nach dem unmittelbaren Empfinden näher steht, die
Form jener, sein Rangverhältnis zu ihnen freilich dadurch bezeichnend,
daſs ihm die Verabsolutierung zum metaphysischen Wert versagt bleibt;
ihm gelingt nicht die Lösung vom Subjektiven, die jene für trans-
scendente Bedürfnisse bereitstellte, so sehr er dem einzelnen
Gliede der subjektiven Reihe gegenüber etwas Fürsichseiendes, Be-
stimmendes, in selbständigen Formen Bewegtes ist. So zufällig und
kleinmenschlich sein Inhalt sei, ja so sehr er als ganzer in der bloſsen
Subjektivität verbleiben mag, so gewinnt er doch innerhalb derselben
eine weite Distanz vom Einzelnen, eine Bestimmtheit durch das Ver-
hältnis der Objekte untereinander, eine Einstellung in eine Skala
und einen Organismus wirtschaftlicher Eigenbewegungen, die ihn mit
einer relativen Unabhängigkeit von singulären Subjekten ausstatten,
mit einer Bedeutsamkeit, die so weit sie wirtschaftlich ist, in seiner reinen
Sachlichkeit investiert ist. Der Träger und die Art dieser Objektivierung,
die es zunächst nur an den allgemeinen Charakter objektiver Werte
anzuschlieſsen galt, wird sich nun weiterhin herausstellen, indem wir
den Weg ihrer Ausbildung verfolgen, der sich an den Unterschieden
in der Befriedigung primärer Triebe kenntlich macht.

Obgleich jeder Trieb normalerweise einen Gegenstand fordert, der
seine Befriedigung, sein Schweigen bewirkt, so richtet er sich in
Wirklichkeit zunächst in vielen Fällen auf diese Befriedigung allein,
so daſs der Gegenstand selbst ganz gleichgültig ist, wenn er nur den
Trieb stillt. Wenn der Mann sich an jedem beliebigen Weibe ohne
individuelle Auswahl genügen läſst, wenn er alles iſst, was er nur
kauen und verdauen kann; wenn er auf jeder Lagerstätte schläft,
wenn sich seine Kulturbedürfnisse noch aus dem einfachsten, von der
Natur ohne weiteres dargebotnen Material befriedigen lassen — so ist
das praktische Bewuſstsein noch ein völlig subjektives, es wird aus-
schlieſslich von dem eignen Zustand des Subjektes, dessen Erregungen
und Beruhigungen, erfüllt, und das Interesse an den Dingen beschränkt
sich darauf, daſs sie unmittelbare Ursachen dieser Wirkungen sind.
[17] Das naive Projektionsbedürfnis des primitiven Menschen, sein nach
auſsen gerichtetes, die Innerlichkeit selbstverständlich hinnehmendes
Leben verdeckt dies zwar. Allein der bewuſste Wunsch darf nicht
immer als zureichender Index des wirklich wirksamen Wertempfindens
gelten. Eine leichtbegreifliche Zweckmäſsigkeit in der Dirigierung
unsrer praktischen Kräfte stellt uns oft genug den Gegenstand als
wertvoll dar, während, was uns eigentlich erregt, nicht er in seiner
sachlichen Bedeutung, sondern die subjektive Bedürfnisbefriedigung ist,
die er uns schaffen soll. Von diesem Zustand aus — der natürlich
nicht immer als der zeitlich erste, sondern als der einfachste,
fundamentale, gleichsam systematisch erste zu gelten hat — wird das
Bewuſstsein auf zwei Wegen, die sich aber wieder vereinigen, auf das
Objekt selbst hingeleitet. Sobald nämlich das gleiche Bedürfnis eine
Anzahl von Befriedigungsmöglichkeiten, ja vielleicht alle bis auf eine
einzige zurückweist, wo also nicht nur Befriedigung überhaupt, sondern
Befriedigung durch einen bestimmten Gegenstand erwünscht wird, da
ist die prinzipielle Wendung vom Subjekt weg auf das Objekt an-
gebahnt. Man könnte freilich einwerfen: es handle sich doch in
jedem Falle nur um die subjektive Triebbefriedigung; nur sei im
letzteren Falle der Trieb selbst eben ein anderer, er sei von sich aus
schon differenziert, nur durch ein genau bestimmtes Objekt zu be-
friedigen; auch hier also werde der Gegenstand nur als Ursache der
Empfindung, nicht aber an sich selbst geschätzt. Dieser Einwand würde
allerdings den fraglichen Unterschied annullieren, wenn die Differen-
zierung des Triebes diesen wirklich auf ein einziges ihm genügendes
Objekt so ausschlieſslich zuspitzte, daſs die Befriedigung durch andere
überhaupt ausgeschlossen wäre. Allein dies ist ein sehr seltener Aus-
nahmefall. Die breitere Grundlage, von der aus sich auch die differen-
ziertesten Triebe entwickeln, die ursprüngliche Allgemeinheit des Be-
dürfnisses, das eben nur ein Getriebenwerden, aber noch keine Einzel-
bestimmtheit des Zieles enthält, pflegt auch weiterhin der Untergrund
zu bleiben, an dem die Verengerungen der Befriedigungswünsche sich
erst ihrer individuellen Besonderheit bewuſst werden. Indem die Ver-
feinerung des Subjekts den Kreis der Objekte, die seinen Bedürfnissen
genügen, einschränkt, hebt es die Gegenstände seines Begehrens in
einen scharfen Gegensatz zu allen anderen, die das Bedürfnis an sich
auch stillen würden, trotzdem aber jetzt nicht mehr gesucht werden.
Dieser Unterschied zwischen den Objekten lenkt, nach bekannten
psychologischen Erfahrungen, das Bewuſstsein in besonders hohem
Maſse auf sie und läſst sie in diesem als Gegenstände von selb-
ständiger Bedeutsamkeit auftreten. Das Bedürfnis erscheint jetzt von
Simmel, Philosophie des Geldes. 2
[18] dem Gegenstand determiniert, das praktische Empfinden wird in dem
Maſse, in dem der Trieb sich nicht mehr auf jede, obgleich mögliche,
Befriedigung stürzt, mehr und mehr von seinem terminus ad quem
statt von seinem terminus a quo gelenkt; so daſs der Raum sich ver-
gröſsert, den das Objekt als solches im Bewuſstsein einnimmt. Das
hängt auch noch folgendermaſsen zusammen. Insoweit der Mensch
von seinen Trieben vergewaltigt wird, bildet die Welt für ihn eigent-
lich eine unterschiedslose Masse; denn da sie ihm nur das an sich
irrelevante Mittel der Triebbefriedigung bedeutet, diese Wirkung zudem
auch aus vielerlei Ursachen hervorgehen kann, so knüpft sich so lange
an den Gegenstand in seinem selbständigen Wesen kein Interesse.
Indem nun thatsächlich die differenzierende Zuspitzung des Bedürf-
nisses mit der Schwächung seiner elementaren Gewalt
Hand in Hand geht, wird im Bewuſstsein mehr Platz für das Objekt.
Oder eben von der anderen Seite gesehen: weil die Verfeinerung und
Spezialisierung des Bedürfnisses das Bewuſstsein zu einer gröſseren
Hingabe an das Objekt zwingt, wird dem solipsistischen Bedürfnis
ein Quantum von Kraft entzogen. Allenthalben steht die Schwächung
der Affekte, d. h. der unbedingten Hingabe des Ich an seinen
momentanen Gefühlsinhalt, in Wechselbeziehung mit der Objektivation
der Vorstellungen, mit der Heraussetzung derselben in eine uns gegen-
überstehende Existenzform. So ist z. B. das Sichaussprechenkönnen
eines der mächtigsten Dämpfungsmittel der Affekte. In dem Worte
projiziert sich der innere Vorgang gleichsam nach auſsen, man hat ihn
nun als ein wahrnehmbares Gebilde sich gegenüber, und damit die
Heftigkeit des Affektes abgeleitet. Die Beruhigung der Leidenschaften
und die Vorstellung des Objektiven als solchen in seiner Existenz und
Bedeutung sind nur zwei Seiten eines und desselben Grundprozesses.
Die Wendung des innerlichen Interesses von dem bloſsen Bedürfnis
und seiner Befriedigung zum Objekt mittelst verengerter Möglichkeiten
der letzteren ist ersichtlich ebenso gut von der Seite des Objekts aus
herzustellen und zu steigern — indem nämlich dasselbe die Be-
friedigung schwer, selten, nur auf Umwegen und durch besonderen
Krafteinsatz erreichbar macht. Wenn wir nämlich selbst ein sehr
differenziertes, nur auf ganz ausgewählte Objekte gerichtetes Begehren
voraussetzen, so wird doch auch dieses seine Befriedigung noch relativ
wie selbstverständlich hinnehmen, solange dieselbe sich ohne Schwierig-
keit und Widerstand darbietet. Worauf es ankommt, um die Eigen-
bedeutung der Dinge zu erkennen, das ist doch die Distanz, die sich
zwischen ihnen und unserem Aufnehmen bildet. Es ist nur einer der
vielen Fälle, in denen man von den Dingen hinwegtreten, einen Raum
[19] zwischen uns und sie legen muſs, um ein objektives Bild von ihnen
zu bekommen. Sicher ist ein solches nicht weniger subjektiv-optisch
bestimmt, als das undeutliche oder verzerrte bei zu groſsem oder zu
kleinem Abstand; allein aus inneren Zweckmäſsigkeitsgründen des
Erkennens gewinnt diese Subjektivität gerade bei den Extremen der
Distanz spezifische Betonung. Ursprünglich besteht das Objekt nur in
unsrer Beziehung zu ihm, ist ganz in diese eingeschmolzen, und tritt
uns erst in dem Maſs gegenüber, in dem es sich dieser Beziehung
nicht mehr ohne weiteres fügt. Auch zu dem eigentlichen Begehren
der Dinge, das ihr Fürsichsein anerkennt, indem es dasselbe gerade
zu überwinden sucht, kommt es erst da, wo Wunsch und Erfüllung
nicht zusammenfallen. Die Möglichkeit des Genusses muſs sich erst,
als ein Zukunftsbild, von unserem augenblicklichen Zustand getrennt
haben, damit wir die Dinge begehren, die nun in Distanz von uns
stehen. Wie im Intellektuellen die ursprüngliche Einheit der An-
schauung, die wir noch an Kindern beobachten, erst allmählich in das
Bewuſstsein des Ich und des ihm gegenüberstehenden Objektes auseinander-
geht, so wird der naive Genuſs erst dann einem Bewuſstsein von der
Bedeutung des Dinges, gleichsam einem Respekt vor ihm, Raum geben,
wenn das Ding sich ihm entzieht. Auch hier tritt der Zusammenhang
zwischen der Schwächung der Begehrungsaffekte und der beginnenden
Objektivation der Werte hervor, indem das herabsetzen der elementaren
Heftigkeit des Wollens und Fühlens das Bewuſstwerden des Ich be-
günstigt. So lange sich die Persönlichkeit noch ohne Reserve dem
momentanen Affekt hingiebt, von ihm ganz und gar erfüllt und hin-
genommen wird, kann sich das Ich noch nicht herausbilden; das Be-
wuſstsein eines Ich vielmehr, das jenseits seiner einzelnen Erregungen
steht, kann sich erst dann als das Beharrende in allem Wechsel dieser
letzteren zeigen, wenn nicht jede derselben den ganzen Menschen
mehr mitreiſst; sie müssen vielmehr irgend einen Teil seiner unergriffen
lassen, der den Indifferenzpunkt ihrer Gegensätze bildet, so daſs also
erst eine gewisse Herabsetzung und Einschränkung ihrer ein Ich als
den immer gleichen Träger ungleicher Inhalte entstehen läſst. Wie
aber das Ich und das Objekt in allen möglichen Provinzen unserer
Existenz Korrelatbegriffe sind, die in der ursprünglichen Form des
Vorstellens noch ungeschieden liegen und sich aus ihr, das eine am
anderen, erst herausdifferenzieren — so dürfte auch der selbständige
Wert der Objekte sich erst an dem Gegensatz zu einem selbständig
gewordenen Ich entfalten. Erst die Repulsionen, die wir von dem
Objekt erfahren, die Schwierigkeiten seiner Erlangung, die Warte-
und Arbeitszeit, die sich zwischen Wunsch und Erfüllung schieben,
2*
[20] treiben das Ich und das Objekt auseinander, die in dem unmittelbaren
Beieinander von Bedürfnis und Befriedigung unentwickelt und ohne
gesonderte Betonung ruhen. Mag die hier wirkende Bestimmung des
Objekts nun in seiner bloſsen Seltenheit — relativ zu seiner Begehrt-
heit — oder in den positiven Aneignungsmühen bestehen, jedenfalls
setzt es erst dadurch jene Distanz zwischen ihm und uns, die schlieſs-
lich gestattet, ihm einen Wert jenseits seines bloſsen Genossenwerdens
zuzuteilen.

So wird der Ausgangspunkt der Wertungen doch durch den Begriff
der Subjektivität nicht tief genug erfaſst. Das unmittelbare und naive
Sichbewuſstsein, Einschlürfen, Genieſsen dessen, was die Welt bietet,
steht ganz jenseits der Kategorien Subjekt und Objekt. Die un-
gebrochene seelische Einheit dieser primären Vorgänge — deren erstes
Beispiel wohl das Trinken des Kindes an der Mutterbrust ist — er-
scheint uns nur deshalb als eine subjektive, weil wir an sie mit einem
ausgebildeten Begriff des Objekts herantreten, von dem wir freilich in
jenem einfachen Bewuſstsein keine Spur antreffen; und weil wir ferner
für derartig einheitliche Vorgänge und Existenzen keine rechten Aus-
drücke haben, sondern sie nach einem der einseitigen Elemente zu
benennen pflegen, als deren Zusammenwirken die nachträgliche Analyse
sie vorstellt. So hat man den allumfassenden Bewuſstseins-Zusammen-
hang, der die vorstellbare Welt ist, als Ich bezeichnet, obgleich
dieser Begriff erst in dem Gegensatz zu den sachlichen Inhalten, mit
denen zusammen er jenes absolute „Ich“ ausmacht, einen eigentlichen
Sinn erhält; so hat man, eben dasselbe moralisch wendend, alles
Handeln als im letzten Grunde egoistisch behauptet, während der
Egoismus erst innerhalb des Handelns und im Gegensatz zum
Altruismus einen verständlichen Inhalt hat; so hat das pantheistische
Empfinden die Allheit des Seins Gott genannt, von dem man doch
andrerseits einen eigentlichen Begriff nur in seinem Sichabheben von
allem Irdischen zu gewinnen meint. So also nennen wir den Akt,
mit dem das Leben als Einheit des begehrenden Subjekts und des be-
friedigenden Objekts einsetzt, einen subjektiven, während er in Wirk-
lichkeit erst durch Hindernis, Versagung, Aufschub, die sich in ihn
einschieben, in Subjekte und Objekte gespalten wird. Mit demselben
Prozeſs der Hemmung und Distanzierung, von dem das gefühlte und
vorgestellte Ich mit seiner Bedeutsamkeit den Dingen gegenüber aus-
geht, hebt auch die Schätzung dieser selbst, das Interesse für das
Objekt als solches an.

Auch gelegentlich dieser Verknüpfung von Wertung und Distan-
zierung verhält sich der Wert ähnlich wie das Sein der Dinge. Der
[21] Widerstand, den sie unseren Bewegungen und unserem Schalten mit
ihnen entgegensetzen, bringt uns wohl zuerst und am eindringlichsten
zu der Überzeugung von ihrer selbständigen Existenz. Denn so sehr
die Hemmungen und Rückschläge, die wir durch unsere Kollisionen
mit ihnen erfahren, auch nur Empfindungen in uns sind, wie Töne
und optische Eindrücke, so zwingen sie uns doch sehr viel mehr als
diese zur Anerkennung einer objektiven, für sich bestehenden Substanz
und Kraft der Dinge; ja man kann vielleicht sogar umgekehrt sagen:
im letzten Grunde drängten sich nicht die Dinge durch die Wider-
stände, die sie uns leisten, in unser Bewuſstsein, sondern diejenigen
Vorstellungen, an welche Widerstandsempfindungen und Hemmungs-
gefühle geknüpft wären, hieſsen uns die objektiv realen, von uns unab-
hängig auſserhalb unser befindlichen. So ist es nicht deshalb schwierig,
die Dinge zu erlangen, weil sie wertvoll sind, sondern wir nennen die-
jenigen wertvoll, die unserer Begehrung, sie zu erlangen, Hemmnisse
entgegensetzen. Indem dies Begehren sich gleichsam an ihnen bricht
oder zur Stauung kommt, erwächst ihnen eine Bedeutsamkeit, zu deren
Anerkennung der ungehemmte Wille sich niemals veranlaſst gesehen
hätte. Dennoch kann man wohl nicht, wie es versucht worden ist,
den Wert ohne weiteres als das Maſs des Widerstandes bezeichnen,
der sich der Erlangung begehrter Dinge nach Natur-, Produktions-
und sozialen Chancen entgegensetze. Denn die Steigerung des Wider-
standes kann nicht in jedem Falle die entsprechende Steigerung des
Wertes bewirken. Einerseits nämlich kann die Schwierigkeit der Er-
langung so groſse werden, daſs der Wunsch des Besitzens darüber er-
lahmt. Andrerseits müssen gewissen Objekten gegenüber die Schwierig-
keiten der Gewinnung unterhalb einer gewissen Grenze bleiben, damit
die praktische Verwendung, die ihnen den Wert verleiht oder steigert,
überhaupt eintreten kann. So muſste z. B. die Schwierigkeit, Eisen zu
erlangen unter ein bestimmtes Maſs sinken, damit man es überhaupt
zu derjenigen Fülle von Werkzeugen verarbeiten konnte, die es wert-
voll machte. Oder auch: man hat behauptet, die Werke eines frucht-
baren Malers würden, bei gleicher Kunstvollendung, weniger kostbar
sein als die des minder produktiven; das ist erst oberhalb einer be-
stimmten Quantitätsgrenze richtig. Denn es bedarf grade einer gewissen
Fülle von Werken eines Malers, damit er überhaupt erst einmal
denjenigen Ruhm erwerbe, der den Preis seiner Bilder hochhebt.
So hat ferner in einigen Papierwährungsländern gerade die Selten-
heit des Goldes es dahin gebracht, daſs das niedere Volk überhaupt nicht
mehr Gold nehmen mag, wenn es ihm zufällig geboten wird. Ja, gerade
den Edelmetallen gegenüber, deren Eignung zur Geldsubstanz man auf
[22] ihre Seltenheit zu gründen pflegt, darf die Theorie nicht übersehen,
daſs diese Seltenheitsbedeutung erst oberhalb einer ziemlich erheblichen
Häufigkeit einsetzen kann, ohne welche diese Metalle dem praktischen
Geldbedürfnis gar nicht dienen und also den Wert, den sie als Geld-
stoffe besitzen, gar nicht erlangen könnten. Vielleicht läſst nur die
praktische Habsucht, die über jedes gegebene Quantum von Gütern
hinausbegehrt und der deshalb jeder Wert zu knapp erscheint, es ver-
kennen, daſs nicht Seltenheit, sondern ein gewisses Mittleres zwischen
Seltenheit und Nichtseltenheit in den meisten Fällen die Bedingung
des Wertes bildet. Das Seltenheitsmoment ist, wie eine leichte Über-
legung zeigt, in die Bedeutung der Unterschiedsempfindlichkeit ein-
zurangieren; das Häufigkeitsmoment in die Bedeutung der Gewöhnung.
Wie nun das Leben allenthalben durch die Proportion dieser beiden
Thatsachen: daſs wir ebenso Unterschied und Wechsel seiner Inhalte,
wie Gewöhnung an jeden derselben bedürfen — bestimmt wird, so
stellt sich diese allgemeine Notwendigkeit hier in der speziellen Form
dar, daſs der Wert der Dinge einerseits einer Seltenheit, also eines
Sichabhebens, einer besonderen Aufmerksamkeit bedarf, andrerseits
aber einer gewissen Breite, Häufigkeit, Dauer, damit die Dinge über-
haupt zur Perzeption, Verständnis und Schätzung gelangen. Ihre
Werte sind also, bei gleicher Nützlichkeit, nicht unbedingt den Schwierig-
keiten ihrer Erlangung proportional, sondern bei vielen Objekten ist
diese Proportionalität erst von einer bestimmten Schwierigkeitsgrenze
an gültig, während, wenn dieselbe überschritten wird, der Wert sinkt.
Insbesondere die Objektivität des Wertes ist von der Schwierigkeit der
Erlangung, aber auch von einer Begrenzung dieser Schwierigkeit ab-
hängig. Wenn sich ungewöhnlich groſse, „unverhältnismäſsige“
Widerstände und Forderungen zwischen uns und den Genuſs des
Gegenstandes drängen, so erscheint uns die Aneignung desselben wieder
ganz subjektiv bedingt und gefärbt, nur noch besondere persönliche
Umstände und Passionen, nicht mehr der Wert des Objekts können
uns zu den so erforderlichen Opfern bewegen. Gerade wie beim äuſser-
lichen Sehen bedarf es für die objektive Schätzung zwar einer gewissen
Distanz, allein dieselbe hat nicht nur eine untere, sondern auch eine
obere Grenze, von der an wieder der Charakter der Subjektivität
einsetzt.

Ich will an einem Beispiel, das den ökonomischen Werten ganz
fern liegt und grade deshalb die prinzipielle Seite auch dieser zu ver-
deutlichen geeignet ist, die allgemeine Bedeutung der Distanzierung für
die als objektiv vorgestellte Wertung darstellen: an den ästhetischen.
Was wir jetzt die Freude an der Schönheit der Dinge nennen,
[23] ist relativ spät entwickelt. Denn wieviel unmittelbar sinnliches Genieſsen
ihr einzelner Fall auch jetzt noch aufweise, so beruht doch das Spe-
zifische ihrer gerade in dem Bewuſstsein, die Sache zu würdigen und
zu genieſsen und nicht nur einen Zustand sinnlichen oder übersinn-
lichen Angeregtseins, den sie uns etwa bereite. Jeder kultivierte Mann
wird prinzipiell mit groſser Sicherheit zwischen der ästhetischen und
der sinnlichen Freude an Frauenschönheit unterscheiden, so wenig er
vielleicht der einzelnen Erscheinung gegenüber diese Komponenten
seines Gesamtgefühles mag gegeneinander abgrenzen können. In der
einen Beziehung geben wir uns dem Objekt, in der anderen giebt
sich der Gegenstand uns hin. Mag der ästhetische Wert, wie jeder
andere, der Beschaffenheit der Dinge selbst fremd und eine Projektion
des Gefühles in sie hinein sein, so ist es ihm doch eigentümlich, daſs
diese Projektion eine vollkommene ist, d. h. daſs der Gefühlsinhalt
sozusagen völlig in den Gegenstand hineingeht und als eine dem Sub-
jekt mit eigener Norm gegenüberstehende Bedeutsamkeit erscheint, als
etwas, was der Gegenstand ist. Wie mag es nun historisch-psycho-
logisch zu dieser objektiven, ästhetischen Freude an den Dingen ge-
kommen sein, da doch der primitive Genuſs ihrer, von dem jeder höhere
ausgegangen sein muſs, sich sicher nur an ihre subjektiv-unmittelbare
Genieſsbarkeit und Nützlichkeit geknüpft hat? Vielleicht giebt uns
eine ganz einfache Beobachtung den Schlüssel dazu. Wenn ein Objekt
irgend welcher Art uns groſse Freude oder Förderung bereitet hat, so
haben wir bei jedem späteren Anblick dieses Objekts ein Freudegefühl,
und zwar auch dann, wenn jetzt von einem Benutzen oder Genieſsen
desselben nicht mehr die Rede ist. Diese echoartig anklingende Freude
trägt einen ganz eigenen psychologischen Charakter, der dadurch be-
stimmt ist, daſs wir jetzt nichts mehr von dem Gegenstande wollen;
an die Stelle der konkreten Beziehung, die uns vorher mit ihm ver-
band, tritt jetzt das bloſse Anschauen seiner als die Ursache der an-
genehmen Empfindung; wir lassen ihn jetzt in seinem Sein unberührt,
so daſs sich unser Gefühl nur an seine Erscheinung, nicht aber an das
knüpft, was von ihm in irgend einem Sinne konsumierbar ist. Kurz,
während uns der Gegenstand früher als Mittel für unsere praktischen
oder eudämonistischen Zwecke wertvoll war, ist es jetzt sein bloſses
Anschauungsbild, das uns Freude macht, indem wir ihm dabei reser-
vierter, entfernter, ohne ihn zu berühren, gegenüberstehen. Hierin
scheinen mir schon die entscheidenden Züge des Ästhetischen präformiert
zu sein, wie sich sogleich unverkennbar zeigt, wenn man diese Um-
setzung der Empfindungen von dem Individualpsychologischen in die
Gattungsentwicklung hineinverfolgt. Man hat die Schönheit schon längst
[24] aus der Nützlichkeit ableiten wollen, ist aber in der Regel, weil man
beides zu nahe aneinander lieſs, in einer banausischen Vergröberung des
Schönen stecken geblieben. Diese läſst sich vermeiden, wenn man die
äuſserlichen Zweckmäſsigkeiten und sinnlich-eudämonistischen Unmittel-
barkeiten nur weit genug in die Geschichte der Gattung zurückschiebt,
derart, daſs sich an das Bild dieser Dinge innerhalb unsres Organismus
ein instinkt- oder reflexartiges Lustgefühl geknüpft hat, das nun in
dem Einzelnen, auf den diese physisch-psychische Verbindung vererbt
ist, wirksam wird, auch ohne daſs eine Nützlichkeit des Gegenstandes
für ihn selbst ihm bewuſst wäre oder bestünde. Auf die Kontroverse
über die Vererbung derartig erworbener Verbindungen brauche ich
nicht einzugehen, da es für unseren Zusammenhang genügt, daſs die
Erscheinungen so verlaufen, als ob erworbene Eigenschaften erblich
wären. Schön wäre für uns demnach dasjenige, was die Gattung als
nützlich erprobt hat und dessen Wahrnehmung uns deshalb, insoweit
die Gattung in uns lebt, Lust bereitet, ohne daſs wir als Individuen
ein konkretes Interesse an diesem Objekte hätten. In Fällen, wo wir
zu einem solchen wirklich noch Veranlassung haben, ist unser Ge-
fühl dem Dinge gegenüber nicht das spezifisch ästhetische, sondern
ein konkretes, das erst durch eine gewisse Distanzierung, Ab-
straktion, Sublimierung die Metamorphose zu jenem erfährt. Es er-
eignet sich hier nur das sehr Häufige, daſs, nachdem einmal eine
bestimmte Verbindung gestiftet ist, das verbindende Element in Weg-
fall kommt, weil seine Dienste nicht länger erforderlich sind. Die
Verbindung zwischen gewissen nützlichen Objekten und Lustgefühlen
ist in der Gattung durch einen vererbbaren oder sonst irgendwie
tradierten Mechanismus so fest geworden, daſs nun schon der bloſse
Anblick dieser Objekte, auch ohne daſs wir ihre Nützlichkeit genössen,
für uns zur Lust wird. Daraus erklärt sich das, was Kant die ästhe-
tische Interesselosigkeit nennt, die Gleichgültigkeit gegen die reale
Existenz des Gegenstandes, wenn nur seine „Form“, d. h. seine Sichtbar-
keit gegeben ist; daher jene Verklärung und Überirdischkeit des Schönen
— diese ist durch die zeitliche Ferne der realen Motive bewirkt,
aus denen wir jetzt ästhetisch empfinden; daher die Vorstellung, das
Schöne sei etwas Typisches, Überindividuelles, Allgemeingültiges —
denn die gattungsmäſsige Entwicklung hat alles Spezifische, bloſs
Individuelle der einzelnen Motive und Erfahrungen längst aus diesen
inneren Bewegungen hinweggeläutert; daher die häufige Unmöglichkeit,
das ästhetische Urteil verstandesmäſsig zu begründen und der Gegen-
satz, in den es sich manchmal grade zu dem setzt, was uns als In-
dividuen nützlich oder angenehm ist. Diese ganze Entwicklung der
[25] Dinge nun von ihrem Nützlichkeitswert zu ihrem Schönheitswert ist
ein Objektivationsprozeſs. Indem ich das Ding schön nenne, ist seine
Qualität und Bedeutung in ganz anderer Weise von den Dispositionen
und Bedürfnissen des Subjekts unabhängig, als wenn es bloſs nützlich
ist. Solange die Dinge nur dies sind, sind sie fungibel, d. h. jedes
andere, das denselben Erfolg hat, kann jedes ersetzen. Sobald sie
schön sind, bekommen sie individuelles Fürsichsein, so daſs der Wert,
den eines für uns hat, durchaus nicht durch ein anderes zu ersetzen
ist, das etwa in seiner Art ebenso schön ist. Wir brauchen die Genesis
des Ästhetischen nicht aus diesen dürftigen Andeutungen in die Fülle
ihrer Ausgestaltungen zu verfolgen, um zu erkennen: die Objektivierung
des Wertes entsteht in dem Verhältnis der Distanz, die sich zwischen
dem subjektiv-unmittelbaren Ursprung der Wertung des Objekts und
unserem momentanen Empfinden seiner bildet. Je weiter die Nütz-
lichkeit für die Gattung, die zuerst an den Gegenstand ein Interesse
und einen Wert knüpfen lieſs, zeitlich zurückliegt und als solche ver-
gessen ist, desto reiner ist die ästhetische Freude an der bloſsen Form
und Anschauung des Objekts, d. h. desto mehr steht es uns mit eigener
Würde gegenüber, desto mehr geben wir ihm eine Bedeutung, die nicht
in seinem zufälligen subjektiven Genossenwerden aufgeht, desto mehr
macht die Beziehung, in der wir die Dinge nur als Mittel für uns
werten, dem Gefühle ihres selbständigen Wertes Platz.

Ich habe dieses Beispiel gewählt, weil die objektivierende Wirkung
dessen, was ich die Distanzierung nenne, an einem zeitlichen Abstand
besonders anschaulich wird. Der Vorgang ist natürlich ein intensiver
und qualitativer, so daſs die quantitative Bezeichnung durch eine Distanz
eine bloſs symbolische ist. Es kann deshalb der gleiche Effekt durch
eine Reihe andrer Momente hervorgerufen werden, wie es sich that-
sächlich schon gezeigt hat: durch die Seltenheit des Objekts, durch
die Schwierigkeit der Erlangung, durch die Notwendigkeit des Ver-
zichtes. Mag nun in diesen, für die Wirtschaft wesentlichen Fällen
die Bedeutsamkeit der Dinge immer eine Bedeutsamkeit für uns und
deshalb von unsrer Anerkennung abhängig bleiben — die entscheidende
Wendung ist doch, daſs sie uns nach diesen Entwicklungen wie Macht
zu Macht gegenüberstehen, eine Welt von Substanzen und Kräften,
die durch ihre Eigenschaften bestimmen, ob und inwieweit sie unsre
Begehrungen befriedigen, und die Kampf und Mühsal von uns fordern,
ehe sie sich uns ergeben. Erst wenn die Frage des Verzichtes auf-
taucht — des Verzichtes auf eine Empfindung, auf die es doch
schlieſslich ankommt — ist Veranlassung, das Bewuſstsein auf den
Gegenstand derselben zu richten. Die triviale Erfahrung, daſs wir
[26] unsre Besitztümer erst richtig schätzen, wenn wir sie verloren haben,
ist nur eine in ausgebildete Verhältnisse hineingewachsene Fort-
setzung ihres Wertungsmotives überhaupt: die Empfindungsvorstellung
muſs erst durch Schwierigkeiten und Entsagungen von ihrer naiven
Verbindung mit dem Gegenstande abgetrennt sein, damit uns dieser
für sich bedeutsam werde. Der Zustand, den die Vorstellung des
Paradieses stilisiert und in dem Subjekt und Objekt, Begehrung
und Erfüllung noch nicht auseinandergewachsen sind — ein Zustand
nicht etwa einer historisch abgegrenzten Epoche, sondern ein allent-
halben und in sehr mannigfachen Graden auftretender — ist freilich
zur Auflösung bestimmt, aber eben damit auch wieder zur Ver-
söhnung: der Sinn jener Distanzierung ist, daſs sie überwunden werde.
Die Sehnsucht, Bemühung, Aufopferung, die sich zwischen uns
und die Dinge schieben, sind es doch, die sie uns zuführen sollen.
Distanzierung und Annäherung sind auch im Praktischen Wechsel-
begriffe, jedes das andere voraussetzend und beide die Seiten der Be-
ziehung zu den Dingen bildend, die wir, subjektiv, unser Begehren, ob-
jektiv, ihren Wert nennen. Den genossenen Gegenstand freilich müssen
wir von uns entfernen, um ihn wieder zu begehren; dem fernen gegen-
über aber ist dies Begehren die erste Stufe der Annäherung, die erste
ideelle Beziehung zu ihm. Diese Doppelbedeutung des Begehrens: daſs
es nur bei einer Distanz gegen die Dinge entstehen kann, die es eben
zu überwinden strebt, daſs es aber doch irgend ein Nahesein zwischen
den Dingen und uns schon voraussetzt, damit die vorhandene Distanz
überhaupt empfunden werde — hat Plato in dem schönen Worte aus-
gesprochen, daſs die Liebe ein mittlerer Zustand zwischen Haben und
Nicht-Haben sei. Die Notwendigkeit des Opfers, die Erfahrung, daſs
das Begehren nicht umsonst gestillt wird, ist nur die Verschärfung oder
Potenzierung dieses Verhältnisses: sie bringt uns die Entfernung
zwischen unserem gegenwärtigen Ich und dem Genuſs der Dinge zum
eindringlichsten Bewuſstsein; aber eben dadurch, daſs sie uns auf den
Weg zu ihrer Überwindung führt. Diese innere Entwicklung zu dem
gleichzeitigen Wachstum von Distanz und Annäherung tritt deutlich
auch als historischer Differenzierungsprozeſs auf. Die Kultur bewirkt
eine Vergröſserung des Interessenkreises, d. h., daſs die Peripherie, in
der die Gegenstände des Interesses sich befinden, immer weiter von
dem Zentrum, d. h. dem Ich abrückt. Diese Entfernung ist aber nur
durch eine gleichzeitige Annäherung möglich. Wenn für den modernen
Menschen Objekte, Personen und Vorgänge, die hundert oder tausend
Meilen von ihm entfernt sind, vitale Bedeutung besitzen, so müssen sie ihm
zunächst näher gebracht sein als dem Naturmenschen, für den dergleichen
[27] überhaupt nicht existiert; daher stehen sie für diesen überhaupt noch
jenseits der positiven Bestimmungen: Nähe und Entfernung. Beides
pflegt sich erst in Wechselwirkung aus jenem Indifferenzzustand heraus zu
entwickeln. Der moderne Mensch muſs ganz anders arbeiten, ganz andere
Bemühungsintensitäten hingeben als der Naturmensch, d. h. der Abstand
zwischen ihm und den Gegenständen seines Wollens ist auſserordentlich
viel weiter, viel härtere Bedingungen stehen zwischen beiden; aber
dafür ist das Quantum dessen, was er sich ideell, durch sein Be-
gehren, und real durch seine Arbeitsopfer nahe bringt, ein unendlich
viel gröſseres. Der Kulturprozeſs — eben der, der die subjektive
Wertung der Dinge in die objektive überführt — treibt die Elemente
unseres Doppelverhältnisses von Nähe und Entfernung den Dingen
gegenüber immer schärfer auseinander.

In diesem zweiseitigen Prozeſs nun stellt sich der wirtschaftlich objek-
tive Wert folgendermaſsen dar. Die Wirtschaft verläuft so, als ob die
Dinge sich ihren Wert gegenseitig bestimmten. Denn indem sie
gegeneinander ausgetauscht werden, gewinnt jeder die praktische Ver-
wirklichung und das Maſs seines Wertes an dem andern. Dies ist die
entschiedenste Folge und Ausdruck der Distanzierung der Gegenstände
vom Subjekt. So lange sie diesem unmittelbar nahe sind, so lange
nicht Differenziertheit der Begehrungen, Seltenheit des Vorkommens,
Schwierigkeiten und Widerstände der Erlangung sie von dem Subjekte
fortschieben, verleiht dieses ihnen den Wert ohne weiteres, miſst ihn
ihnen gleichsam ohne Zwischenraum zu. Erst wenn diese subjektive
Unmittelbarkeit, in der das Objekt für das Subjekt lebt und von ihm
gefühlt wird, gebrochen ist, können die Objekte untereinander in
das Verhältnis gegenseitiger Wertbestimmung treten. Die Form, die der
Wert im Tausch annimmt, reiht ihn in jene beschriebene Kategorie
jenseits des strengen Sinnes von Subjektivität und Objektivität ein; im
Tausch wird er übersubjektiv, überindividuell, ohne doch eine sach-
liche Qualität und Wirklichkeit an dem Dinge selbst zu werden: er
tritt als die, gleichsam über die immanente Sachlichkeit des Dinges
hinausreichende Forderung desselben auf, nur gegen einen entsprechen-
den Gegenwert fortgegeben, nur für einen solchen erworben zu werden.
Das Ich, wenngleich die allgemeine Quelle der Werte überhaupt, tritt
so weit von seinen Geschöpfen zurück, daſs sie nun ihre Bedeutungen
aneinander, ohne jedesmaliges Zurückbeziehen auf das Ich, messen
können. Dieses rein sachliche Verhältnis der Werte untereinander, das
sich im Tausche vollzieht und von ihm getragen wird, hat aber seinen
Zweck ersichtlich in dem schlieſslichen subjektiven Genuſs derselben,
d. h. darin, daſs eine gröſsere Anzahl und Intensität derselben uns nahe
[28] gebracht wird, als es ohne diese Hingabe und objektive Ausgleichung
des Tauschverkehres möglich wäre. Wie man von dem göttlichen
Prinzip gesagt hat, daſs es, nachdem es die Elemente der Welt mit
ihren Kräften versehen habe, zurückgetreten sei und sie dem gegen-
seitigen Spiele dieser Kräfte überlassen habe, so daſs wir nun von einer
objektiven, ihren eigenen Relationen und Gesetzen folgenden Welt
sprechen können; wie aber die göttliche Macht dieses Aussich-heraus-
setzen des Weltprozesses als das geeignetste Mittel erwählt hat, ihre
Zwecke mit der Welt am vollständigsten zu erreichen: so bekleiden
wir innerhalb der Wirtschaft die Dinge mit einem Wertquantum wie
mit einer eigenen Qualität ihrer und überlassen sie dann den Austausch-
bewegungen, einem durch jene Quanten objektiv bestimmten Mechanis-
mus, einer Gegenseitigkeit unpersönlicher Wertwirkungen — aus der
sie vermehrt und intensiver genieſsbar in ihren Endzweck, der ihr
Ausgangspunkt war: das Fühlen der Subjekte, zurückkehren. Hiermit
ist die Richtung der Wertbildung begründet und begonnen, in der
sich die Wirtschaft vollzieht und deren Konsequenzen den Sinn des
Geldes tragen. Ihrer Ausführung haben wir uns nun zuzuwenden.

II.

Die technische Form für den wirtschaftlichen Verkehr schafft ein
Reich von Werten, das mehr oder weniger vollständig von seinem sub-
jektiv-personalen Unterbau gelöst ist. So sehr der Einzelne kauft, weil
er den Gegenstand schätzt und zu konsumieren wünscht, so drückt er
dieses Begehren wirksam doch nur mit und an einem Gegenstande
aus, den er für jenen in den Tausch giebt; damit wächst der subjek-
tive Vorgang, der jenem ersten den Wert giebt, zu einem sachlichen,
überpersönlichen Verhältnis zwischen Gegenständen aus. Die Personen,
die durch ihre Wünsche und Schätzungen zu dem Vollzuge bald dieses,
bald jenes Tausches angeregt werden, realisieren damit für ihr Be-
wuſstsein nur Wertverhältnisse, deren Inhalt schon in den Dingen
selbst liegt: das Quantum des einen Objekts entspricht an Wert dem
bestimmten Quantum des anderen Objekts, und diese Proportion steht
als etwas objektiv Angemessenes und gleichsam Gesetzliches jenen per-
sönlichen Motiven — von denen sie ausgeht und in denen sie endet —
ebenso gegenüber, wie wir es entsprechend an den objektiven Werten
sittlicher und anderer Gebiete wahrnehmen. So würde sich wenigstens
die Erscheinung einer vollkommen ausgebildeten Wirtschaft darbieten.
In dieser zirkulieren die Gegenstände nach Normen und Maſsen, die
in jedem gegebenen Augenblick festgestellt sind, und mit denen sie
dem Einzelnen als ein objektives Reich gegenüberstehen; er kann an
diesem teil haben oder nicht teil haben, wenn er es aber will, so kann
er es nur als Träger oder Ausführender dieser ihm jenseitigen Be-
stimmtheiten. Die Wirtschaft strebt einer — nirgends völlig un-
wirklichen und nirgends völlig verwirklichten — Ausbildungsstufe zu,
in der sich die Dinge ihre Wertmaſse wie durch einen selbstthätigen
Mechanismus gegenseitig bestimmen — unbeschadet der Frage, wieviel
subjektives Wertfühlen dieser Mechanismus als seine Vorbedingung oder
als sein Material in sich aufgenommen hat. Aber eben dadurch, daſs
für den Gegenstand ein anderer hingegeben wird, gewinnt sein Wert
all die Sichtbarkeit und Greifbarkeit, der er überhaupt zugängig ist.
[30] Die Gegenseitigkeit des Sichaufwiegens, vermöge deren jedes Objekt
des Wirtschaftens seinen Wert in einem anderen Gegenstande aus-
drückt, hebt beide aus ihrer bloſsen Gefühlsbedeutung heraus: die Re-
lativität der Wertbestimmung bedeutet ihre Objektivierung. Die Grund-
beziehung zum Menschen, in dessen Gefühlsleben sich freilich alle
Wertungsprozesse abspielen, ist hierbei vorausgesetzt, sie ist in die
Dinge sozusagen hineingewachsen, und mit ihr ausgerüstet treten sie in
jene gegenseitige Abwägung ein, die nicht die Folge ihres wirtschaft-
lichen Wertes, sondern schon dessen Träger oder Inhalt ist.

Die Thatsache des wirtschaftlichen Tausches also löst die Dinge
von dem Eingeschmolzensein in die bloſse Subjektivität der Subjekte
und läſst sie, indem sie ihre wirtschaftliche Funktion in ihnen selbst
investiert, sich gegenseitig bestimmen. Den praktisch wirksamen
Wert verleiht dem Gegenstand nicht sein Begehrtwerden allein, son-
dern das Begehrtwerden eines anderen. Ihn charakterisiert nicht die
Beziehung auf das empfindende Subjekt, sondern daſs es zu dieser Be-
ziehung erst um den Preis eines Opfers gelangt, während von der
anderen Seite gesehen, dieses Opfer als zu genieſsender Wert, jener selbst
aber als Opfer erscheint. Dadurch bekommen die Objekte eine Gegen-
seitigkeit des Sichaufwiegens, die den Wert in ganz besonderer Weise
als eine ihnen selbst objektiv innewohnende Eigenschaft erscheinen
läſst. Indem um den Gegenstand gehandelt wird — das bedeutet
doch, daſs das Opfer, das er darstellt, fixiert wird — erscheint seine
Bedeutung für beide Kontrahenten viel mehr wie etwas auſserhalb
dieser letzteren selbst Stehendes, als wenn der Einzelne ihn nur in
seiner Beziehung zu ihm selbst empfände, und wir werden nachher
sehen, wie auch die isolierte Wirtschaft, indem sie den Wirtschaftenden
den Anforderungen der Natur gegenüberstellt, ihm die gleiche Not-
wendigkeit des Opfers für den Gewinn des Objekts auferlegt, so daſs
auch hier das gleiche Verhältnis, das nur den einen Träger gewechselt
hat, den Gegenstand mit derselben selbständigen, von seinen eigenen
objektiven Bedingungen abhängigen Bedeutung ausstatten kann. Die
Begehrung und das Gefühl des Subjektes steht freilich als die treibende
Kraft hinter alledem, aber aus ihr an und für sich könnte diese Wert-
form nicht hervorgehen, die vielmehr nur dem Sichaufwiegen der Ob-
jekte untereinander zukommt. Die Wirtschaft leitet den Strom der
Wertungen durch die Form des Tausches hindurch, gleichsam ein
Zwischenreich schaffend zwischen den Begehrungen, aus denen alle Be-
wegung der Menschenwelt quillt, und der Befriedigung des Genusses,
in der sie mündet. Das Spezifische der Wirtschaft als einer beson-
deren Verkehrs- und Verhaltungsform besteht — wenn man einen para-
[31] doxen Ausdruck nicht scheut — nicht sowohl darin, daſs sie Werte
austauscht, als daſs sie Werte austauscht. Freilich liegt die Be-
deutung, die die Dinge in und mit dem Tausch gewinnen, nie ganz
isoliert neben ihrer subjektiv-unmittelbaren, über die Beziehung ur-
sprünglich entscheidenden; vielmehr gehört beides zusammen, wie Form
und Inhalt zusammengehören. Allein der objektive, und oft genug
auch das Bewuſstsein des Einzelnen beherrschende Vorgang abstrahiert
sozusagen davon, daſs es Werte sind, die sein Material bilden, und
gewinnt sein eigenstes Wesen an der Gleichheit derselben — un-
gefähr wie die Geometrie ihre Aufgaben nur an den Gröſsenverhält-
nissen der Dinge findet, ohne die Substanzen einzubeziehen, an denen
allein doch jene Verhältnisse real bestehen. Daſs so nicht nur die
Betrachtung der Wirtschaft, sondern die Wirtschaft selbst sozusagen in
einer realen Abstraktion aus der umfassenden Wirklichkeit der Wer-
tungsvorgänge besteht, ist nicht so verwunderlich, wie es zuerst scheint,
sobald man sich klar macht, wie ausgedehnt das menschliche Thun,
das Erkennen eingerechnet, mit Abstraktionen rechnet. Die Kräfte,
Beziehungen, Qualitäten der Dinge — zu denen insoweit auch unser
eigenes Wesen gehört — bilden objektiv ein einheitliches Ineinander,
das erst von unseren hinzutretenden Interessen und um von uns be-
arbeitet zu werden, in eine Vielheit selbständiger Reihen oder Motive
gespalten wird. So untersucht jede Wissenschaft Erscheinungen, die
erst unter dem von ihr gestellten Gesichtspunkte eine in sich ge-
schlossene Einheitlichkeit und reinliche Abgrenzung gegen die Probleme
anderer Wissenschaften haben, während die Wirklichkeit sich um diese
Grenzlinien nicht kümmert, sondern jeder Abschnitt der Welt ein Kon-
glomerat von Aufgaben für die mannigfaltigsten Wissenschaften dar-
stellt. Ebenso schneidet unsere Praxis aus der äuſseren oder inneren
Komplexität der Dinge einseitige Reihen heraus und schafft erst so die
grossen Interessensysteme der Kultur. So ist auch dies eine der Formeln,
in die man das Verhältnis des Menschen zur Welt fassen kann: daſs
aus der absoluten Einheit und dem Ineinanderverwachsensein der Dinge,
in dem jedes das andere trägt und alle zu gleichen Rechten bestehen,
unsere Praxis nicht weniger als unsere Theorie unablässig einzelne
Elemente abstrahiert, um sie zu relativen Einheiten und Ganzheiten
zusammenzuschliessen. Wir haben, auſser in ganz allgemeinen Gefühlen,
keine Beziehung zu der Totalität des Seins: erst indem wir von den
Bedürfnissen unseres Denkens und Handelns aus fortwährende Ab-
straktionen aus den Erscheinungen ziehen und diese mit der relativen
Selbständigkeit eines bloſs inneren Zusammenhanges ausstatten, die die
Kontinuität der Weltbewegungen dem objektiven Sein jener verweigert,
[32] gewinnen wir ein in seinen Einzelheiten bestimmtes Verhältnis zur
Welt. So ist das wirtschaftliche System allerdings auf eine Abstrak-
tion gegründet, auf das Gegenseitigkeitsverhältnis des Tausches, die
Balance zwischen Opfer und Gewinn, während es in dem wirklichen
Prozeſs, in dem es sich vollzieht, mit seinem Fundamente und seinem
Ergebnis: den Begehrungen und den Genüssen, untrennbar verschmolzen
ist. Aber diese Existenzform unterscheidet es nicht von den sonstigen
Gebieten, in die wir die Gesamtheit der Erscheinungen zu den Zwecken
unserer Interessen zerlegen.

Das Entscheidende für die Objektivität des wirtschaftlichen Wertes,
die das Wirtschaftsgebiet als selbständiges abgrenzt, ist das prinzipielle
Hinausgehen seiner Gültigkeit über das Einzelsubjekt. Dadurch, daſs
für den Gegenstand ein anderer gegeben werden muſs, zeigt sich, daſs
derselbe nicht nur für mich, sondern auch an sich, d. h. auch für
einen anderen, etwas wert ist. An der wirtschaftlichen Form der
Werte findet die Gleichung: Objektivität-Gültigkeit für Subjekte über-
haupt — vielleicht ihre deutlichste Rechtfertigung. Durch die Äqui-
valenz, die überhaupt erst gelegentlich des Tausches ein Bewuſstsein
und Interesse erwirbt, wächst dem Wert der spezifische Charakterzug
der Objektivität zu. Denn nun mag jedes der Elemente nur personaler
Art oder nur subjektiv wertvoll sein — daſs sie einander gleich sind,
ist ein objektives, in keinem dieser Elemente für sich und doch nicht
auſserhalb beider liegendes Moment. Der Tausch setzt ein objektives
Maſs subjektiver Wertschätzungen voraus, aber nicht im Sinne zeit-
lichen Vorangehens, sondern so, daſs beides in einem Akte besteht.

Man muſs sich hier klar machen, daſs die Mehrzahl der Be-
ziehungen von Menschen untereinander als Tausch gelten kann; er
ist die zugleich reinste und gesteigertste Wechselwirkung, die ihrer-
seits das menschliche Leben ausmacht, sobald es einen Stoff und
Inhalt gewinnen will. Zunächst wird schon oft übersehen, wie vieles,
das auf den ersten Blick eine bloſs einseitig ausgeübte Wirkung ist,
thatsächlich Wechselwirkung einschlieſst: der Redner scheint der Ver-
sammlung, der Lehrer der Klasse, der Journalist seinem Publikum
gegenüber der allein Führende und Beeinflussende zu sein; thatsächlich
empfindet jeder in solcher Situation die bestimmende und lenkende
Rückwirkung der scheinbar bloſs passiven Masse; für politische Par-
teien gilt allenthalben das Wort: „ich bin ihr Führer, also muſs ich
ihnen folgen“; ja, ein hervorragender Hypnotiseur hat neulich betont,
daſs bei der hypnotischen Suggestion — offenbar doch dem entschie-
densten Falle reiner Aktivität von der einen, unbedingter Beeinfluſstheit
von der anderen Seite — eine schwer beschreibliche Wirkung des
[33] Hypnotisierten auf den Hypnotiseur stattfände, ohne die der Effekt
nicht erreicht würde. Jede Wechselwirkung aber ist als ein Tausch
zu betrachten: jede Unterhaltung, jede Liebe (auch wo sie mit anders-
artigen Gefühlen erwidert wird), jedes Spiel, jedes Sichanblicken.
Und wenn der Unterschied zu bestehen scheint, daſs man in der
Wechselwirkung giebt, was man selbst nicht hat, im Tausch aber nur,
was man hat — so hält dies doch nicht Stand. Denn einmal, was
man in der Wechselwirkung ausübt, kann immer nur die eigene
Energie, die Hingabe eigener Substanz sein; und umgekehrt, der Tausch
geschieht nicht um den Gegenstand, den der andere vorher hatte, son-
dern um den eigenen Gefühlsreflex, den der andere vorher nicht hatte;
denn der Sinn des Tausches: daſs die Wertsumme des Nachher gröſser sei
als die des Vorher — bedeutet doch, daſs jeder dem andern mehr
giebt als er selbst besessen hat. Freilich ist Wechselwirkung der
weitere, Tausch der engere Begriff; allein in menschlichen Verhält-
nissen tritt die erstere nur in Formen auf, die sie als Tausch
anzusehen gestatten. Unser natürliches Schicksal, das jeden Tag
aus einer Kontinuität von Gewinn und Verlust, Zuflieſsen und Ab-
strömen der Lebensinhalte zusammensetzt, wird im Tausch ver-
geistigt, indem nun das eine für das andere mit Bewuſstsein gesetzt
wird. Derselbe geistig-synthetische Prozeſs, der überhaupt aus dem
Nebeneinander der Dinge ein Mit- und Füreinander schafft; dasselbe
Ich, das, die sinnlichen Gegebenheiten innerlich durchströmend, ihnen
die Form seiner eigenen Einheit einbaut — hat mit dem Tausch
jenen naturgegebnen Rhythmus unserer Existenz ergriffen und seine
Elemente zu einer sinnvollen Verbundenheit organisiert. Und zwar
wird grade dem Tausch wirtschaftlicher Werte die Färbung des
Opfers am wenigsten erspart bleiben. Wo wir Liebe um Liebe
tauschen, wüſsten wir mit der darin offenbarten inneren Energie
sonst nichts anzufangen; indem wir sie hingeben, opfern wir — von
äuſseren Bethätigungsfolgen abgesehen — keinerlei Nutzen auf; wenn
wir in der Wechselrede geistige Inhalte mitteilen, so nehmen diese
darum nicht ab; wenn wir unserer Umgebung das Bild unserer Per-
sönlichkeit darbieten, indem wir das der anderen in uns aufnehmen,
so vermindert dieser Austausch unseren Besitz unser selbst in keiner
Weise. Bei all diesen Tauschen geschieht die Wertvermehrung nicht
durch Aufrechnung von Gewinn und Verlust, sondern der Beitrag jeder
Partei steht entweder ganz jenseits dieses Gegensatzes, oder es ist an
sich schon ein Gewinn, ihn nur hingeben zu dürfen; wogegen der
wirtschaftliche Tausch — mag er Substanzen oder Arbeit oder in Sub-
stanzen investierte Arbeitskraft betreffen — immer das Opfer eines
Simmel, Philosophie des Geldes. 3
[34] auch anderweitig nutzbaren Gutes bedeutet, so sehr auch im Endresultat
die eudämonistische Mehrung überwiege.

Daſs alle Wirtschaft Wechselwirkung, und zwar i[n][d]em spe-
zifischen Sinne des aufopfernden Tausches ist, hat einem Einwand zu
begegnen, den man gegen die Gleichsetzung des wirtschaftlichen Wertes
überhaupt mit dem Tauschwert erhoben hat. Auch der ganz isolierte
Wirt, so hat man gesagt — der also weder kaufe noch verkaufe —
müsse doch seine Produkte und Produktionsmittel abschätzen, also
einen von allem Tausche unabhängigen Wertbegriff bilden, wenn seine
Aufwendungen und seine Ergebnisse im richtigen Verhältnis zu einander
stehen sollen. Allein diese Thatsache beweist grade, was sie wider-
legen soll. Denn alle Abwägung, ob ein bestimmtes Produkt einen be-
stimmten Aufwand an Arbeit oder sonstigen Gütern rechtfertigt, ist für
das wirtschaftende Subjekt genau dieselbe, wie die beim Tausche vor
sich gehende Wertung dessen, was man hingiebt, gegen das, was man
erhält. Es wird nämlich gegenüber dem Begriffe des Tausches oft
jene Denkunklarheit begangen, infolge deren man von einer Beziehung,
einem Verhältnis so spricht, als wäre es etwas auſserhalb der Elemente,
zwischen denen es spielt. Es bedeutet doch nur einen Zustand oder
eine Veränderung innerhalb jedes derselben, aber nichts, was zwischen
denselben, im Sinne der räumlichen Besonderung eines zwischen zwei
anderen befindlichen Objekts, existierte. Indem man die beiden Akte
oder Zustandsänderungen, die in Wirklichkeit vor sich gehen, in den
Begriff „Tausch“ zusammenfaſst, liegt die Vorstellung verlockend nahe,
als wäre mit dem Tausch etwas neben oder über demjenigen geschehen,
was in dem einen und in dem anderen Kontrahenten geschieht. Auf
seinen unmittelbaren Inhalt angesehen, ist der Tausch nichts als die
zweimalige Wiederholung der Thatsache, daſs ein Subjekt jetzt etwas
hat, was es vorher nicht hatte, und dafür etwas nicht hat, was es vor-
her hatte. Dann aber verhält sich jener isolierte Wirt, der gewisse
Opfer zur Erzielung gewisser Früchte bringen muſs, genau so, wie der
Tauschende: nur daſs sein Kontrahent nicht ein zweites wollendes Sub-
jekt ist, sondern die natürliche Ordnung und Gesetzmäſsigkeit der
Dinge, die unsere Begehrungen so wenig ohne ein Opfer unsererseits
zu erfüllen pflegt, wie ein anderer Mensch es thut. Seine Wertberech-
nungen, nach denen er seine Handlungen bestimmt, sind generell genau
dieselben, wie beim Tausch. Für das wirtschaftende Subjekt als
solches ist es sicherlich vollkommen gleichgültig, ob es in seinem Be-
sitz befindliche Substanzen oder Arbeitskräfte in den Boden versenkt
oder einem anderen Menschen hingiebt, wenn nur das Resultat der
Hingabe für ihn das gleiche ist. Dieser subjektive Prozeſs von Opfer
[35] und Gewinn in der Einzelseele ist keineswegs nur etwas Sekundäres
oder Nachgebildetes gegenüber dem interindividuellen Tausch, sondern um-
gekehrt: der Austausch zwischen Hingabe und Errungenschaft innerhalb
des Individuums ist die grundlegende Voraussetzung und gleichsam die
wesentliche Substanz jedes zweiseitigen Tausches. Dieser ist eine
bloſse Unterart jenes, nämlich diejenige, bei der die Hingabe durch
die Forderung eines anderen Individuums veranlaſst ist, während sie
mit dem gleichen Erfolg für das Subjekt von Dingen und ihrer tech-
nisch-natürlichen Beschaffenheit veranlaſst sein kann. Es ist auſser-
ordentlich wichtig, diese Reduktion des Wirtschaftsprozesses auf das-
jenige, was wirklich, d. h. in der Seele jedes Wirtschaftenden, ge-
schieht, zu vollziehen. Man darf sich dadurch, daſs beim Tausch
dieser Vorgang ein wechselseitiger ist, d. h. daſs er durch den
gleichen Vorgang in einem Anderen bedingt ist, nicht darüber
täuschen lassen, daſs die naturale und sozusagen solipsistische Wirt-
schaft auf dieselbe Grundform zurückgeht wie der zweiseitige Tausch:
auf den Ausgleichungsprozeſs zwischen zwei subjektiven Vorgängen
innerhalb des Individuums; dieser wird an und für sich von der sekun-
dären Frage nicht berührt, ob die Anregung zu ihm von der Natur
der Dinge oder der Natur des Menschen ausgeht, rein naturalwirtschaft-
lich oder tauschwirtschaftlich ist. Alle Wertgefühle also, die durch
beschaffbare Objekte ausgelöst werden, sind im allgemeinen nur durch
den Verzicht auf andere Werte zu erreichen, wie ein solcher Verzicht
nicht nur in jener mittelbaren Arbeit für uns selbst, die als Arbeit
für Andere auftritt, sondern oft genug in der ganz unmittelbaren Arbeit
für unsere eigenen Zwecke liegt. Hiermit wird besonders klar, daſs
der Tausch genau so produktiv und wertbildend ist, wie die eigentlich
sogenannte Produktion. In beiden Fällen handelt es sich darum,
Güter um den Preis anderer, die man hingiebt, zu empfangen, und
zwar derart, daſs der Endzustand einen Überschuſs von Befriedigungs-
gefühlen gegenüber dem Zustand vor der Aktion ergiebt. Wir können
weder Stoffe noch Kräfte neu schaffen, sondern nur die gegebenen so
umlagern, daſs möglichst viele in der Wirklichkeitsreihe stehende zu-
gleich in die Wertreihe aufsteigen. Diese formale Verschiebung inner-
halb des gegebenen Materials aber vollbringt der Tausch zwischen
Menschen genau so wie der mit der Natur, den wir Produktion nennen,
die also beide unter den gleichen Wertbegriff gehören: bei beiden
handelt es sich darum, die leergewordene Stelle des Hingegebenen durch
ein Objekt gröſseren Wertes auszufüllen, und erst in dieser Bewegung
löst sich das vorher mit dem bedürfenden und genieſsenden Ich ver-
schmolzene Objekt von diesem und wird zu einem Wert. Auf den
3*
[36] tiefen Zusammenhang zwischen dem Wert und dem Tausch, der nicht
nur diesen durch jenen, sondern auch jenen durch diesen bedingt sein
läſst, weist schon die Gleichheit des Umfanges hin, in dem sie beide
das praktische Leben fundamentieren. So sehr unser Leben durch den
Mechanismus und die Sachlichkeit der Dinge bestimmt scheint, so
können wir in Wirklichkeit keinen Schritt machen und keinen Ge-
danken denken, ohne daſs unser Fühlen die Dinge mit Werten aus-
stattete und ihnen gemäſs unser Thun dirigierte. Dieses Thun selbst
aber vollzieht sich nach dem Schema des Tausches: von der niedrigsten
Bedürfnisbefriedigung bis zum Erwerbe der höchsten intellektuellen
und religiösen Güter muſs immer ein Wert eingesetzt werden, um einen
Wert zu gewinnen. Was hier Ausgangspunkt und was Folge ist,
kann vielleicht nicht bestimmt werden. Denn entweder ist in den
Fundamentalvorgängen beides nicht zu trennen, sondern bildet die
Einheit des praktischen Lebens, die wir freilich, da wir sie als solche
nicht unmittelbar ergreifen können, in jene Momente auseinanderlegen;
oder zwischen beiden spielt ein unendlicher Prozeſs, derart, daſs zwar
jeder Tausch auf einen Wert, dieser Wert aber seinerseits auf einen
Tausch zurückgeht. Das Fruchtbarere und eigentlich Aufklärende aber
ist, mindestens für unsere Betrachtung, der Weg vom Tausche zum
Werte, da das Umgekehrte uns bekannter und selbstverständlicher er-
scheint. — Daſs der Wert sich uns als Ergebnis eines Opferprozesses
darbietet, das symbolisiert den unendlichen Reichtum, den unser
Leben dieser Grundform verdankt. Das Streben nach möglichster
Verkleinerung des Opfers und die schmerzliche Empfindung seiner
lassen uns glauben, daſs erst sein vollständiger Fortfall das Leben
auf seine äuſserste Werthöhe heben würde. Aber hierbei übersehen
wir, daſs das Opfer keineswegs immer eine äuſsere Barriere ist, son-
dern die innere Bedingung des Zieles selbst und des Weges zu ihm.
Die rätselhafte Einheit unseres praktischen Verhältnisses zu den Dingen
zerlegen wir in Opfer und Gewinn, Hemmung und Erreichen, und in-
dem das Leben in seinen differenzierten Stadien oft beides zeitlich
trennt, vergessen wir, daſs, wenn sich uns das Ziel ohne solche zu
überwindende Hinderung verliehe, es gar nicht mehr ebendasselbe
Ziel sein würde. Der Widerstand, den unsere Kraft zu vernichten
hat, giebt ihr doch erst die Möglichkeit, sich zu bewähren; die Sünde,
nach deren Überwindung die Seele zum Heile aufsteigt, sichert ihr erst
jene „Freude im Himmel“, die dieser an den von vornherein Gerechten
nicht knüpft; jede Synthese bedarf des gleichzeitig wirksamen ana-
lytischen Prinzips, das sie doch eben verneint (weil sie ohne dieses nicht
die Synthese mehrerer Elemente, sondern ein absolutes Eins wäre), und
[37] ebenso jede Analyse einer Synthese, in deren Aufhebung sie besteht
(denn sie fordert noch immer ein gewisses Zusammengehören, ohne das
sie bloſse Beziehungslosigkeit wäre: auch die bitterste Feindschaft ist
noch mehr Zusammenhang, als die einfache Gleichgültigkeit). Kurz,
die hemmende Gegenbewegung, deren Beseitigung eben das Opfer be-
deutet, ist oft (vielleicht, auf die elementaren Vorgänge hin angesehen,
sogar immer) die positive Voraussetzung des Zieles selbst. Das
Opfer gehört keineswegs, wie Oberflächlichkeit und Habgier vor-
spiegeln möchten, in die Kategorie des Nicht-Seinsollenden. Es ist
nicht nur die Bedingung einzelner Werte, sondern, innerhalb des
Wirtschaftlichen, das uns hier angeht, die Bedingung des Wertes über-
haupt; nicht nur der Preis, der für einzelne, bereits festgestellte Werte
zu zahlen ist, sondern der, durch den allein es zu Werten kommen
kann.

Der Tausch nun vollzieht sich in zwei Formen, die ich hier nur
für den Arbeitswert andeuten will. Insoweit der Wunsch nach Muſse
oder einem bloſsen sich selbst genügenden Spiel der Kräfte oder der
Vermeidung der an sich lästigen Anstrengung besteht, ist jede Arbeit
unbestreitbar eine Aufopferung. Allein neben diesen Antrieben liegt
ein Quantum latenter Arbeitsenergie, mit dem wir entweder von ihm
aus nichts anzufangen wüſsten, oder das sich durch einen Trieb zu
freiwilligem, weder durch Not noch durch ethische Motive hervor-
gerufenem Arbeiten zeigt. Um dieses Quantum Arbeitskraft, dessen
Hingabe an und für sich keine Aufopferung ist, konkurrieren eine Mehr-
zahl von Anforderungen, für deren Gesamtheit es nicht zureicht. Bei
jeder Verwendung der Kraft müssen also eine oder mehrere mögliche
und wünschenswerte Verwendungen derselben aufgeopfert werden.
Könnten wir die Kraft, mit der wir die Arbeit A leisten, nicht auch
nützlich auf die Arbeit B verwenden, so würde jene erstere uns gar
kein Opfer kosten; dasselbe aber gilt auch für B, falls wir diese etwa
statt A vollbrächten. Was also, unter eudämonistischer Minderung,
hingegeben wird, ist nicht die Arbeit, sondern grade die Nichtarbeit;
wir zahlen für A nicht das Opfer der Arbeit — denn diese hinzugeben
macht uns, wie wir hier voraussetzen, an sich keinerlei Beschwer —,
sondern den Verzicht auf B. Das Opfer also, das wir bei der Arbeit
in den Tausch geben, ist einmal sozusagen ein absolutes, ein anderes
Mal ein relatives: das Leiden, das wir auf uns nehmen, ist einmal ein
unmittelbar mit der Arbeit verbundenes — wo sie uns Mühe und
Plage ist —, ein anderes Mal ein indirektes, wo wir das eine Objekt
nur unter Verzicht auf das andere, bei eudämonistischer Irrelevanz
oder sogar positivem Werte der Arbeit selbst, erlangen können. Da-
[38] mit sind also auch die Fälle der gern geleisteten Arbeit auf die Form
des entsagungsvollen Tausches zurückgeführt, durch den die Wirtschaft
allenthalben charakterisiert wird.

Daſs an den Gegenständen eine bestimmte Höhe des Wertes be-
stände, mit der sie in die Relation der Wirtschaft eintreten, indem
jedes von den je zwei Objekten einer Transaktion für den einen
Kontrahenten den erstrebten Gewinn, für den anderen das dargebrachte
Opfer bedeutet — das gilt wohl für die ausgebildete Wirtschaft, aber
nicht für die Grundprozesse, die sie erst bilden. Die logische Schwierig-
keit: daſs zwei Dinge doch erst dann gleichen Wert haben könnten,
wenn zuerst jedes für sich einen Wert habe, — scheint sich freilich
durch die Analogie zu erweisen, daſs doch auch zwei Linien nur gleich
lang sein könnten, wenn jede von ihnen schon vor der Vergleichung
eine bestimmte Länge besäſse. Allein sie besitzt diese, genau an-
gesehen, wirklich erst in dem Augenblick der Vergleichung mit einer
anderen. Denn die Bestimmung ihrer Länge — da sie doch nicht
„lang“ schlechthin ist — kann sie nicht durch sich selbst erhalten,
sondern nur durch eine andere, an der sie sich miſst, und der sie eben
damit den gleichen Dienst leistet, obgleich das Resultat der Mes-
sung nicht von diesem Aktus selbst, sondern von jeder, wie sie unab-
hängig von der anderen ist, abhängt. Erinnern wir uns der Kategorie,
unter der uns das objektive Werturteil begreiflich wurde: eine in der
Beziehung zwischen uns und den Dingen sich entwickelnde Aufforde-
rung, ein bestimmtes Urteil zu vollziehen, dessen Inhalt indessen nicht
in den Dingen selbst liegt. So verhält sich auch das Längenurteil:
von den Dingen her ergeht an uns gleichsam der Anspruch, daſs
wir es mit einem bestimmten Inhalt vollziehen, aber dieser Inhalt ist
in den Dingen nicht vorgezeichnet, sondern nur durch einen Aktus
innerhalb unser realisierbar. Daſs sich die Länge überhaupt erst in
dem Vergleichungsprozeſs herstellt und also dem Einzelobjekt als solchem,
von dem sie abhängt, vorenthalten ist, verbirgt sich uns nur deshalb
leicht, weil wir aus den einzelnen relativen Längen den allgemeinen
Begriff der Länge abstrahiert haben, — bei dem also die Bestimmt-
heit, ohne die es keine konkrete Länge geben kann, grade weg-
gelassen ist, — und nun diesen Begriff in die Dinge hineinprojizierend,
meinen: diese müſsten doch zunächst einmal überhaupt Länge haben,
ehe dieselbe durch Vergleichung singulär bestimmt werden könnte.
Es tritt hinzu, daſs aus den unzähligen, längenbildenden Vergleichungen
feste Maſsstäbe auskristallisiert sind, durch Vergleichung mit denen
allen einzelnen Raumgebilden ihre Längen bestimmt werden, so dass
diese nun, gleichsam die Verkörperungen jenes abstrakten Längen-
[39] begriffes, der Relativität entrückt scheinen, weil sich zwar alles an
ihnen miſst, sie selbst aber nicht mehr gemessen werden — kein ge-
ringerer Irrtum, als wenn man zwar den fallenden Apfel von der Erde,
die Erde aber nicht von dem Apfel angezogen glaubt. Endlich wird
uns eine der einzelnen Linie für sich zukommende Länge dadurch vor-
getäuscht, daſs wir an ihren einzelnen Teilen schon die Mehrheit
der Elemente haben, in deren Relation die Länge besteht. Denken
wir uns, daſs es in der ganzen Welt nur eine einzige Linie gäbe, so
würde diese überhaupt nicht „lang“ sein, da es ihr an der Korrelation
mit einer anderen fehlte, — weshalb man denn auch anerkanntermaſsen
von der Welt als einem Ganzen keine Maſsbestimmung aussagen kann,
weil sie nichts auſser sich hat, in Relation womit sie eine Gröſse
haben könnte. In dieser Lage aber befindet sich thatsächlich jede
Linie, solange sie ohne Vergleich mit anderen, bezw. ohne Vergleich
ihrer Teile untereinander betrachtet wird: sie ist weder kurz noch
lang, sondern noch jenseits der ganzen Kategorie. Diese Analogie
also, statt die Relativität des wirtschaftlichen Wertes zu widerlegen,
verdeutlicht sie vielmehr.

Wenn wir die Wirtschaft, wie wir müssen, als einen Spezialfall
der allgemeinen Lebensform des Tausches, der Hingabe gegen einen
Gewinn ansehen, so werden wir schon von vornherein auch innerhalb
ihrer das Vorkommnis vermuten: daſs der Wert des Gewinnes nicht
sozusagen fertig mitgebracht wird, sondern dem begehrten Objekt teil-
weise oder sogar ganz erst durch das Maſs des dafür erforderlichen
Opfers zuwächst. Diese ebenso häufigen wie für die Wertlehre wich-
tigen Fälle scheinen freilich einen inneren Widerspruch zu beherbergen;
denn sie lassen uns das Opfer eines Wertes für Dinge bringen, die
uns an sich wertlos sind. Vernünftigerweise gebe doch niemand einen
Wert dahin, ohne einen mindestens gleich hohen dafür zu erhalten,
und daſs umgekehrt das Ziel seinen Wert erst durch den Preis, den
wir dafür geben müssen, erhalte, könne nur in der verkehrten Welt
vorkommen. Nun ist das für das unmittelbare Bewuſststein schon zu-
treffend, ja zutreffender als jener populäre Standpunkt in anderen
Fällen meint. Thatsächlich kann der Wert, den ein Subjekt für einen
anderen aufgiebt, für dieses Subjekt selbst, unter den thatsächlichen
Umständen des Augenblicks, niemals gröſser sein als der, den es ein-
tauscht. Aller entgegengesetzte Schein beruht auf der Verwechslung
des wirklich vom Subjekt empfundenen Wertes mit demjenigen, der
dem betreffenden Tauschgegenstand nach der sonstigen durchschnitt-
lichen oder als objektiv erscheinenden Taxierung zukommt. So giebt
jemand in Hungersnot ein Kleinod für ein Stück Brot fort, weil ihm
[40] das letztere unter den gegebenen Umständen mehr wert ist als das
erstere. Bestimmte Umstände aber gehören immer dazu, um an ein
Objekt ein Wertgefühl zu knüpfen, da jedes solche von dem ganzen
vielgliedrigen, in stetem Fluſs, Anpassung und Umbildung begriffenen
Komplex unseres Fühlens getragen wird; ob diese Umstände einmalige
oder relativ beständige sind, ist offenbar prinzipiell gleichgültig.
Durch die Thatsache, daſs der Hungernde das Kleinod fortgiebt, be-
weist er unzweideutig, daſs ihm das Brot mehr wert ist. Das also ist
kein Zweifel, daſs im Moment des Tausches, der Darbringung des
Opfers, der Wert des eingetauschten Gegenstandes die Grenze bildet,
bis zu der der Wert des Weggegebenen höchstens steigen kann. Ganz
unabhängig davon besteht die Frage, woher jenes erstere Objekt denn
seinen so erforderlichen Wert bezieht, und ob nicht etwa aus den dafür zu
bringenden Opfern, so daſs die Äquivalenz zwischen Gewinn und Preis
gleichsam a posteriori und von dem letzteren aus hergestellt würde.
Wir werden gleich sehen, wie häufig der Wert auf diese unlogisch
erscheinende Weise psychologisch entspringt. Ist er aber einmal
zustande gekommen, so besteht freilich auch für ihn nicht weniger
als für den auf jede andere Weise konstituierten die psychologische
Notwendigkeit, ihn für ein mindestens ebenso groſses positives Gut zu
halten, wie die Aufopferung für ihn ein negatives ist. Thatsächlich
giebt es nun eine Reihe von Fällen, in denen das Opfer den Wert
des Zieles nicht nur steigert, sondern sogar allein hervorbringt. Es ist
zunächst die Lust der Kraftbewährung, der Überwindung von Schwierig-
keiten, ja oft die des Widerspruchs, die sich in diesem Prozeſs aus-
spricht. Der notwendige Umweg zur Erlangung gewisser Dinge ist
oft die Gelegenheit, oft aber auch die Ursache, sie als Werte zu
fühlen. In den Beziehungen der Menschen untereinander, am häufigsten
und deutlichsten in erotischen, bemerken wir, wie Reserviertheit, Gleich-
gültigkeit oder Abweisung grade den leidenschaftlichsten Wunsch,
über diese Hindernisse zu siegen, entflammen und uns zu Bemühungen
und Opfern veranlassen, deren uns das Ziel ohne diese Widerstände
sicher oft nicht würdig erschienen wäre. Für viele Menschen würde
die ästhetische Ausbeute der groſsen Alpenbesteigungen nicht weiter be-
achtenswert sein, wenn sie nicht den Preis auſserordentlicher Mühen
und Gefahren forderte und erst dadurch Betonung, Anziehungskraft und
Weihe erhielte. Der Reiz der Antiquitäten und Kuriositäten ist oft
kein anderer; wenn keinerlei ästhetisches oder historisches Interesse
an ihnen haftet, so wird dieses durch die bloſse Schwierigkeit ihrer
Erlangung ersetzt: sie sind so viel wert, wie sie kosten, was dann erst
sekundär so erscheint, daſs sie so viel kosten, wie sie wert sind.
[41] Weiter: alles sittliche Verdienst bedeutet, daſs um der sittlich wünschens-
werten That willen erst entgegengerichtete Triebe und Wünsche nieder-
gekämpft und geopfert werden muſsten. Wenn sie ohne jede Über-
windung geschieht, als der selbstverständliche Erfolg ungehemmter
Impulse, so wird ihr, so objektiv erwünscht ihr Inhalt sei, dennoch
nicht in demselben Sinn ein subjektiv sittlicher Wert zugesprochen.
Nur durch das Opfer vielmehr der niedrigeren und doch so versuche-
rischen Güter wird die Höhe des sittlichen Verdienstes erreicht, und
eine um so höhere, je lockender die Versuchungen und je tiefer und
umfassender ihr Opfer war. Sehen wir zu, welche menschlichen
Leistungen die höchsten Ehren und Schätzungen erfahren, so sind es
immer die, die ein Maximum von Vertiefung, Kraftaufwand, beharr-
licher Konzentration des ganzen Wesens verraten oder wenigstens zu
verraten scheinen — damit also auch von Entsagung, von Aufopferung
alles abseits Liegenden, von Hingabe des Subjektiven an die objektive
Idee. Und wenn im Gegensatz dazu die ästhetische Produktion und
alles Leichte, Anmutige, aus der Selbstverständlichkeit des Triebes
Quellende einen unvergleichlichen Reiz entfaltet, so verdankt dieser
seine Besonderheit doch auch dem mitschwebenden Gefühle von den
Lasten und Opfern, die sonst die Bedingung des gleichen Gewinnes
sind. Die Beweglichkeit und unerschöpfliche Kombinationsfähigkeit
unserer seelischen Inhalte bewirkt es häufig, daſs die Bedeutsamkeit
eines Zusammenhanges auf seine direkte Umkehrung übertragen wird,
ungefähr wie die Assoziation zwischen zwei Vorstellungen ebenso da-
durch zustande kommt, daſs sie einander zugesprochen, wie daſs sie
einander abgesprochen werden. Den ganz spezifischen Wert dessen,
was wir ohne überwundene Schwierigkeit und wie ein Geschenk glück-
lichen Zufalls gewinnen, empfinden wir doch nur auf Grund der Be-
deutung, die grade das schwer Errungene, an Opfern Gemessene für
uns hat — es ist derselbe Wert, aber mit negativem Vorzeichen, und
dieser ist der primäre, aus dem jener — aber nicht umgekehrt! —
sich ableiten lässt.

Dies mögen freilich exaggerierte oder Ausnahmefälle sein. Um
ihren Typus in der ganzen Breite des wirtschaftlichen Wertgebietes
zu finden, scheint es zunächst erforderlich, die Wirtschaftlich-
keit, als eine spezifische Differenz oder Form, von der Thatsache
der Werte als dem Allgemeinen oder der Substanz derselben begriff-
lich zu trennen. Nehmen wir vorläufig den Wert als etwas Ge-
gebenes und jetzt nicht zu Diskutierendes hin, so ist nach allem
Vorangegangenen wenigstens dies nicht zweifelhaft, daſs der wirtschaft-
liche Wert als solcher einem Gegenstand nicht in seinem isolierten
[42] Fürsichsein, sondern nur durch die Aufwendung eines anderen Gegen-
standes zukommt, der für ihn hingegeben wird. Die wildwachsende
Frucht, die ohne Mühe gepflückt und nicht in Tausch gegeben, son-
dern unmittelbar genossen wird, ist kein wirtschaftliches Gut; sie kann
als solches höchstens dann gelten, wenn ihre Konsumtion etwa einen
anderweitigen wirtschaftlichen Aufwand erspart; wenn aber sämtliche
Erfordernisse der Lebenshaltung auf diese Weise zu befriedigen wären,
daſs sich an keinen Punkt ein Opfer knüpfte, so würden die Menschen
eben nicht wirtschaften, so wenig wie die Vögel oder die Fische
oder die Bevölkerung des Schlaraffenlandes. Auf welchem Wege auch
die beiden Objekte A und B zu Werten geworden seien: zu einem
wirtschaftlichen Werte wird A erst dadurch, daſs ich B dafür
geben muſs, B erst dadurch, daſs ich A dafür erhalten kann — wobei
es, wie erwähnt, prinzipiell gleichgültig ist, ob das Opfer sich durch
die Hingabe eines Wertes an einen anderen Menschen, also durch
interindividuellen Tausch — oder innerhalb des Interessenkreises des
Individuums, durch die Aufrechnung von Bemühungen und Resultaten,
vollzieht. An den Objekten der Wirtschaft ist schlechthin nichts zu
finden, auſser der Bedeutung, die jedes direkt oder indirekt für unsere
Konsumtion hat, und dem Austausch, der zwischen ihnen vorgeht.
Da nun anerkanntermaſsen die erstere für sich allein noch nicht aus-
reicht, den Gegenstand zu einem wirtschaftlichen zu machen, so kann
ganz allein der letztere ihm die spezifische Differenz, die wir wirt-
schaftlich nennen, zusetzen. Allein diese Trennung zwischen dem
Werte und seiner wirtschaftlichen Bewegungsform ist eine künstliche.
Wenn zunächst die Wirtschaft eine bloſse Form in dem Sinne zu sein
scheint, daſs sie schon Werte als ihre Inhalte voraussetzt, um sie in
die Ausgleichungsbewegung zwischen Opfer und Gewinn hineinziehen
zu können, so läſst sich doch in Wirklichkeit derselbe Prozeſs, der die
vorausgesetzten Werte zu einer Wirtschaft bildet, als Erzeuger der
wirtschaftlichen Werte selbst folgendermaſsen darlegen.

Die Wirtschaftsform des Wertes steht zwischen zwei Grenzen:
einerseits der Begehrung des Objekts, die sich an das antizipierte Be-
friedigungsgefühl aus seinem Besitz und Genuſs anschlieſst, andererseits
diesem Genuſs selbst, der, genau angesehen, kein wirtschaftlicher Akt
ist. Sobald man nämlich das eben Behandelte zugiebt — was
wohl allgemein geschieht —, daſs die unmittelbare Konsumtion der
wildwachsenden Frucht kein wirtschaftliches Thun und diese selbst
also kein wirtschaftlicher Wert ist (auſser soweit sie eben die Pro-
duktion wirtschaftlicher Werte erspart) — so ist auch die Konsumtion
eigentlich wirtschaftlicher Werte selbst nicht mehr wirtschaftlich: denn
[43] der Konsumtionsakt in diesem letzteren Falle unterscheidet sich absolut
nicht von dem im ersteren Falle: ob jemand die Frucht, die er iſst, zu-
fällig gefunden, gestohlen, selbst gezogen oder gekauft hat, macht in dem
Eſsakt selber und seinen direkten Folgen für ihn nicht den geringsten
Unterschied. Nun ist, wie wir gesehen haben, der Gegenstand überhaupt
noch kein Wert, so lange er als unmittelbarer Erreger von Gefühlen
in den subjektiven Vorgang eingeschmolzen ist, gleichsam eine
selbstverständliche Kompetenz unseres Gefühlsvermögens bildet. Er
muſs von diesem erst getrennt sein, um die eigentümliche Bedeutung,
die wir Wert nennen, für uns zu gewinnen. Denn es ist nicht nur
sicher, daſs das Begehren an und für sich überhaupt keinen Wert be-
gründen könnte, wenn es nicht auf Hindernisse stieſse: wenn jedes Be-
gehren seine Befriedigung kampflos und restlos fände, so würde ein wirt-
schaftlicher Wertverkehr nie entstanden sein, — sondern das Begehren
selbst wäre nie zu einer erheblichen Höhe gestiegen, wenn es sich
ohne weiteres befriedigen könnte. Erst der Aufschub der Befriedigung
durch das Hindernis, die Besorgnis, das Objekt könne einem entgehen,
die Spannung des Ringens darum, bringt die Summierung der Be-
gehrungsmomente zustande: die Intensität des Wollens und die Kon-
tinuität des Erwerbens. Wenn aber selbst die höchste Kraft des Be-
gehrens rein von innen her entstanden wäre, so würde man — wie
unzähligemal hervorgehoben ist — dem Objekt, das es befriedigt,
doch keinen Wert zusprechen, wenn es uns in unbegrenzter Fülle zu-
flösse. Wichtig wäre für uns dann freilich das ganze Genus, dessen
Dasein uns die Befriedigung unserer Wünsche verbürgt, nicht aber
dasjenige Teilquantum, dessen wir uns thatsächlich bemächtigen, weil
dieses ebenso mühelos durch ein anderes ersetzt werden könnte; wobei
aber auch jene Gesamtheit ein Wertbewuſstsein nur von dem
Gedanken ihres möglichen Fehlens aus gewänne. Unser Bewuſstsein
würde in diesem Falle einfach von dem Rhythmus der subjektiven
Begehrungen und Befriedigungen erfüllt sein, ohne an das ver-
mittelnde Objekt eine Aufmerksamkeit zu knüpfen. Das Bedürfen
einerseits, der Genuſs andererseits für sich allein enthalten weder den
Wert noch die Wirtschaft in sich. Beides verwirklicht sich gleich-
zeitig erst durch den Tausch zwischen zwei Subjekten, von denen jedes
dem anderen einen Verzicht zur Bedingung des Befriedigungsgefühles
macht, bezw. durch dessen Seitenstück in der solipsistischen Wirtschaft.
Durch den Austausch, also die Wirtschaft, entstehen zugleich die Werte
der Wirtschaft, weil er der Träger oder Produzent der Distanz zwischen
dem Subjekt und dem Objekt ist, die den subjektiven Gefühlszustand
in die objektive Wertung überführt. Kant hat einmal die Summe
[44] seiner Erkenntnislehre in den Satz zusammengefaſst: die Bedingungen
der Erfahrung sind zugleich die Bedingungen der Gegenstände der
Erfahrung — womit er meinte, daſs der Prozeſs, den wir Erfahrung
nennen, und die Vorstellungen, die dessen Inhalte oder Gegenstände
bilden, ebendenselben Gesetzen des Verstandes unterliegen. Die
Gegenstände können deshalb in unsere Erfahrung eingehen, von uns
erfahren werden, weil sie Vorstellungen in uns sind, und die gleiche
Kraft, die die Erfahrung bildet und bestimmt, sich in der Bildung
jener äuſsert. In demselben Sinne können wir hier sagen: die
Möglichkeit der Wirtschaft ist zugleich die Möglichkeit der Gegen-
stände der Wirtschaft. Eben der Vorgang zwischen zwei Eigentümern
von Objekten (Substanzen, Arbeitskräften, Rechten, Mitteilbarkeiten
jeder Art), der sie in die „Wirtschaft“ genannte Beziehung bringt,
nämlich die — wechselseitige — Hingabe, hebt zugleich jedes dieser Ob-
jekte erst in die Kategorie des Wertes. Der Schwierigkeit, die von
seiten der Logik drohte: daſs die Werte doch erst dasein, als Werte
dasein müſsten, um in die Form und Bewegung der Wirtschaft einzu-
treten, ist nun abgeholfen, und zwar durch die eingesehene Bedeutung
jenes psychischen Verhältnisses, das wir als die Distanz zwischen uns
und den Dingen bezeichneten; denn dieses differenziert den ursprüng-
lichen subjektiven Gefühlszustand in das die Gefühle erst antizipierende,
begehrende Subjekt und das ihm gegenüberstehende, nun in sich den
Wert enthaltende Objekt — während die Distanz ihrerseits auf dem
Gebiete der Wirtschaft durch den Tausch, d. h. durch die zweiseitige
Bewirkung von Schranken, Hemmung, Verzicht hergestellt wird. Die
Werte der Wirtschaft erzeugen sich also in derselben Gegenseitigkeit
und Relativität, in der die Wirtschaftlichkeit der Werte besteht.

Diese Überführung des wirtschaftlichen Wertbegriffes aus dem
Charakter isolierender Substantialität in den lebendigen Prozeſs der
Relation läſst sich weiterhin auf Grund derjenigen Momente erläutern,
die man als die Konstituenten des Wertes anzusehen pflegt: Brauch-
barkeit und Seltenheit. Die Brauchbarkeit erscheint hier als die erste,
in der Verfassung der wirtschaftenden Subjekte begründete Bedingung,
unter der allein ein Objekt für die Wirtschaft überhaupt in Frage
kommen kann: gleichsam das Apriori derselben. Damit es zu einer
konkreten Höhe des einzelnen Wertes komme, muſs zu ihr die Selten-
heit treten, als eine Bestimmtheit der Objektreihe selbst. Will man
die Wirtschaftswerte durch Nachfrage und Angebot fixieren lassen, so
entspräche die Nachfrage der Brauchbarkeit, das Angebot dem Selten-
heitsmoment. Denn die Brauchbarkeit würde entscheiden, ob wir dem
Gegenstande überhaupt nachfragen, die Seltenheit, welchen Preis wir
[45] dafür zu bewilligen gezwungen sind. Die Brauchbarkeit tritt als der
absolute Bestandteil der wirtschaftlichen Werte auf, als derjenige,
dessen Gröſse bestimmt sein muſs, damit er nun mit dieser in die Be-
wegung des wirtschaftlichen Austausches eintrete. Die Seltenheit muſs
man zwar von vornherein als ein bloſs relatives Moment zugeben, da
sie ausschlieſslich das — quantitative — Verhältnis bedeute, in
dem das fragliche Objekt zu der vorhandenen Gesamtheit von seines-
gleichen steht, das qualitative Wesen des Objekts also überhaupt nicht
berühre. Die Brauchbarkeit aber scheint vor aller Wirtschaft, allem
Vergleiche, aller Beziehung zu anderen Objekten zu bestehen und, als
das substantielle Moment der Wirtschaft, deren Bewegungen von sich
abhängig zu machen.

Der Umstand, dessen Wirksamkeit hiermit umschrieben ist, wird
nun vor allen Dingen durch den Begriff der Brauchbarkeit (oder Nütz-
lichkeit) nicht richtig bezeichnet. Was man in Wirklichkeit meint, ist
die Begehrtheit des Objekts. Alle Brauchbarkeit ist nämlich nicht
imstande, zu wirtschaftlichen Operationen mit dem Gegenstande zu ver-
anlassen, wenn sie nicht Begehrtheit desselben zur Folge hat. Und
thatsächlich hat sie das nicht immer. Irgend ein „Wünschen“ mag mit
jeder Vorstellung uns nützlicher Dinge mitklingen, das wirkliche Be-
gehren aber, das wirtschaftliche Bedeutung hat und unsere Praxis ein-
leitet, bleibt auch solchen gegenüber aus, wenn lange Armut, konsti-
tutionelle Trägheit, Ableitung auf andere Interessengebiete, Gleich-
gültigkeit des Gefühls gegen den theoretisch anerkannten Nutzen, ein-
gesehene Unmöglichkeit des Erlangens und andere positive und negative
Momente dem entgegenwirken. Andererseits werden mancherlei Dinge
von uns begehrt und also wirtschaftlich gewertet, die man ohne will-
kürliche Dehnung des Sprachgebrauchs nicht als nützlich oder brauch-
bar bezeichnen kann: will man aber diese zulassend alles wirtschaftlich
Begehrte unter den Begriff der Brauchbarkeit bringen, so ist es eben
logisch erforderlich — da andererseits nicht alles Brauchbare auch begehrt
wird — als das definitiv entscheidende Moment für die wirtschaftliche
Bewegung die Begehrtheit der Objekte anzusetzen. Aber dasselbe
ist selbst nach dieser Korrektur keineswegs ein absolutes, der Rela-
tivität der Wertung sich entziehendes. Es kommt nämlich erstens,
wie wir früher gesehen haben, das Begehren selbst nicht zu bewuſster
Bestimmtheit, wenn sich nicht Hemmnisse, Schwierigkeiten, Opfer
zwischen das Objekt und das Subjekt schieben: wir begehren erst wirk-
lich, wo der Genuſs des Gegenstandes sich an Zwischeninstanzen miſst,
wo mindestens der Preis der Geduld, des Aufgebens anderen Strebens
oder Genieſsens uns den Gegenstand in die Distanz rücken, deren
[46] Überwindenwollen das Begehren seiner ist. Sein wirtschaftlicher Wert
nun, zweitens, der sich auf Grund seiner Begehrtheit erhebt, kann als
Steigerung oder Sublimierung der schon im Begehren gelegenen Rela-
tivität gelten. Denn zum praktischen d. h. in die Bewegung der Wirt-
schaft eingehenden Werte wird der begehrte Gegenstand nur dadurch,
daſs seine Begehrtheit mit der eines anderen verglichen wird und
dadurch überhaupt ein Maſs gewinnt. Erst wenn ein zweites Objekt
da ist, von dem ich mir klar bin, daſs ich es für das erste oder das
erste für jenes hingeben will, hat jedes von beiden einen angebbaren
wirtschaftlichen Wert. Das bloſse Begehren des Objekts führt dazu
noch nicht, denn das findet in sich allein kein Maſs: erst die Ver-
gleichung der Begehrungen, d. h. die Tauschbarkeit ihrer Objekte,
fixiert jedes derselben als einen seiner Höhe nach bestimmten, also
wirtschaftlichen Wert. Hätten wir nicht die Kategorie der Gleichheit
zur Verfügung — eine jener fundamentalen, aus den unmittelbaren
Einzelheiten das Weltbild gestaltenden, die sich aber zu psychologischer
Wirklichkeit erst allmählich entwickeln — so würde keine noch so
groſse „Brauchbarkeit“ und „Seltenheit“ einen wirtschaftlichen Verkehr
erzeugt haben. Daſs zwei Objekte gleich begehrenswert oder wertvoll
sind, kann man mangels eines äuſseren Maſsstabes doch nur so fest-
stellen, daſs man beide in Wirklichkeit oder in Gedanken gegeneinander
auswechselt, ohne einen Unterschied des Wertgefühles zu bemerken.
Ja, ursprünglich dürfte diese Austauschbarkeit nicht die Wertgleichheit
als eine irgendwie objektive Bestimmtheit der Dinge selbst angezeigt
haben, sondern die Gleichheit nichts als der Name für die Austausch-
barkeit sein. — Die Intensität des Begehrens braucht an und für sich
noch keine steigernde Wirkung auf den wirtschaftlichen Wert des
Objekts zu haben; denn da dieser nur im Tausch zum Ausdruck kommt,
so kann das Begehren ihn nur insoweit bestimmen, als es den Tausch
modifiziert. Wenn ich auch einen Gegenstand sehr heftig begehre, so
ist damit sein Gegenwert im Tausche noch nicht bestimmt. Denn
entweder habe ich den Gegenstand noch nicht: so wird mein Be-
gehren, wenn ich es nicht äuſsere, auf die Forderung des jetzigen
Inhabers keinen Einfluſs üben, er wird vielmehr nur nach dem Maſse
seines eigenen Interesses an dem Gegenstand oder des durch-
schnittlichen fordern; oder, ich selbst habe den Gegenstand — so
wird meine Forderung entweder so hoch werden, daſs der Gegen-
stand überhaupt aus dem Tauschverkehr ausscheidet, also insoweit
kein wirtschaftlicher Wert mehr ist, oder sie wird sich auf das
Maſs des Interesses herabstimmen müssen, das ein Reflektant an dem
Gegenstande nimmt. Das Entscheidende ist also dies: daſs der
[47] wirtschaftliche, praktisch wirksame Wert niemals ein Wert überhaupt,
sondern seinem Wesen und Begriff nach eine bestimmte Wertquantität
ist; daſs diese Quantität überhaupt nur durch die Messung zweier
Begehrungsintensitäten aneinander zustande kommen kann; daſs die
Form, in der diese Messung innerhalb der Wirtschaft geschieht, die
des Austausches von Opfer und Gewinn ist; daſs mithin der wirtschaft-
liche Gegenstand nicht, wie es oberflächlich scheint, an seiner Begehrt-
heit ein absolutes Wertmoment besitzt, sondern daſs diese Begehrtheit
ausschlieſslich als Fundament oder Material eines — wirklichen oder
gedachten — Austausches dem Gegenstand einen Wert auswirkt.

Die Relativität des Wertes — derzufolge die gegebenen gefühls-
erregenden, begehrten Dinge erst in der Gegenseitigkeit des Hingabe-
und Tauschprozesses zu Werten werden — scheint zu der Konsequenz
zu drängen, daſs der Wert nichts anderes sei, als der Preis, und daſs
zwischen beiden keine Höhenunterschiede bestehen können, so daſs
das häufige Auseinanderfallen beider die Theorie widerlegen würde.
Diese behauptet allerdings: daſs es zunächst zu einem Werte überhaupt
niemals gekommen wäre, wenn sich nicht die allgemeine Erscheinung,
die wir Preis nennen, eingestellt hätte. Daſs eine Sache rein ökono-
misch etwas wert ist, bedeutet, daſs sie mir etwas wert ist, d. h. daſs
ich bereit bin, etwas für sie hinzugeben. Alle seine praktischen Wirk-
samkeiten kann ein Wert als solcher nur entfalten, indem er anderen
äquivalent, d. h. indem er tauschbar ist. Äquivalenz und Tauschbar-
keit sind Wechselbegriffe, beide drücken denselben Sachverhalt in ver-
schiedenen Formen, gleichsam in der Ruhelage und in der Bewegung,
aus. Was in aller Welt kann uns bewegen, über das naiv subjektive
Genieſsen der Dinge hinaus ihnen noch die eigentümliche Bedeutsam-
keit, die wir ihren Wert nennen, zuzusprechen? Ihrer Seltenheit an
und für sich kann das nicht gelingen. Denn wenn diese einfach als
Thatsache bestünde und nicht in irgend einer Weise durch uns modi-
fizierbar wäre — was sie doch nicht nur durch die produktive Arbeit,
sondern auch durch den Besitzwechsel ist —, so würden wir sie als
eine natürliche und wegen der mangelnden Unterschiede vielleicht gar
nicht bewuſste Bestimmtheit des äuſseren Kosmos hinnehmen, die den
Dingen keine Betonung über ihre inhaltlichen Qualitäten hinaus verschafft.
Diese quillt erst daraus, daſs für die Dinge etwas bezahlt werden muſs: die
Geduld des Wartens, die Mühe des Suchens, die Aufwendung der Arbeits-
kraft, der Verzicht auf anderweitig Begehrenswürdiges. Ohne Preis also
— Preis zunächst in dieser weiteren Bedeutung — kommt es zu keinem
Wert. Daſs von zwei Objekten das eine wertvoller ist als das andere,
stellt sich sowohl innerlich wie äuſserlich nur so dar, daſs ein Subjekt
[48] wohl dieses für jenes, aber nicht umgekehrt hinzugeben bereit ist. In
der noch nicht vielgliedrig komplizierten Praxis kann der höhere oder
geringere Wert nur Folge oder Ausdruck dieses unmittelbaren prakti-
schen Willens zum Tausche sein. Und wenn wir sagen, wir tauschten
die Dinge gegeneinander aus, weil sie gleich wertvoll sind, so ist das
nur jene häufige begrifflich-sprachliche Umkehrung, mit der wir so oft
jemanden zu lieben glauben, weil er bestimmte Eigenschaften besäſse —
während wir ihm diese Eigenschaft nur geliehen haben, weil wir ihn
lieben, oder mit der wir sittliche Imperative aus religiösen Dogmen
herleiten, während wir in Wirklichkeit an diese glauben, weil jene in
uns lebendig sind.

Der Preis fällt seinem begrifflichen Wesen nach mit dem ökono-
misch objektiven Werte zusammen; ohne ihn würde es überhaupt nicht
gelingen, die Grenzlinie, die den letzteren von dem subjektiven Wert
scheidet, zu ziehen. Der Ausdruck nämlich, daſs der Tausch Wert-
gleichheit voraussetze, ist vom Standpunkt der beiden Kontrahenten
aus nicht zutreffend. A und B mögen ihre Besitztümer α und β unter-
einander eintauschen, da diese beiden gleich viel wert sind. Allein A
hätte keine Veranlassung, sein α fortzugeben, wenn er wirklich nur
den für ihn gleich groſsen Wert β dafür erhielte. β muſs für ihn ein
gröſseres Wertquantum als das, was er bisher an α besessen hat,
bedeuten; und ebenso muſs B bei dem Tausche mehr gewinnen als
einbüſsen, um auf ihn einzutreten. Wenn für A also β wertvoller ist
als α, für B dagegen α wertvoller als β, so gleicht sich dies objektiv,
vom Standpunkt eines Beobachters, freilich aus. Allein diese Wert-
gleichheit besteht nicht für den Kontrahenten, der mehr empfängt, als
er fortgiebt. Wenn dieser dennoch überzeugt ist, mit dem Anderen
nach Recht und Billigkeit gehandelt und Gleichwertiges ausgetauscht
zu haben, so ist dies für A so auszudrücken: objektiv zwar habe
er an B Gleiches für Gleiches geliefert, der Preis (α) sei das Äqui-
valent für den Gegenstand (β), aber subjektiv sei der Wert von β
freilich für ihn gröſser als der von α. Nun ist aber das Wertgefühl,
das A an β knüpft, doch in sich eine Einheit und in ihm selbst der
Teilstrich nicht mehr wahrnehmbar, der das objektive Wertquantum gegen
seine subjektive Zugabe abgrenzte. Ausschlieſslich also die Thatsache,
daſs das Objekt ausgetauscht wird, d. h. ein Preis ist und einen Preis
kostet, zieht diese Grenze, bestimmt innerhalb seines subjektiven Wert-
quantums den Teil, mit dem es als objektiver Gegenwert in den Ver-
kehr eintritt.

Eine andere Beobachtung belehrt uns nicht weniger, daſs der
Tausch keineswegs von einer vorangehenden Vorstellung objektiver
[49] Wertgleichheit bedingt ist. Sieht man nämlich zu, wie das Kind, der
impulsive und, allem Anschein nach, auch der primitive Mensch
tauscht — so geben diese irgend ein beliebiges Besitztum für einen
Gegenstand hin, den sie grade augenblicklich heftig begehren, gleichviel
ob die allgemeine Schätzung oder sie selbst bei ruhigem Überlegen
den Preis viel zu hoch finden. Dies widerspricht der Ausmachung,
daſs jeder Tausch für das Bewuſstsein des Subjekts ein vorteilhafter
sein müsse, eben deshalb nicht, weil diese ganze Aktion subjektiv
jenseits der Frage nach Gleichheit oder Ungleichheit
der Tauschobjekte steht. Es ist eine jener rationalistischen
Selbstverständlichkeiten, die so ganz unpsychologisch sind: daſs jedem
Tausch eine Abwägung zwischen Opfer und Gewinn vorausgegangen
sei und mindestens zu einer Gleichsetzung beider geführt haben müsse.
Dazu gehört eine Objektivität gegenüber dem eigenen Begehren, die
jene angedeuteten Seelenverfassungen gar nicht aufbringen. Der unaus-
gebildete oder befangene Geist tritt von der momentanen Aufgipfelung
seiner Interessen nicht so weit zurück, um einen Vergleich anzustellen,
er will eben im Augenblick nur das eine, und die Hingabe des anderen
wirkt deshalb gar nicht als Abzug von der ersehnten Befriedigung, also
gar nicht als Preis. Angesichts der Besinnungslosigkeit, mit der kindliche,
unerfahrene, ungestüme Wesen das grade Begehrte „um jeden Preis“
sich aneignen, scheint mir vielmehr das Wahrscheinlichste, daſs das
Gleichheitsurteil erst der Erfolg so und so vieler, ohne jede Abwägung
vollbrachter Besitzwechsel ist. Das ganz einseitige, den Geist ganz
occupierende Begehren muſs sich erst durch den Besitz beruhigt haben,
um überhaupt andere Objekte zur Vergleichung mit diesem zuzulassen.
Der ungeheure Abstand der Betonung, der in dem ungeschulten und
unbeherrschten Geist zwischen seinem momentanen Interesse und allen
anderen Vorstellungen und Schätzungen besteht, veranlaſst den Tausch,
bevor es noch zu einem Urteil über den Wert — d. h. über das Ver-
hältnis verschiedener Wertquanten zu einander — gekommen ist. Daſs
bei ausgebildeten Wertbegriffen und leidlicher Selbstbeherrschung das
Urteil über Wertgleichheit dem Tausch vorangeht, darf über die Wahr-
scheinlichkeit nicht täuschen, daſs hier wie so oft das rationale Verhält-
nis sich erst aus dem psychologisch umgekehrt verlaufenden entwickelt
hat (auch innerhalb der Provinz der Seele ist πρὸς ἡμᾶς das letzte, was
φύσει das erste ist) und daſs der aus rein subjektiven Impulsen ent-
standene Besitzwechsel uns dann erst über den relativen Wert der
Dinge belehrt hat.

Ist so der Wert gleichsam der Epigone des Preises, so scheint es
ein identischer Satz, daſs ihre Höhen die gleichen sein müssen. Ich
Simmel, Philosophie des Geldes. 4
[50] beziehe mich hier auf die obige Feststellung: daſs in jedem individu-
ellen Falle kein Kontrahent einen Preis zahlt, der ihm unter den
gegebnen Umständen für das Erworbene zu hoch ist. Wenn in dem
Chamissoschen Gedichte der Räuber mit vorgehaltener Pistole den
Angefallenen zwingt, ihm Uhr und Ringe für drei Batzen zu verkaufen,
so ist diesem unter solchen Umständen — da er nämlich nur so sein
Leben retten kann — das Eingetauschte wirklich den Preis wert;
niemand würde für einen Hungerlohn arbeiten, wenn er nicht in
der Lage, in der er sich thatsächlich befindet, diesen Lohn eben dem
Nichtarbeiten vorzöge. Der Schein des Paradoxen an der Behauptung
von der Äquivalenz von Wert und Preis in jedem individuellen Falle
entsteht nur daher, daſs in diesen gewisse Vorstellungen von ander-
weitigen Äquivalenzen von Wert und Preis hineingebracht werden.
Die relative Stabilität der Verhältnisse, von denen die Mehrzahl der
Tauschhandlungen bestimmt werden, andererseits die Analogien, die
auch das noch schwankende Wertverhältnis nach der Norm bereits
bestehender fixieren, bewirken die Vorstellungen: für ein bestimmtes
Objekt gehöre sich eben dies und jenes bestimmte andere Objekt als
Tauschäquivalent, diese beiden bezw. diese Kreise von Objekten hätten
gleiche Wertgröſse, und wenn innormale Umstände uns dies Objekt
mit darüber oder darunter gelegenen Gegenwerten austauschen lieſsen,
so fielen eben Wert und Preis auseinander — obgleich sie thatsächlich
in jedem einzelnen Falle unter Berücksichtigung seiner Umstände
zusammenfallen. Man vergesse doch nicht, daſs die objektive und
gerechte Äquivalenz von Wert und Preis, die wir zur Norm der that-
sächlichen und singulären machen, auch nur unter ganz bestimmten
historischen und technischen Bedingungen gilt und mit der Änderung
derselben sofort auseinanderfällt. Zwischen der Norm selbst und den
Fällen, die sie als abweichende oder als adäquate charakterisiert, besteht
hier also gar kein genereller, sondern sozusagen nur ein numerischer
Unterschied — ungefähr wie man von einem auſsergewöhnlich hoch-
oder auſsergewöhnlich tiefstehenden Individuum sagt, es sei eigentlich
gar kein Mensch mehr; während doch dieser Begriff des Menschen
nur ein Durchschnitt ist, der seinen normativen Charakter in dem
Augenblick verlieren würde, in dem die Majorität der Menschen zu der
einen oder der anderen jener Verfassungen herauf oder herunter stiege,
welche dann als die allein „menschliche“ gälte. Dies einzusehen fordert
freilich eine energische Befreiung von eingewurzelten und praktisch
durchaus berechtigten Wertvorstellungen. Diese nämlich liegen bei
irgend entwickelteren Verhältnissen in zwei Schichten übereinander:
die eine gebildet aus den Traditionen des Gesellschaftskreises, der
[51] Majorität der Erfahrungen, den als rein logisch erscheinenden Forde-
rungen; die andere aus den individuellen Konstellationen, den An-
sprüchen des Augenblicks, dem Zwange der zufälligen Umgebung. Gegen-
über dem schnellen Wechsel innerhalb der letzteren Schicht verbirgt
sich unserer Wahrnehmung die langsame Evolution der ersteren und
ihre Bildung aus der Sublimierung jener, und sie erscheint als das
sachlich Gerechtfertigte, als der Ausdruck einer objektiven Proportion.
Wo nun bei einem Tausch zwar unter den gegebenen Umständen die
Wertgefühle von Opfer und Gewinn sich mindestens gleichstehen —
denn sonst würde kein Subjekt, das überhaupt vergleicht, ihn voll-
ziehen — dieselben aber, an jenen generellen Festsetzungen gemessen,
eine Diskrepanz ergeben, da spricht man von einem Auseinanderfallen von
Wert und Preis. Am entschiedensten tritt dies unter den beiden — übrigens
fast immer vereinigten — Voraussetzungen auf, daſs eine einzige Wert-
qualität als der wirtschaftliche Wert schlechthin gilt und zwei Objekte
also nur insofern als wertgleich anerkannt werden, als das gleiche Quantum
jenes Fundamentalwertes in ihnen steckt; und daſs zweitens eine
bestimmte Proportion zwischen zwei Werten als die sein-sollende
mit dem Accente einer nicht nur objektiven, sondern auch moralischen
Forderung auftritt. Die Vorstellung z. B., daſs das eigentliche Wert-
moment in allen Werten die in ihnen vergegenständlichte, gesellschaft-
lich notwendige Arbeitszeit sei, ist nach beiden Richtungen hin benutzt
worden und giebt so einen — direkter oder indirekter anwendbaren —
Maſsstab, der den Wert in wechselnden Plus- und Minusdifferenzen
gegen den Preis pendeln macht Allein zunächst lässt die Thatsache
jenes einheitlichen Wert maſsstabes ganz dahingestellt, wieso denn
die Arbeitskraft zu einem Werte geworden sei. Sie wäre es schwerlich,
wenn sie nicht, an verschiedenem Materiale sich bethätigend und
verschiedene Produkte schaffend, dadurch die Möglichkeit des Tausches
ergeben hätte, oder wenn ihre Ausübung nicht als ein Opfer empfunden
worden wäre, das man für den Gewinn ihres Ergebnisses bringt. Auch
die Arbeitskraft wird erst durch die Möglichkeit und Wirklichkeit des
Tausches in die Wertkategorie eingestellt, ganz unbeschadet des Um-
standes, daſs sie nachher innerhalb dieser den Maſsstab für deren
übrige Inhalte abgeben mag. Sei die Arbeitskraft also auch der Inhalt
jedes Wertes, seine Form als Wert erhält er erst dadurch, daſs sie in
die Relation von Opfer und Gewinn oder Preis und Wert (hier im
engeren Sinne) eingeht. In den Fällen des Auseinandergehens von
Preis und Wert gäbe nach dieser Theorie der eine Kontrahent ein
Quantum unmittelbarer vergegenständlichter Arbeitskraft gegen ein
geringeres Quantum ebenderselben hin, mit welchem indes andere —
4*
[52] keine Arbeitskraft darstellenden — Umstände derart verbunden sind,
daſs er dennoch den Tausch vollzieht, z. B. Befriedigung eines unauf-
schieblichen Bedürfnisses, Liebhaberei, Betrug, Monopole und ähnliches.
Im weiteren und subjektiven Sinne bleibt also auch hier die Äquivalenz
von Wert und Gegenwert bestehen, während die einheitliche Norm
Arbeitskraft, die ihre Diskrepanz ermöglicht, sich auch ihrerseits nicht
der Genesis ihres Wertcharakters aus dem Tausch entzieht.

Die qualitative Bestimmtheit der Objekte, die subjektiv ihre
Begehrtheit bedeutet, kann nach alledem den Anspruch, eine absolute
Wertgröſse zu erzeugen, nicht aufrecht erhalten: es ist immer erst die
im Tausch sich verwirklichende Relation der Begehrungen zu einander,
die deren Gegenstände zu wirtschaftlichen Werten macht. Unmittel-
barer tritt diese Bestimmung an dem anderen der als konstitutiv gel-
tenden Momente des Wertes hervor, an der Knappheit oder relativen
Seltenheit. Der Tausch ist ja nichts anderes, als der interindividuelle
Versuch, die aus der Knappheit der Güter entspringenden Miſsstände
zu verbessern, d. h. das subjektive Entbehrungsquantum durch die Ver-
teilungsart des gegebnen Vorrates möglichst herabzusetzen. Schon
daraus folgt zunächst eine allgemeine Korrelation zwischen dem, was
man — in freilich mit Recht kritisierter Weise — Seltenheitswert und
dem, was man Tauschwert nennt. Hier aber ist der Zusammenhang
in umgekehrter Richtung wichtiger. Ich habe bereits hervorgehoben,
daſs die Knappheit der Güter schwerlich eine Wertung ihrer zur Folge
hätte, wenn sie nicht durch uns modifizierbar wäre. Das ist sie eben
nur auf zweierlei Weise: entweder durch die Hingabe von Arbeitskraft,
die den Gütervorrat objektiv vermehrt, oder durch Hingabe bereits be-
sessener Objekte, die als Besitzwechsel die Seltenheit des je begehrtesten
Objektes für das Subjekt aufhebt. So kann man zunächst wohl sagen,
daſs die Knappheit der Güter im Verhältnis zu den darauf gerichteten
Begehrungen objektiv den Tausch bedingt, daſs aber der Tausch seiner-
seits erst die Seltenheit zu einem Wertmoment macht. Es ist ein
durchgehender Fehler von Werttheorien, daſs sie, wenn Brauchbarkeit
und Seltenheit gegeben sind, den ökonomischen Wert, d. h. die Tausch-
bewegung als etwas Selbstverständliches, als die begrifflich notwendige
Folge jener Prämissen setzen. Damit haben sie aber keineswegs recht.
Wenn etwa ein asketisches Sich-Bescheiden neben jenen Voraussetzungen
stünde, oder wenn sie nur zu Kampf oder Raub veranlaſsten — was
ja auch oft genug der Fall ist —, so würde kein ökonomischer Wert
und kein ökonomisches Leben entstehen.

Die Ethnologie belehrt uns über die erstaunlichen Willkürlich-
keiten, Schwankungen, Unangemessenheiten der Wertbegriffe in primi-
[53] tiven Kulturen, sobald mehr als die dringendste Notdurft des Tages in
Frage steht. Nun ist kein Zweifel, daſs dies infolge — allenfalls in
Wechselwirkung mit — der anderen Erscheinung stattfindet: der Ab-
neigung des primitiven Menschen gegen den Tausch. Für diese sind
mehrere Gründe geltend gemacht. Weil es jenem an einem objektiven
und allgemeinen Wertmaſsstab fehlt, müsse er stets fürchten, im Tausche
betrogen zu werden; weil das Arbeitsprodukt immer von ihm selbst
und für ihn selbst hergestellt sei, entäuſsere er sich damit eines Teiles
seiner Persönlichkeit und gebe den bösen Mächten Gewalt über sich.
Vielleicht stammt die Abneigung des Naturmenschen gegen die Arbeit
aus derselben Quelle. Auch hier fehlt ihm der sichere Maſsstab für
den Tausch zwischen Mühe und Ertrag, er fürchtet auch von der Natur
betrogen zu werden, deren Objektivität unberechenbar und schreckhaft
vor ihm steht, ehe er in ausgeprobtem und geregeltem Austausch mit
ihr auch sein eigenes Thun in die Distanz und Kategorie der Objek-
tivität eingestellt hat. Das Versenktsein also in die Subjektivität des
Verhaltens zum Gegenstand läſst ihm den Tausch — naturaler wie
interindividueller Art —, der mit Objektivierung der Sache und ihres
Wertes zusammengeht, als unthunlich erscheinen. Es ist thatsächlich,
als ob das erste Bewuſstwerden des Objektes als solchen ein Angst-
gefühl mit sich brächte, als ob man damit ein Stück des Ich
als von ihm losgerissen empfände. Daher sogleich die mythologische
und fetischistische Deutung, die das Objekt erfährt — eine Deutung,
die einerseits dieses Angstgefühl hypostasiert, ihm die einzige für
den Primitivmenschen mögliche Begreiflichkeit giebt, andererseits aber
es doch mildert und, indem es das Objekt vermenschlicht, es der
Versöhnung mit der Subjektivität wieder näherbringt. Aus dieser Sach-
lage erklären sich vielerlei Erscheinungen. Zunächst die Selbstver-
ständlichkeit und Ehrenhaftigkeit des Raubes, des subjektiven und
unnormierten Ansichreiſsens des grade Gewünschten. Noch weit über
die homerische Zeit hinaus erhielt sich in zurückgebliebnen griechischen
Landschaften der Seeraub als legitimer Erwerb, ja bei manchen primi-
tiven Völkern gilt der gewaltsame Raub sogar für vornehmer als das
redliche Bezahlen. Auch dies letztere ist durchaus verständlich: beim
Tauschen und Bezahlen ordnet man sich einer objektiven Norm unter,
vor der die starke und autonome Persönlichkeit zurückzutreten hat,
wozu sie eben oft nicht geneigt ist. Daher überhaupt die Verachtung
des Handels durch sehr aristokratisch-eigenwillige Naturen. Daher be-
günstigt aber auch der Tausch die Friedlichkeit der Beziehungen unter
den Menschen, weil sie in ihm eine intersubjektive, ihnen gleichmäſsig
übergeordnete Sachlichkeit und Normierung anerkennen. Noch heute
[54] existiert im Orient und vielfach sogar in Italien der Begriff des ange-
messenen Preises nicht, der für Käufer wie Verkäufer eine Schranke
und Fixierung der subjektiven Vorteile bilde. Jeder verkauft so teuer
und kauft so billig, wie er es vom Gegenpart durchsetzen kann, der
Tausch ist ausschlieſslich subjektive Aktion zwischen zwei Personen,
deren Ausgang nur von der Schlauheit, der Begierde, der Beharrlich-
keit der Parteien, aber nicht von der Sache und ihrem überindividuell
begründeten Verhältnis zum Preise abhängt. Darin eben bestünde ein
Geschäft — so setzte mir ein römischer Antiquitätenhändler ausein-
ander — daſs der Kaufmann zu viel forderte und der Käufer zu wenig
böte und man sich so allmählich bis zu einem acceptabeln Punkt einander
näherte. Hier sieht man also deutlich, wie sich das objektiv Angemessene
aus dem Gegeneinander der Subjekte herausstellt — das Ganze ein Hinein-
ragen der vortauschlichen Verhältnisse in eine schon durchgängige, aber
noch nicht zu ihrer Konsequenz gelangte Tauschwirtschaft. Hier liegt
wohl auch das letzte Motiv für die sakralen Formen, die gesetzliche
Fixiertheit, die Sicherung durch Öffentlichkeit und Tradition, mit der
das Kaufgeschäft in allen frühen Kulturen ausgestattet ist. Hiermit
erreichte man die aus dem Wesen des Tausches geforderte Über-Sub-
jektivität, die man noch nicht durch das sachliche Verhältnis der Ob-
jekte selbst herzustellen wuſste. Solange der Tausch und die Idee,
daſs es zwischen den Dingen so etwas wie Wertgleichheit gebe, noch
etwas Neues war, wäre es zu einer Verständigung überhaupt nicht ge-
kommen, wenn je zwei Individuen untereinander sie hätten treffen
müssen. Deshalb finden wir überall und bis tief in das Mittelalter
hinein nicht nur Öffentlichkeit der Tauschgeschäfte, sondern vor allem
genaue Festsetzungen über die Austauschquanten der gebräuchlichen
Waren, denen kein Kontrahentenpaar sich durch private Abmachungen
entziehen durfte. Freilich ist diese Objektivität eine mechanische und
äuſserliche, die sich auf Motive und Mächte auſserhalb des einzelnen
Tauschaktes stützt. Die sachlich angemessene enthebt sich solcher
apriorischen Festlegung und bezieht in die Berechnung die Gesamt-
heit der besonderen Umstände ein, die durch jene Form vergewaltigt
wurden. Aber Absicht und Prinzip sind die gleichen: die übersub-
jektive Wertfixierung im Tausche, die eben später nur einen sach-
licheren, immanenteren Weg fand. Der von Individuen frei und selb-
ständig vollzogene Tausch setzt eine Taxierung nach in der Sache ge-
legenen Maſsstäben voraus, und darum muſs in dem vorhergehenden
Stadium der Tausch inhaltlich fixiert und diese Fixierung sozial garan-
tiert sein, weil sonst dem Individuum jeder Anhaltspunkt für die
Schätzung der Gegenstände gefehlt hätte; wie wohl das gleiche Motiv
[55] auch der primitiven Arbeit allenthalben eine sozial geregelte Richtung
und Vollzugsweise verliehen hat, auch hier die Wesensgleichheit
zwischen Tausch und Arbeit, richtiger: die Zugehörigkeit der letzteren
zu dem ersteren als höherem Begriff, erweisend. Die mannigfaltigen
Beziehungen zwischen dem objektiv Gültigen — in praktischer wie in
theoretischer Hinsicht — und seiner sozialen Bedeutung und Aner-
kennung stellen sich auch sonst vielfach in dieser Weise historisch
dar: daſs die soziale Wechselwirkung, Verbreitung, Normierung dem
Individuum diejenige Dignität und Festigkeit eines Lebensinhaltes ge-
währt, die es später aus dessen sachlichem Recht und Beweisbar-
keit gewinnt. So glaubt das Kind jeden beliebigen Sachverhalt nicht
aus inneren Gründen, sondern weil es den mitteilenden Personen ver-
traut; nicht etwas, sondern jemandem wird geglaubt. So sind wir in
unserem Geschmack von der Mode, d. h. von der sozialen Verbreitung
eines Thuns und Schätzens abhängig, bis wir, spät genug, die Sache
selbst ästhetisch zu beurteilen wissen. So stellt sich die Notwendigkeit
für das Individuum, sich über sich selbst zu erweitern und zugleich
in dieser Erweiterung einen überpersönlichen Halt und Festigkeit zu
gewinnen: im Recht, in der Erkenntnis, in der Sittlichkeit — als die
Macht der Tradition dar; an Stelle dieser zuerst unentbehrlichen Nor-
mierung wächst allmählich die aus der Kenntnis der Dinge hervor-
gehende auf. Das Auſser-Uns, dessen wir zu unserer Orientierung
bedürfen, nimmt die leichter zugängliche Form der sozialen Allgemein-
heit an, ehe es uns als objektive Bestimmtheit der Realitäten entgegen-
tritt. In diesem, die Kulturentwicklung durchgängig charakterisierenden
Sinne also ist der Tausch ursprünglich Sache der sozialen Festsetzung,
bis die Individuen die Objekte und ihre eigenen Wertungen hinreichend
kennen, um die Tauschraten selbst von Fall zu Fall zu fixieren.
Hier liegt das Bedenken nahe, daſs diese gesellschaftlich-gesetzlichen
Preistaxen, nach denen der Verkehr in allen Halbkulturen vor sich
zu gehen pflegt, doch nur das Resultat vieler vorangegangener Tausch-
aktionen sein könnten, die zuerst in singulärer und noch unfixierter
Form unter Individuen stattgefunden hätten. Allein dieser Einwand
trägt nicht weiter als gegenüber der Sprache, Sitte, Recht, Religion,
kurz allen grundlegenden Lebensformen, die in der Gruppe als
ganzer entstehen und herrschen, und die man sich lange nur durch die
Erfindung Einzelner zu erklären wuſste; während sie sicher von vorn-
herein als interindividuelle Gebilde entstanden sind, als Wechsel-
wirkungen zwischen den Einzelnen und den Vielen, so daſs keinem
Individuum für sich ihr Ursprung zuzuschieben ist. Ich halte es durch-
aus für möglich, daſs der Vorgänger des sozial fixierten Tausches
[56] nicht der individuelle Tausch gewesen ist, sondern eine Art des Besitz-
wechsels, die überhaupt nicht Tausch war, etwa der Raub. Dann wäre
der interindividuelle Tausch nichts anderes als ein Friedensvertrag ge-
wesen und Tausch und fixierter Tausch wären als eine einheitliche That-
sache entsprungen. Eine Analogie hierzu würden die Fälle bieten, wo
der primitive Frauenraub dem exogamischen Friedensvertrag mit Nach-
barn — der den Kauf und Austausch der Weiber gründet und regelt —
vorangegangen ist. Die hiermit eingeführte, prinzipiell neue Eheform
wird also sogleich in ihrer, das Individuum präjudizierenden Fixiertheit
gesetzt. Freie Sonderverträge der gleichen Art zwischen Einzelnen
brauchen dabei keineswegs vorausgegangen zu sein, sondern zugleich
mit dem Typus ist auch seine soziale Regelung gegeben. Es ist ein
Vorurteil, daſs jede sozial geregelte Beziehung sich aus der inhaltlich
gleichen, aber in nur individueller, sozial ungeregelter Form statt-
findenden, historisch entwickelt haben müsse. Was ihr vorangegangen
ist, kann vielmehr derselbe Inhalt in einer der Art nach ganz
anderen Beziehungsform gewesen sein. Indem der Tausch über die
subjektiven Aneignungsarten fremden Besitzes — Raub und Geschenk —
hinausgeht, findet er als erste übersubjektive Möglichkeit die soziale
Regelung vor, welche ihrerseits erst die Objektivität im sachlichen
Sinne vorbereitet; erst mit dieser dringt in den freien Besitzwechsel
zwischen Individuen als solchen die Objektivität ein, die ihn zum
Tausche macht.

Aus alledem ergiebt sich: der Tausch ist ein soziologisches
Gebilde sui generis, eine originäre Form und Funktion des inter-
individuellen Lebens, die sich keineswegs aus jener qualitativen und
quantitativen Beschaffenheit der Dinge, die man als Brauchbarkeit und
Seltenheit bezeichnet, durch logische Konsequenz ergiebt. Umgekehrt
vielmehr entwickeln beide ihre wertbildende Bedeutung erst unter der
Voraussetzung des Tausches. Wo der Tausch, das Einsetzen von Opfern
zum Zwecke des Gewinnes, aus irgend einem Grunde ausgeschlossen
ist, da kann alle Seltenheit des begehrten Objektes es nicht zu einem
wirtschaftlichen Wert machen, bis die Möglichkeit jener Relation wieder
eintritt. Man kann dies auch so ausdrücken. Die Bedeutung des
Gegenstandes für das Individuum liegt immer nur in seiner Begehrt-
heit; für das, was er uns leisten soll, ist seine qualitative Bestimmtheit
entscheidend, und wenn wir ihn haben, in dem positiven Verhältnis
zu ihm, ist es für diese Bedeutung seiner völlig einerlei, ob auſser ihm
noch viele, wenige oder keine Exemplare seiner Art existieren. (Ich
behandle hier die Fälle nicht gesondert, in denen die Seltenheit selbst
wieder eine Art qualitativer Bestimmtheit wird, die uns den Gegenstand
[57] begehrungswürdig macht, wie bei alten Briefmarken, Kuriositäten,
Antiquitäten ohne ästhetischen oder historischen Wert u. ähnl.) Übrigens
mag die Unterschiedsempfindung, deren es für den Genuſs im engeren
Sinne des Wortes bedarf, allenthalben durch eine Seltenheit des Ob-
jekts, d. h. dadurch, daſs es eben nicht überall und jederzeit genossen
wird, bedingt sein. Allein diese innere psychologische Bedingung des
Genusses wird nicht praktisch, schon weil sie nicht zur Überwindung,
sondern grade zur Konservierung, ja zur Steigerung der Seltenheit
führen müſste, was erfahrungsgemäſs nicht geschieht. Um was es sich
praktisch auſser dem direkten, von der Qualität der Dinge abhängigen
Genuſs ihrer nur handeln kann, ist der Weg zu demselben. Sobald
dieser Weg ein langer und schwieriger ist, über Opfer an Geduld,
Enttäuschungen, Arbeit, Verzichtleistungen etc. hinwegführt, nennen
wir den Gegenstand „selten“. Man kann dies unmittelbar so ausdrücken:
die Dinge sind nicht schwer zu erlangen, weil sie selten sind, sondern
sie sind selten, weil sie schwer zu erlangen sind. Die starre äuſser-
liche Thatsache, daſs es einen zu geringen Vorrat an gewissen Gütern
giebt, um all unser Begehren nach ihnen zu befriedigen, wäre an sich
bedeutungslos. Ob sie im Sinne des wirtschaftlichen Wertes selten
sind, darüber entscheidet allein der Umstand, welches Maſs von Kraft,
Geduld, Hingabe zu ihrem Erwerbe nötig ist. Die Schwierigkeit des
Erlangens, d. h. die Gröſse des in den Tausch einzusetzenden Opfers
ist das eigentümliche konstitutive Wertmoment, von dem die Selten-
heit nur die äuſsere Erscheinung, nur die Objektivierung in der
Form der Quantität ausmacht. Man übersieht oft, daſs die Seltenheit
rein als solche doch nur eine negative Bestimmung ist, ein Seiendes
durch ein Nichtseiendes charakterisiert. Das Nichtseiende aber kann
nicht wirksam sein, jede positive Folge muſs von einer positiven Be-
stimmung und Kraft ausgehen, von der jene negative gleichsam nur der
Schatten ist. Diese konkreten Kräfte sind aber ersichtlich nur die in den
Tausch eingesetzten. Nur darf man den Charakter der Konkretheit
dadurch nicht herabgesetzt glauben, daſs er hier nicht an dem Einzel-
wesen als solchen haftet. Die Relativität zwischen den Dingen hat
die einzigartige Stellung: über das Einzelne hinauszureichen, nur an
der Mehrheit als solcher zu subsistieren, und doch keine bloſs begriff-
liche Verallgemeinerung und Abstraktion zu sein. Man mag den einen
Gegenstand noch so genau auf seine für sich seienden Bestimmungen
untersuchen: den wirtschaftlichen Wert wird man nicht finden, da
dieser ausschlieſslich in dem Wechselverhältnis besteht, das sich
auf Grund dieser Bestimmungen zwischen mehreren Gegenständen
herstellt, jedes das andere bedingend und ihm die Bedeutung zurück-
gebend, die es von ihm empfängt.

III.

Bevor ich nun aus diesem Begriff des wirtschaftlichen Wertes den
des Geldes als seinen Gipfel und reinsten Ausdruck entwickle, ist es
erforderlich, jenen selbst in ein prinzipiell bestimmtes Weltbild ein-
zustellen, um daran die philosophische Bedeutung des Geldes zu er-
messen. Denn erst wenn die Formel des wirtschaftlichen Wertes einer
Weltformel parallel geht, darf die höchste Verwirklichungsstufe jener
beanspruchen, über ihre unmittelbare Erscheinung hinaus, oder richtiger:
in eben dieser selbst, das Dasein überhaupt deuten zu helfen.

Die physiologische Bedingtheit unserer Existenz enthält einander
entgegengesetzte Forderungen: nur in dem Wechsel zwischen Ruhe
und Bewegung, zwischen Aufnahme und Ausgabe ist das Leben möglich.
Das empfinden wir — gleichviel ob in bloſser Symbolik oder in ur-
sächlichem Zusammenhang — auch als den Typus unserer geistigen
Bedürfnisse; so daſs diese erst dann ganz befriedigt scheinen, wenn
auch das objektive Weltbild in die gleichen Kategorien aufgeht. Denn
damit erhalten unsere Wesensseiten nicht nur ein harmonisches Sich-
Einfügen in das allgemeine Sein, sondern erst so wird dieses uns
gleichsam genieſsbar: wir sind ihm gegenüber erst vollständig auf-
nahmefähig, wenn seine Gestalt den Formen unserer eigenen Innerlich-
keit entspricht. Demnach organisieren wir das regellose Nebeneinander
und Durcheinander der ersten Eindrücke, die ein Objekt uns bietet,
indem wir eine bleibende und wesentliche Substanz seiner von seinen
Bewegungen, Färbungen, Schicksalen trennen, deren Kommen und
Gehen die Festigkeit seines Wesens ungeändert läſst. Diese Gliede-
rung der Welt in die bleibenden Kerne verflieſsender Erscheinungen
und die zufälligen Bestimmungen beharrender Träger wächst zu dem
Gegensatz des Absoluten und des Relativen auf. Wie wir in uns
selbst ein seelisches Sein zu spüren meinen, dessen Existenz und
Charakter nur in sich selbst ruht, eine letzte, von allem Auſser-
Ihr unabhängige Instanz, und diese genau von jenen unserer Ge-
danken, Erlebnisse und Entwicklungen scheiden, die nur durch Be-
[59] ziehungen zu Anderen wirklich oder meſsbar werden — so suchen wir
in der Welt nach den Substanzen, Gröſsen und Kräften, deren Sein
und Bedeutung in ihnen allein begründet ist, und unterscheiden sie
von allen relativen Existenzen und Bestimmungen — von allen denen,
die nur durch Vergleich, Berührung oder Reaktion anderer das sind,
was sie sind. Die Richtung, in der dieser Gegensatz sich entwickelt,
wird gleichfalls durch unsere physiologische Anlage und ihr Verhältnis
zur Welt präjudiziert. So innig in unserem körperlich-geistigen Dasein
auch Bewegung und Ruhe, Aktivität nach auſsen und Sammlung nach
innen verbunden sein mögen, so daſs sie ihre Wichtigkeit und Be-
deutung erst aneinander finden — so empfinden wir doch die eine
Seite dieser Gegensätze, die Ruhe, das Substanzielle, das innerlich
Feste an unseren Lebensinhalten als das eigentlich Wertvolle, als das
Definitive gegenüber dem Wechselnden, Unruhigen, Äuſserlichen. Es
ist die Fortsetzung hiervon, wenn das Denken es im ganzen als seine
Aufgabe fühlt, hinter den Flüchtigkeiten der Erscheinung, dem Auf
und Nieder der Bewegungen das Unverrückbare und Verläſsliche zu
finden, und uns aus dem Aufeinander-Angewiesensein zu dem sich
selbst Genügenden, auf sich selbst Gegründeten zu führen. So ge-
winnen wir die festen Punkte, die uns im Gewirr der Erscheinungen
orientieren und das objektive Gegenbild dessen abgeben, was wir in
uns selbst als unser Wertvolles und Definitives vorstellen. So gilt,
um mit den äuſserlichsten Anwendungen dieser Tendenz zu beginnen,
das Licht als eine feine Substanz, die aus den Körpern strömt, so die
Wärme als ein Stoff, so das körperliche Leben als Wirksamkeit sub-
stanzieller Lebensgeister, so die seelischen Vorgänge als getragen von
einer besonderen Seelensubstanz; die Mythologien, die hinter den
Donner einen Donnerer, unter die Erde einen festen Unterbau, damit
sie nicht falle, in die Gestirne Geister setzten, die sie in ihren Bahnen
herumführten, suchen nicht weniger für die wahrgenommenen Bestimmt-
heiten und Bewegungen eine Substanz, an der diese nicht nur hafte,
sondern die eigentlich die wirksame Kraft selbst ist. Und über die
bloſsen Beziehungen der Dinge, über ihre Zufälligkeit und Zeitlichkeit
hinaus wird ein Absolutes gesucht: frühe Denkweisen können sich mit
der Entwicklung, dem Gehen und Kommen aller irdischen Formen im
Körperlichen und Geistigen nicht abfinden, sondern jede Art der Lebe-
wesen ist ihnen ein unveränderlicher Schöpfungsgedanke; Institutionen,
Lebensformen, Wertungen sind von jeher, absolut, so gewesen wie
sie jetzt sind, die Erscheinungen der Welt gelten nicht nur für den
Menschen und seine Organisation, sondern sie sind an und für sich
so, wie wir sie vorstellen. Kurz, die erste Tendenz des Denkens, mit
[60] der es den verwirrenden Strom der Eindrücke in ein ruhiges Bett zu
lenken und aus seinen Schwankungen eine feste Gestalt zu gewinnen
meint, richtet sich auf die Substanz und auf das Absolute, denen
gegenüber alle Einzelvorgänge und Beziehungen auf eine vorläufige,
für das Erkennen zu überwindende Stufe herabgedrückt werden.

Die angeführten Beispiele ergeben, daſs diese Bewegung wieder
rückläufig geworden ist. Nachdem fast alle Kulturepochen einzelne An-
sätze dazu gesehen haben, kann man es als eine Grundrichtung der
modernen Wissenschaft bezeichnen, daſs sie die Erscheinungen nicht
mehr durch und als besondere Substanzen, sondern als Bewegungen
versteht, deren Träger gleichsam immer weiter und weiter ins Eigen-
schaftslose abrücken; daſs sie die den Dingen anhängenden Qualitäten
als quantitative, also relative Bestimmungen auszudrücken sucht; daſs
sie statt der absoluten Stabilität organischer, physischer, ethischer,
sozialer Formationen eine rastlose Entwicklung lehrt, in der jedes
Element eine begrenzte, nur durch das Verhältnis zu seinem Vorher
und Nachher festzulegende Stelle einnimmt; daſs sie auf das an sich
seiende Wesen der Dinge verzichtet und sich mit der Feststellung der
Beziehungen begnügt, die sich zwischen den Dingen und unserem
Geiste, von dem Standpunkte dieses aus gesehen, ergeben. Daſs die
scheinbare Ruhe der Erde nicht nur eine komplizierte Bewegung ist,
sondern daſs ihre ganze Stellung im Weltall nur durch ein Wechsel-
verhältnis zu anderen Materienmassen besteht — das ist ein sehr ein-
facher, aber sehr eingreifender Fall des Überganges von der Festigkeit
und Absolutheit der Weltinhalte zu ihrer Auflösung in Bewegungen
und Relationen.

Aber alles dies scheint, selbst wenn es vollkommen durchgeführt
wäre, dennoch einen festen Punkt, eine absolute Wahrheit zu ermög-
lichen, ja, zu fordern. Das Erkennen selbst nämlich, das jene Auf-
lösung vollzieht, scheint sich seinerseits dem Strome der ewigen Ent-
wicklung, der nur vergleichsweisen Bestimmtheit zu entziehen, in den
es seine einzelnen Inhalte verweist. Die Auflösung der absoluten Ob-
jektivität der Erkenntnisinhalte in Vorstellungsarten, die nur für das
menschliche Subjekt gültig seien, setzt doch irgendwo letzte Punkte
voraus, die nicht weiter herleitbar sind; der Fluſs und die Relativität
der psychischen Prozesse dürfe doch diejenigen Voraussetzungen und
Normen nicht berühren, nach denen wir erst entscheiden, ob unsere Er-
kenntnisse denn wirklich diesen oder einen anderen Charakter tragen;
die bloſs psychologische Herleitung, in die alle absolut objektiven Er-
kenntnisse aufgelöst werden sollen, bedarf doch bestimmter Axiome, die
nicht selbst wieder, ohne fehlerhaften Zirkel, eine bloſs psychologische
[61] Bedeutung haben dürfen. Dies ist nicht nur ein Punkt von der gröſsten
Wichtigkeit für die allgemeine Anschauung der Dinge, auf der sich
alles folgende aufbaut, sondern auch für viele Einzelheiten derselben
so vorbildlich, daſs er der genaueren Erörterung bedarf.

Zweifellos kann die Wahrheit irgend eines Satzes nur auf Grund
von Kriterien erkannt werden, die von vornherein sicher, allgemein und
über das Einzelne hinübergreifend sind; diese Kriterien können auf
einzelne Gebiete beschränkt sein und ihrerseits ihre Legitimation aus
noch höher gelegenen ziehen; so daſs eine Reihe von Erkenntnissen
übereinandergebaut ist, von denen jede nur unter der Bedingung einer
anderen gültig ist. Allein diese Reihe muſs, um nicht in der Luft zu
schweben, ja eigentlich, um überhaupt möglich zu sein, irgendwo
einen letzten Grund haben, eine höchste Instanz, die allen folgenden
Gliedern ihre Legitimation giebt, ohne selbst einer solchen zu be-
dürfen. Dies ist das Schema, in das unser thatsächliches Erkennen sich
muſs eingliedern lassen, und das alle Bedingtheiten und Relativitäten
dieses an ein nicht mehr bedingtes Wissen knüpft. Allein: welches
nun diese absolute Erkenntnis sei, können wir niemals wissen. Ihr
wirklicher Inhalt ist niemals mit derselben Sicherheit auszumachen,
die über ihre prinzipielle, sozusagen formale Existenz besteht, weil der
Prozeſs der Auflösung in höhere Prinzipien, der Versuch, das bisher
letzte doch noch weiter herzuleiten, niemals an seinem Ende anlangen
kann. Welchen Satz wir also auch als den letztbegründenden, über der
Bedingtheit aller anderen stehend ausgefunden hätten — die Möglichkeit,
auch ihn als bloſs relativ und durch einen höheren bedingt zu er-
kennen, bleibt bestehen; und diese Möglichkeit ist eine positive Auf-
forderung, da die Geschichte des Wissens sie unzählige Mal verwirk-
licht hat. Irgendwo freilich mag das Erkennen seine absolute Basis
haben, wo es sie aber hat, können wir nie unabänderlich feststellen, und
müssen daher, um das Denken nicht dogmatisch abzuschlieſsen, jeden
zuletzt erreichten Punkt so behandeln, als ob er der vorletzte wäre.

Das Ganze des Erkennens wird dadurch keineswegs skeptisch ge-
färbt, wie überhaupt das Miſsverständnis, Relativismus und Skeptizismus
zu verwechseln, ebenso grob ist wie das an Kant begangene, als man
seine Verwandlung von Raum und Zeit in Bedingungen unserer Er-
fahrung als Skeptizismus denunzierte. Man muſs freilich beide Stand-
punkte so beurteilen, wenn man die je entgegengesetzten von vorn-
herein als das unbedingt richtige Bild des Wirklichen festhält, so daſs jede
sie verneinende Theorie als Erschütterung „der Wirklichkeit“ erscheint.
Wenn für jetzt zugegeben wird, daſs unser Erkennen irgendwo eine
absolute Norm, eine nur durch sich selbst legitimierte letzte Instanz be-
[62] sitzen mag, der Inhalt derselben aber für unser vorschreitendes Er-
kennen in fortwährendem Flieſsen bleiben muſs und jeder momentan
erreichte auf einen noch tieferen und für seine Aufgabe zulänglicheren
hinweist — so ist dies nicht mehr Skeptizismus, als das allgemein Zu-
gegebne: daſs zwar alles Naturgeschehen unbedingt ausnahmslosen Ge-
setzen gehorcht, daſs aber dieselben als erkannte fortwährender
Korrektur unterliegen und die uns zugängigen Inhalte dieser Gesetz-
lichkeit immer historisch bedingt sind und jener Absolutheit ihres
Allgemeinbegriffs entbehren. So wenig also die letzten Voraussetzungen
eines abgeschlossenen Erkennens als nur bedingt, subjektiv oder relativ
wahr gelten dürften, so sehr darf und muſs es doch jede einzelne,
die sich uns momentan als Erfüllung dieser Form anbietet.

Daſs so jede Vorstellung nur im Verhältnis zu einer anderen wahr
ist, selbst wenn das ideale, für uns aber im Unendlichen liegende
System des Erkennens eine von dieser Bedingtheit gelöste Wahrheit
enthalten sollte — das bezeichnet wohl einen Relativismus unseres Ver-
haltens, der auf anderen Gebieten in analoger Weise gilt. Für
die menschlichen Vergesellschaftungen mag es Normen der Praxis
geben, die, von einem übermenschlichen Geiste erkannt, das absolute
und ewige Recht heiſsen dürften. Dieses müſste eine juristische causa
sui sein, d. h. seine Legitimation in sich selbst tragen, denn sowie es
sie von einer höheren Normierung entlehnte, so würde eben diese, und
nicht jenes, die absolute, unter allen Umständen gültige Rechtsbestim-
mung bedeuten. Nun giebt es thatsächlich keinen einzigen Gesetzes-
inhalt, der den Anspruch auf ewige Unabänderlichkeit erheben könnte,
jeder vielmehr hat nur die zeitliche Gültigkeit, die die historischen
Umstände und ihr Wechsel ihm lassen. Und diese Gültigkeit bezieht
er, falls seine Setzung selbst schon eine legitime und keine willkür-
liche ist, aus einer schon vorher bestehenden Rechtsnorm, aus der die
Beseitigung des alten Rechtsinhaltes mit derselben Legalität flieſst, wie
sein bisheriges Bestehen. Jede Rechtsverfassung enthält also in sich
die Kräfte — und zwar nicht nur die äuſserlichen, sondern auch die ideal-
rechtlichen — zu ihrer eigenen Änderung, Ausbreitung oder Aufhebung,
so daſs z. B. dasjenige Gesetz, das einem Parlamente die Gesetzgebung
überträgt, nicht nur die Legitimität eines Gesetzes A bewirkt, das ein
von demselben Parlament gegebenes Gesetz B aufhebt, sondern es
sogar zu einem rechtlichen Akte macht, wenn das Parlament auf seine
Legislation zu gunsten einer anderen Instanz verzichtet. Das heiſst
also, von der anderen Seite gesehen: jedes Gesetz besitzt seine Würde
als solches nur durch sein Verhältnis zu einem anderen Gesetz, keines
hat sie durch sich selbst. Grade wie ein neuer, und noch so revo-
[63] lutionärer Inhalt des Erkennens seine Beweisbarkeit für uns doch
nur aus den Inhalten, Axiomen und Methoden des bisherigen Erkennt-
nisstandes ziehen kann, wenngleich eine erste Wahrheit als existierend
angenommen werden muſs, die nicht bewiesen werden kann, die wir
aber in ihrer selbstgenugsamen Sicherheit nie erreichen können — so
fehlt uns das in sich selbst ruhende Recht, obgleich dessen Idee über
der Reihe der relativen Rechtsbestimmungen schwebt, deren jede auf
die Legitimierung durch eine andere angewiesen ist. Freilich hat auch
unser Erkennen erste Axiome, die in jedem gegebnen Augenblick für
uns nicht mehr beweisbar sind, weil es ohne diese nicht zu den rela-
tiven Reihen abgeleiteter Beweise käme; allein jene haben eben doch
nicht die logische Dignität des Bewiesenen, sie sind nicht in demselben
Sinne für uns wahr, wie dieses es ist, und unser Denken macht an
ihnen als letzten Punkten nur so lange Halt, bis es auch über sie zu
noch Höherem hinauf kann, das dann das bisher Axiomatische seiner-
seits beweist. Entsprechend giebt es freilich absolut und relativ vor-
rechtliche Zustände, in denen ein empirisches Recht aus Gewalt- oder
anderen Gründen gesetzt wird. Allein das wird eben nicht rechtlich
gesetzt; es gilt wohl als Recht, sobald es da ist, aber daſs es da ist,
ist keine rechtliche Thatsache; es fehlt ihm die Dignität alles dessen,
was sich auf ein Gesetz stützt; und es ist thatsächlich das Bestreben
jeder Macht, die ein solches rechtloses Recht setzt, irgend eine Legi-
timierung desselben aufzufinden oder zu fingieren, d. h. es aus einem
bereits bestehenden Rechte herzuleiten — gleichsam eine Huldigung an
jenes absolute Recht, das jenseits alles relativen steht und von diesem
niemals ergriffen werden kann, sondern für uns nur in der Form einer
kontinuierlichen Ableitung jeder aktuellen Rechtsbestimmung von einer
davorliegenden ihr Symbol findet.

Wenn aber auch dieser Rückgang ins Unendliche unser Erkennen
nicht in der Bedingtheit festhielte, so würde dies vielleicht einer an-
deren Form seiner gelingen. Verfolgt man den Beweis eines Satzes
in seine Begründungen und diese wieder in die ihrigen u. s. w., so
entdeckt man bekanntlich oft, daſs der Beweis nur möglich, d. h.
seinerseits beweisbar ist, wenn man jenen ersten, durch ihn zu be-
weisenden Satz, bereits als erwiesen voraussetzt. So sehr dies, für eine
bestimmte Deduktion aufgezeigt, sie als einen fehlerhaften Zirkelschluſs
illusorisch macht, so wenig ist es doch undenkbar, daſs unser Er-
kennen, als Ganzes betrachtet, in dieser Form befangen wäre. Bedenkt
man die ungeheure Zahl übereinandergebauter und sich ins Unend-
liche verlierender Voraussetzungen, von denen jede inhaltlich bestimmte
Erkenntnis abhängt, so scheint es durchaus nicht ausgeschlossen, daſs
[64] wir den Satz A durch den Satz B beweisen, der Satz B aber, durch
die Wahrheit von C, D, E u. s. w. hindurch schlieſslich nur durch
die Wahrheit von A beweisbar ist. Die Kette der Argumentation C,
D, E u. s. w. braucht nur hinreichend lang angenommen zu werden,
so daſs ihr Zurückkehren zu ihrem Ausgangspunkt sich dem Bewuſst-
sein entzieht, wie die Gröſse der Erde dem unmittelbaren Blick ihre
Kugelgestalt verbirgt und die Illusion erregt, als könnte man auf ihr
in grader Richtung ins Unendliche fortschreiten; und der Zusammen-
hang, den wir innerhalb unserer Welterkenntnis annehmen: daſs wir
von jedem Punkte derselben zu jedem anderen durch Beweise hindurch
gelangen können — scheint dies plausibel zu machen. Wenn wir nicht
ein für allemal dogmatisch an einer Wahrheit Halt machen wollen,
die ihrem Wesen nach keines Beweises bedürfe, so liegt es nahe, diese
Gegenseitigkeit des Sich-Beweisens für die Grundform des — als
vollendet gedachten — Erkennens zu halten. Das Erkennen ist so
ein freischwebender Prozeſs, dessen Elemente sich gegenseitig ihre
Stellung bestimmen, wie die Materienmassen es vermöge der Schwere
thun; gleich dieser ist die Wahrheit dann ein Verhältnisbegriff. Daſs
unser Bild der Welt auf diese Weise „in der Luft schwebt“, ist nur in
der Ordnung, da ja unsere Welt selbst es thut. Das ist keine zufällige
Koinzidenz der Worte, sondern Hinweisung auf den grundlegenden Zu-
sammenhang. Die unserem Geiste eigene Notwendigkeit, die Wahrheit
durch Beweise zu erkennen, verlegt ihre Erkennbarkeit entweder ins Un-
endliche oder biegt sie zu einem Kreise um, indem ein Satz nur im Ver-
hältnis zu einem anderen, dieser andere aber schlieſslich nur im Ver-
hältnis zu jenem ersten wahr ist. Das Ganze der Erkenntnis wäre
dann so wenig „wahr“, wie das Ganze der Materie schwer ist; nur
im Verhältnis der Teile untereinander gälten die Eigenschaften, die
man von dem Ganzen nicht ohne Widerspruch aussagen könnte.

Diese Gegenseitigkeit, in der sich die inneren Erkenntniselemente
die Bedeutung der Wahrheit gewähren, scheint als Ganzes von einer
weiteren Relativität getragen zu werden, die zwischen den theoretischen
und den praktischen Interessen unseres Lebens besteht. Wir sind über-
zeugt, daſs alle Vorstellungen vom Seienden Funktionen besonderer phy-
sisch-psychischer Organisation sind, die dasselbe keineswegs mechanisch
abspiegeln. Vielmehr, die Weltbilder des Insekts mit seinen Facetten-
augen, des Adlers mit seinem Sehvermögen von einer uns kaum vor-
stellbaren Schärfe, des Grottenolms mit seinen zurückgebildeten Augen,
unser eigenes, sowie die unzähligen anderen, müssen durchaus von tief-
gehender Verschiedenheit sein, woraus unmittelbar zu schlieſsen ist,
daſs keines derselben den auſserpsychischen Weltinhalt in seiner an
[65] sich seienden Objektivität nachzeichnet. Die so wenigstens negativ
charakterisierten Vorstellungen sind nun aber Voraussetzung, Material,
Direktive für unser praktisches Handeln, durch das wir uns mit der
Welt, wie sie relativ unabhängig von unserem subjektiv bestimmten
Vorstellen besteht, in Verbindung setzen: wir erwarten von ihr be-
stimmte Rückwirkungen auf unsere Einwirkungen und sie leistet uns
dieselben auch, wenigstens im groſsen und ganzen, in der richtigen,
d. h. uns nützlichen Weise, wie sie eben solche auch den Tieren
leistet, deren Verhalten durch völlig abweichende Bilder von eben der-
selben Welt bestimmt wird. Dies ist doch eine höchst auffallende
Thatsache: Handlungen, auf Grund von Vorstellungen vorgenommen,
die mit dem objektiv Seienden sicherlich keinerlei Gleichheit besitzen,
erzielen aus diesem dennoch Erfolge von einer solchen Berechenbarkeit,
Zweckmäſsigkeit, Treffsicherheit, daſs sie bei einer Kenntnis jener ob-
jektiven Verhältnisse, wie sie an sich wären, nicht gröſser sein könnten,
während andere Handlungen, nämlich die auf „falsche“ Vorstellungen
hin erfolgenden, in lauter reale Schädigungen unser auslaufen. Und
ebenso sehen wir, daſs auch die Tiere Täuschungen und korrigierbaren
Irrtümern unterliegen. Was kann nun die „Wahrheit“ bedeuten, die
für diese und uns inhaltlich eine ganz verschiedene ist, auſserdem sich
mit der objektiven Wirklichkeit gar nicht deckt, und dennoch so sicher
zu erwünschten Handlungsfolgen führt, als ob dies letztere der Fall
wäre? Das scheint mir nur durch die folgende Annahme erklärbar.
Die Verschiedenheit der Organisationen fordert, daſs jede Art, um sich
zu erhalten und ihre wesentlichen Lebenszwecke zu erreichen, sich auf
eine besondere, von den andern abweichende Art praktisch verhalten
muſs. Ob eine Handlung, die von einem Vorstellungsbilde geleitet und
bestimmt wird, für den Handelnden nützliche Folgen hat, ist also noch
keineswegs nach dem Inhalte dieser Vorstellung zu entscheiden, mag
er sich nun mit der absoluten Objektivität decken oder nicht. Das
wird vielmehr einzig davon abhängen, zu welchem Erfolg diese Vor-
stellung als realer Vorgang innerhalb des Organismus, im Zusammen-
wirken mit den übrigen physisch-psychischen Kräften und in Hinsicht
auf die besonderen Lebenserfordernisse jenes führt. Wenn wir
nun vom Menschen sagen, lebenerhaltend und -fördernd handle er
nur auf Grund wahrer Vorstellungen, zerstörerisch aber auf Grund
falscher — was soll diese „Wahrheit“, die für jede mit Bewuſstsein
ausgestattete Art eine inhaltlich andere und für keine ein Spiegelbild
der Dinge an sich ist, ihrem Wesen nach anderes bedeuten, als eben
diejenige Vorstellung, die im Zusammenhang mit der ganzen speziellen
Organisation, ihren Kräften und Bedürfnissen, zu nützlichen Folgen
Simmel, Philosophie des Geldes. 5
[66] führt? Sie ist ursprünglich nicht nützlich, weil sie wahr ist, sondern
umgekehrt: mit dem Ehrennamen des Wahren statten wir diejenigen
Vorstellungen aus, die, als reale Kräfte oder Bewegungen in uns wirk-
sam, uns zu nützlichem Verhalten veranlassen. Darum giebt es soviel
prinzipiell verschiedene Wahrheiten, wie es prinzipiell verschiedene
Organisationen und Lebensanforderungen giebt. Dasjenige Sinnenbild,
das für das Insekt Wahrheit ist, wäre es offenbar nicht für den Adler;
denn eben dasselbe, auf Grund dessen das Insekt im Zusammenhang
seiner inneren und äuſseren Konstellationen zweckmäſsig handelt, würde
den Adler im Zusammenhange der seinigen zu ganz unsinnigen und ver-
derblichen Handlungen bewegen. Daſs für den Menschen ein Inbegriff
fester und normativer Wahrheiten zustande gekommen ist, mag so zu-
sammenhängen, daſs unter unseren unzähligen, psychologisch auftauchen-
den Vorstellungen von jeher eine Auslese von dem Gesichtspunkte aus
stattgefunden hat, ob ihre Weiterwirkungen auf das Handeln des Sub-
jekts sich als nützlich oder schädlich für dieses erweisen. Die ersteren
nun fixieren sich auf den gewöhnlichen Wegen der Selektion und
bilden in ihrer Gesamtheit die „wahre“ Vorstellungswelt. Und that-
sächlich haben wir gar kein anderes definitives Kriterium für die
Wahrheit einer Vorstellung vom Seienden, als daſs die auf sie hin ein-
geleiteten Handlungen die erwünschten Konsequenzen ergeben. Haben
sich nun freilich erst durch die angedeutete Auslese, d. h. durch die
Züchtung gewisser Vorstellungsweisen, diese als die dauernd zweck-
mäſsigen gefestigt, so bilden sie unter sich ein Reich des Theoretischen,
das für jede neu auftretende Vorstellung nach jetzt inneren Kriterien
über Zugehörigkeit oder Entgegengesetztheit zu ihm entscheidet — ge-
rade wie die Sätze der Geometrie sich nach innerer strenger Auto-
nomie aufeinander aufbauen, während die Axiome und die methodischen
Normen, nach denen dieser Aufbau und das ganze Gebiet überhaupt
möglich ist, selbst nicht geometrisch erweisbar sind. Das Ganze der
Geometrie ist also gar nicht in demselben Sinne gültig, in dem ihre ein-
zelnen Sätze es sind; während diese innerhalb ihrer, einer durch den
anderen, beweisbar sind, gilt jenes Ganze nur durch Beziehung auf ein
auſserhalb ihrer Gelegnes: auf die Natur des Raumes, auf die Art unserer
Anschauung, auf den Zwang unserer Denknormen. So können sich zwar
unsere einzelnen Erkenntnisse gegenseitig tragen, indem die einmal
festgestellten Normen und Thatsachen zum Beweise für andere werden,
aber das Ganze derselben hat seine Gültigkeit nur in Beziehung auf
bestimmte physisch-psychische Organisationen, ihre Lebensbedingungen
und die Förderlichkeit ihres Handelns.

Der Begriff der Wahrheit, als einer Beziehung der Vorstellungen
[67] zu einander, die an keiner derselben als eine absolute Qualität
hafte, bestätigt sich schlieſslich auch dem einzelnen Gegenstande
gegenüber. Einen Gegenstand erkennen, so stellt Kant fest, heiſst:
in dem Mannigfaltigen seiner Anschauung Einheit bewirken. Aus dem
chaotischen Material unseres Weltvorstellens, dem kontinuierlichen Fluſs
der Eindrücke, sondern wir einzelne als zu einander gehörig aus,
gruppieren sie zu Einheiten, die wir dann als „Gegenstände“ be-
zeichnen. Sobald wir die Gesamtheit der Eindrücke, die zu einer
Einheit zusammenzubringen sind, wirklich in eine solche versammelt
haben, so ist damit ein Gegenstand erkannt. Was aber kann diese
Einheit anderes bedeuten, als das funktionelle Zusammengehören, Auf-
einanderhinweisen und -angewiesensein eben jener einzelnen Eindrücke
und Anschauungsmaterialien? Die Einheit der Elemente ist doch
nichts auſserhalb der Elemente selbst, sondern die in ihnen selbst ver-
harrende, nur von ihnen dargestellte Form ihres Zusammenseins.
Wenn ich den Gegenstand Zucker dadurch als solchen erkenne, daſs
ich die durch mein Bewuſstsein gleitenden Eindrücke: weiſs, hart, süſs,
kristallinisch etc. in eine Einheit zusammenfüge, so heiſst das, daſs
ich diese Anschauungsinhalte als aneinander gebunden vorstelle, daſs,
unter diesen gegebenen Bedingungen, ein Zusammenhalt, d. h. eine
Wechselwirkung unter ihnen besteht, daſs der eine an dieser Stelle
und in diesem Zusammenhang da ist, weil der andere es ist, und so
wechselseitig. Wie die Einheit des sozialen Körpers oder der soziale
Körper als Einheit nur die gegenseitig ausgeübten Attraktions- und
Kohäsionskräfte seiner Individuen bedeutet, ein rein dynamisches Ver-
hältnis unter diesen, so ist die Einheit des einzelnen Objekts, in deren
geistiger Realisierung seine Erkenntnis besteht, nichts als eine Wechsel-
wirkung unter den Elementen seiner Anschauung. Auch in dem, was
man die „Wahrheit“ eines Kunstwerkes nennt, dürfte das Verhältnis
seiner Elemente untereinander sehr viel bedeutsamer sein, gegenüber
dem Verhältnis zu seinem Objekt, als man sich klarzumachen pflegt.
Sehen wir einmal vom Porträt ab, bei dem wegen des rein individuellen
Vorwurfs das Problem sich kompliziert, so wird man von kleineren
Bestandstücken aus Werken bildender wie redender Kunst weder den
Eindruck der Wahrheit noch den der Unwahrheit empfangen, sie
stehen, so weit sie isoliert sind, noch jenseits dieser Kategorie; oder
von der anderen Seite angesehen: in Hinsicht der Ansatzelemente, von
denen aus das Kunstwerk weitergebildet wird, ist der Künstler frei;
erst wenn er einen Charakter, einen Stil, ein Farben- oder Form-
element, einen Stimmungston gewählt hat, ist der Zuwachs der weiteren
Teile dadurch präjudiziert. Sie müssen jetzt die Erwartungen er-
5*
[68] füllen, die die zuerst auftretenden erregt haben. Diese mögen so
phantastisch, willkürlich, irreal sein, wie sie wollen; sobald ihre Fort-
setzungen sich zu ihnen harmonisch, zusammenhängend, weiterführend ver-
halten, wird das Ganze den Eindruck der „inneren Wahrheit“ erzeugen,
gleichviel ob irgend ein einzelner Teil desselben sich mit einer ihm
äuſseren Realität deckt und damit dem Anspruch auf „Wahrheit“ im
gewöhnlichen und substanziellen Sinne genügt oder nicht. Die Wahr-
heit des Kunstwerkes bedeutet, daſs es als Ganzes das Versprechen
einlöst, das ein Teil seiner uns gleichsam freiwillig gegeben hat —
und zwar jeder beliebige, da eben die Gegenseitigkeit des Sich-
entsprechens jedem einzelnen die Qualität der Wahrheit verschafft.
Auch in der besonderen Nüance des Künstlerischen ist also Wahrheit
ein Relationsbegriff, sie realisiert sich als ein Verhältnis der Elemente
des Kunstwerkes untereinander, und nicht als eine starre Gleichheit
zwischen jedem derselben und einem ihm äuſseren Objekt, das seine
absolute Norm bilde.

Von anderer Seite her auf dasselbe Ziel zuschreitend, kann man
den Relativismus in Hinsicht der Erkenntnisprinzipien so formulieren:
daſs die konstitutiven, das Wesen der Dinge ein- für allemal aus-
drückenden Grundsätze in regulative übergehen, die nur Augenpunkte
für das fortschreitende Erkennen sind. Grade die letzten und höchsten
Abstraktionen, Vereinfachungen oder Zusammenfassungen des Denkens
müssen den dogmatischen Anspruch aufgeben, das Erkennen ab-
zuschlieſsen — und der subjektive Abschluſs desselben würde doch
seinen Sinn und sein Recht nur an der objektiven Gültigkeit seines
Inhaltes haben. An die Stelle der Behauptung: so und so verhalten
sich die Dinge — hat in Hinsicht der äuſsersten und allgemeinsten
Ansichten vielmehr die zu treten: unser Erkennen hat so zu ver-
fahren, als ob sich die Dinge so und so verhielten. Damit ist die
Möglichkeit gegeben, Art und Weg unseres Erkennens sein wirkliches
Verhältnis zur Welt sehr adäquat ausdrücken zu lassen. Der Viel-
heit unserer Wesensseiten sowie der abhülfesuchenden Einseitigkeit
jedes einzelnen begrifflichen Ausdrucks für unsere Beziehung zu den
Dingen entspricht und entspringt es, daſs kein derartiger Ausdruck
allgemein und auf die Dauer befriedigt, vielmehr historisch seine Er-
gänzung durch eine gegenteilige Behauptung zu finden pflegt; wodurch
in unzähligen Einzelnen ein unsicheres Hin- und Herpendeln, ein
widerspruchsvolles Gemenge oder eine Abneigung gegen umfassende
Grundsätze überhaupt erzeugt wird. Wenn nun die konstitutiven Be-
hauptungen, die das Wesen der Dinge festlegen wollen, in heuristische
verwandelt werden, die nur unsere Erkenntniswege durch Feststellung
[69] idealer Zielpunkte bestimmen wollen, so gestattet dies offenbar eine
gleichzeitige Gültigkeit entgegengesetzter Prinzipien; jetzt, wo ihre
Bedeutung nur in den Wegen zu ihnen liegt, kann man diese ab-
wechselnd begehen, und sich dabei doch so wenig widersprechen, wie
man sich etwa mit dem Wechsel zwischen induktiver und deduktiver
Methode widerspricht. Erst durch diese Auflösung dogmatischer Starr-
heiten in die lebendigen, flieſsenden Prozesse des Erkennens wird die
wirkliche Einheit desselben hergestellt, indem seine letzten Prinzipien
nicht mehr in der Form des gegenseitigen Sich-Ausschlieſsens, sondern
des Aufeinander-Angewiesenseins, gegenseitigen Sich-Hervorrufens
und Sich-Ergänzens praktisch werden. So bewegt sich z. B. die Ent-
wicklung des metaphysischen Weltbildes zwischen der Einheit
und der Vielheit der absoluten, alle Einzelanschauung begründen-
den Wirklichkeit. Unser Denken ist so angelegt, daſs es nach jedem
von beiden wie nach einem definitiven Abschluſs streben muſs, ohne doch
mit einem von beiden abschlieſsen zu können. Erst wenn alle Diffe-
renzen und Vielheiten der Dinge in einen Inbegriff versöhnt sind,
findet der intellektuell-gefühlsmäſsige Einheitstrieb seine Ruhe. Allein
sobald diese Einheit erreicht ist, wie in der Substanz Spinozas, zeigt
sich, daſs man mit ihr für das Verständnis der Welt nichts anfangen
kann, daſs sie mindestens eines zweiten Prinzips bedarf, um befruchtet
zu werden. Der Monismus treibt über sich hinaus zum Dualismus oder
Pluralismus, nach dessen Setzung aber wieder das Bedürfnis nach Ein-
heit zu wirken beginnt; so daſs die Entwicklung der Philosophie wie
die des individuellen Denkens von der Vielheit an die Einheit und
von der Einheit an die Vielheit gewiesen wird. Die Geschichte des
Denkens zeigt es als vergeblich, einen dieser Standpunkte als den
definitiven gewinnen zu wollen; die Struktur unserer Vernunft in ihrem
Verhältnis zum Objekt beansprucht vielmehr die Gleichberechtigung
beider und erreicht sie, indem sie die monistische Forderung in das
Prinzip gestaltet: jede Vielheit soweit wie möglich zu vereinheitlichen,
d. h. so, als ob wir am absoluten Monismus endigen sollten, — und
die pluralistische: bei keiner Einheit Halt zu machen, sondern jeder
gegenüber nach noch einfacheren Elementen und erzeugenden Kräftepaaren
zu forschen, d. h. so, als ob das Endergebnis ein pluralistisches sein
sollte. So nimmt die Verwandlung der Dogmatik in Heuristik dem
Zirkel zwischen den höchsten und entgegengesetzten Weltprinzipien
seine Bedenklichkeit und rechtfertigt den Relativismus, der jedem von
diesen nur in der Wechselwirkung mit dem anderen einen genügenden
Sinn und eine umfassende Anwendbarkeit zuspricht.

Diese Form des Aufeinander-Angewiesenseins der Denkrichtungen
[70] ist nicht etwa auf die höchsten Allgemeinheiten beschränkt. Sucht man
das Verständnis der Gegenwart in politischen, sozialen, religiösen und
sonstigen Kulturhinsichten, so wird es nur auf historischem Wege zu
gewinnen sein, also durch Erkenntnis und Verständnis der Vergangen-
heit. Diese Vergangenheit selbst aber, von der uns nur Fragmente,
stumme Zeugen und mehr oder weniger unzuverlässige Berichte und
Traditionen überkommen sind, wird uns doch nur aus den Erfahrungen
unmittelbarer Gegenwart heraus deutbar und lebendig. Wie viele
Umbildungen und Quantitätsänderungen auch dazu erforderlich seien,
jedenfalls ist die Gegenwart, die uns der unentbehrliche Schlüssel für
die Vergangenheit ist, doch nur durch diese selbst verständlich, und
die Vergangenheit, die allein uns die Gegenwart verstehen läſst, ohne
die Anschauungen und Fühlbarkeiten eben dieser Gegenwart überhaupt
nicht zugängig. Alle historischen Bilder erzeugen sich in dieser
Gegenseitigkeit der Deutungselemente, von denen keines das andere
zur Ruhe kommen läſst: das abschlieſsende Begreifen ist in die Un-
endlichkeit hinaus verlegt, da jeder in der einen Reihe erreichte Punkt
uns zu seinem Verständnis an die andere verweist. Ähnlich verhält es
sich mit der psychologischen Erkenntnis. Jeder uns gegenüberstehende
Mensch ist für die unmittelbare Erfahrung nur ein lauterzeugender
und gestikulierender Automat; daſs hinter dieser Wahrnehmbarkeit
eine Seele steckt und welches die Vorgänge in ihr sind, können wir
ganz allein nach der Analogie mit unserem eigenen Innern erschlieſsen,
das das einzige uns unmittelbar bekannte seelische Wesen ist. Anderer-
seits wird die Kenntnis des Ich nur an der Kenntnis der Anderen
groſs, ja die fundamentale Zerfällung des Ich in einen beobachtenden
und einen beobachteten Teil kommt nur nach Analogie des Verhält-
nisses zwischen dem Ich und anderen Persönlichkeiten zustande. An
den Wesen auſser uns, die wir nur durch die Seelenkenntnis unser
selbst deuten können, muſs sich demnach eben diese Kenntnis selbst
orientieren. So ist das Wissen um die seelischen Dinge ein Wechsel-
spiel zwischen dem Ich und dem Du, jedes weist von sich aus auf
das andere — gleichsam ein stetes Auswechseln und Tauschen der
Elemente gegeneinander, in dem sich die Wahrheit nicht weniger als
der wirtschaftliche Wert erzeugt.

Ich füge hier nur noch zwei Beispiele an, eines sehr spezieller,
das andere sehr allgemeiner Art, in denen die Relativität, d. h. die
Gegenseitigkeit, in der sich Erkenntnisnormen ihre Bedeutung zu-
erteilen, entschiedener in die Form des Nacheinander, der Alternierung,
auseinandergezogen wird. Die inhaltliche Zusammengehörigkeit von
Begriffen und tiefgelegenen Elementen des Weltbildes stellt sich häufig
[71] als ein derartiger Rhythmus wechselseitigen Sichablösens dar. So läſst
sich innerhalb der ökonomischen Wissenschaft das Verhältnis zwischen
der historischen und der auf allgemeine Gesetze ausgehenden Methode
auffassen. Gewiſs ist jeder wirtschaftliche Vorgang nur aus einer be-
sonderen historisch-psychologischen Konstellation verständlich her-
zuleiten. Allein solche Herleitung geschieht immer unter der Voraus-
setzung bestimmter, gesetzmäſsiger Zusammenhänge; wenn wir nicht
oberhalb des einzelnen Falles allgemeine Verhältnisse, durchgängige
Triebe, regelmäſsige Wirkungsreihen zum Grunde legten, so würde es
gar keine historische Ableitung geben können, vielmehr das Ganze in
ein Chaos atomisierter Vorkommnisse auseinanderfallen. Nun kann
man aber weiterhin zugeben, daſs jene allgemeinen Gesetzmäſsigkeiten,
die die Verbindung zwischen dem vorliegenden Zustand oder Ereignis
und seinen Bedingungen zu knüpfen ermöglichen, auch ihrerseits von
höheren Gesetzen abhängen, so daſs sie selbst als nur historische Kom-
binationen gelten dürfen; zeitlich weiter zurückliegende Ereignisse und
Kräfte haben die Dinge um und in uns in Formen gebracht, die, jetzt
als allgemein und überhistorisch gültig erscheinend, die zufälligen
Elemente der späteren Zeit zu deren besonderen Erscheinungen ge-
stalten. Während also diese beiden Methoden, dogmatisch festgelegt
und jede für sich die objektive Wahrheit beanspruchend, in einen
unversöhnlichen Konflikt und gegenseitige Negation geraten, wird ihnen
so in der Form der Alternierung ein organisches Ineinander ermöglicht:
jede wird in ein heuristisches Prinzip verwandelt, d. h. von jeder
verlangt, daſs sie an jedem Punkte ihrer eigenen Anwendung ihre
höherinstanzliche Begründung in der anderen suche. Nicht anders steht
es mit dem allerallgemeinsten Gegensatz innerhalb unseres Er-
kennens: dem zwischen Apriori und Erfahrung. Daſs alle Erfahrung
auſser ihren sinnlich-rezeptiven Elementen gewisse Formen zeigen
muſs, die der Seele innewohnen und durch die sie jenes Gegebene
überhaupt zu Erkenntnissen gestaltet — das wissen wir seit Kant.
Dieses, gleichsam von uns mitgebrachte Apriori muſs deshalb für alle
möglichen Erkenntnisse absolut gelten und ist allem Wechsel und aller
Korrigierbarkeit der Erfahrung, als sinnlich und zufällig entstandener,
entzogen. Aber der Sicherheit, daſs es derartige Normen geben muſs,
entspricht keine ebenso groſse, welche denn es sind. Vieles, was eine
Zeit für apriori gehalten hat, ist von einer späteren als empirisches
und historisches Gebilde erkannt worden. Wenn also einerseits jeder
vorliegenden Erscheinung gegenüber die Aufgabe besteht, in ihr über
ihren sinnlich gegebenen Inhalt hinweg die dauernden apriorischen
Normen zu suchen, von denen sie geformt ist — so steht dem die
[72] Maxime gegenüber: jedem einzelnen Apriori gegenüber (darum aber
keineswegs dem Apriori überhaupt gegenüber!) die genetische Zurück-
führung auf Erfahrung zu versuchen.

Dieses wechselwirkende Sich-Tragen und Aufeinander-Angewiesen-
sein der Methoden ist etwas völlig anderes als die billige Kompromiſs-
weisheit der Mischung und des Halb- und Halbtums der Prinzipien,
wobei der Verlust des einen immer gröſser als der Gewinn des anderen
zu sein pflegt; hier handelt es sich vielmehr darum, jeder Seite des
Gegensatzpaares eine nicht zu begrenzende Wirksamkeit zu eröffnen.
Und wenngleich jede dieser Methoden immer etwas Subjektives bleibt,
so scheinen sie doch durch jene Relativität ihrer Anwendung grade die
objektive Bedeutung der Dinge angemessen auszudrücken. Sie fügen sich
damit dem allgemeinen Prinzip ein, das unsere Untersuchungen über den
Wert leitete: Elemente, deren jedes inhaltlich subjektiv ist, können
in der Form ihrer gegenseitigen Beziehung das gewinnen oder dar-
stellen, was wir Objektivität nennen. So sahen wir schon oben, wie
bloſse Sinnesempfindungen dadurch, daſs sie aneinander haften, für uns
den Gegenstand bezeichnen oder zu stande bringen. So entsteht die
Persönlichkeit — ein so festes Gebilde, daſs man ihm eine besondere
Seelensubstanz unterlegte — durch die gegenseitigen Assoziationen
und Apperzeptionen, die unter den einzelnen Vorstellungen stattfinden;
diese, verflieſsende und subjektive Vorgänge, erzeugen durch ihre
Wechselbeziehungen, was in keiner von ihnen für sich allein liegt, die
Persönlichkeit als objektives Element der theoretischen und praktischen
Welt. So erwächst das objektive Recht, indem die subjektiven Inter-
essen und Kräfte der Einzelnen sich ausgleichen, sich gegenseitig ihre
Stellung und ihr Maſs bestimmen, durch den Austausch an Ansprüchen
und Beschränkungen die objektive Form der Balanzierung und Ge-
rechtigkeit gewinnen. So kristallisierte aus den Einzelbegehrungen
der Subjekte der objektive wirtschaftliche Wert aus, weil die Form der
Gleichheit und des Austausches zur Verfügung stand, und diese Re-
lationen eine Sachlichkeit und Übersubjektivität haben konnten, die
jenen Elementen als einzelnen fehlte. So also mögen jene Methoden
des Erkennens nur subjektive und heuristische sein; aber dadurch,
daſs jede an der anderen ihre Ergänzung und eben durch diese ihre
Legitimierung findet, nähern sie sich — wenngleich in einem unend-
lichen Prozeſs des Sich-gegenseitig-Hervorrufens — dem Ideale der
objektiven Wahrheit.

Es verwirklicht sich also das Wahrheit-bedeutende Verhältnis der
Vorstellungen entweder als ein Aufbau ins Unendliche, weil wir selbst
bei prinzipiell zugegebener Fundamentierung der Erkenntnis auf nicht
[73] mehr relative Wahrheiten nie wissen können, ob wir denn wirklich an
dieser sachlich letzten Instanz angelangt sind, von jeder erreichten
also wieder auf den Weg zu einer noch allgemeineren und tieferen
gewiesen werden; oder die Wahrheit besteht in einem Gegenseitigkeits-
verhältnis innerhalb eben desselben Vorstellungskomplexes, und ihre
Beweisbarkeit ist eine wechselseitige. Daſs sich diese Gegenseitigkeit
des Bewahrheitens dem Blicke für gewöhnlich verbirgt, geschieht aus
keinem anderen Grunde, als aus dem auch die Gegenseitigkeit der
Schwere nicht unmittelbar bemerkt wird. Da nämlich in jedem ge-
gebnen Augenblicke die ungeheure Mehrzahl unserer Vorstellungen un-
angezweifelt hingenommen wird und in ihm die Untersuchung auf
Wahrsein nur eine einzelne zu treffen pflegt, so wird die Entscheidung
über dasselbe nach der Harmonie oder dem Widerspruch mit dem be-
reits vorhandenen, als gesichert vorausgesetzten Gesamtkomplex unserer
Vorstellungen getroffen — während ein anderes Mal irgend eine Vor-
stellung aus diesem Komplex fraglich werden und die jetzt fragliche
zu der über sie entscheidenden Majorität gehören mag. Das ungeheure
quantitative Miſsverhältnis zwischen der aktuell grade fraglichen und
der aktuell als gesichert geltenden Masse der Vorstellungen verschleiert
das Gegenseitigkeitsverhältnis hier ebenso, wie das entsprechende be-
wirkte, daſs man so lange nur die Anziehungskraft der Erde für den
Apfel, aber nicht die des Apfels für die Erde bemerkte. Und wie in-
folgedessen ein Körper die Schwere als eine selbständige Qualität
seiner zu haben schien, weil nur die eine Seite des Verhältnisses kon-
statierbar war, so mag die Wahrheit als eine den Einzelvorstellungen
an und für sich eigne Bestimmtheit gelten, weil die Gegenseitigkeit
in der Bedingtheit der Elemente, in der die Wahrheit besteht, bei der
verschwindenden Gröſse des einzelnen gegenüber der Masse der — im
Augenblick nicht fraglichen — Vorstellungen überhaupt unmerkbar
wird. — Die „Relativität der Wahrheit“ in dem Sinne, daſs all unser
Wissen Stückwerk und keines unverbesserbar sei, wird oft mit einer
Emphase verkündet, die mit ihrer allseitigen Unbestrittenheit in einem
sonderbaren Miſsverhältnis steht. Was wir hier unter jenem Begriffe
verstehen, ist ersichtlich etwas ganz anderes: die Relativität ist nicht
eine abschwächende Zusatzbestimmung zu einem im übrigen selbstän-
digen Wahrheitsbegriff, sondern ist das Wesen der Wahrheit selbst,
ist die Art, auf die Vorstellungen zu Wahrheiten werden, wie sie die
Art ist, auf die Begehrungsobjekte zu Werten werden. Sie bedeutet
nicht, wie in jener trivialen Verwendung, einen Abzug an der Wahr-
heit, von der man eigentlich ihrem Begriffe nach mehr erwarten könnte,
sondern grade umgekehrt die positive Erfüllung und Gültigkeit ihres
[74] Begriffes. Dort gilt die Wahrheit, trotzdem sie relativ ist, hier grade,
weil sie es ist.

Ich begnüge mich hier, das relativistische Prinzip beispielsweise
für einige allgemeine Fragen des Erkennens überhaupt ausgeführt zu
haben — nicht für die Inhalte desselben, sondern für die Form, in
der diese uns Wahrheit werden. Man hat vielfach die relativistische An-
schauung als eine Herabsetzung des Wertes, der Zuverlässigkeit und Be-
deutsamkeit der Dinge empfunden, wobei übersehen wird, daſs nur das
naive Festhalten irgend eines Absoluten, das ja grade in Frage gestellt
ist, dem Relativen diese Stellung zuweisen könnte. Eher liegt es in
Wirklichkeit umgekehrt: durch die ins Unendliche hin fortgesetzte
Auflösung jedes starren Fürsichseins in Wechselwirkungen nähern wir
uns überhaupt erst jener funktionellen Einheit aller Weltelemente,
in der die Bedeutsamkeit eines jeden auf jedes andere überstrahlt.
Darum steht der Relativismus auch seinem extremen Gegensatz, dem
Spinozismus mit seiner allumfassenden substantia sive Deus, näher
als man glauben möchte. Dieses Absolute, das keinen anderen In-
halt hat als den Allgemeinbegriff des Seins überhaupt, schlieſst dem-
nach in seine Einheit alles ein, was überhaupt ist. Die einzelnen
Dinge können nun allerdings kein Sein für sich mehr haben, wenn
alles Sein seiner Realität nach schon in jene göttliche Substanz ebenso
vereinheitlicht worden ist, wie es seinem abstrakten Begriff nach,
eben als Seiendes überhaupt, eine Einheit bildet. Alle singulären
Beständigkeiten und Substanzialitäten, alle Absolutheiten zweiter Ord-
nung sind nun so vollständig in jene eine aufgegangen, daſs man direkt
sagen kann: in einem Monismus, wie dem Spinozischen, sind die sämt-
lichen Inhalte des Weltbildes zu Relativitäten geworden. Die um-
fassende Substanz, das allein übrig gebliebene Absolute, kann nun,
ohne daſs die Wirklichkeiten inhaltlich alteriert würden, auſser Betracht
gesetzt werden — die Expropriateurin wird expropriiert, wie Marx
einen formal gleichen Prozeſs beschreibt — und es bleibt thatsächlich die
relativistische Aufgelöstheit der Dinge in Beziehungen und Prozesse
übrig. Dies also mag als Hinweisung auf einen philosophischen Stand-
punkt genügen, auf dem die Mannigfaltigkeit der Dinge eine letzte
Einheit der Betrachtung zu gewinnen vermag, und die die oben ge-
gebene Deutung des wirtschaftlichen Wertes in den weitesten Zu-
sammenhang einordnet. Indem der Grundzug aller erkennbaren Exi-
stenz, das Aufeinander-Angewiesensein und die Wechselwirkung alles
Daseienden den ökonomischen Wert aufnimmt und seiner Materie dieses
Lebensprinzip erteilt, wird nun erst das innere Wesen des Geldes
verständlich. Denn in ihm hat der Wert der Dinge, als ihre wirt-
[75] schaftliche Wechselwirkung verstanden, seinen reinsten Ausdruck und
Gipfel gefunden.

Welches auch der — keineswegs feststehende — geschichtliche
Ursprung des Geldes gewesen sein möge, das eine ist jedenfalls von
vornherein sicher, daſs es nicht plötzlich als ein fertiges, seinen reinen
Begriff repräsentierendes Element in die Wirtschaft eingetreten sein,
sondern sich nur aus vorher bestehenden Werten entwickelt haben
kann, und zwar derart, daſs die Geldqualität, die jedem Objekte, so-
weit es überhaupt tauschbar ist, in irgend einem Maſse eigen ist, sich
an einem einzelnen in höherem Maſse herausgestellt hat, und es die
Funktion des Geldes zunächst noch sozusagen in Personalunion mit
seiner bisherigen Wertbedeutung ausgeübt hat. Ob das Geld diese
genetische Verbindung mit einem Werte, der nicht Geld ist, je voll-
ständig gelöst hat oder lösen kann, haben wir im nächsten Kapitel zu
untersuchen. Es hat jedenfalls unendliche Irrungen veranlaſst, daſs
man Wesen und Bedeutung des Geldes nicht von den Bestimmtheiten
derjenigen Werte begrifflich gesondert hat, an denen es sich, als Steige-
rung einer Qualität derselben, heraufgebildet hat. Wir aber betrachten
es hier zunächst ohne jede Rücksicht auf den Stoff, der sein substan-
zieller Träger ist; denn gewisse Eigenschaften, die ihm vermittels
dieses beigesellt sind, reihen das Geld noch demjenigen Kreise von
Gütern ein, dem es als Geld gegenübergestellt ist. Schon auf den
ersten Blick bildet das Geld gleichsam eine Partei, und die Gesamt-
heit der mit ihm bezahlten Güter die andere, so daſs, wenn sein reines
Wesen in Frage steht, man es wirklich bloſs als Geld und in Los-
lösung von allen ihm sekundären Bestimmungen behandeln muſs, die es
dieser ihm gegenüberstehenden Partei doch wieder koordinieren.

In diesem Sinne findet man das Geld als „abstrakten Vermögens-
wert“ definiert; als sichtbarer Gegenstand ist es der Körper, mit dem
der von den wertvollen Gegenständen selbst abstrahierte wirtschaftliche
Wert sich bekleidet hat, dem Wortlaut vergleichbar, der zwar ein
akustisch-physiologisches Vorkommnis ist, seine ganze Bedeutung für
uns aber nur in der inneren Vorstellung hat, die er trägt oder sym-
bolisiert. Wenn nun der wirtschaftliche Wert der Objekte in dem
gegenseitigen Verhältnis besteht, das sie, als tauschbare, eingehen, so
ist das Geld also der zur Selbständigkeit gelangte Ausdruck dieses
Verhältnisses; es ist die Darstellung des abstrakten Vermögenswertes,
indem aus dem wirtschaftlichen Verhältnis, d. h. der Tauschbarkeit,
der Gegenstände die Thatsache dieses Verhältnisses abstrahiert, her-
ausdifferenziert wird und ihm gegenüber eine begriffliche — und ihrer-
seits an ein sichtbares Symbol geknüpfte — Existenz gewinnt. Es ist
[76] die Sonderverwirklichung dessen, was den Gegenständen als wirtschaft-
lichen gemeinsam ist — im Sinne der Scholastik könnte man es so-
wohl als universale ante rem wie in re wie post rem bezeichnen —,
und deshalb äuſsert die allgemeine Not des Menschenlebens sich in
keinem äuſseren Symbol so vollständig wie in der beständigen Geldnot,
die die meisten Menschen bedrückt. Der Geldpreis einer Ware bedeutet
das Maſs der Tauschbarkeit, das zwischen ihr und der Gesamtheit der
übrigen Waren besteht. Nimmt man das Geld in jenem reinen Sinne,
der von allen Folgen seiner konkreten Darstellung unabhängig ist, so
bedeutet die Änderung des Geldpreises, daſs das Tauschverhältnis
zwischen der einzelnen Ware und der Gesamtheit der übrigen sich
ändert. Wenn ein Warenquantum A seinen Preis von einer Mark auf
zwei steigert, während alle anderen Waren B C D E den ihrigen be-
halten, so bedeutet dies eine Verschiebung des Verhältnisses zwischen
A und B C D E, die man auch so ausdrücken könnte, daſs diese
letzteren im Preise gefallen sind, während A den seinigen behalten
hat. Nur die gröſsere Einfachheit des Ausdrucks läſst uns die erstere
Vorstellungsweise vorziehen, gerade wie wir bei der Lageveränderung
eines Körpers gegen sein Umgebungsbild sagen, er habe sich z. B.
von Osten nach Westen bewegt, während die thatsächliche Erscheinung
sich genau so zutreffend als Bewegung der gesamten Umgebung (den
Zuschauer einbegriffen) von Westen nach Osten, bei Ruhelage jenes
einen Körpers, beschreiben läſst. Wie die Lage eines Körpers ihm
nicht als eine Bestimmtheit seiner für sich allein, sondern nur als ein
Verhältnis zu anderen zukommt, so daſs bei jeder Änderung derselben
ebenso gut diese anderen wie jener selbst als das thätige oder als das
passive Subjekt bezeichnet werden kann — so läſst sich jede Wert-
änderung von A innerhalb des wirtschaftlichen Kosmos, da sein Wert
selbst nur in dem Verhältnis zu diesem besteht, gleichmäſsig und nur
unbequemer als Änderung von B C D E bezeichnen. Diese Relativität,
wie sie im Naturaltausch unmittelbar praktisch wird, kristallisiert nun
zu der Ausdrückbarkeit des Wertes in Geld. Auf welche Weise das
geschehen kann, ist Sache späterer Untersuchung. Der Satz: A ist
eine Mark wert, hat aus A alles hinweggeläutert, was nicht wirtschaft-
lich, d. h. nicht Tauschbeziehung zu B C D E ist; diese Mark, als Wert
betrachtet, ist die von ihrem Träger gelöste Funktion des A in seinem
Verhältnis zu den übrigen Objekten des Wirtschaftskreises. Alles,
was A an und für sich, und aus dieser bloſsen Beziehung heraus-
tretend, sein mag, ist hier völlig gleichgültig; jedes A1 oder A2, das
von jenem qualitativ abweicht, ist, insofern es ebenfalls eine Mark gilt,
ihm gleich, weil, oder genauer: indem es zu B C D E dasselbe Verhält-
[77] nis quantitativ bestimmten Austausches hat. Geld ist das „Geltende“
schlechthin, und wirtschaftliches Gelten bedeutet etwas gelten, d. h.
gegen etwas anderes vertauschbar zu sein. Alle anderen Dinge haben
einen bestimmten Inhalt und gelten deshalb; das Geld umgekehrt hat
seinen Inhalt davon, daſs es gilt, es ist das zur Substanz erstarrte
Gelten, das Gelten der Dinge ohne die Dinge selbst. Indem es so
das Sublimat der Relativität der Dinge ist, scheint es selbst dieser
entzogen zu sein — wie die Normen der Wirklichkeit nicht derselben
Relativität unterliegen, die die Wirklichkeit beherrschen, und zwar nicht
trotzdem, sondern grade weil ihr Inhalt die zu selbständiger Leben-
digkeit, Bedeutung und Haltbarkeit aufgewachsenen Verhältnisse zwi-
schen den Dingen sind. Alles Sein ist gesetzmäſsig, aber eben des-
halb sind die Gesetze, denen es unterliegt, nicht selbst wieder gesetz-
mäſsig: man würde sich im Zirkel bewegen, wenn man ein Naturgesetz
des Inhalts annähme, daſs es Naturgesetze geben müsse — wobei ich
freilich dahingestellt lasse, ob dieser Zirkel nicht etwa dennoch als
legitimer besteht, weil er zu den fundamentalen Bewegungen des Den-
kens gehöre, die in sich selbst zurück- oder auf einen im Unendlichen
liegenden Zielpunkt hingehen. So sind die Normen — mag man sie
mit Plato und Schopenhauer die Ideen, mit den Stoikern die Logoi,
mit Kant das Apriori, mit Hegel die Stufen der Vernunftentwicklung
nennen —, nichts als die Arten und Formen der Relativitäten selbst,
die sich zwischen den Einzelheiten der Wirklichkeit, sie gestaltend,
entwickeln. Eben deshalb können sie als das Absolute auftreten, da
sie freilich selbst nicht relativ, sondern die Relativität selbst sind.
Auf dieser Grundlage wird es verständlich, daſs das Geld, als der ab-
strakte Vermögenswert, nichts anderes ausdrückt, als die Relativität der
Dinge, die eben den Wert ausmacht, und doch zugleich als der
ruhende Pol den ewigen Bewegungen, Schwankungen, Ausgleichungen
derselben gegenübersteht. Insofern es das letztere nicht thut, wirkt
es eben nicht mehr seinem reinen Begriffe nach, sondern als Einzel-
objekt, das allen anderen koordiniert ist.

Aus dieser Doppelheit seiner Rollen — auſserhalb und innerhalb der
Reihen der konkreten Werte — gehen, wie gesagt, unzählige Schwierig-
keiten in der praktischen Behandlung des Geldes und noch mehr Un-
klarheiten und Widersprüche der Geldtheorien hervor. Insoweit es
das Wertverhältnis der Güter untereinander ausdrückt, sie miſst und aus-
tauschen hilft, tritt es zu der Welt der direkt nutzbaren Güter als eine
Macht ganz anderer Provenienz hinzu, sei es als schematischer Maſsstab
jenseits aller Greifbarkeiten, sei es als Tauschmittel, das sich zwischen
diese letzteren aber nur schiebt, wie der Lichtäther zwischen die Pon-
[78] derabilien. Damit es aber diese Dienste leisten kann, die auf seiner
Stellung auſserhalb aller sonstigen Güter beruhen, ist es anfänglich,
und dadurch, daſs es sie leistet, ist es schlieſslich selbst ein konkreter
oder singulärer Wert. Hiermit steigt es in die Verkettungen und Be-
dingungen der Reihe hinab, der es doch zugleich gegenübersteht: es
wird von Angebot und Nachfrage in seinem Werte abhängig, seine
Produktionskosten üben einen (wenngleich minimalen) Einfluſs auf
diesen aus, es tritt in verschiedenwertigen Qualitäten auf etc. Die
Verzinsung ist ein Ausdruck dieses Wertes, der ihm als Träger seiner
Funktionen zukommt. Oder von anderem Standpunkt her angesehen:
die Doppelrolle des Geldes ist, daſs es einerseits die Wertverhältnisse
der austauschenden Waren untereinander miſst, andererseits aber selbst
in den Austausch mit ihnen eintritt und so selbst eine zu messende
Gröſse darstellt; und zwar miſst es sich wiederum einerseits an den
Gütern, die seine Gegenwerte bilden, andererseits am Gelde selbst;
denn nicht nur wird das Geld selbst mit Geld bezahlt, was das reine
Geldgeschäft und die zinsbare Anleihe ausdrücken, sondern das Geld
des einen Landes wird, wie die Valutaverschiebungen zeigen, zum
Wertmesser für das Geld des anderen. Das Geld gehört also zu den-
jenigen normierenden Vorstellungen, die sich selbst unter die Norm
beugen, die sie selbst sind. Alle solche Fälle ergeben Verwicklungen
und Kreisbewegungen des Denkens: der Kreter, der alle Kreter als
Lügner bezeichnet und so unter sein eigenes Axiom gehörend seine
eigene Aussage Lügen straft; der Pessimist, der die ganze Welt schlecht
nennt, so daſs seine eigene Theorie es auch sein muſs; der Skeptiker,
der wegen der grundsätzlichen Leugnung aller Wahrheit auch die des
Skeptizismus selbst nicht aufrecht erhalten kann etc. So steht das
Geld als Maſsstab und Tauschmittel über den wertvollen Dingen und,
weil diese Dienste ursprünglich einen wertvollen Träger fordern und
dann ihrem Träger selbst einen Wert verleihen, reiht es sich zwischen
jene Dinge und unter die Normen ein, die von ihm selbst ausgehen.

Da nun das schlieſslich Gewertete nicht das Geld, der bloſse Wert-
ausdruck, sondern die Gegenstände sind, so bedeutet Preisänderung eine
Verschiebung ihrer Verhältnisse untereinander; das Geld selbst — immer
nach dieser reinen Funktion seiner betrachtet — hat sich nicht ver-
schoben, sondern sein Mehr oder Weniger ist jene Verschiebung selbst,
von ihren Trägern differenziert und zu selbständigem Ausdrucke ge-
formt. Diese Stellung des Geldes ist offenbar dasselbe, was, als innere
Qualität angesehen, seine Qualitätlosigkeit oder Unindividualität genannt
wird. Indem es zwischen den individuell bestimmten Dingen, in inhalt-
lich gleichem Verhältnis zu jedem derselben steht, muſs es an sich
[79] selbst völlig indifferent sein. Auch hier stellt sich das Geld nur als
die höchste Entwicklungsstufe innerhalb einer kontinuierlichen Reihe
dar, eine der logisch difficilen, für unser Weltbild aber äuſserst be-
deutsamen, in denen ein Glied, obgleich durchaus nach der Formel der
Reihe und als Äuſserung ihrer inneren Kräfte gebildet, dennoch zugleich
aus ihr heraustritt, als ergänzende oder beherrschende oder ihr gegen-
über parteibildende Potenz. Den Ausgangspunkt der Reihe bilden die
ganz unersetzlichen Werte, deren Eigenart freilich grade durch eine
Analogie zu der Geldausgleichung leicht verwischt wird. Für das
Meiste, was wir besitzen, gäbe es einen Ersatz, wenigstens im weitesten
Sinne, so daſs der Gesamtwert unserer Existenz derselbe bliebe, wenn
wir das eine verlören und dafür das andere gewönnen: die eudämo-
nistische Summe läſst sich durch sehr verschiedene Elemente auf der
gleichen Höhe halten. Allein diese Austauschbarkeit versagt gewissen
Dingen gegenüber, und zwar — worauf es hier ankommt — nicht nur
wegen des Glücksmaſses, das uns kein anderer Besitz in gleicher Höhe
gewähren könnte, sondern weil das Wertgefühl sich grade an diese
individuelle Gestaltung, nicht aber an das Glücksgefühl, das ihr mit
anderen gemeinsam ist, geheftet hat. Nur ein irriger Begriffsrealismus,
der mit dem allgemeinen Begriff als mit dem vollgültigen Vertreter
der einzelnen Wirklichkeit operiert, läſst uns glauben, daſs wir die
Werte der Dinge durch Reduktion auf einen allgemeinen Wertnenner
empfinden, durch Hinleitung auf ein Wertzentrum, in dem sie sich nur
als quantitativ höhere oder niedere, in letzter Instanz aber gleichartige
darstellten. Wir werten vielmehr das Individuelle oft genug, weil wir
eben gerade dies wollen und nichts anderes, dem wir vielleicht das-
selbe oder ein höheres Quantum von Glückswert für uns zugeben.
Feinere Empfindungsweisen unterscheiden sehr genau das Maſs von
Glücksgefühl, das der bestimmte Besitz uns bereitet, durch das er aber
mit anderen vergleichbar und vertauschbar wird, von seinen spezifischen,
jenseits seiner eudämonistischen Folgen liegenden Bestimmtheiten, durch
die er uns gleichfalls wertvoll und insofern nun völlig unersetzlich sein
kann. Dies tritt mit einer leichten Modifikation, aber doch sehr be-
zeichnend hervor, wenn persönliche Affektionen oder Erlebnisse einen an
sich häufigen und fungibeln Gegenstand für uns mit Unersetzlichkeit
ausgestattet haben. Über den Verlust eines solchen kann uns unter
keinen Umständen ein ganz gleiches Exemplar derselben Gattung
trösten — sondern viel eher vermag dies ein Gut, das völlig anderen
Qualitäts- und Gefühlskomplexen angehört, das an jenes überhaupt
nicht erinnert und jede Vergleichung mit ihm ablehnt! Diese Indivi-
dualform des Wertes wird in demselben Maſse negiert, in dem die
[80] Objekte tauschbar werden, so daſs das Geld, der Träger und Ausdruck
der Tauschbarkeit als solcher, das unindividuellste Gebilde unserer
praktischen Welt ist. Insoweit die Dinge gegen Geld vertauscht
werden — nicht ebenso im Naturaltausch! — haben sie an dieser
Unindividualität Teil und man kann den Mangel jenes spezifischen
Wertes an einem Dinge nicht schärfer ausdrücken, als daſs man seine
Stelle durch sein Geldäquivalent ausfüllen läſst, ohne eine Lücke zu
empfinden. Das Geld ist nicht nur der absolut fungible Gegenstand,
von dem also jedes Quantum durch beliebig andere Stücke ununter-
scheidbar ersetzt werden kann, sondern es ist sozusagen die Fungibili-
tät der Dinge in Person. Dies sind die beiden Pole, zwischen denen
alle Werte überhaupt stehen: einerseits das schlechthin Individuelle,
dessen Bedeutung für uns nicht in irgend einem allgemeinen, in irgend
einem anderen Objekt gleichfalls darstellbaren Wertquantum liegt, und
dessen Stelle innerhalb unseres Wertsystems durch nichts anderes aus-
füllbar ist, andererseits das schlechthin Fungible; zwischen beiden
bewegen sich die Dinge in verschiedenen Graden der Ersetzbarkeit,
bestimmt danach, in welchem Maſse sie überhaupt ersetzbar sind, und
danach, durch eine wie groſse Mannigfaltigkeit anderer Objekte sie es
sind. Man kann es auch so darstellen, daſs man an jedem Dinge die
Seite seiner Unersetzlichkeit und die seiner Ersetzlichkeit unterscheidet.
Von den meisten Dingen wird man sagen dürfen — worüber uns frei-
lich von der einen Seite die Flüchtigkeit des praktischen Verkehrs,
von der entgegengesetzten her Beschränktheit und Eigensinn oft
täuschen — daſs jeder Gegenstand an beiden Bestimmtheiten Teil hat;
selbst das für Geld Käufliche und durch Geld Ersetzbare dürfte bei
genauerem Hinfühlen oft doch Sachqualitäten haben, deren Wertnuance
durch keinen anderen Besitz völlig ersetzt werden kann. Erst die
Grenzen unserer praktischen Welt werden durch die Erscheinungen
bezeichnet, in denen je die eine dieser Bestimmtheiten unendlich klein
ist: auf der einen Seite die an Zahl äuſserst geringen Werte, von
denen die Erhaltung unseres Ich in seiner individuellen Integrität ab-
hängt, bei denen also eine Tauschbarkeit nicht in Frage steht, auf der
anderen das Geld — die aus den Dingen heraus abstrahierte Tausch-
barkeit ihrer — dessen absolute Unindividualität daran hängt, daſs es
das Verhältnis zwischen Individuellerem ausspricht und zwar das-
jenige, das bei endlosem Wechsel dieses immer dasselbe bleibt.

Jener Sinn des Geldes, den Relationen der Wirtschaftsobjekte
gegenüberzustehen, grade weil es nichts ist, als die Körper gewordene
Relation selbst, äuſsert sich empirisch als Wertkonstanz, die ersicht-
lich an seiner Fungibilität und Qualitätlosigkeit hängt, und in der man
[81] eine der hervorstechendsten und zweckmäſsigsten Eigenschaften des
Geldes zu erblicken pflegt. Die Länge der wirtschaftlichen Aktions-
reihen, ohne die es zu der Kontinuität, den organischen Zusammenhängen,
der inneren Fruchtbarkeit der Wirtschaft nicht gekommen wäre, hängt
von der Stabilität des Geldwertes ab, weil diese allein weitausschauende Be-
rechnungen, vielgliedrige Unternehmungen, langsichtige Kredite möglich
macht. So lange man nun die Preisschwankungen eines einzelnen Ob-
jekts im Auge hat, ist es nicht bestimmbar, ob der Wert des letzteren
sich verändert und der des Geldes stabil bleibt, oder ob es etwa um-
gekehrt ist; eine Konstanz des Geldwertes ergiebt sich erst als objek-
tive Thatsache, sobald den Preiserhöhungen einer Ware oder eines
Warengebietes Preissenkungen anderer korrespondieren. Eine allgemeine
Erhöhung sämtlicher Warenpreise würde Erniedrigung des Geldwertes
bedeuten; sobald jene stattfindet, ist also die Konstanz des Geldwertes
durchbrochen. Möglich ist dies überhaupt nur dadurch, daſs das Geld
über seinen reinen Funktionscharakter als Ausdruck des Wertverhält-
nisses konkreter Dinge hinaus gewisse Qualitäten enthält, die es speziali-
sieren, zu einem Marktgegenstand machen, es bestimmten Konjunkturen,
Quantitätsbestimmungen, Eigenbewegungen unterwerfen, also es aus seiner
absoluten Stellung, die es als Ausdruck der Relationen hat, in die
einer Relativität hineindrängen, so daſs es, kurz gesagt, nicht mehr
Relation ist, sondern Relationen hat. Nur in dem Maſse, in dem
das Geld, seinem reinen Wesen treu, dem allen entzogen ist, besitzt
es Wertkonstanz, die also daran gebunden ist, daſs Preisschwankungen
nicht Änderungen seiner Beziehung zu den Dingen, sondern nur sich
ändernde Beziehungen der Dinge untereinander bedeuten; und diese
wiederum involvieren, daſs der Erhöhung des einen eine Erniedrigung
eines anderen korrespondiert. Soweit das Geld also die ihm wesent-
liche Eigenschaft der Wertstabilität wirklich besitzt, verdankt es sie
seiner Aufgabe, die wirtschaftlichen Relationen der Dinge, oder: die
Relationen, durch die die Dinge zu wirtschaftlich wertvollen werden,
in sich in reiner Abstraktheit — durch sein bloſses Quantum — aus-
zudrücken, ohne selbst in sie einzutreten. Deshalb ist auch die
Funktion des Geldes eine um so dringlichere, je umfänglicher und
lebhafter die Änderungen der wirtschaftlichen Werte erfolgen. Wo
die Werte der Waren sehr entschieden und dauernd fixiert sind, liegt
es nahe, sie in natura auszutauschen. Das Geld entspricht dem Zu-
stand des Wechsels ihrer gegenseitigen Wertverhältnisse, weil es für
jede Änderung derselben den absolut zutreffenden und schmiegsamen
Ausdruck darbietet. Daſs der wirtschaftliche Wert eines Dinges in
dem nach allen Seiten hin bestimmten Austauschverhältnis zu allen
Simmel, Philosophie des Geldes. 6
[82] anderen Dingen besteht, wird ersichtlich durch die Variabilität dieser
Verhältnisse am fühlbarsten, da jede partielle Verschiebung weitere
Ausgleichsbewegungen zu fordern pflegt und so die Relativität innerhalb
des Ganzen immer von neuem bewuſst macht. Indem das Geld nichts
als der Ausdruck dieser Relativität ist, verstehen wir die anderwärts
hervorgehobene Thatsache, daſs Geldbedarf mit dem Schwanken der
Preise, Naturaltausch mit ihrer Fixiertheit in gewissem Zusammen-
hange stehen.

Der so bestimmte reine Sinn des Geldes tritt ersichtlich sowohl
theoretisch wie praktisch erst mit ausgebildeter Geldwirtschaft klarer
hervor; der Träger, an dem dieser Sinn sich erst in allmählicher Ent-
wicklung darstellt, hält das Geld ursprünglich noch in der Reihe der
Objekte selbst zurück, deren bloſses Verhältnis es eigentlich zu sym-
bolisieren bestimmt ist. Für die mittelalterliche Theorie ist der Wert
etwas Objektives: sie verlangt vom Verkäufer, er solle den „gerechten“
Preis für seine Ware fordern, und sucht diesen gelegentlich durch Preis-
taxen zu fixieren; jenseits der Verhältnisse von Käufer und Verkäufer
haftete dem Dinge an und für sich sein Wert als eine Eigenschaft
seiner isolierten Natur an, mit der es in den Tauschakt eintrat. Diese
Vorstellung vom Werte — dem substanzial-absolutistischen Weltbild
der Epoche entsprechend — liegt bei naturalwirtschaftlichen Verhält-
nissen besonders nahe. Ein Stück Land für geleistete Dienste, eine Ziege
für ein paar Schuhe, ein Kleinod für zwanzig Seelenmessen — das waren
Dinge, an die sich gewisse Intensitäten des Wertgefühles so unmittelbar
knüpften, daſs ihre Werte als objektiv einander entsprechend erscheinen
konnten. Je unmittelbarer der Tausch stattfindet und in je einfacheren
Verhältnissen — so daſs nicht erst eine Vielheit vergleichender Be-
ziehungen dem Objekt seine Stellung zuweist — desto eher kann der
Wert als eine eigene Bestimmtheit des Objektes erscheinen. Die ein-
deutige Sicherheit, mit der man so den Austausch vollzog, spiegelte
sich in der Vorstellung, daſs sie durch eine objektive Qualität der
Dinge selbst hervorgebracht würde. Erst die Einstellung des einzelnen
Objekts in eine vielgliedrige Produktion und nach allen Seiten hin aus-
greifende Tauschbewegungen legt es nahe, seine wirtschaftliche Be-
deutung in seiner Beziehung zu anderen Objekten, und so wechsel-
seitig zu suchen; dies aber fällt mit der Ausbreitung der Geldwirtschaft
zusammen. Daſs der Sinn des wirtschaftlichen Objektes als solchen
in dieser Relativität besteht und daſs es der Sinn des Geldes ist, sich
immer reiner zum Ausdruck dieser Relativität zu machen — dies
beides wird erst in Wechselwirkung dem Bewuſstsein näher gebracht.
Das Mittelalter nahm eine unmittelbare Beziehung zwischen dem Ob-
[83] jekte und dem Geldpreis an, d. h. eine, die auf dem an sich seien-
den Wert jedes von ihnen beruhte und die deshalb zu einer ob-
jektiven „Richtigkeit“ gebracht werden konnte und also auch sollte.
Der Irrtum dieser substanzialistischen Anschauung ist methodisch derselbe,
wie wenn man zwischen einem Individuum und dem Inhalte irgend
eines Rechtes einen unmittelbaren Zusammenhang behaupten wollte,
derart, daſs das Wesen jenes Menschen, wie es an und für sich und
ohne weitere Rücksicht auf auſser ihm Liegendes ist, auf diese Kom-
petenz einen „gerechten“ Anspruch hätte — wie es etwa in der
individualistischen Vorstellung der „Menschenrechte“ geschehen ist.
In Wirklichkeit ist Recht doch nur ein Verhältnis von Menschen
untereinander und vollzieht sich nur an den Interessen, Objekten
oder Machtvollkommenheiten, die wir einen Rechtsinhalt, „ein Recht“
im engeren Sinne nennen und die an und für sich überhaupt keine
angebbare, ihnen selbst anzusehende „gerechte“ oder „ungerechte“ Be-
ziehung zu einem Individuum haben. Erst wenn jenes Verhältnis be-
steht und sich zu Normen gefestigt hat, können diese von sich aus,
einen einzelnen Menschen und einen einzelnen Inhalt gleichsam zu-
sammen ergreifend, die Verfügungsgewalt jenes über diesen als eine
gerechte charakterisieren. So kann es allerdings einen gerechten Geld-
preis für eine Ware geben; aber nur als Ausdruck eines bestimmten,
nach allen Seiten hin ausgeglichenen Tauschverhältnisses zwischen
dieser und allen anderen Waren, nicht aber als Folge des inhaltlichen
Wesens der Waren für sich und der Geldsumme für sich, die sich so
vielmehr ganz beziehungslos, jenseits von gerecht und ungerecht gegen-
überstehen.

Daſs die Bedeutung des Geldes, die wirtschaftliche Relativität der
Objekte in sich darzustellen — wovon seine praktischen Funktionen
abzweigen —, nicht als fertige Wirklichkeit dasteht, sondern wie alle
historischen Gebilde seine Erscheinung erst allmählich zu der Reinheit
des Begriffes aufläutert, den wir als seinen Beruf und seine Stellung
gleichsam im Reiche der Ideen denken — das findet sein Gegenstück
darin, daſs man von allen Waren sagen konnte, sie seien in gewissem
Sinne Geld. Jeder Gegenstand b, der gegen a und von seinem nun-
mehrigen Besitzer gegen c vertauscht wird, spielt insofern, jenseits
seiner Dingqualitäten, die Rolle des Geldes: es ist der Ausdruck der
Thatsache, daſs b, a und c gegeneinander vertauschbar sind und des
Maſses, in dem sie es sind. Dies geschieht mit unzähligen Gegen-
ständen und thatsächlich sehen wir, je weiter wir in der Kultur-
entwicklung zurückgehen, eine um so gröſsere Zahl ganz verschieden-
artiger Objekte die Funktion des Geldes in vollkommnerer oder
6*
[84] rudimentärerer Art ausüben. So lange die Gegenstände noch in
natura aneinander gemessen, bezw. gegeneinander ausgetauscht werden,
befinden sich ihre subjektiven und ihre wirtschaftlich-objektiven
Qualitäten, ihre absolute und ihre relative Bedeutung noch in un-
geschiedenem Zustande; sie hören in demselben Maſse auf, Geld zu
sein oder sein zu können, in dem das Geld aufhört, Gebrauchsware
zu sein. Das Geld wird immer mehr zu einem Ausdrucke des wirt-
schaftlichen Wertes, weil dieser selbst nichts ist, als die Relativität
der Dinge als untereinander tauschbarer, diese Relativität aber ihrer-
seits an den zum Geld werdenden Objekten mehr und mehr Herr
über deren sonstige Qualitäten wird, bis sie schlieſslich nichts anderes
als die substanzgewordene Relativität selbst sind.

Wir sahen früher, daſs erst die Relativität den Wert der Objekte
im objektiven Sinne schafft, weil erst durch sie die Dinge in eine
Distanz vom Subjekt gestellt werden. Auch für diese beiden Be-
stimmungen ist das Geld Gipfel und Verkörperung, damit ihren Zu-
sammenhang aufs neue beweisend. Indem das Geld niemals unmittel-
bar genossen werden kann (die später zu behandelnden Ausnahmen
negieren sein eigentliches Wesen!), entzieht es sich selbst jeder sub-
jektiven Beziehung; das Jenseits des Subjekts, das der wirtschaftliche
Verkehr überhaupt darstellt, ist in ihm vergegenständlicht, und es
hat deshalb auch von allen Inhalten desselben die sachlichsten Usancen,
die logischsten, bloſs mathematischen Normen, die absolute Fremdheit
allem Persönlichen gegenüber in sich ausgebildet. Weil es bloſs das
Mittel für die eigentlich assimilierbaren Objekte ist, steht es seinem
inneren Wesen nach in einer nicht aufzuhebenden Distanz zu dem
begehrenden und genieſsenden Ich; und insofern es das unentbehrliche
Mittel ist, das sich zwischen dieses und die Objekte schiebt, rückt es
auch die letzteren in eine Distanz von uns; es hebt zwar diese selbst
wieder auf, aber indem es dies thut, und jene dem subjektiven Ver-
brauch übermittelt, entzieht es sie eben dem objektiv wirtschaftlichen
Kosmos. Der Abstand, der das Subjektive und das Objektive aus ihrer
ursprünglichen Einheit voneinandergetrieben hat, ist im Geld sozusagen
körperhaft geworden — während andrerseits sein Sinn ist, getreu der
oben behandelten Korrelation von Distanz und Nähe, uns das sonst
Unerreichbare nahe zu bringen. Die Tauschbarkeit, durch die es
überhaupt erst wirtschaftliche Werte giebt, indem sie durch dieselbe
ihr objektives Füreinandersein erhalten, und die doch die Entfernung
des Ausgetauschten und die Annäherung des Eingetauschten in einem
Akt zusammenschlieſst, hat in dem Gelde nicht nur ihr technisch
[85] vollendetstes Mittel, sondern eine eigne, konkrete, alle Bedeutungen
jener in sich sammelnde Existenz gewonnen.

Dies ist die philosophische Bedeutung des Geldes: daſs es inner-
halb der praktischen Welt die entschiedenste Sichtbarkeit, die deut-
lichste Wirklichkeit der Formel des allgemeinen Seins ist, nach der
die Dinge ihren Sinn aneinander finden und die Gegenseitigkeit
der Verhältnisse, in denen sie schweben, ihr Sein und Sosein aus-
macht.

Es gehört zu den Grundthatsachen der seelischen Welt, daſs wir
Verhältnisse zwischen mehreren Elementen des Daseins in besonderen
Gebilden verkörpern; diese sind freilich auch substanzielle Wesen für
sich, aber ihre Bedeutung für uns haben sie nur als Sichtbarkeit
eines Verhältnisses, das in loserer oder engerer Weise an sie gebunden
ist. So ist der Ehering, aber auch jeder Brief, jedes Pfand, wie
jede Beamtenuniform Symbol oder Träger einer sittlichen oder intellek-
tuellen, einer juristischen oder politischen Beziehung zwischen Menschen,
ja, jeder sakramentale Gegenstand das substanziierte Verhältnis
zwischen dem Menschen und seinem Gott; die Telegraphendrähte, die
die Länder verbinden, sind nicht weniger als die militärischen Waffen,
die ihre Entzweiung ausdrücken, derartige Substanzen, die kaum eine
Bedeutung für den Einzelmenschen als solchen, sondern einen Sinn
nur in den Beziehungen zwischen Menschen und Menschengruppen
haben, die in ihnen kristallisiert sind. Gewiſs kann die Vorstellung
der Beziehung oder des Verhältnisses schon als eine Abstraktion gelten,
insofern nur die Elemente real sind, deren wechselseitig bewirkte
Zustände wir so zu Sonderbegriffen zusammenfassen; erst die meta-
physische Vertiefung, die das Erkennen in seiner empirischen Richtung,
aber über seine empirischen Grenzen hinaus verfolgt, mag auch diese
Zweiheit aufheben, indem sie überhaupt keine substanziellen Elemente
mehr bestehen läſst, sondern jedes derselben in Wechselwirkungen
und Prozesse auflöst, deren Träger demselben Schicksal unterworfen
werden. Das praktische Bewuſstsein aber hat die Form gefunden,
um die Vorgänge der Beziehung oder der Wechselwirkung, in der die
Wirklichkeit verläuft, mit der substanziellen Existenz zu vereinigen,
in die die Praxis eben die abstrakte Beziehung als solche kleiden
muſs. Jene Projizierung bloſser Verhältnisse auf Sondergebilde ist
eine der groſsen Leistungen des Geistes, indem in ihr der Geist zwar
verkörpert wird, aber nur um das Körperhafte zum Gefäſs des Geistigen
zu machen und diesem damit eine vollere und lebendigere Wirksamkeit
zu gewähren. Mit dem Gelde hat die Fähigkeit zu solchen Bildungen
ihren höchsten Triumph gefeiert. Denn die reinste Wechselwirkung
[86] hat in ihm die reinste Darstellung gefunden, es ist die Greifbarkeit
des Abstraktesten, das Einzelgebilde, das am meisten seinen Sinn in
der Übereinzelheit hat; und so der adäquate Ausdruck für das Ver-
hältnis des Menschen zur Welt, die dieser immer nur in einem Kon-
kreten und Singulären ergreifen kann, die er aber doch nur wirklich
ergreift, wenn dieses ihm zum Körper des lebendigen, geistigen
Prozesses wird, der alles Einzelne ineinander verwebt und so erst
aus ihm die Wirklichkeit schafft. Diese Bedeutung seiner würde sich
nicht ändern, auch wenn die Gegenstände der Wirtschaft die Relativität
ihres Wertes nicht von vornherein, sondern erst als ein Entwicklungs-
ziel besäſsen. Denn den Begriff, mit dem wir das Wesen einer Er-
scheinung definieren, können wir häufig gar nicht aus ihr selbst, sondern
nur aus einer vorgeschritteneren und reineren schöpfen. Das Wesen der
Sprache werden wir nicht den ersten Stammellauten des Kindes ent-
nehmen; an einer Definition des tierischen Lebens wird es uns nicht
irre machen, wenn sie an den Übergangswesen von der Pflanze her
[n]ur sehr unvollkommen verwirklicht ist; erst an den höchsten Er-
scheinungen des Seelenlebens erkennen wir oft den Sinn seiner nie-
deren, trotzdem wir ihn an den letzteren selbst vielleicht gar nicht
nachweisen können; ja, der reine Begriff einer Erscheinungsreihe
ist oft ein Ideal, das in ihr selbst nirgends restlos verwirklicht ist,
aber dennoch dadurch, daſs sie ihm zustrebt, ihren Sinn und Gehalt
gültig deutet. So ist die Bedeutung des Geldes: die Relativität der
begehrten Dinge, durch die sie zu wirtschaftlichen Werten werden,
in sich darzustellen — dadurch nicht verneint, daſs es noch andere,
jene herabsetzende und verundeutlichende Seiten besitzt. Insofern diese
an ihm wirken, ist es eben nicht Geld. Wenn der wirtschaftliche
Wert in dem Tauschverhältnis von Objekten gemäſs unserer subjektiven
Reaktion auf sie besteht, so entwickelt sich eben ihre wirtschaftliche
Relativität erst allmählich aus ihrer anderweitigen Bedeutung und
kann in ihrem Gesamtbilde, oder auch Gesamtwerte, nie völlig
über diese Herr werden. Der Wert, der den Dingen durch ihre
Tauschbarkeit zuwächst, bezw. diese Metamorphose ihres Wertes,
durch die er zu einem wirtschaftlichen wird, tritt zwar mit der exten-
siven und intensiven Steigerung der Wirtschaft immer reiner und
mächtiger an den Dingen hervor — eine Thatsache, die Marx als das
Ausgeschaltetwerden des Gebrauchswertes zu Gunsten des Tauschwertes
in der warenproduzierenden Gesellschaft ausdrückt — aber diese
Entwicklung scheint nie zu ihrer Vollendung kommen zu können.
Nur das Geld, seinem reinen Begriff nach, hat diesen äuſsersten Punkt
erreicht, es ist nichts als die reine Form der Tauschbarkeit, es ver-
[87] körpert das Element oder die Funktion an den Dingen, durch die sie
wirtschaftliche sind, die aber nicht ihre Totalität, wohl aber die seine
ausmacht. Inwieweit nun die historische Verwirklichung des Geldes
diese Idee seiner darstellt, und ob es nicht in jener noch mit einem
Teil seines Wesens nach einem anderen Zentrum gravitiert — sollen
die Untersuchungen des nächsten Kapitels klarstellen.

I.

Die Diskussion über das Wesen des Geldes wird allenthalben
von der Frage durchzogen: ob das Geld, um seine Dienste des Messens,
Tauschens, Darstellens von Werten zu leisten, selbst ein Wert sei und
sein müsse, oder ob es für diese genüge, wenn es, ohne eigenen Sub-
stanzwert, ein bloſses Zeichen und Symbol wäre, wie eine Rechenmarke,
die Werte vertritt, ohne ihnen wesensgleich zu sein. Die ganze sach-
liche und historische Erörterung dieser, in die letzten Tiefen der Geld-
und Wertlehre hinunterreichenden Frage würde sich erübrigen, wenn
ein oft hervorgehobener logischer Grund sie von vornherein entschiede.
Ein Meſsmittel, so sagt man, muſs von derselben Art sein, wie der
Gegenstand, den es miſst: ein Maſs für Längen muſs lang sein, ein
Maſs für Gewichte muſs schwer sein, ein Maſs für Rauminhalte muſs
räumlich ausgedehnt sein. Ein Maſs für Werte muſs deshalb wertvoll
sein. So beziehungslos zwei Dinge, die ich aneinander messe, auch in
allen ihren sonstigen Bestimmungen sein mögen — in Hinsicht derjenigen
Qualität, in der ich sie vergleiche, müssen sie übereinstimmen. Alle
quantitative und zahlenmäſsige Gleichheit oder Ungleichheit, die ich
zwischen zwei Objekten aussage, wäre sinnlos, wenn sie nicht die rela-
tiven Quantitäten einer und derselben Qualität beträfe. Ja,
diese Übereinstimmung in der Qualität darf nicht einmal eine allzu
allgemeine sein; man kann z. B. die Schönheit einer Architektur nicht
der Schönheit eines Menschen gleich oder ungleich groſs setzen, ob-
gleich in beiden doch die einheitliche Qualität „Schönheit“ ist, sondern
nur die speziellen architektonischen oder die speziellen menschlichen
Schönheiten ergeben untereinander die Möglichkeit eines Vergleichs.
Wenn man aber doch eine Vergleichbarkeit, bei völligem Mangel jeder
[89] gemeinsamen Eigenschaft, in der Reaktion erblicken wollte, die das
empfindende Subjekt an die Gegenstände knüpft; wenn die Schönheit
des Gebäudes und die Schönheit des Menschen vergleichbar sein
sollen nach dem Maſs von Beglückung, das wir bei der Betrachtung
des einen und der des anderen empfinden: so würde auch hier, unter
abweichendem Scheine, eine Gleichheit von Qualitäten ausgesprochen
sein. Denn die Gleichheit der Wirkung, an demselben Subjekt
hervortretend, bedeutet unmittelbar die Gleichheit der Objekte in
der hier fraglichen Beziehung Zwei völlig verschiedene Er-
scheinungen, die demselben Subjekt die gleiche Freude bereiten, haben
unter aller ihrer Verschiedenheit eine Gleichheit der Kraft oder des
Verhältnisses zu jenem Subjekt, wie ein Windstoſs und eine mensch-
liche Hand, wenn sie beide einen Baumzweig brechen, unter aller Un-
vergleichbarkeit ihrer Qualitäten, dennoch eine Gleichheit der Energie
beweisen. So mag der Geldstoff und alles, dessen Wert man mit ihm
miſst, einander noch so unähnlich sein, aber in dem Punkte, daſs beide
Wert haben, müssen sie übereinstimmen; und selbst wenn der Wert
überhaupt nichts anderes ist, als ein subjektives Fühlen, mit dem wir
auf die Eindrücke der Dinge antworten, so muſs wenigstens diejenige —
wenngleich nicht isolierbare — Qualität, durch welche sie überhaupt
sozusagen auf den Wertsinn der Menschen wirken, bei beiden dieselbe
sein. So soll wegen der Thatsache, daſs es mit Werten verglichen
wird, d. h. in eine quantitative Gleichung mit ihnen eintritt, das Geld
die Wertqualität nicht entbehren können.

Dieser Überlegungsreihe stelle ich eine andere mit abweichendem
Resultate gegenüber. Wir können allerdings in dem obigen Beispiel die
Kraft des Windes, der den Baumzweig bricht, mit der der Hand, die
dasselbe thut, nur insofern vergleichen, als diese Kraft in beiden quali-
tativ gleich vorhanden ist. Allein wir können die Kraft des Windes
auch an der Dicke des Zweiges messen, den er geknickt hat. Zwar
drückt der geknickte Zweig nicht an und für sich schon das Energie-
quantum des Windes in demselben Sinne aus, wie der Kraftaufwand
der Hand es ausdrücken mag; allein das Stärkeverhältnis zwischen
zwei Windstöſsen und damit die relative Stärke des einzelnen ist wohl
daran zu messen, daſs der eine einen Zweig zerbrochen hat, den der
andere noch nicht verletzen konnte. Und ganz entscheidend scheint
mir das folgende Beispiel. Die ungleichartigsten Objekte, die wir
überhaupt kennen, die Pole des Weltbildes, die aufeinander zu redu-
zieren weder der Metaphysik noch der Naturwissenschaft gelungen ist —
sind materielle Bewegungen und Bewuſstseinserscheinungen. Die reine
Extensität der einen, die reine Intensität der anderen haben bisher
[90] keinen Punkt entdecken lassen, der allgemein überzeugend als ihre
Einheit gälte. Dennoch kann der Psychophysiker nach den Ände-
rungen der äuſseren Bewegungen, die als Reize unsere Sinnesapparate
treffen, die relativen Stärkeänderungen der bewuſsten Empfindungen
messen. Indem also zwischen den Quanten des einen und denen des
anderen Faktors ein konstantes Verhältnis besteht, bestimmen
die Gröſsen des einen die relativen Gröſsen des anderen, ohne daſs
irgend eine qualitative Beziehung oder Gleichheit zwischen ihnen zu
existieren braucht. Damit ist das logische Prinzip durchbrochen, das
die Fähigkeit des Geldes, Werte zu messen, von der Thatsache seines
eigenen Wertes abhängig zu machen schien. Das ist freilich richtig:
vergleichen kann man die Quanten verschiedener Objekte nur, wenn
sie von einer und derselben Qualität sind; wo also das Messen nur
durch unmittelbare Gleichung zwischen zwei Quanten geschehen
kann, da setzt es Qualitätsgleichheit voraus. Wo aber eine Änderung,
eine Differenz oder das Verhältnis je zweier Quanten gemessen werden
soll, da genügt es, daſs die Proportionen der messenden Substanzen
sich in denen der gemessenen spiegeln, um diese völlig zu bestimmen,
ohne daſs zwischen den Substanzen selbst irgend eine Wesensgleichheit
zu bestehen brauchte. Es lassen sich also nicht zwei Dinge gleich
setzen, die qualitativ verschieden sind, wohl aber zwei Proportionen
zwischen je zwei qualitativ verschiedenen Dingen. Die beiden Objekte
m und n mögen in irgend einer Beziehung stehen, die aber absolut
nicht die der Qualitätsgleichheit ist, so daſs unmittelbar keine von ihnen
zum Maſsstab für die andere dienen kann; die zwischen ihnen be-
stehende Beziehung mag die der Ursache und Wirkung, oder der Symbolik,
oder des gemeinsamen Verhältnisses zu einem dritten oder was sonst
sein. Es sei nun das Objekt a gegeben, von dem ich weiſs, daſs es
¼ m ist; es sei ferner das Objekt b gegeben, von dem man nur
weiſs, daſs es irgend ein Teilquantum von n ist. Wenn nun eine
Beziehung zwischen a und b entsteht, welche der zwischen m und n
entspricht, so folgt daraus, daſs b gleich ¼ n sein muſs. Trotz aller
Qualitätsungleichheit und Unmöglichkeit eines direkten Vergleiches
zwischen a und b ist es so doch möglich, die Quantität des einen
nach der des anderen zu bestimmen. So besteht z. B. zwischen einem
gewissen Quantum von Speisen und dem momentanen Nahrungsbedürf-
nis, zu dessen völliger Stillung es ausreichen würde, gewiſs kein
Gleichungsverhältnis; allein wenn so viel Speisen gegeben sind, daſs
gerade die Hälfte jenes Bedürfnisses dadurch befriedigt wird, so kann
ich demnach unmittelbar bestimmen, daſs dieses verfügbare Quantum
gleich der Hälfte jenes ersteren ist. Unter solchen Umständen genügt
[91] also das Bestehen eines Gesamtverhältnisses, um die Quanten der
Glieder aneinander zu messen. Wenn es nun möglich ist, das Messen
der Objekte am Gelde als ein nach diesem Schema erfolgendes anzusehen,
so ist die direkte Vergleichbarkeit beider und damit die logische Forde-
rung des Wertcharakters des Geldes selbst insoweit hinfällig.

Um von dieser gleichfalls nur logischen Möglichkeit zur Wirklich-
keit zu kommen, setzen wir nur ein ganz allgemeines Maſsverhältnis
zwischen Güterquantum und Geldquantum voraus, wie es sich in dem
freilich oft verdeckten und an Ausnahmen reichen Zusammenhange
zwischen wachsendem Geldvorrat und steigenden Preisen, wachsendem
Gütervorrat und sinkenden Preisen zeigt. Wir bilden danach, alle
nähere Bestimmung vorbehalten, die Begriffe eines Gesamtwarenvorrates
und eines Gesamtgeldvorrates und eines Abhängigkeitsverhältnisses
zwischen ihnen.

Jede einzelne Ware ist nun ein bestimmter Teil jenes verfügbaren
Gesamtwarenquantums; nennen wir das letztere a, so ist jene etwa
1/m a; der Preis, den sie bedingt, ist der entsprechende Teil jenes
Gesamtgeldquantums, so daſs er, wenn wir dieses b nennen, gleich 1/m b
ist. Kennten wir also die Gröſsen a und b, und wüſsten wir, einen
wie groſsen Teil der verkäuflichen Werte überhaupt ein bestimmter
Gegenstand ausmacht, so wüſsten wir auch seinen Geldpreis, und um-
gekehrt. Ganz unabhängig davon also, ob das Geld und jenes wert-
volle Objekt irgend eine qualitative Gleichheit haben, gleichgültig
also dagegen, ob das erstere selbst ein Wert ist oder
nicht, kann die bestimmte Geldsumme den Wert des Gegenstandes
bestimmen oder messen. — Man muſs hierbei immer den vollständigen
Relativitätscharakter des Messens im Auge behalten. Absolute Quanten,
welche einander äquivalent gesetzt werden, messen sich damit in einem
ganz anderen Sinne, als die hier fraglichen Teilquanten. Wenn etwa
vorausgesetzt würde, daſs die Gesamtsumme des Geldes — unter be-
stimmten Restriktionen — den Gegenwert für die Gesamtsumme der
Verkaufsgegenstände bildete, so brauchte man dies noch nicht als ein
Messen des einen am anderen anzuerkennen. Es ist eben nur das
Verhältnis beider zu dem wertsetzenden Menschen und seinen prakti-
schen Zwecken, das sie untereinander in eine Beziehung von Äquivalenz
setzt. Wie stark die Tendenz ist, Geld überhaupt und Ware über-
haupt ohne weiteres als einander entsprechend zu behandeln, zeigt
eine Erscheinung wie die folgende, die an mehr als einer Stelle auf-
getreten ist. Wenn ein roherer Stamm eine naturale Tauscheinheit
hat und in Verkehr mit einem höher entwickelten, Metallgeld be-
sitzenden Nachbar tritt, so wird häufig die naturale Einheit
[92] als gleichwertig der Münzeinheit dieses letzteren be-
handelt. So setzten die alten Iren, als sie in Beziehung zu den
Römern traten, ihre Werteinheit, die Kuh, gleich einer Unze Silber;
die wilden Bergstämme in Annam, die nur Naturaltausch treiben, haben
den Büffel als Grundwert, und bei ihrem Verkehr mit den kultivierteren
Bewohnern der Ebene wird die Werteinheit dieser, eine Silberstange
von bestimmter Gröſse, gleich einem Büffel gewertet. Derselbe Grund-
zug ist bei einem wilden Volksstamm nahe Laos wirksam: diese treiben
nur Tauschhandel, ihre Einheit ist die eiserne Hacke. Aber sie waschen
Fluſsgold aus, das sie den Nachbarstämmen verkaufen und das der
einzige Gegenstand ist, den sie wägen. Dazu haben sie kein anderes
Mittel als das Maiskorn; und nun verkaufen sie je ein Maiskorn Gold
für je eine Hacke! Da die Wareneinheit des Naturaltausches ebenso
die Wertidee des ganzen Objektskreises versinnlicht oder vertritt, wie
die Geldeinheit die des Münzkomplexes, so ist diese Formulierung:
Eins gegen Eins — nur die naiv ausgedrückte Äquivalenz der fraglichen
Gesamtheiten. Man darf wohl annehmen, daſs das Verhältnis der Ein-
heiten als mindestens symbolische Darstellung des Verhältnisses der
Ganzheiten empfunden wird.

Liegt nun aber einmal die Äquivalenz der letzteren gleichsam als
wirksames, wenn auch nicht gewuſstes Apriori zum Grunde, so stellt sich
über dessen subjektiver Zufälligkeit eine objektive Proportion zwischen
den Teilquanten her. Denn nun ist wirklich etwas da, was auf beiden
Seiten das genau gleiche ist: nämlich der Bruch zwischen jeder der
beiden vorliegenden Teilgröſsen und dem absoluten Quantum, zu dem
die einzelne gehört. Vollkommene Ausgeglichenheit aller Verschiebungen
und zufälligen Ungleichmäſsigkeiten in der Preisbildung vorausgesetzt,
würde sich in dem Bezirke des Geld-Waren-Tausches jede Ware zu
ihrem Preis verhalten, wie alle momentan ökonomisch wirksamen
Waren zu allem momentan wirksamen Geld. Ob dieses letztere mit
dem anderen eine begriffliche, qualitative Verwandtschaft hat, ist hier-
bei völlig irrelevant. Wenn eine Ware also 20 m kostet, so ist dies 1/m
des Geldvorrats überhaupt; d. h. sie ist an Wert 1/m des Gütervor-
rats überhaupt. Durch diese Vermittlung hindurch können 20 m sie
völlig messen, obgleich sie generell von ihr völlig verschieden sind;
wobei immer wieder betont werden muſs, daſs die Voraussetzung einer
einfachen Beziehung zwischen allen Waren und allem Geld eine ganz
vorläufige, rohe und schematische ist. Daſs die Ware und ihr Maſsstab
gleichen Wesens sein müssen, wäre eine richtige Forderung, wenn man
eine einzelne Ware unmittelbar einem Geldwert gleich zu setzen hätte.
Aber man hat ja bloſs für Zwecke des Tausches und der Wertbestimmung
[93] das Verhältnis verschiedener (bezw. aller) Waren zu einander (also
das Resultat der Division der einzelnen durch alle anderen) zu be-
stimmen und der Geldsumme, d. h. dem entsprechenden Bruchteil des
wirksamen Geldvorrates gleichzusetzen; und dazu bedarf es nur irgend
einer numerisch bestimmbaren Gröſse. Wenn sich die Ware n zu der
Summe A aller verkäuflichen Waren verhält, wie a Geldeinheiten zu
der Summe B aller vorhandenen Geldeinheiten: so ist der ökonomische
Wert von n ausgedrückt durch a/B. Daſs man dies meistens nicht so
vorstellt, liegt daran, daſs B ebenso wie A ganz selbstverständlich sind —
weil ihre Wandlungen nicht leicht in unsere Wahrnehmung treten —
und deshalb in ihrer Funktion als Nenner gar nicht besonders bewuſst
werden; was uns im einzelnen Falle interessiert, sind ausschlieſslich
die Zähler n und a. Daher konnte die Vorstellung entstehen, daſs n
und a sich an und für sich, unmittelbar und absolut entsprächen, wozu
sie allerdings gleichen Wesens sein müſsten. Daſs jener allgemeine,
das Verhältnis überhaupt begründende Faktor in Vergessenheit geriete,
bezw. nur thatsächlich, aber nicht bewuſst wirkte, wäre ein Beispiel
für einen der durchgreifendsten Züge der menschlichen Natur. Die
beschränkte Aufnahmefähigkeit unseres Bewuſstseins einerseits, die
kraftsparende Zweckmäſsigkeit seiner Verwendung andrerseits bewirkt,
daſs von den unzähligen Seiten und Bestimmungen eines Interessen-
objekts immer nur eine geringe Zahl wirklich beachtet werden. Den
verschiedenen Gesichtspunkten, von denen die Auswahl und Rangierung
der bewuſst werdenden Momente ausgeht, entspricht es, daſs diese
letzteren in eine systematische Stufenfolge gegliedert werden können;
dieselbe beginnt damit, daſs von einer Reihe von Erscheinungen nur
dasjenige, was ihnen allen gemeinsam ist, beachtet wird, an jeder nur
die Grundlage, die sie mit den anderen teilt, ins Bewuſstsein tritt; das
entgegengesetzte Endglied der Skala bezeichnet es, wenn an jeder Er-
scheinung grade nur das zum Bewuſstsein kommt, was sie von jeder
anderen unterscheidet, das absolut Individuelle, während das Allgemeine
und Fundamentale unter der Schwelle des Bewuſstseins bleibt. Zwischen
diesen beiden Extremen bewegen sich in den mannigfaltigsten Ab-
stufungen die Punkte, an welche sich, als an Seiten der Gesamt-
erscheinungen, das höchste Bewuſstsein heftet. Ganz durchschnittlich
kann man nun sagen, daſs theoretische Interessen das Bewuſstsein mehr
auf die Gemeinsamkeiten, praktische mehr auf die Individualität der
Dinge hinweisen werden. Dem metaphysisch interessierten Denker
verschwinden oft genug die individuellen Differenzen der Dinge als
unwesentlich, bis er etwa an so allgemeinen Vorstellungen wie Sein
oder Werden haften bleibt, die allen Dingen schlechthin gemeinsam
[94] sind. Umgekehrt verlangt das praktische Leben allenthalben, an den
uns angehenden Menschen und Verhältnissen die Unterschiede, Eigen-
heiten, Nuancen mit schärfstem Bewuſstsein aufzufassen, während die
allgemein menschlichen Eigenschaften oder die gemeinsame Grundlage
aller der fraglichen Verhältnisse als selbstverständlich keiner besonderen
Aufmerksamkeit bedarf, ja selbst eine solche sie sich oft nur mühsam
klar machen kann. Innerhalb des Familienlebens z. B. bauen sich die
Verhältnisse der Mitglieder untereinander bewuſsterweise auf der Er-
fahrung derjenigen persönlichen Qualitäten auf, durch welche sich jeder
allen anderen gegenüber unterscheidet, während der allgemeine Familien-
charakter gar kein Gegenstand besonderer Beachtung für die an ihm
Teilhabenden zu sein pflegt, so wenig, daſs oft nur Fernerstehende
denselben überhaupt zu charakterisieren vermögen. Das verhindert aber
nicht, daſs diese allgemeine und unbewuſste Grundlage dennoch psychisch
wirksam wird. Die individuellen Eigenschaften der Familienmitglieder
werden thatsächlich sehr verschiedene Verhältnisse unter ihnen hervor-
rufen, je nach dem allgemeinen Charakter und Ton, der in der ganzen
Familie herrscht; erst dieser giebt doch den freilich unbeachteten
Untergrund ab, auf dem jene ihre eindeutig bestimmten Folgen ent-
falten können. Ganz dasselbe gilt für weitere Kreise. So sehr alle
Verhältnisse zwischen Menschen überhaupt auf den besonderen Be-
dingungen beruhen, die jeder Einzelne hinzubringt, so kommen sie
doch in ihrer bestimmten Art thatsächlich nur dadurch zustande, daſs
auſser ihnen gewisse ganz allgemein-menschliche Thatsachen und Vor-
aussetzungen selbstverständlich vorhanden sind und gleichsam den
Generalnenner bilden, zu dem jene individuellen Differenzen als die
bestimmenden Zähler treten und erst so die Totalität des Verhältnisses
erzeugen. Ganz dasselbe psychologische Verhältnis könnte nun bezüg-
lich der Geldpreise obwalten. Die Gleichsetzung zwischen dem Werte
einer Ware und dem Werte einer Geldsumme bedeutet keine Gleichung
zwischen einfachen Faktoren, sondern eine Proportion, d. h. die Gleich-
heit zweier Brüche, deren Nenner einerseits die Summe aller Waren,
andrerseits die Summe alles Geldes — beides natürlich noch erheb-
licher Determinationen bedürftig — eines bestimmten Wirtschaftskreises
ist. Als Gleichung kommt sie dadurch zustande, daſs diese beiden
Summen aus praktischen Gründen a priori als einander äquivalent ge-
setzt werden; oder genauer: das praktische Verhältnis, in dem wir
beide Kategorien handhaben, spiegelt sich im theoretischen Bewuſstsein
in der Form einer Äquivalenz. Allein da dies die allgemeine Be-
gründung aller Gleichungen zwischen einzelnen Waren und einzelnen
Preisen ist, so kommt sie nicht zum Bewuſstsein, sondern bildet zu
[95] jenen allein interessierenden und deshalb allein bewuſsten Einzelgliedern
den unbewuſst mitwirkenden Faktor, ohne den jene überhaupt nicht
die Möglichkeit einer Beziehung hätten. Die ungeheure Wichtigkeit
jener absoluten und fundamentalen Gleichung würde ihre Unbewuſstheit
so wenig unwahrscheinlich, ja eigentlich gerade so wahrscheinlich
machen, wie es entsprechend in den angeführten Analogien der
Fall ist. —

Gewiſs würde unter Voraussetzung eines an sich wertlosen Geldes
der einzelne Geldpreis ganz beziehungslos neben der Ware stehen, deren
Wert er ausdrücken soll, wenn sich die Betrachtung auf diese beiden
Momente beschränkte; man würde nicht wissen, woraufhin das eine
Objekt einen um ein ganz Bestimmtes höheren oder niederen Preis
bedingen sollte, als ein anderes. Sobald aber, als absolute Voraus-
setzung dieser ganzen Relation, die Summe alles Verkäuflichen der
Summe alles Geldes — in einem nachher zu erörternden Sinn der
„Summe“ — äquivalent gesetzt wird, ergiebt sich die Preisbestimmt-
heit jeder einzelnen Ware einfach als der Bruch zwischen ihrem
Wert und jenem Totalwert, der sich als der Bruch zwischen ihrem
Preis und dem Gesamtgeldquantum wiederholt. Dies enthält, worauf
ich nochmals hinweise, keineswegs den Zirkel: daſs die Fähigkeit
einer bestimmten Geldsumme, den Wert einer einzelnen Ware zu
messen, auf das Gleichungsverhältnis alles Geldes mit allen Waren
gegründet wird, dieses selbst ja aber schon die Meſsbarkeit des
einen am anderen voraussetze; die Frage, ob jede Messung eine
Wesensgleichheit zwischen dem Objekt und dem Maſsstab fordere,
würde so freilich den konkreten Fall nicht mehr treffen, um aber
an der Voraussetzung desselben ungelöst haften zu bleiben. That-
sächlich indes ist eine Messung relativer Quanten daraufhin mög-
lich, daſs ihre absoluten Quanten in irgend einem Verhältnis stehen,
welches nicht Messung oder Gleichheit zu sein braucht. Gewiſs besteht
zwischen der Dicke eines Eisenrohres und einer bestimmten Wasser-
kraft keine Gleichheit und Messungsmöglichkeit; allein wenn beide
integrierende Teile eines mechanischen Systems mit einem bestimmten
Krafteffekt bilden, so kann ich, wenn eine gewisse Modifikation dieses
letzteren gegeben ist, unter Umständen an der mir bekannt werdenden
Änderung der Wasserkraft genau ermessen, welches der Durchmesser
des in dem System verwendeten Rohres ist. So mögen Waren über-
haupt und Geld überhaupt aneinander nicht meſsbar sein; es würde
genügen, daſs sie beide für das Leben des Menschen eine gewisse
Rolle innerhalb seines praktischen Zwecksystems spielen, damit die
quantitative Modifikation des einen den Index für die des anderen ab-
[96] gäbe. Zu dieser Reduzierung der Bedeutung jedes Geldquantums als
solchen auf einen Bruch, der es noch ganz dahingestellt sein läſst, von
welcher absoluten Gröſse er diesen bestimmten Teil ausmacht, ist
es nicht ohne Beziehung, daſs die Römer ihre Münzen — mit einer
besonders begründeten Ausnahme — nicht nach der absoluten, sondern
der relativen Schwere benannten. So bedeutet as nur ein Ganzes aus
12 Teilen, das ebensogut auf die Erbschaft wie auf die Maſse oder
Gewichte beziehbar ist und ebenso für das Pfund wie für jeden be-
liebigen Teil desselben gesetzt werden kann. Und daſs hier bloſs die
Relativität des Maſses bewuſst und wirksam ist, wird auch durch die
Hypothese nicht alteriert, nach der das as vor Urzeiten eine Kupfer-
stange von absolut bestimmtem Gewicht bedeutet habe.

Jetzt muſs die schon angedeutete Restriktion an dem Begriff des
Gesamtgeldquantums etwas genauer vollzogen werden. Daſs man nicht
einfach sagen kann, es gäbe so viel kaufendes Geld, wie es kaufbare
Ware giebt, liegt nicht etwa an der unermeſslichen Quantitätsdifferenz,
die zwischen allen aufgehäuften Waren auf der einen Seite und allem
aufgehäuften Geld auf der anderen bestünde. Denn da es keinen ge-
meinsamen Maſsstab für beide, wie für qualitativ gleichgeartete Dinge,
giebt, so besteht zwischen ihnen überhaupt kein unmittelbares Mehr
oder Weniger; und da kein Warenquantum von sich aus eine sachliche
Beziehung zu einem bestimmten Geldquantum hat, vielmehr jede be-
liebige Geldsumme prinzipiell jedem beliebigen Warenwerte äquivalent
gesetzt werden könnte, so ergiebt ein direkter Vergleich jener beiden
überhaupt keinen Schluſs. Die Unverhältnismäſsigkeit zwischen der
Totalität des Geldes und der der Waren, als Nenner jener wert-
ausdrückenden Brüche, ruht vielmehr auf der Thatsache, daſs der Geld-
vorrat als ganzer sich viel schneller umsetzt als der Warenwert als
ganzer. Denn niemand läſst, soweit er es vermeiden kann, erheblichere
Geldsummen still liegen, und man kann es thatsächlich fast immer ver-
meiden; kein Kaufmann aber entgeht dem, daſs beträchtliche Teile
seines Vorrates lange liegen, ehe sie verkauft werden. Diese Differenz
des Umsatztempos wird noch viel gröſser, wenn man diejenigen Objekte
einrechnet, die sich nicht zum Verkaufe anbieten, trotzdem aber ge-
legentlich und für ein verführerisches Gebot verkäuflich sind. Legt
man also die wirklich gezahlten Preise für die einzelnen Waren zum
Grunde und fragt nach dem Geldquantum, das daraufhin zum Ankauf
des gesamten Vorrats erforderlich wäre, so sieht man allerdings, daſs
dasselbe den thatsächlichen Geldvorrat unermeſslich übersteigt. Von
diesem Gesichtspunkt aus muſs man sagen, daſs es sehr viel weniger
Geld als Waren giebt und daſs der Bruch zwischen der Ware und
[97] ihrem Preise durchaus nicht dem zwischen allen Waren und allem
Gelde gleich, sondern, wie sich leicht aus dem vorhergehenden ergiebt,
erheblich kleiner als dieser ist. Auf zwei Wegen aber läſst sich
dennoch unsere grundlegende Proportion retten. Man könnte nämlich,
erstens, als das in sie eintretende Gesamtwarenquantum dasjenige an-
sehen, das sich in aktueller Verkaufsbewegung befindet. Aristotelisch
zu reden, ist die unverkaufte Ware nur eine Ware „der Möglichkeit
nach“, sie wird zur Ware „der Wirklichkeit nach“ erst in dem Moment
ihres Verkauftwerdens. Wie das Geld erst in dem Augenblick, wo es
kauft, d. h. die Funktion des Geldes übt, wirklich Geld ist, so ent-
sprechend die Ware erst, wenn sie verkauft wird; vorher ist sie Ver-
kaufsobjekt nur vermöge und innerhalb einer ideellen Antizipation.
Von diesem Standpunkt aus ist es ein ganz selbstverständlicher, ja
identischer Satz, daſs es so viel Geld giebt, wie es Verkaufsobjekte
giebt — wobei natürlich unter Geld auch alle durch den Kredit und
Giroverkehr ermöglichten Geldsubstitute einbegriffen sind. Nun sind
zwar die momentan ruhenden Waren keineswegs wirtschaftlich unwirk-
sam, und das wirtschaftliche Leben wäre unermeſslich verändert, wenn
auf einmal der Warenvorrat so restlos in die Bewegung jedes Momentes
einginge, wie der Geldvorrat es thut. Allein genauer betrachtet scheint
mir der ruhende Warenvorrat nur nach drei Seiten hin auf die wirk-
lichen Geldkäufe zu wirken: auf das Tempo des Geldumlaufs, auf die
Beschaffung der Geldstoffe oder -äquivalente, auf das Verhältnis der
Geldausgaben zu den Reserven. Aber diese Momente haben auf die
aktuellen Umsätze schon ihre Wirkung geübt, unter ihrem Einfluſs
hat sich das empirische Verhältnis zwischen Ware und Preis gebildet,
und sie verhindern also gar nicht, in jener fundamentalen Proportion
das Gesamtwarenquantum als dasjenige zu verstehen, das sich aus den
in jedem gegebenen Moment wirklich geschehenden Käufen zusammen-
setzt. Das kann aber, zweitens, auch als Folge der Thatsache an-
erkannt werden, daſs dasselbe Geldquantum, weil es nicht wie die
Waren konsumiert wird, eine unbegrenzte Zahl von Umsätzen ver-
mittelt und die Geringfügigkeit seiner Gesamtsumme im Verhältnis zu
der der Waren, die in jedem isolierten Augenblick besteht, durch die
Schnelligkeit seiner Zirkulation ausgleicht. An einigen Höhepunkten
des Geldwesens wird es ganz unmittelbar anschaulich, eine wie ver-
schwindend geringe Rolle die Geldsubstanz in den durch sie vermittelten
Wertausgleichen spielt: im Jahre 1890 hat die französische Bank auf
Kontokorrent das 135 fache des thatsächlich darauf eingezahlten Geldes
umgesetzt (54 Milliarden auf 400 Millionen frcs.), ja, die deutsche
Reichsbank das 190fache. Innerhalb der funktionierenden Geldsummen,
Simmel, Philosophie des Geldes. 7
[98] auf die hin die Geldpreisbestimmung der Waren erfolgt, wird die Geld-
summe gegenüber dem, was durch ihr Funktionieren aus ihr wird, eine
verschwindende Gröſse. Man kann deshalb zwar nicht von einem
einzelnen Augenblick, wohl aber von einer bestimmt ausgedehnten
Periode sagen, daſs das Totalquantum des in ihr umgesetzten Geldes
der Totalsumme der in ihr verkäuflich gewesenen Objekte entspräche.
Der Einzelne macht doch auch seine Ausgaben, bewilligt insbesondere
die Preise für gröſsere Anschaffungen nicht von ihrem Verhältnis zu
seinem momentanen Geldbestand aus, sondern im Verhältnis zu seinen
Gesamteinnahmen innerhalb einer längeren Periode. So mag in unserer
Proportion der Geldbruch seine Gleichheit mit dem Warenbruch da-
durch gewinnen, daſs sein Nenner nicht das substanziell vorhandene
Geldquantum, sondern ein durch die Zahl der Umsätze in einer gewissen
Periode zu bestimmendes Vielfaches desselben enthält. Von diesen
Gesichtspunkten aus läſst sich die Antinomie zwischen den überhaupt
vorhandenen und den aktuellen Waren als Gegenwerten des Geldes
lösen und die Behauptung aufrecht halten, daſs zwischen der Gesamt-
summe der Waren und der des Geldes in einem geschlossenen Wirt-
schaftskreise keine prinzipielle Disproportion herrschen kann — so sehr
man über das richtige Verhältnis zwischen einer einzelnen Ware und
einem einzelnen Preise streiten mag, so viel Schwankungen und Dis-
proportionalitäten entstehen mögen, wenn eine bestimmte Gröſse der
fraglichen Brüche psychologisch fest geworden und daneben durch objek-
tive Verschiebungen eine andere richtig geworden ist, so sehr nament-
lich eine rasche Steigerung des Verkehrs einen zeitweiligen Mangel
an Umsatzmitteln fühlbar machen mag. Die Metallimporte und -exporte,
die aus einem Mangel bezw. einem Überfluſs von Geld in dem betreffen-
den Lande im Verhältnis zu seinen Warenwerten hervorgehen, sind nur
Ausgleichungen innerhalb eines Wirtschaftskreises, dessen Provinzen
die beteiligten Länder bilden, und bedeuten, daſs das allgemeine, in
diesem Wirtschaftskreise jetzt wirkliche Verhältnis zwischen beiden
aus der Verschiebung, die es in einem einzelnen Teile erlitten hat,
wieder hergestellt wird. Unter diesen Annahmen würde die Frage,
ob ein Preis angemessen ist oder nicht, sich unmittelbar aus den beiden
Vorfragen beantworten: erstens, welche Summe von Geld und welche
Summe von Verkaufsobjekten momentan wirksam sind, und zweitens,
welchen Teil des letzteren Quantums das jetzt in Rede stehende Objekt
ausmacht. Die letztere ist die eigentlich entscheidende, und die
Gleichung zwischen dem Objektbruch und dem Geldbruch kann eine
objektiv und berechenbar wahre oder falsche sein, während es sich bei
der zwischen den Objekten überhaupt und dem Geld überhaupt nur um
[99] Zweckmäſsigkeit oder Unzweckmäſsigkeit, nicht aber um Wahrheit im
Sinne einer logischen Erweislichkeit handeln kann. Dieses Verhältnis der
Totalitäten zu einander hat gewissermaſsen die Bedeutung eines Axioms,
das gar nicht in demselben Sinne wahr ist, wie die einzelnen Sätze,
die sich auf dasselbe gründen; nur diese sind beweisbar, während jenes
auf nichts hinweisen kann, von dem es sich logisch herleite. Eine
methodische Norm von groſser Bedeutsamkeit kommt hier zur Geltung,
für die ich ein Beispiel aus einer ganz anderen Kategorie von Werten
anführen will. Die Grundbehauptung des Pessimismus ist, daſs die
Gesamtheit des Seins einen erheblichen Überschuſs der Leiden über
die Freuden aufweise; die Welt der Lebewesen, als eine Einheit be-
trachtet, oder auch der Durchschnitt derselben, empfinde sehr viel mehr
Schmerz als Lust. Eine solche Behauptung ist nun von vornherein
unmöglich. Denn sie setzt voraus, daſs man Lust und Schmerz, wie
qualitativ gleiche Gröſsen mit entgegengesetztem Vorzeichen, unmittel-
bar gegeneinander abwägen und aufrechnen könne. Das kann man aber
in Wirklichkeit nicht, da es keinen gemeinsamen Maſsstab für sie giebt.
Keinem Quantum Leid kann es an und für sich anempfunden werden,
ein wie groſses Quantum Freude dazu gehört, um es aufzuwiegen.
Wie kommt es, daſs dennoch solche Abmessungen in einem fort statt-
finden, daſs wir sowohl in den Angelegenheiten des Tages, wie in dem
Zusammenhang der Schicksale, wie in der Gesamtheit des Einzellebens
das Urteil fällen, das Freudenmaſs sei hinter dem Maſs der Schmerzen
zurückgeblieben, oder habe es überschritten? Das ist nicht anders
möglich, als daſs die Erfahrung des Lebens uns — genauer oder un-
genauer — darüber belehrt, wie Glück und Unglück thatsächlich ver-
teilt sind, wieviel Leid im Durchschnitt hingenommen werden muſs,
um ein gewisses Lustquantum damit zu erkaufen, und wieviel von beiden
das typische Menschenlos aufweist. Erst wenn hierüber irgend eine
Vorstellung besteht, wie unbewuſst und unbestimmt auch immer, kann man
sagen, daſs in einem einzelnen Falle ein Genuſs zu teuer, d. h. mit
einem groſsen Leidquantum — erkauft ist, oder daſs ein einzelnes
Menschenschicksal einen Überschuſs von Schmerzen über seine Freuden
zeige. Jener Durchschnitt selbst ist aber nicht „unverhältnismäſsig“,
weil er vielmehr dasjenige ist, woran sich das Verhältnis der Empfin-
dungen im einzelnen Falle erst als ein angemessenes oder unangemessenes
bestimmt — so wenig wie man sagen kann, der Durchschnitt der
Menschen wäre groſs oder klein, da dieser Durchschnitt ja erst den
Maſsstab abgiebt, an dem der einzelne Mensch — als welcher allein
groſs oder klein sein kann — sich miſst; ebenso, wie man nur sehr
miſsverständlich sagen kann, daſs „die Zeit“ schnell oder langsam ver-
7*
[100] ginge — das Vergehen der Zeit vielmehr, d. h. das als Durchschnitt
erfahrene und empfundene Tempo der Ereignisse überhaupt ist die
messende Gröſse, an der sich die Schnelligkeit oder Langsamkeit der
einzelnen Zeitabschnitte ergiebt, ohne daſs dieser Durchschnitt selbst
schnell oder langsam wäre. So also ist die Behauptung des Pessimis-
mus, daſs der Durchschnitt des Menschenlebens mehr Leid als Lust
aufweise, ebenso methodisch unmöglich wie der des Optimismus, daſs
er mehr Lust als Leid einschlieſse; das Empfundenwerden der Gesamt-
quanten von Lust und Leid (oder, anders ausgedrückt, ihres auf das
Individuum oder die Zeitperiode entfallenden Durchschnitts) ist das
Urphänomen, dessen Seiten nicht miteinander verglichen werden können,
weil es dazu eines auſserhalb beider gelegenen und sie gleichmäſsig
umfassenden Maſsstabes bedürfte.

Der Typus des Erkennens, um den es sich hier handelt, dürfte
so hinreichend charakterisiert sein. Innerhalb der angeführten und
mancher anderen Gebiete sind die primären, sie bildenden Elemente
an sich unvergleichbar, weil sie von verschiedener Qualität sind, also
nicht aneinander oder an einem dritten gemessen werden können.
Nun aber bildet die Thatsache, daſs das eine Element eben in diesem,
das andere in jenem Maſse vorhanden ist, ihrerseits den Maſsstab für
die Beurteilung des singulären und partiellen Falles, Ereignisses,
Problemes, in dem beiderlei Elemente mitwirken. Indem die Elemente
des einzelnen Vorkommnisses die Proportion der Gesamtquanten wieder-
holen, haben sie das „richtige“, d. h. das normale, durchschnittliche,
typische Verhältnis, während die Abweichung davon als „Übergewicht“
des einen Elementes, als „Unverhältnismäſsigkeit“ erscheint. An und
für sich besitzen natürlich diese Elemente der Einzelfälle so wenig ein
Verhältnis von Richtigkeit oder Falschheit, Gleichheit oder Ungleich-
heit, wie ihre Gesamtheiten es haben; sie gewinnen es vielmehr erst
dadurch, daſs die Maſse der Gesamtquanten das Absolute bilden, nach
dem das Einzelne, als das Relative, geschätzt wird; das Absolute selbst
aber unterliegt nicht den Bestimmungen der Vergleichbarkeit, die es
seinerseits dem Relativen ermöglicht. — Diesem Typus könnte nun
das Verhältnis zwischen dem Verkaufsobjekt und seinem Geldpreis an-
gehören. Vielleicht haben beide inhaltlich gar nichts miteinander
gemeinsam, sind qualitativ so ungleich, daſs sie quantitativ unvergleich-
bar sind. Allein da nun einmal alles Verkäufliche und alles Geld
zusammen einen ökonomischen Kosmos ausmachen, so könnte der Preis
einer Ware der „entsprechende“ sein, wenn er denjenigen Teil des
wirksamen Gesamtgeldquantums darstellt, den die Ware von dem wirk-
samen Gesamtwarenquantum ausmacht. Nicht der gleiche „Wert“ in
[101] der Ware und der bestimmten Geldsumme braucht ihre gegenseitige
Verhältnismäſsigkeit zu begründen; der Geldpreis braucht vielmehr keinen
Wert überhaupt oder wenigstens keinen Wert in demselben Sinne zu
enthalten, sondern nur denselben Bruch mit allem Geld überhaupt zu
bilden, den die Ware mit allen Warenwerten überhaupt bildet. — Auch
der Verlauf der Individualwirtschaft zeigt, wie abhängig der Geldpreis
einer Ware von dem Verhältnis dieser zu einer Warengesamtheit ist.
Man sagt: wir bringen ein Geldopfer — das uns an sich beschwerlich
ist — nur wenn wir einen angemessenen Gegenwert erhalten. Jede
Ersparnis an jenem Opfer wird als ein positiver Gewinn gerechnet.
Allein sie ist ein Gewinn nur dadurch, daſs sie ermöglicht, dasselbe
Opfer bei einer anderen Gelegenheit zu bringen. Wüſste ich mit dem
Geld sonst nichts anzufangen, so würde ich meinen ganzen Geldbesitz
ohne weiteres für das eine Objekt, für das er gefordert würde, hin-
geben. Die Angemessenheit des Preises bedeutet also nur, daſs ich —
als Durchschnittswesen — nachdem ich ihn bezahlt habe, noch so viel
übrig behalten muſs, um die übrigen gleichfalls begehrten Dinge zu
kaufen. Der Aufwand für jeden einzelnen Gegenstand muſs sich
danach richten, daſs ich noch andere Gegenstände auſser ihm kaufen
will. Wenn jedermann seine privaten Ausgaben so reguliert, daſs sein
Aufwand für jede Warengattung seinem Gesamteinkommen proportioniert
ist, so bedeutet dies, daſs sein Aufwand für das Einzelne sich zu seinem
Aufwand für das Ganze der Wirtschaft verhält, wie sich die Bedeutung
des beschafften Einzelobjekts zu der der zu beschaffenden Gesamtheit
der ihm wünschbaren und zugängigen Objekte verhält. Und dieses
Schema der Individualwirtschaft ist offenbar nicht nur eine Analogie
der Wirtschaft überhaupt, sondern aus seiner durchgängigen Anwendung
muſs die Festsetzung der Durchschnittspreise hervorgehen: die fort-
währenden subjektiven Abwägungen müssen als Niederschlag das objek-
tive Verhältnis zwischen Ware und Preis erzeugen, das also ebenso
von der Proportion zwischen dem wirksamen Gesamtwarenvorrat und
dem Gesamtgeldquantum abhängt, wie — alle Modifikationen vor-
behalten — von der Proportion zwischen den Gesamtbedürfnissen
des Einzelnen und seinem dafür verfügbaren Gesamtgeldeinkommen.

Die ganze bisherige Deduktion berührte in keiner Weise die Frage,
ob das Geld in Wirklichkeit ein Wert ist oder nicht; sondern nur daſs
seine Funktion, Werte zu messen, ihm den Charakter eines Eigen-
wertes nicht aufzwingt, galt es zu beweisen. Aber diese bloſse Mög-
lichkeit macht doch den Weg für die Erkenntnis nicht nur seines
wirklichen Entwicklungsganges, sondern vor allem seines innerlichen
Wesens frei. — Auf den primitiven Wirtschaftsstufen treten allenthalben
[102] Gebrauchswerte als Geld auf: Vieh, Salz, Sklaven, Tabak, Felle u. s. w.
Auf welche Weise sich das Geld auch entwickelt habe, am Anfang muſs
es jedenfalls ein Wert gewesen sein, der unmittelbar als solcher em-
pfunden wurde. Daſs man die wertvollsten Dinge gegen einen be-
druckten Zettel fortgiebt, ist erst bei einer sehr groſsen Ausdehnung
und Zuverlässigkeit der Zweckreihen möglich, die es sicher macht, daſs
das unmittelbar Wertlose uns weiterhin zu Werten verhilft. So kann
man logische Schluſsreihen, die auf durchaus bündige Schluſssätze führen,
durch an sich unmögliche oder widerspruchsvolle Glieder hindurch-
leiten — aber doch nur, wenn das Denken seiner Richtung und Richtig-
keit ganz sicher ist; ein primitives, noch schwankendes Denken würde
an einem solchen Punkte sofort seine Direktion und sein Ziel ver-
lieren und muſs deshalb seine Funktionen an Sätzen ausüben, von
denen jeder für sich möglichst konkret und von greifbarer Richtigkeit
ist — freilich um den Preis der Beweglichkeit des Denkens und der
Weite seiner Ziele. Entsprechend steigert die Durchführung der Wert-
reihen durch das Wertlose ihre Ausdehnung und Zweckmäſsigkeit ganz
auſserordentlich, kann sich aber erst bei einer gewachsenen Intellektua-
lität der Einzelnen und stetigen Organisation der Gruppe verwirklichen.
Niemand wird so thöricht sein, einen Wert gegen etwas wegzugeben,
was er unmittelbar überhaupt nicht verwenden kann, wenn er nicht
sicher ist, dieses Etwas mittelbar wieder in Werte umsetzen zu können.
Es ist also nicht anders denkbar, als daſs der Tausch ursprünglich ein
Naturaltausch, d. h. ein zwischen unmittelbaren Werten erfolgender
gewesen ist. Man nimmt an, daſs Objekte, welche grade wegen ihrer
allgemeinen Erwünschtheit besonders häufig eingetauscht wurden und
kursierten, also besonders häufig mit anderen Gegenständen dem Werte
nach gemessen wurden, psychologisch am ehesten zu allgemeinen Wert-
maſsen auswachsen konnten. In scheinbar entschiedenem Gegensatz
gegen das eben gewonnene Resultat, nach dem das Geld an und für
sich kein Wert zu sein braucht, sehen wir hier, daſs zunächst grade
das Notwendigste und Wertvollste dazu neigt, zum Geld zu werden.
Das Notwendigste verstehe ich hier keineswegs im physiologischen
Sinn; vielmehr kann z. B. das Schmuckbedürfnis die herrschende Rolle
unter den empfundenen „Notwendigkeiten“ spielen; wie wir denn auch
thatsächlich von Naturvölkern hören, daſs der Schmuck ihres Körpers,
bezw. die dazu verwendeten Gegenstände, ihnen wertvoller ist als alle
die Dinge, die wir uns als viel dringlicher notwendig vorstellen. Da
die Notwendigkeit der Dinge für uns immer nur ein Accent ist, den
unser Gefühl ihren an sich ganz gleichberechtigten — richtiger: an
sich überhaupt nicht „berechtigten“ — Inhalten erteilt, und der aus-
[103] schlieſslich von den Zwecken abhängt, die wir uns setzen — so ist von
vornherein in keiner Weise auszumachen, welches denn nun jene
unmittelbar dringlichen und den Geldcharakter anzunehmen geneigten
Werte eigentlich sind; nur daſs sich der letztere ursprünglich an solche
geknüpft hat, die durch ihre empfundene Notwendigkeit eine besondere
Häufigkeit des Austausches gegen die Mannigfaltigkeit anderer Dinge
aufwiesen, scheint mir eine unumgängliche Annahme. Weder als
Tauschmittel noch als Wertmesser hätte es entstehen können, wenn es
nicht seinem Stoffe nach als unmittelbar wertvoll empfunden
worden wäre.

Vergleichen wir damit den jetzigen Zustand, so ist unzweifelhaft,
daſs das Geld für uns nicht mehr deshalb wertvoll ist, weil sein Stoff
als unmittelbar notwendig, als ein unentbehrlicher Wert vorgestellt
würde. Kein Mensch europäischer Kultur findet heute ein Geldstück
wertvoll, weil sich ein Schmuckgegenstand daraus herstellen lieſse. Und
schon deshalb kann der heutige Geldwert nicht auf seinen Metall-
wert zurückgehen, weil das Edelmetall jetzt in viel zu groſsen Quanti-
täten vorhanden ist, um bloſs zu Schmuck- und technischen Zwecken
noch lohnende Verwendung zu finden. Denkt man sich, wie es in der
Konsequenz der Metallwerttheorie liegt, einen solchen Übergang als
vollzogen, so würde dies eine derartige Plethora von Gegenständen aus
Edelmetall erzeugen, daſs der Wert derselben auf ein Minimum sinken
müſste. Daſs man das Geld also auf seine mögliche Umsetzung in
sonstige Metallobjekte wertet, ist grade nur unter der Bedingung
möglich, daſs diese Umsetzung nicht oder nur in ganz verschwindendem
Maſse erfolge. So sehr also auch am Anfang der Entwicklung, d. h.
bei einem sehr geringen Bestande von Edelmetallen, ihre Verwendung
als Schmuck ihren Geldwert bestimmt haben möge, so verschwindet
diese Beziehung doch in dem Maſse ihrer gesteigerten Produktion.
Diese Entwicklung wird noch dadurch unterstützt, daſs der primitive
Mensch, wie ich hervorhob, es zwar für eine vitale Notwendigkeit hält,
sich in einer bestimmten Weise zu schmücken, daſs aber die spätere
Ausbildung der Wertskalen dieses Interesse thatsächlich in die Kate-
gorie des „Entbehrlichen“ oder „Überflüssigen“ einreiht. Der Schmuck
spielt im modernen Kulturleben absolut nicht mehr die soziale Rolle,
die wir mit Staunen in den ethnologischen, aber auch noch in mittel-
alterlichen Berichten finden. Auch dieser Umstand muſs dazu dienen,
die Bedeutung des Geldes, die es seinem Material verdankt, herab-
zudrücken. Man kann sagen, daſs der Wert des Geldes immer mehr
von seinem terminus a quo auf seinen terminus ad quem übergeht,
und daſs so das Metallgeld, in Bezug auf die psychologische Vergleich-
[104] gültigung seines Materialwertes, mit dem Papiergeld auf einer Stufe
steht. Man darf die materiale Wertlosigkeit dieses letzteren nicht des-
halb als irrelevant erklären, weil es nur eine Anweisung auf Metall
wäre. Dagegen spricht schon die Thatsache, daſs selbst ein völlig
ungedecktes Papiergeld doch immer als Geld gewertet wird. Denn
wenn man auch auf den politischen Zwang hinweisen wollte, der allein
solchem Papiergeld seinen Kurs verschaffte, so heiſst das ja grade,
daſs andere Gründe als der der unmittelbaren und materialen Ver-
wertung einem bestimmten Stoff den Geldwert verleihen können und
jetzt thatsächlich verleihen. Der steigende Ersatz des baren Metall-
geldes durch Papiergeld und die mannigfaltigen Formen des Kredits
wirken unvermeidlich auf den Charakter jenes selbst zurück — un-
gefähr wie im Persönlichen jemand, der sich fortwährend durch Andere
vertreten läſst, schlieſslich keine andere Schätzung erfährt, als die seinen
Vertretern gebührende. Zu je ausgedehnteren und mannigfaltigeren
Diensten das Geld berufen ist und je schneller das einzelne Quantum
zirkuliert, desto mehr muſs sein Funktionswert über seinen Substanz-
wert hinauswachsen. Der modern entwickelte Verkehr strebt offenbar
dahin, das Geld als substanziellen Wertträger mehr und mehr aus-
zuschalten, und er muſs dahin streben, weil auch die gesteigertste Edel-
metallproduktion nicht ausreichen würde, alle Umsätze in bar zu
begleichen. Der Giroverkehr einerseits, der internationale Wechsel-
versand andrerseits sind nur hervortretende Punkte dieser allgemeinen
Tendenz, deren schon frühe und charakteristische Erscheinungen der
letzte Abschnitt dieses Kapitels behandeln wird.

Im ganzen wird, je primitiver die wirtschaftlichen Vorstellungen
sind, um so mehr auch das Messen ein sinnlich-unmittelbares Verhältnis
zwischen den verglichenen Werten voraussetzen. Die eben geschilderte
Auffassung: daſs die Wertgleichung zwischen einer Ware und einer Geld-
summe die Gleichheit des Bruches bedeute, welcher zwischen diesen
beiden als Zählern und den ökonomisch in Betracht kommenden Gesamt-
quanten aller Waren und alles Geldes als Nennern bestehe — ist offen-
bar der Thatsache nach überall wirksam, weil sie erst die eine Objekt-
art wirklich zum Gelde macht; allein da das Geld als solches eben nur
allmählich entsteht, wird auch dieser Modus sich aus dem primitiveren
einer unmittelbaren Vergleichung der auszutauschenden Objekte ent-
wickeln. Die niedrigste Stufe bezeichnet vielleicht ein Fall, der von
den neu-britannischen Inseln gemeldet wird. Die Eingeborenen be-
nutzen dort als Geld schnurweise aufgereihte Kaurimuscheln, welche sie
Dewarra nennen. Dies Geld wird nach Längenmaſsen: Armlängen u. s. w.
zum Einkauf verwandt; für Fische wird in der Regel so viel in De-
[105] warra gegeben, wie sie selbst lang sind. Auch sonst wird aus
dem Gebiet des Kaurigeldes gelegentlich gemeldet, der Typus des Kaufes
sei, daſs das gleiche Maſs zweier Waren als wertgleich gelte: ein Maſs
Getreide z. B. gilt das gleiche Maſs Kaurimuscheln. Hier hat offenbar
die Unmittelbarkeit in der Äquivalenz von Ware und Preis ihren voll-
ständigsten und einfachsten Ausdruck erlangt, der gegenüber eine Wert-
vergleichung, die nicht auf quantitative Kongruenz hinausläuft, schon
einen höheren geistigen Prozeſs darstellt. Ein Rudiment jener naiven
Gleichwertung gleicher Quanten liegt in der Erscheinung, die Mungo
Park im 18. Jahrhundert von einigen westafrikanischen Stämmen
berichtet. Dort habe Eisengeld in Stangenform als Geld kursiert und
zur Bezeichnung der Warenquanten gedient, so daſs man ein bestimmtes
Maſs Tabak oder Rum je eine Stange Tabak, eine Stange Rum genannt
habe. Hier hat sich das Bedürfnis, Wertgleichheit als Quantitäts-
gleichheit anzusehen — offenbar ein starker, sinnlich eindrucksvoller
Anhalt primitiver Wertbildung — in den sprachlichen Ausdruck ge-
flüchtet. Bei sehr verschiedenem Aussehen gehören doch der gleichen
prinzipiellen Empfindung einige andere Erscheinungen an. Von der
Stadt Olbia am Dnjepr, einer milesischen Kolonie, sind uns alte Bronze-
münzen erhalten, welche die Gestalt von Fischen haben, mit Aufschriften,
welche wahrscheinlich Thunfisch und Fischkorb bedeuten. Nun wird
angenommen, daſs jenes Fischervolk ursprünglich den Thunfisch als
Tauscheinheit benutzte und es — vielleicht wegen des Verkehrs mit
tieferstehenden Nachbarstämmen — bei Einführung der Münze nötig
fand, den Wert je eines Thunfisches in einer Münze darzustellen, die
durch die Gleichheit ihrer Form diese Gleichwertigkeit und Ersetzbar-
keit unmittelbar versinnlichte — während man an anderen Stellen,
weniger nachdrücklich und doch auf das äuſserliche Sichentsprechen
nicht verzichtend, auf die Münze nur das Bild des Gegenstandes (Ochse,
Fisch, Axt) prägte, der in der Tauschepoche die Grundeinheit bildete
und dessen Wert eben die Münze darstellte. Dasselbe Grundgefühl
herrscht, wenn der Zend-Avesta vorschreibt, der Arzt solle als Honorar
für die Heilung eines Hausbesitzers den Wert eines schlechten Ochsen
fordern, für die eines Dorfvorstandes den Wert eines mittelguten, für
die eines Stadtherrn den Wert eines hochwertigen, für die eines Provinz-
statthalters den Wert eines Viergespanns; dagegen käme ihm für die
Heilung der Frau eines Hausbesitzers eine Eselin an Wert zu, für
die Frau eines Dorfvorstandes eine Kuh, für die Frau eines Stadtherrn
eine Stute, für die Frau eines Statthalters ein weibliches Kamel. Die
Gleichheit des Geschlechtes am Leistungsobjekt und am Leistungs-
entgelt bezeugt auch hier die Neigung, die Äquivalenz von Wert und
[106] Gegenwert auf eine unmittelbar äuſserliche Gleichheit zu gründen.
Ebenso verhält es sich mit der Thatsache, daſs das Geld am Anfang
seiner Entwicklung aus Stücken von groſser und schwerer Quantität
zu bestehen pflegte: Felle, Vieh, Kupfer, Bronze; oder aus sehr massen-
haften, wie das Kaurigeld. Es wirkt hier noch die Tendenz der Bauern-
regel: viel hilft viel — für die ein natürliches und erst durch eine
feinere und reflektierende Empirie widerlegbares Gefühl spricht. Auch
von Edelmetallgeld finden wir die gröſsten Münzen fast ausschlieſslich
bei Völkern von unausgebildeter oder naturalwirtschaftlicher Kultur:
als die gröſsten Goldstücke gelten der Lool der Anamiten, der 880 Mk.
wert ist, der japanische Obang (220 Mk.), der Benta der Aschantis;
auch hat Anam eine Silbermünze im Werte von 60 Mk. Aus dem-
selben Gefühl von der Bedeutung des Quantums heraus bleibt das
Prägerecht der gröſsten Münzen oft den obersten Machthabern vor-
behalten, während die kleineren (auch von dem gleichen Metall!) von
niederen Instanzen geschlagen werden: so prägte der Groſskönig von
Persien das Groſsgeld, die Satrapen aber die goldene Kleinmünze, vom
Viertel abwärts. Der Charakter erheblicher Quantität ist sogar nicht
nur primitiven Metallgeldformen, sondern auch den Geldarten, die diesen
vorangehen, manchmal eigen: die Slaven, welche in dem 1. Jahr-
hundert unserer Zeitrechnung zwischen Saale und Elbe saſsen und ein
auſserordentlich rohes Naturvolk waren, bedienten sich als Geldes
leinener Tücher; die Kaufkraft eines solchen betrug 100 Hühner, oder
Weizen für 10 Mann auf 1 Monat! Und selbst innerhalb des aus-
gebildeteren Geldwesens ist bemerkbar, wie die Geldbegriffe von immer
geringeren Metallwerten erfüllt werden. Der mittelalterliche Gulden war
eine Goldmünze im Wert eines Dukaten — der heutige zählt 100 Kupfer-
kreuzer; der ehemalige Groschen war eine dicke (grossus) Silbermünze;
die ehemalige Mark betrug ein Pfund Silber, das Pfund Sterling war 70 Mk.
wert. In primitiven, naturalwirtschaftlichen Verhältnissen wird der Geld-
verkehr überhaupt nicht die kleinen Bedürfnisse des Tages, sondern
nur relativ gröſsere und wertvollere Objekte betroffen haben, und ihnen
gegenüber wird die Neigung zur Symmetrie, die allen unausgebildeten
Kulturen eigen ist, auch den Geldtausch beherrscht und für äuſserlich
Groſses auch ein äuſserlich groſses Wertzeichen gefordert haben:
daſs die äuſserste quantitative Ungleichheit der Erscheinungen den-
noch eine Gleichheit der Kraft, der Bedeutung, des Wertes gestattet,
pflegt erst von höheren Bildungsstufen eingesehen zu werden. Wo eine
Praxis auf das Vollziehen von Gleichungen gestellt ist, da wird zuerst
eine möglichst anschauliche Unmittelbarkeit des Gleichseins verlangt,
wie die quantitative Mächtigkeit des primitiven Geldes es im Verhältnis
[107] zu ihren Gegenwerten zeigt. Die Abstraktion, die später ein kleines
Metallstückchen als Äquivalent irgend eines umfänglichsten Objektes
anerkennt, steigert sich, in der gleichen Richtung, auf das Ziel hin, daſs
die eine Seite der Wertgleichung gar nicht mehr als Wert an und für
sich, sondern nur noch als abstrakter Ausdruck für den Wert der
anderen funktioniere. Daher ist denn auch die Meſsfunktion des Geldes,
die von vornherein am wenigsten an die Materialität seines Substrates
geknüpft ist, durch die Veränderungen der modernen Wirtschaft am
wenigsten alteriert worden.

Ein Maſsverhältnis zwischen zwei Gröſsen nicht mehr durch
unmittelbares Aneinanderhalten herzustellen, sondern daraufhin, daſs
jede derselben zu je einer anderen Gröſse ein Verhältnis hat und diese
beiden Verhältnisse einander gleich oder ungleich sind — das ist
einer der gröſsten Fortschritte, die die Menschheit gemacht hat, die
Entdeckung einer neuen Welt aus dem Material der alten. Zwei
Leistungen ganz verschiedener Höhe bieten sich dar — sie werden
vergleichbar, da sie im Verhältnis zu dem Kraftmaſs, das jeder der
Leistenden einzusetzen hatte, die gleiche Willensanspannung und Hin-
gebung zeigen; zwei Schicksale stehen auf der Skala des Glücks weit
voneinander ab — aber sie gewinnen sogleich eine meſsbare Beziehung,
wenn man jedes auf das Maſs des Verdienstes hin ansieht, durch das sein
Träger seiner würdig oder unwürdig ist. Zwei Bewegungen, die völlig ver-
schiedene Geschwindigkeit haben, gewinnen eine Zusammengehörigkeit
und Gleichheit, sobald wir beobachten, daſs die Beschleunigung, die jede
von ihnen im Verhältnis zu ihrem Anfangsstadium erfährt, bei bei-
den die gleiche ist. Nicht nur für unser Gefühl spinnt sich eine
Art von Zusammengehörigkeit zwischen zwei Elementen, die zwar in
ihrer substanziellen Unmittelbarkeit einander fremd, deren Verhältnisse
zu einem dritten und vierten Element aber die gleichen sind; sondern
eben damit wird das eine zu einem Faktor für die Ausrechenbarkeit
des anderen. Und nun weiter ausgreifend: so unvergleichbar zwei
Personen in ihren angebbaren Eigenschaften sein mögen, so stiften
Beziehungen zu einem je dritten Menschen doch eine Gleichheit zwischen
ihnen; sobald die erste die gleiche Liebe oder Haſs, Herrschaft oder
Unterworfenheit einer dritten gegenüber zeigt, wie die zweite einer vierten
gegenüber, so haben diese Relationen hier der Fremdheit des Fürsich-
seins jener eine tiefe und wesentliche Gleichheit untergebaut. Endlich
ein letztes Beispiel. Die Vollendung verschiedenartiger Kunstwerke
würden wir nicht miteinander vergleichen können, ihre Werte würden
sich nicht in den Zusammenhang einer Stufenleiter ordnen, wenn nicht
jedes zu dem eigentümlichen Ideale seiner Art ein bestimmtes Ver-
[108] hältnis hätte. Aus dem Problem, dem Material, der Stilart jedes Kunst-
werkes wächst uns eine Norm heraus, und zu ihr hat seine Wirklich-
keit eine fühlbare Relation von Nähe oder Abstand, die offenbar bei
der gröſsten Mannigfaltigkeit der Werke die gleiche oder vergleichbare
sein kann. Durch diese mögliche Gleichheit solcher Relation erst wird
aus den einzelnen, an sich einander ganz fremden Werken eine ästhe-
tische Welt, eine genau gefügte Ordnung, ein ideelles Zusammengehören
dem Werte nach. Und dies erstreckt sich nicht nur auf den Kosmos der
Kunst, sondern daſs überhaupt aus dem Stoff unserer isolierten
Schätzungen eine Gesamtheit gleicher oder abgestufter Bedeutsamkeiten
erwächst, daſs auch das Disharmonische nur über der Forderung einer
einheitlichen Ordnung und inneren Beziehung der Werte untereinander
als solches empfunden wird — diesen wesentlichen Zug verdankt unser
Weltbild allenthalben unserer Fähigkeit, nicht nur je zwei Dinge,
sondern auch die Verhältnisse je zweier zu je zwei anderen gegen-
einander abzuwägen und in der Einheit eines Gleichheits- oder
Ähnlichkeitsurteils zusammenzufassen. Das Geld, als Produkt dieser
fundamentalen Kraft oder Form unseres Innern, ist nicht nur deren
weitestes Beispiel, sondern sozusagen garnichts anderes, als die reine
Verkörperung derselben. Denn das Geld kann das im Tausch zu
realisierende Wertverhältnis der Dinge zu einander doch nur so aus-
drücken, daſs das Verhältnis der singulären Summe zu einem irgendwie
gewonnenen Nenner dasselbe ist, das zwischen der ihr entsprechenden
Ware und der Totalität der für den Austausch in Frage kommenden
Waren besteht. Das Geld ist seinem Wesen nach nicht ein wertvoller
Gegenstand, dessen Teile untereinander oder zum Ganzen zufällig
dieselbe Proportion hätten wie andere Werte untereinander; sondern
es erschöpft seinen Sinn darin, das Wertverhältnis eben dieser anderen
Objekte zu einander auszudrücken, was ihm mit Hülfe jener Fähigkeit des
ausgebildeten Geistes gelingt: die Relationen der Dinge auch da gleich-
zusetzen, wo die Dinge selbst keine Gleichheit oder Ähnlichkeit be-
sitzen. Da diese Fähigkeit sich aber erst allmählich aus der primitiveren
entwickelt, die Gleichheit oder Ähnlichkeit zweier Objekte unmittel-
bar zu beurteilen und auszudrücken, so entstehen die oben berührten
Erscheinungen, in denen man auch das Geld in eine unmittelbare Be-
ziehung dieser Art zu seinen Gegenwerten zu bringen suchte.

Innerhalb der modernen Wirtschaft setzt der fragliche Übergang
z. B. an das Merkantilsystem an. Das Bestreben der Regierungen,
möglichst viel bares Geld ins Land zu bekommen, wurde zwar auch
noch von dem Prinzip: viel hilft viel — geleitet; allein der schlieſs-
liche Zweck, zu dem es helfen sollte, war doch schon die funktionelle
[109] Belebung der Industrie und des Marktes. Der Fortschritt darüber
hinaus bestand in der Einsicht, daſs die diesem Zwecke dienstbaren
Werte der substanziellen Geldform nicht bedürften, vielmehr das un-
mittelbare Produkt der Arbeit schon als solches den entscheidenden
Wert darstellte. Das verhält sich ungefähr wie mit den Zielen früherer
Politik: nur möglichst viel Land zu gewinnen und es mit möglichst
viel Menschen zu „peuplieren“: bis tief in das 18. Jahrhundert hinein
fiel es kaum einem Staatsmann ein, daſs die eigentliche nationale Gröſse
anders als durch den Gewinn von Land gefördert werden könnte. Die
Berechtigung solcher Ziele unter gewissen historischen Umständen hat
doch die Einsicht nicht verhindert, daſs all diese substanzielle Fülle
nur als Grundlage dynamischer Entwicklungen bedeutsam ist, daſs
diese letzteren aber schlieſslich nur eine sehr begrenzte Unterlage
jener Art fordern. Es hat sich gezeigt, daſs für die Steigerung der
Produktion und des Reichtums die physische Gegenwart des Geld-
äquivalents immer entbehrlicher wird und daſs, selbst wenn das „viele“
Geld nicht mehr um seinethalben, sondern um bestimmter funktioneller
Zwecke willen erstrebt wird, diese gleichsam in freischwebenden
Prozessen, unter Ausschaltung jenes erreicht werden können — wie
insbesondere der moderne internationale Warenaustausch erweist. Die
Bedeutung des Geldes, die relativen Werte der Waren auszudrücken,
ist nach unseren obigen Ausführungen von einem an ihm bestehenden
Eigenwert ganz unabhängig; wie es für eine Skala zur Messung von
Raumgröſsen gleichgültig ist, ob sie aus Eisen, Holz oder Glas besteht,
weil nur das Verhältnis ihrer Teile zu einander, bezw. zu einer dritten
Gröſse, in Betracht kommt — so hat die Skala, die das Geld für die
Bestimmung von Werten darbietet, mit dem Charakter seiner Substanz
nichts zu thun. In dieser seiner ideellen Bedeutung als Maſsstab und
Ausdruck für den Wert von Waren ist es ganz ungeändert geblieben,
während es als Zwischenware, Wertaufbewahrungs- und Werttransport-
mittel seinen Charakter teils geändert hat, teils noch weiter zu ändern
im Begriff steht: aus der Form der Unmittelbarkeit und Substanzialiät,
in der es diese Obliegenheiten zuerst erfüllte, geht es in die ideelle
über, d. h. es übt seine Wirkungen als bloſse Idee, welche sich an
irgend ein vertretendes Symbol knüpft.

Hiermit scheint sich die Entwicklung des Geldes in eine tief-
gelegene Kulturtendenz einzuordnen. Man kann die verschiedenen
Kulturschichten danach charakterisieren, inwieweit und an welchen
Punkten sie zu den Gegenständen ihrer Interessen ein unmittelbares
Verhältnis haben, und wo andrerseits sie sich der Vermittelung von
Symbolen bedienen. Ob z. B. die religiösen Bedürfnisse durch sym-
[110] bolische Dienste und Formeln erfüllt werden oder durch ein unmittel-
bares Sich-Hinwenden des Individuums zu seinem Gott; ob die Achtung
der Menschen für einander sich in einem festgesetzten, die gegenseitigen
Positionen durch bestimmte Zeremonien andeutenden Schematismus offen-
bart oder in der formfreien Höflichkeit, Ergebenheit und Respekt; ob
Käufe, Zusagen, Verträge durch einfache Verlautbarung ihres Inhaltes
vollzogen werden, oder ob sie durch ein äuſseres Symbol feierlicher
Handlungen erst legalisiert und zuverlässig gemacht werden; ob das
theoretische Erkennen sich unmittelbar an die sinnliche Wirklichkeit
wendet, oder sich mit der Vertretung derselben durch allgemeine Be-
griffe und metaphysische oder mythologische Sinnbilder zu thun macht —
das gehört zu den tiefgreifendsten Unterschieden der Lebensrichtungen.
Diese Unterschiede aber sind natürlich nicht starr; die innere Geschichte
der Menschheit zeigt vielmehr ein fortwährendes Auf- und Absteigen
zwischen ihnen; auf der einen Seite wächst die Symbolisierung der
Realitäten, zugleich aber werden, als Gegenbewegung, stetig Symbole
aufgelöst und auf ihr ursprüngliches Substrat reduziert. Ich führe ein
ganz singuläres Beispiel an. Die sexuellen Dinge standen schon lange
unter der Verhüllung durch Zucht und Scham, während die Worte,
die sie bezeichneten, noch völlig ungeniert gebraucht wurden; erst in
den letzten Jahrhunderten ist das Wort unter dieselben Kautelen ge-
stellt — das Symbol rückte in die Gefühlsbedeutung der Realität ein.
Nun aber bahnt sich in der allerneuesten Zeit wieder eine Lösung
dieser Verbindung an. Die naturalistische Kunstrichtung hat auf die
Undifferenziertheit und Unfreiheit des Empfindens hingewiesen, das an
das Wort, also an ein bloſses, zu künstlerischen Zwecken verwandtes
Symbol, dieselben Empfindungen knüpfe, wie an die Sache selbst; die
Darstellung des Unanständigen sei noch keine unanständige Darstellung,
und man müsse die Realitätsempfindungen von der symbolischen Welt
lösen, in der jede Kunst, auch die naturalistische, sich bewege. Viel-
leicht in Zusammenhang hiermit kommt eine allgemeine gröſsere Frei-
heit der gebildeten Stände im Besprechen heikler Objekte auf; wo
objektive und reine Gesinnung vorausgesetzt wird, ist mancherlei früher
Verbotenes auszusprechen erlaubt — die Schamempfindung ist eben
wieder ausschlieſslicher der Sache zugewandt und läſst das Wort, als
ein bloſses Symbol ihrer, wieder freier. So schwankt, auf den engsten
wie auf den weitesten Gebieten, das Verhältnis zwischen Realität und
Symbol, und man möchte fast glauben — so wenig solche Allgemein-
heiten ihre Beweislast auf sich nehmen können — daſs entweder jede
Kulturstufe (und schlieſslich jede Nation, jeder Kreis, jedes Individuum)
eine besondere Proportion zwischen symbolischer und unmittelbar rea-
[111] listischer Behandlung ihrer Interessen aufweist; oder daſs gerade diese
Proportion im Ganzen beharrt und nur die Gegenstände, an denen sie
sich darstellt, dem Wechsel unterliegen. Vielleicht aber kann man
sogar etwas spezieller bestimmen, daſs ein besonders augenfälliges
Hervortreten von Symbolik ebenso sehr primitiven und naiven, wie
sehr hochentwickelten und komplizierten Kulturzuständen eigen ist;
und daſs, auf die Objekte hin angesehen, die aufwärtsschreitende Ent-
wicklung uns auf dem Gebiete des Erkennens immer mehr von Sym-
bolen befreit, sie uns aber auf praktischen Gebieten immer notwendiger
macht. Gegenüber der nebelhaften Symbolistik mythologischer Welt-
anschauungen zeigt die moderne eine gar nicht vergleichliche Un-
mittelbarkeit im Ergreifen der Objekte; dagegen bringt die extensive
und intensive Häufung der Lebensmomente es mit sich, daſs wir viel
mehr mit Zusammenfassungen, Verdichtungen und Vertretungen ihrer
in symbolischer Form operieren müssen, als es in einfacheren und
engeren Verhältnissen nötig war: die Symbolik, die auf den niederen
Lebensstufen so oft Umweg und Kraftvergeudung ist, dient auf den
höheren grade einer die Dinge beherrschenden Zweckmäſsigkeit und
Kraftersparnis. Man mag hier etwa an die diplomatische Technik
denken, sowohl im internationalen wie im parteipolitischen Sinne.
Sicher ist es das Verhältnis der realen Machtquanten, das über den
Ausgang des Interessengegensatzes entscheidet. Aber diese messen sich
eben nicht mehr unmittelbar, d. h. in physischem Kampfe, aneinander,
sondern werden durch bloſse Vorstellungen vertreten. Hinter dem
Repräsentanten jeder Kollektivmacht steht in verdichteter potenzieller
Form die reale Kraft seiner Partei, und genau nach dem Maſse dieser
ist seine Stimme wirksam und kann sein Interesse sich durchsetzen.
Er selbst ist gleichsam das Symbol dieser Macht; die intellektuellen
Bewegungen zwischen den Repräsentanten der verschiedenen Macht-
gruppen symbolisieren den Verlauf, den der reale Kampf genommen
hätte, derart, daſs der Unterlegne sich in das Resultat jener genau so
fügt, als wäre er in diesem besiegt. Ich erinnere z. B. an die Ver-
handlungen zwischen Arbeitern und Arbeitgebern zur Vermeidung eines
drohenden Streikes. Hier pflegt jede Partei genau nur bis zu dem
Punkte nachzugeben, bis zu dem, ihrer Abschätzung der Kräfte nach,
auch der wirklich ausbrechende Streik sie zwingen würde. Man ver-
meidet die ultima ratio, indem man ihr Ergebnis in zusammenfassenden
Vorstellungen antizipiert. Wäre diese Vertretung und Messung der
realen Kräfte durch bloſse Vorstellungen immer mit Sicherheit möglich,
so könnte überhaupt jeder Kampf erspart werden. Jener utopische
Vorschlag: künftige Kriege durch eine Partie Schach zwischen den
[112] Feldherren zu entscheiden — ist deshalb so absurd, weil der Ausgang
einer Schachpartie gar keinen Anhalt dafür giebt, welches der Aus-
gang des Waffenkampfes gewesen wäre, und also diesen nicht mit
gültigem Erfolge versinnbildlichen und vertreten kann; wogegen etwa
ein Kriegsspiel, in dem alle Heeresmassen, alle Chancen, alle Intelli-
genz der Führung einen vollständigen symbolischen Ausdruck fände,
unter der unmöglichen Voraussetzung seiner Herstellbarkeit allerdings
den physischen Kampf unnötig machen könnte.

Die Fülle der Momente — der Kräfte, Substanzen und Ereig-
nisse —, mit denen das vorgeschrittene Leben zu arbeiten hat, drängt
auf eine Verdichtung desselben in umfassenden Symbolen, mit denen
man nun rechnet, sicher, daſs dasselbe Resultat sich ergiebt, als wenn
man mit der ganzen Breite der Einzelheiten operiert hätte; so daſs
das Resultat ohne weiteres für diese Einzelheiten gültig, auf sie an-
wendbar ist. Das muſs in dem Maſse möglicher werden, in dem die
Quantitätsbeziehungen der Dinge sich gleichsam selbständig machen.
Die fortschreitende Differenzierung unseres Vorstellens bringt es mit
sich, daſs die Frage des Wieviel eine gewisse psychologische Trennung
von der Frage des Was erfährt — so wunderlich dies auch in logi-
scher Hinsicht erscheint. In der Bildung der Zahlen geschieht dies
zuerst und am erfolgreichsten, indem aus den so und so vielen Dingen
das So und Soviel herausgehoben und zu eigenen Begriffen verselb-
ständigt wird. Je feststehender die Begriffe ihrem qualitativen Inhalt
nach werden, desto mehr richtet sich das Interesse auf ihre quantitativen
Verhältnisse, und schlieſslich hat man es für das Ideal des Erkennens
erklärt, alle qualitativen Bestimmtheiten der Wirklichkeit in rein
quantitative aufzulösen. Diese Aussonderung und Betonung der Quan-
tität erleichtert die symbolische Behandlung der Dinge: denn da die
inhaltlich verschiedensten doch eben in quantitativen Hinsichten über-
einstimmen können, so vermögen derartige Beziehungen, Bestimmtheiten,
Bewegungen des einen ein gültiges Bild für eben dieselben an einem
anderen abzugeben; einfachste Beispiele sind etwa die Rechenmarken,
die uns zahlenmäſsige Bestimmungen beliebiger Objekte beweisend ver-
anschaulichen, oder das Fensterthermometer, das uns das Mehr oder
Weniger zu erwartender Wärmeempfindungen in den Zahlen der Grade
anzeigt. Diese Ermöglichung von Symbolen durch die psychologische
Heraussonderung des Quantitativen aus den Dingen, die uns heute
freilich sehr selbstverständlich erscheint, ist eine Geistesthat von auſser-
ordentlichen Folgen. Auch die Möglichkeit des Geldes geht auf sie
zurück, insofern es, von aller Qualität des Wertes absehend, das reine
Quantum desselben in numerischer Form darstellt. Einen ganz bezeich-
[113] nenden Übergang von dem qualitativ bestimmbaren zu dem quantitativ
symbolischen Ausdruck bietet ein Bericht aus dem alten Ruſsland.
Dort hätten zuerst Marderfelle als Tauschmittel gegolten. Im Laufe
des Verkehrs aber hätte die Gröſse und die Schönheit der einzelnen
Felle allen Einfluſs auf ihre Tauschkraft verloren, jedes hätte schlecht-
weg nur für eines und jedem anderen gleiches gegolten. Die daraus
folgende alleinige Bedeutung ihrer Zahl hätte bewirkt, daſs, als der
Verkehr sich steigerte, man einfach die Zipfel der Felle als Geld ver-
wendete, bis schlieſslich Lederstückchen, die wahrscheinlich von der
Regierung gestempelt wurden, als Tauschmittel kursierten. Hier ist
es sehr deutlich, wie die Reduzierung auf den rein quantitativen Ge-
sichtspunkt die Symbolisierung des Wertes trägt, auf der erst die
ganz reine Verwirklichung des Geldes ruht.

Mit der Wirksamkeit solcher sekundären Symbole — wie man sie
im Unterschied gegen die primitive und unmittelbare Symbolistik naiver
Geisteszustände nennen kann — ist offenbar die Bedeutung des Intellekts
für die Lebensführung auſserordentlich gesteigert. Sobald das Leben
nicht mehr zwischen sinnlichen Einzelheiten verläuft, sondern sich durch
Abstraktionen, Durchschnitte, Zusammenfassungen bestimmen läſst, so
wird insbesondere in den Beziehungen der Menschen untereinander
der schnellere und genauere Vollzug der Abstraktionsprozesse einen
erheblichen Vorsprung verleihen. Wenn da, wo in roheren Zeiten die
öffentliche Ordnung nur durch physische Gewalt hergestellt werden
konnte, heute das bloſse Erscheinen eines Beamten dazu gehört; wenn
die bloſse Namensunterschrift uns äuſserlich und innerlich bedingungs-
los bindet; wenn unter feinfühligen Menschen ein leise andeutendes
Wort oder eine Miene hinreicht, ihr Verhältnis dauernd festzustellen,
das sich unter tieferstehenden erst auf lange Auseinandersetzungen
oder praktische Handlungsweisen hin ergiebt; wenn man uns durch eine
Berechnung auf dem Papiere zu Opfern bringen kann, die dem Unver-
ständigen nur durch die reale Einwirkung der betreffenden Faktoren
abgezwungen werden — so ist diese Bedeutung symbolischer Dinge
und Thaten offenbar nur bei sehr gesteigerter Intellektualität möglich,
nur bei dem Vorhandensein einer so selbständigen geistigen Kraft,
daſs sie des Eintretens unmittelbarer Einzelheiten nicht bedarf.

Ich habe dies ausgeführt, um die Einordnung des Geldes auch in
diese Strömung der Kultur einleuchtend zu machen. Das immer
wirkungsvoller werdende Prinzip der Ersparnis an Kräften und Sub-
stanzen führt zu immer ausgedehnterem Verfahren mit Vertretungen
und Symbolen, welche mit demjenigen, was sie vertreten, gar keine
inhaltliche Verwandtschaft haben; so daſs es durchaus in derselben
Simmel, Philosophie des Geldes. 8
[114] Richtung liegt, wenn die Operationen mit Werten sich an einem
Symbol vollziehen, das mehr und mehr die materiale Beziehung zu den
definitiven Realitäten seines Gebietes einbüſst und bloſs Symbol wird.
Diese Lebensform setzt nicht nur eine auſserordentliche Vermehrung
der psychischen Prozesse voraus — wie komplizierte psychologische
Vorbedingungen fordert etwa nur die Deckung von Banknoten durch
Barreserve! — sondern auch eine Erhöhung derselben, eine prinzi-
pielle Wendung der Kultur zur Intellektualität. Daſs das Leben im
wesentlichen auf den Intellekt gestellt ist und dieser als die praktisch
wertvollste unter unseren psychischen Energien gilt — das pflegt, wie
nachherige Überlegungen noch ausführlich zeigen werden, mit dem
Durchdringen der Geldwirtschaft Hand in Hand zu gehen; wie denn
auch innerhalb des Handelsgebietes, insbesondere wo reine Geld-
geschäfte in Frage stehen, zweifellos der Intellekt im Besitz der
Souveränetät ist. Die Steigerung der intellektuellen, abstrahierenden
Fähigkeiten charakterisiert die Zeit, in der das Geld immer mehr zum
reinen Symbol und gegen seinen Eigenwert gleichgültig wird.

II.

Bei alledem muſs festgehalten werden, daſs so nur eine Rich-
tung der Entwicklung bestimmt wird, der Entwicklung, die
mit einem wirklichen Werte des Geldstoffes, allen anderen Werten
koordiniert, begonnen hat. Deshalb müssen einige naheliegende Vor-
stellungen widerlegt werden, die scheinbar mit der unsrigen von der
Wertlosigkeit der Geldsubstanz übereinstimmen, indem sie den Unter-
schied des Geldes gegen alle anderen Werte betonen und mit diesem
beweisen wollen, daſs das Geld prinzipiell kein Wert derselben Art
wie diese sein kann. Es wurde damit, wie so oft, in der Form der
Erstarrung und der Vorwegnahme festgelegt, was sich nur in unend-
licher Annäherung vollziehen kann. Aus der Abwehr des dogmatischen
Wertes des Geldes dürfen wir nicht in ein Dogma von seinem Nicht-
wert verfallen, zu dem die folgenden Vorstellungen verführen könnten.
Es scheint, als ob selbst das nutzbarste Objekt, um als Geld zu
funktionieren, auf seine Nützlichkeit verzichten müſste. Wenn z. B.
in Abessinien besonders zugeschnittene Stücke Steinsalz als Scheide-
münze kursieren, so sind sie doch eben Geld nur dadurch, daſs man
sie nicht als Salz gebraucht. An der Somaliküste zirkulierten früher
Stücke blauen Baumwollstoffes, jedes zwei Ellen groſs, als Geld; ein
so groſser Fortschritt im Sinne des Geldverkehrs dies auch gegenüber
dem Zeuggeld ist, das man beliebig zerschneidet und zusammensetzt,
so deutet diese Form des Gebrauchs doch eben die Tendenz an, auf
die Verwendung des Zeuges als Zeug zu verzichten. Der mögliche
Nutzen von Gold und Silber für technische und ästhetische Zwecke
kann solange nicht verwirklicht werden, wie sie als Geld zirkulieren;
und so mit allen Geldarten. Von den vielerlei Wirkungen, mit denen
die Geldstoffe in die menschlichen Zweckprovinzen hineinstrahlen,
müssen alle übrigen schweigen, wenn ihre Wirkung als Geld eintreten
soll. In dem Augenblick, in dem sie ihren sonstigen und Nützlich-
keitswert entfalten, sind sie der Zirkulation entzogen, sind sie nicht
mehr Geld. Alle anderen Werte mag man untereinander vergleichen
8*
[116] und sie nach dem Maſse ihres Nutzbarkeitsquantums austauschen, um
sich eben dieses zu eigen zu machen; aus dieser Reihe aber tritt das
Geld völlig heraus. Denn sobald man es in demselben Sinne ver-
wendete, wie den erhaltenen Gegenwert, würde es eben nicht mehr
Geld sein. Zu der besonderen Eignung der Edelmetalle als Geldstoffe
mag es beitragen, daſs sie besonders leicht aus jeder Formung zu
anderweitigem Zwecke in die Geldform zurückverwandelt werden
können; darum aber stehen sie doch in jedem gegebenen Augenblick
nicht weniger vor der Alternative, entweder Geld oder [Schmuckstück]
zu sein, anders ausgedrückt: entweder als Geld oder als Gebrauchs-
wert zu funktionieren. Scheinbar freilich wird grade dadurch das
Geld in die anderen Wertkategorien wieder eingestellt. Denn wenn
ich einen Meter Brennholz kaufe, so werte ich doch auch seine Sub-
stanz nur nach dem, was sie mir als Heizmaterial leistet, nicht aber
nach einer anderen, etwa auſserdem noch möglichen Verwendung. In
Wirklichkeit aber liegt es ganz anders. Wenn man behauptet, der
Wert des Geldes bestehe in dem Werte seiner Substanz, so heiſst das,
er liegt in denjenigen Seiten oder Kräften dieser Substanz, nach denen
oder mit denen es grade nicht Geld ist. Der Widersinn, den dies
zu enthalten scheint, weist darauf hin, daſs das Geld nicht notwendig
von Substanzen, die „an sich“, d. h. in anderweitigen Beziehungen,
wertvoll sind, getragen zu werden braucht, sondern daſs es genügt,
wenn grade nur die Fähigkeit, als Geld zu funktionieren, auf irgend
eine sonst irrelevante Substanz übertragen wird. Ob solcher Verzicht
auf alle diejenigen Wertfunktionen, auf die man den notwendigen
Wert der Geldsubstanz begründet hat, mit Recht auf die Möglichkeit
eines Geldes schlieſsen läſst, das von vornherein nur Geld und weiter
nichts sei — gilt es zu prüfen.

Es handelt sich hier um die äuſserst wichtige Erscheinung des
Objekts mit mehreren Funktionsmöglichkeiten, von denen nur die eine,
unter Ausschluſs der anderen, verwirklicht werden kann, und um die
Frage, wie eben diese verwirklichte in ihrer Bedeutung und ihrem
Werte durch das Zurücktreten der übrigen modifiziert wird. Um der
gesuchten Einsicht willen, die auf das Nebeneinander verschiedener
Möglichkeiten geht, darf man wohl hervorheben, wie das Nacheinander
mannigfaltiger Funktionen auf die schlieſslich die anderen überlebende
wirkt. Wenn der reuige Sünder einen höheren Wert für die sittliche
Weltordnung haben soll, als der Gerechte, der niemals gestrauchelt ist,
so zieht die sittliche Höhe jenes solche Bewertung doch nicht aus dem
Momente, in dem sie nun wirklich vorhanden ist — denn der ethische
Inhalt eben dieses Momentes ist ja vorausgesetztermaſsen von der Ver-
[117] fassung des von vornherein Gerechten nicht unterschieden — sondern
aus den vorangegangenen, sittlich anders gerichteten, und der That-
sache, daſs diese jetzt nicht mehr bestehen. Oder wenn nach starken
Hemmungen unserer Thätigkeit, äuſserlicher Erzwungenheit ihrer
Richtung wieder Freiheit und Selbstbestimmung eintritt, so knüpft sich
nun an unser Thun ein spezifisches Wohl- und Wertgefühl, das gar
nicht aus den einzelnen Inhalten derselben oder ihrem Erfolge quillt,
sondern ausschlieſslich daraus, daſs die Form der Abhängigkeit
beseitigt ist: genau dasselbe Thun würde, an eine ununterbrochene
Reihe unabhängiger Handlungen sich anschlieſsend, eben dieses Reizes
entbehren, der aus dem bloſsen Vorbeisein jener früheren Lebensform
quillt. Solcher Erfolg des Nichtseienden für das Seiende erscheint
etwas modifiziert und unserer speziellen Frage — bei aller inhaltlichen
Fremdheit — näher liegend in der Bedeutung, die das unmittelbare
Gefühlsleben für das lyrische oder musikalische Kunstwerk besitzt.
Denn so sehr Lyrik und Musik auf der Stärke der subjektiven inneren
Bewegungen aufgebaut sind, so verlangt ihr Charakter als Kunst doch,
daſs deren Unmittelbarkeit überwunden werde. Der Rohstoff des Ge-
fühls mit seiner Impulsivität, seiner personalen Beschränktheit, seiner
unausgeglichenen Zufälligkeit, bildet zwar die Voraussetzung des Kunst-
werkes, aber die Reinheit desselben verlangt eine Distanz gegen jenen,
eine Erlöstheit von ihm. Das ist ja der ganze Sinn der Kunst, für
den Schaffenden wie für den Genieſsenden, daſs sie uns über die Un-
mittelbarkeit des Verhältnisses zu uns selbst und zur Welt hinaus-
hebe, und ihr Wert hängt daran, daſs wir dies hinter uns gelassen
haben, daſs es als etwas wirkt, was nicht mehr da ist. Und wenn
man sagt, es sei doch eben das Nachhallen jenes autochthonen Ge-
fühles, jener ursprünglichsten Erregtheit der Seele, von dem der Reiz
des Kunstwerkes lebe, so wird damit grade zugegeben, daſs das Spe-
zifische desselben nicht in demjenigen liegt, was der unmittelbaren
und der ästhetischen Form des Gefühlsinhalts gemeinsam ist, sondern
in dem neuen Ton, den die letztere insoweit erhält, als die erstere
verklungen ist. Und endlich der entschiedenste und allgemeinste Fall
dieses Typus, der wegen seiner tiefen Eingebettetheit in unsere funda-
mentalen Wertungen wenig beachtet wird. Es scheint mir nämlich,
als ob eine ungeheure Anzahl von Lebensinhalten, deren Reiz wir ge-
nieſsen, die Höhe desselben dem Umstande verdankt, daſs wir um
ihretwillen unzählige Chancen anderen Genieſsens und Uns-bewährens
unausgeschöpft lassen. Nicht nur in dem Aneinander-Vorübergehen
der Menschen, ihrem Auseinandergehen nach kurzer Berührung, ja in
der völligen Fremdheit gegen unzählige, denen wir und die uns ein
[118] Höchstes zu geben hätten — nicht nur an und für sich liegt darin
eine königliche Verschwendung, eine lässige Groſsartigkeit des Daseins,
sondern jenseits dieses Eigenwertes des Nichtgenieſsens strahlt von ihm
auch auf das, was wir nun wirklich besitzen, ein neuer, erhöhender,
konzentrierender Reiz hinüber. Daſs von den unzähligen Möglichkeiten
des Lebens grade diese zur Wirklichkeit geworden ist, verleiht ihr
einen sieghaften Ton, die Schatten der unerlösten, ungenossenen Fülle
des Lebens bilden ihr Triumphgeleit. Und so nicht nur in dem, was
wir genieſsen, sondern auch in dem, was wir thun. Plötzliche,
zwingende Anforderungen belehren uns oft, daſs wir Begabungen
und Kräfte für bisher fernliegendste Aufgaben besitzen, Energien, die
für immer latent geblieben wären, wenn nicht irgend eine zufällige
Not sie herausgelockt hätte. Das weist darauf hin, daſs in jedem
Menschen auſser den Kräften, die er bewährt, noch eine unbestimmte
Menge anderer Potenzen schlummern, daſs schlieſslich aus jedem vieles
andere hätte werden können, als thatsächlich geworden ist. Wenn
nun das Leben von diesen vielen Möglichkeiten nur eine sehr begrenzte
Anzahl zur Bewährung zuläſst, so erscheinen diese um so bedeutsamer
und kostbarer, je deutlicher wir empfinden, aus wie vielen sie die Aus-
wahl darstellen, wie viele Bethätigungsformen unentwickelt bleiben und
ihr Kraftquantum jenen überlassen müssen, damit sie zur Entfaltung
gelangen. Indem so eine Fülle an sich möglicher Bewährungen ge-
opfert wird, damit es zu einer bestimmten komme, stellt diese gleich-
sam den Extrakt eines sehr viel weiteren Umfangs von Lebensener-
gien dar und zieht aus der Versagtheit der Entwicklung dieser eine
Bedeutung und Pointiertheit, einen Ton von Erlesenheit und gesam-
melter Kraft, die sie, über die von ihr direkt erfüllte Provinz unseres
Wesens hinaus, zum Brennpunkt und Vertreter seines Gesamtumfanges
macht.

In diesen allgemeinen Typus der Wertbildung mag sich das Geld
zunächst einreihen. Es ist sicher richtig, daſs die sonstigen Werte des
Geldstoffes auſser Funktion treten müssen, damit dieser eben Geld
werde; allein der Wert, den er als solches besitzt, und der ihn als
solches funktionieren läſst, kann von denjenigen Verwertungsmöglich-
keiten bestimmt werden, auf die er verzichten muſs. Wie in allen
eben behandelten Fällen setzt sich der empfundene Wert der verwirk-
lichten Funktion aus ihrem positiven Inhalt und der mitwirkenden
Verneintheit jener anderen, über deren Opfer sie sich erhebt, zu-
sammen. Nicht daſs diese anderen Funktionen wirken, sondern daſs
sie nicht wirken, ist hier das Wirksame. Wenn dies den Wert eines
Objektes bestimmt, daſs um seinetwillen ein Opfer gebracht wird, so
[119] liegt der Wert der Geldsubstanz als solcher darin, daſs ihre gesamten
Verwendungsmöglichkeiten aufgeopfert werden müssen, damit sie Geld
sei. Diese Wertungsart muſs natürlich zweiseitig wirksam sein, d. h.
der Geldstoff muſs auch eine Werterhöhung seiner sonstigen Nutzbar-
keiten durch den Verzicht auf seine Verwertung als Geld erfahren.
Wenn der Wampum der Indianer aus Muschelschalen bestand, die als
Geld dienten, aber auch als Gürtel zum Schmuck getragen wurden,
so finden sich diese Funktionen offenbar in reiner Wechselwirkung:
auch die Bedeutung der Muscheln als Schmuck hat ganz sicher einen
besonderen Oberton von Vornehmheit dadurch erhalten, daſs man
um ihretwillen auf die unmittelbar mögliche Verwendung als Geld
verzichtete. Man kann diesen ganzen Typus als einen Fall des
Seltenheitswertes ansehen. Gewöhnlich wird derselbe nur so dargestellt,
daſs ein Objekt einem gewissen Bedürfnis entspricht, das an mehr In-
dividuen oder in stärkerer Intensität vorhanden ist, als das gegebene
Quantum des Objekts zu decken vermag. Wenn hier nun die ver-
schiedenen Bedürfnisse, denen das gleiche Objekt dienen kann, um
dasselbe konkurrieren — sei es innerhalb desselben Individuums, sei
es zwischen mehreren Individuen — so gründet sich doch auch dieses
natürlich auf die Beschränktheit des Vorrats, die nicht gestattet, daſs
jedes dieser Bedürfnisse sein Genüge finde. Wenn der Verkehrswert
etwa des Getreides darauf zurückgeht, daſs nicht genug Getreide da
ist, um jeden Hunger ohne weiteres zu stillen, so der des Geldstoffes
darauf, daſs nicht genug davon vorhanden ist, um damit ausser dem
Bedürfnis nach Geld noch alle anderen auf ihn gerichteten zu befrie-
digen. So weit entfernt also, daſs der Verzicht auf anderweitige Ver-
wertung das Metall als Geld auf eine Wertstufe mit sonst völlig un-
verwertbaren Stoffen herabsetzte, sehen wir jetzt grade, daſs die mög-
lichen, aber unverwirklichten Verwertungen zu dem Wert, den es als
Geld hat, aufs erheblichste mitwirken.

Noch unmittelbarer als die so widerlegte Meinung von der Wert-
losigkeit des Geldstoffes will auch die folgende uns glauben machen,
daſs das Geld kein Wert sein kann. Denkt man sich nämlich eine
absolut mächtige Persönlichkeit, der innerhalb eines bestimmten Kreises
despotisches Verfügungsrecht über alles zustünde, worauf ihr Wunsch
sich richtet — wie man von Häuptlingen in der Südsee sagt, daſs sie
„nicht stehlen können“, weil ihnen von vornherein alles gehört —,
so würde ein solches Wesen niemals Veranlassung haben, sich auch
das Geld dieses Kreises anzueignen, da es ja alles dessen, was es für
Geld haben könnte, sich auch ohne dies unmittelbar bemächtigen darf.
Wäre das Geld ein Wert, der zu den sonst vorhandenen Werten hinzu-
[120] käme, so würde sich sein Wunsch darauf so gut wie auf diese anderen
richten können. Geschieht das nun in dem hier fingierten Fall ein-
leuchtender Weise nicht, so scheint zu folgen, daſs das Geld wirklich
nur eine reine Vertretung realer Werte ist, deren es deshalb nicht
mehr bedarf, sobald uns eben diese auch ohne jenes zugängig sind.
Dieser einfache Gedanke setzt indes voraus, was er beweisen will:
daſs das Geldsubstrat keinen eigenen, neben seiner Geldfunktion noch
gültigen Wert habe. Denn hätte es einen solchen, so könnte es auch
von jenem Machthaber begehrt werden, freilich nicht um seiner Be-
deutung als Geld, sondern um seines anderweitigen, nämlich substan-
ziellen Wertes willen. Fehlt dagegen dieser Wert von vornherein, so
braucht sein Fehlen nicht nochmals bewiesen zu werden. Über diese
logische Unzulänglichkeit hinaus macht aber der Fall allerdings die
eigentümliche Wertart des Geldes klar. Den Wert, den das Geld als
solches besitzt, hat es als Tauschmittel erworben; wo es also nichts
zu tauschen giebt, hat es auch keinen Wert. Denn ersichtlich steht
seine Bedeutung als Aufbewahrungs- und Transportmittel nicht in der-
selben Linie, sondern ist ein Derivat seiner Tauschfunktion, ohne
welche es jene anderen Funktionen niemals üben könnte, während sie
selbst von diesen unabhängig ist. So wenig für denjenigen, dem aus
irgend einem Grunde die für Geld erlangbaren Güter wertlos sind,
das Geld noch einen Wert hat, so wenig für denjenigen, der kein Geld
braucht, um jene zu erlangen. Kurz, das Geld ist Ausdruck und Mittel
der Beziehung, des Aufeinanderangewiesenseins der Menschen, ihrer
Relativität, die die Befriedigung der Wünsche des einen immer vom
anderen wechselseitig abhängen läſst; es findet also da keinen Platz,
wo gar keine Relativität stattfindet — sei es, weil man von den
Menschen überhaupt nichts mehr begehrt, sei es, weil man in absoluter
Höhe über ihnen — also gleichsam in keiner Relation zu ihnen —
steht und die Befriedigung jedes Begehrens ohne Gegenleistung er-
langen kann.

Wäre das Geld völlig auf diesen Wert reduziert und hätte es jede
Koordination mit den Dingen, die an und für sich wertvoll sind, ab-
gestreift, so würde es damit im Ökonomischen jene höchst merkwürdige
Vorstellung verwirklichen, die der platonischen Ideenlehre zum Grunde
liegt. Die tiefe Unbefriedigung an der erfahrbaren Welt, an die wir
dennoch gefesselt sind, bewog Plato, ein überempirisches, über Raum
und Zeit erhabenes Reich der Ideen anzunehmen, das das eigentliche,
in sich befriedigte, absolute Wesen der Dinge in sich enthielte. Zu
dessen Gunsten wurde die irdische Wirklichkeit einerseits von allem
wahrhaften Sein und aller Bedeutung entleert; andrerseits aber strahlte
[121] doch von diesen etwas auf sie zurück, wenigstens als blasser Schatten
jenes leuchtenden Reiches des Absoluten hatte sie teil an ihm und
gewann auf diesem Umwege schlieſslich doch noch eine Bedeutsamkeit,
die ihr an und für sich versagt war. Dieses Verhältnis findet nun
thatsächlich eine Wiederholung oder Bestätigung im Gebiete der Werte.
Die Wirklichkeit der Dinge, wie sie vor dem bloſs erkennenden Geiste
steht, weiſs — so stellten wir am Anfang dieser Untersuchungen fest —
nichts von Werten; sie rollt in jener gleichgültigen Gesetzmäſsigkeit
ab, die so oft das Edelste vernichtet und das Niedrigste konserviert,
weil sie eben nicht nach Rangordnungen, Interessen und Werten ver-
fährt. Dieses natürliche objektive Sein unterstellen wir nun einer
Hierarchie der Werte, wir schaffen eine Gliederung innerhalb seiner
nach gut und schlecht, edel und gering, kostbar und wertlos — eine
Gliederung, von der jenes Sein selbst in seiner greifbaren Wirklich-
keit gar nicht berührt wird, von der ihm aber doch alle Bedeutung
kommt, die es für uns haben kann und die wir, bei aller Klarheit
über ihren menschlichen Ursprung, doch in vollem Gegensatz zu aller
bloſsen Laune und subjektivem Belieben empfinden. Der Wert der
Dinge — der ethische wie der eudämonistische, der religiöse wie der
ästhetische —, schwebt über ihnen, wie die platonischen Ideen über
der Welt: wesensfremd und eigentlich unberührbar, ein nach eigenen
inneren Normen verwaltetes Reich, das aber doch jenem anderen sein
Relief und seine Farben zuteilt. Der ökonomische Wert entsteht nun
in Ableitung von jenen primären, unmittelbar empfundenen Werten,
indem die Gegenstände derselben, insoweit sie austauschbar sind, gegen
einander abgewogen werden. Innerhalb dieses Gebietes aber, gleich-
viel wie es sich konstituiert hat, nimmt der ökonomische Wert dieselbe
eigenartige Stellung zu den einzelnen Objekten ein, die dem Wert
überhaupt zukommt: es ist eine Welt für sich, die die Konkretheit der
Objekte nach eigenen, in diesen selbst nicht gelegenen Normen gliedert
und rangiert; die Dinge, nach ihrem ökonomischen Werte geordnet
und verzweigt, bilden einen ganz anderen Kosmos, als ihre natur-
gesetzliche, unmittelbare Realität es thut. Wenn das Geld nun wirk-
lich nichts wäre, als der Ausdruck für den Wert der Dinge auſser ihm,
so würde es sich zu diesen verhalten wie die Idee, die sich Plato ja
auch substanziell, als metaphysisches Wesen vorstellt, zu der empirischen
Wirklichkeit. Seine Bewegungen: Ausgleichungen, Häufungen, Ab-
flüsse — würden unmittelbar die Wertverhältnisse der Dinge darstellen.
Die Welt der Werte, die über der wirklichen Welt, scheinbar zu-
sammenhangslos und doch so unbedingt beherrschend, schwebt, würde
im Geld die „reine Form“ ihrer Darstellung gefunden haben. Und
[122] wie Plato die Wirklichkeit, aus deren Beobachtung und Sublimierung
die Ideen zustande gekommen sind, dann doch als eine bloſse Ab-
spiegelung eben dieser deutet, so erscheinen die wirtschaftlichen Ver-
hältnisse, Abstufungen und Fluktuationen der konkreten Dinge als
Derivat ihres eigenen Derivates: nämlich als Vertretungen und Schatten
der Bedeutung, die ihren Geldäquivalenten zukommt. Keine andere
Gattung von Werten befindet sich in dieser Hinsicht in einer günstigeren
Lage, als es die ökonomischen Werte thun. Wenn sich der religiöse
Wert in Priestern und Kirchen, der ethisch-soziale in den Verwaltern
und sichtbaren Institutionen der Staatsgewalt, der Erkenntniswert in
den Normen der Logik verkörpert, so steht keines von diesen los-
gelöster über den konkreten wertvollen Gegenständen oder Vorgängen,
keines ist mehr der bloſs abstrakte Träger des Wertes und nichts
weiter, kaum in einem geht die Gesamtheit der fraglichen Wertprovinz
in so treuer Abspiegelung auf.

Dieser Charakter des reinen Symbols der ökonomischen Werte ist
das Ideal, dem die Entwicklung des Geldes zustrebt, ohne ihn je
völlig zu erreichen. Es steht ursprünglich — das muſs unbedingt fest-
gehalten werden — in einer Reihe mit allen anderen Wertobjekten,
und sein konkreter Substanzwert tritt in Abwägung gegen diese. Mit
dem steigenden Bedürfnis nach Tauschmitteln und Wertmaſsstäben
wird es immer mehr aus einem Gliede von Wertgleichungen zu dem
Ausdruck derselben, und insofern von dem Werte seines Substrates
immer unabhängiger. Dennoch kann es einen Rest von substanziellem
Werte nicht abstreifen, und zwar nicht eigentlich aus inneren, aus
seinem Wesen folgenden Gründen, sondern wegen gewisser Unvoll-
kommenheiten der ökonomischen Technik. Die eine betrifft das Geld
als Tauschmittel. Der Ersatz des Eigenwertes des Geldes durch eine
bloſs symbolische Bedeutung kann, wie wir gesehen haben, daraufhin
erfolgen, daſs die Proportion zwischen der einzelnen Ware und dem
augenblicklich ökonomisch wirksamen Gesamtwarenquantum unter be-
stimmten Modifikationen gleich ist derjenigen zwischen einer Geld-
summe und dem augenblicklich ökonomisch wirksamen Gesamtgeld-
quantum; daſs die Nenner dieser Brüche nur praktisch, aber nicht
bewuſst wirksam sind, da nicht sie, sondern nur die wechselnden Zähler
von realem, den wirklichen Verkehr bestimmendem Interesse sind; und
daſs deshalb in diesem Verkehr eine unmittelbare Gleichung zwischen
der Ware und der Geldsumme stattzufinden scheint, die freilich auf
einer ganz anderen Basis ruht, als die primäre Gleichung zwischen
dem Objekt und dem Substanzwert des Geldes, welche letztere all-
mählich in jene übergeht. Wenn diese Entwicklung selbst zugegeben
[123] wird, so stehen doch jedenfalls die aus den betreffenden Gesamtwert-
summen bestehenden Faktoren zwischen äuſserst schwankenden Grenzen,
der instinktiv gewonnene Überschlag, in dem sie wirken, kann immer
nur ein sehr ungenauer sein. Vielleicht ist dies ein Grund, weshalb
auf eine unmittelbare Wertausgleichung zwischen Waren und Geld
nicht völlig verzichtet werden kann. Das Stückchen eigenen, materialen
Wertes, das im Geld steckt, ist der Halt und die Ergänzung, deren
wir bedürfen, weil unsere Erkenntnis zu der genauen Bestimmung jener
Proportion nicht ausreicht, bei der allerdings eine Wesensgleichheit
zwischen dem Gemessenen und dem Maſse, d. h. ein Eigenwert des
Geldes, sich erübrigen würde. So lange aber empfunden wird und an
der Praxis des Wirtschaftens sich zeigt, daſs die dieses bedingende
Proportion keine Genauigkeit besitzen kann, bedarf das Messen noch
einer gewissen qualitativen Einheit des Wertmaſsstabes mit den Werten
selbst. Es ist vielleicht nicht uninteressant, sich einen entsprechenden
Fall aus der ästhetischen Verwertung der Edelmetalle klar zu machen.
Von der Londoner Ausstellung von 1851 berichtete ein Kenner über
den Unterschied englischer und indischer Gold- und Silberarbeiten: bei
den englischen scheine der Fabrikant sich bemüht zu haben, eine
möglichst groſse Menge Metalls in ein Minimum von Formung hinein-
zupressen; bei den indischen aber sei „das Emaillieren, Tauschieren,
Durchbrechen u. s. w. so zur Anwendung gebracht, daſs auf das geringst
mögliche Metallquantum die gröſstmögliche Menge vollendet geschickter
Arbeit kommt“. Dennoch ist es für die ästhetische Bedeutung auch
dieser letzteren sicher nicht gleichgültig, daſs das wenige Metall, in
dem sich die Formen ausdrücken, eben doch Edelmetall ist. Auch
hier ist die Form, d. h. das bloſse Verhältnis der Substanzteile zu
einander, über die Substanz und ihren Eigenwert Herr geworden. Aber
wenn das auch so weit getrieben werden mag, daſs die Metallmasse nur noch
verschwindenden Wert hat, so muſs dieses Minimum, damit der Gegen-
stand im höchsten Maſse schmücke und ästhetisch erfreue, immerhin
noch ein edler Stoff sein. Sein eigentlicher Materialwert steht hier
freilich nicht mehr in Frage, sondern nur dies, daſs überhaupt nur der
edelste Stoff der adäquate Träger für ein vollendetes formales Ver-
hältnis der Teile ist.

Es liegt übrigens auf der Hand, daſs jene Zurückführung des
Materialwertes beim Geld auf ein Ergänzungs- und Festigungsprinzip
gegenüber den nicht hinreichend zu sichernden bloſsen Relationen nur
eine Deutung von Prozessen ist, die völlig unterhalb des Bewuſstseins
der Wirtschaftenden selbst vorgehen. Die wirtschaftlichen Wechsel-
wirkungen verlaufen eben überhaupt in so wunderbarer Zweckmäſsig-
[124] keit, in so fein organisiertem Ineinandergreifen unzähliger Elemente,
daſs man einen überschauenden, nach überindividueller Weisheit
schaltenden Geist als Lenker derselben annehmen müſste, wenn man
nicht auf die unbewuſste Zweckmäſsigkeit des menschlichen Gattungs-
lebens zurückgreifen wollte. Bewuſstes Wollen und Voraussehen des
Einzelnen würde nicht ausreichen, das wirtschaftliche Getriebe in der-
jenigen Harmonie zu halten, die es neben all’ seinen furchtbaren
Dissonanzen und Unzulänglichkeiten aufweist; es müssen vielmehr
unbewuſste Erfahrungen und Berechnungen angenommen werden, die
sich im geschichtlichen Verlauf der Wirtschaft summieren und den-
selben regulieren. Immerhin darf man nicht vergessen, daſs unbewuſste
Vorstellungen keine zulängliche Erklärung, sondern nur ein Hülfs-
ausdruck sind, der sich eigentlich auf einem Trugschluſs aufbaut.
Gewisse Handlungen und Gedanken entspringen in uns auf Grund be-
stimmter Vorstellungen, Schluſsreihen u. s. w. Sobald nun aber jene
ohne diese Antezedentien in uns auftauchen, so schlieſsen wir, daſs
eben dieselben, nur in unbewuſster Form, dennoch dagewesen wären.
Dies aber ist zweifellos logisch unberechtigt. Die bloſs negative That-
sache, daſs wir uns in diesem Falle keiner begründenden Vorstellungen
bewuſst sind, drehen wir unter der Hand in die positive um, daſs
unbewuſste Vorstellungen vorhanden sind. Thatsächlich wissen wir
über solche, ein psychisches Resultat ohne begründende Bewuſst-
seinsvorgänge darbietende Vorgänge gar nichts Näheres, und die
unbewuſsten Vorstellungen, Erfahrungen, Schlüsse sind nur der Aus-
druck dafür, daſs jene so verlaufen, als ob bewuſste Motive und Ideen
ihnen zum Grunde lägen. Dem Erklärungstrieb bleibt aber vorläufig
nichts übrig als diese aufzusuchen und als — unbewuſst — wirkende
Ursachen zu behandeln, so sehr sie ein bloſses Symbol des wirklichen
Verlaufes sind. Bei dem jetzigen Stande des Wissens ist es unvermeid-
lich und deshalb legitim, die Wertbildungen, ihre Fixierungen und
Fluktuierungen als unbewuſste Vorgänge nach den Normen und Formen
der bewuſsten Vernunft zu deuten.

Die zweite Veranlassung dazu, das Geld nicht in seinem Symbol-
charakter völlig aufgehen zu lassen, liegt mehr nach seiner Bedeutung
als Element des Verkehrs hin. So sehr die Tauschfunktionen des
Geldes, abstrakt betrachtet, durch ein bloſses Zeichengeld erfüllt
werden könnten, so würde doch keine menschliche Macht es mit den
hinreichenden Garantien gegen die dann naheliegenden Miſsbräuche
umgeben können. Die Tausch- wie die Meſsfunktion jedes Geldes
ist offenbar an eine bestimmte Begrenzung seiner Quantität, an seine
„Seltenheit“, wie man zu sagen pflegt, gebunden. Gilt nämlich jene
[125] Proportion zwischen dem Einzelquantum und dem Gesamtquantum von
Waren und Geld, so scheint sie freilich bei jeder beliebigen Ver-
mehrung des letzteren unverändert und mit gleicher Bedeutung für die
Preisbildung weiterbestehen zu können. Der Geldbruch zeigte dann
nur bei der Vergröſserung des Nenners auch die proportionale Ver-
gröſserung des Zählers, ohne seinen Wert zu ändern. Allein that-
sächlich findet bei sehr erheblicher Geldvermehrung diese Proportio-
nalität der Änderung nicht statt. Während vielmehr in Wirklichkeit
der Nenner des Geldbruches sich sehr vergröſsert, bleibt zunächst, und
bis alle Verkehrsverhältnisse sich der neuen Grundlage angepaſst haben,
der Zähler derselbe. Der Preis also, der aus der absoluten Gröſse
des letzteren besteht, ist vorläufig ungeändert, während er relativ,
d. h. während der Geldbruch, viel kleiner wird. Infolgedessen ist der
Besitzer der neuen Geldmassen, zunächst also etwa die Regierung, in
einer auſserordentlich begünstigten Lage allen Warenverkäufern gegen-
über, worauf dann unvermeidlich Reaktionen voll schwerster Er-
schütterungen des Verkehrs eintreten müssen, und zwar besonders von
dem Augenblick an, wo die Einnahmen der Regierung selbst in dem
entwerteten Gelde eingehen. Die Ausgleichung, d. h. der Zähler des
Geldbruches — der Preis der Waren — hebt sich natürlich erst
dann proportional, wenn der übermäſsige Geldvorrat der Regierung
im wesentlichen ausgegeben ist. Sie findet sich also den erhöhten
Preisen ihrer Bedürfnisse wieder mit einem gesenkten Geldvorrat
gegenüber, eine Situation, in der die Versuchung, ihr durch eine neue
Emission von Geld zu begegnen, meist unwiderstehlich ist und das
Spiel von neuem beginnen läſst. Ich führe dies nur als Typus der
zahlreichen und so oft behandelten Miſserfolge willkürlicher Papiergeld-
emissionen an. Solche liegen aber verführerisch nahe, sobald nicht
eine feste Bindung des Geldes an eine Substanz da ist, deren Ver-
mehrung eine begrenzte ist. Ja, eine äusserlich gegenteilige Er-
scheinung beweist dies um so entschiedener. Im 16. Jahrhundert
schlug ein französischer Staatsmann vor, man solle doch künftig das
Silber nicht mehr als Geld verwenden, sondern die Münzen aus Eisen
prägen — und zwar von dem Gesichtspunkt aus, daſs die Massen-
einfuhr des Silbers aus Amerika diesem Metall seine Seltenheit raubte.
Nähme man dagegen ein Metall, das ausschlieſslich durch die staat-
liche Prägung überhaupt einen Wert erhält, so läge darin eine gröſsere
Garantie für die erforderliche Eingeschränktheit des Geldquantums;
während, wenn jeder Besitzer von Silber damit unmittelbar auch Geld
habe, es an jeder Grenze für seine Masse fehle. Dieser merkwürdige
Vorschlag zeigt also ein sehr klares Gefühl dafür, daſs Edelmetall nicht
[126] als solches der geeignete Geldstoff ist, sondern nur insofern es der
Geldherstellung die unentbehrliche Grenze steckt; so daſs, wenn es
dies zu thun aufhört, irgend ein anderes Substrat, zu dessen Ein-
geschränktheit man gröſseres Vertrauen hat, an seine Stelle zu treten
hat — wie es denn überhaupt nur bestimmte funktionelle Qualitäten
der Edelmetalle sind, die ihnen den Vorzug als Zirkulationsmittel ver-
schaffen, und, wenn diese ihnen einmal aus irgend einem Grunde
fehlen, ein anderes in diesen Hinsichten besser qualifiziertes Umlaufs-
mittel an ihre Stelle tritt: in Genua trieb im Jahre 1673 eingestandener-
maſsen die elende Beschaffenheit und unberechenbare Verschiedenheit
der einströmenden Münzen dazu, den Verkehr auf Wechsel und An-
weisungen zu basieren. Wir wissen heute nun freilich, daſs nur die
Edelmetalle, oder sogar nur das Gold die Garantie für die erforder-
lichen Qualitäten, insbesondere für die Quantitätsbeschränkung giebt,
und daſs Papiergeld der Gefahr des Miſsbrauchs durch willkürliche
Vermehrung nur durch ganz bestimmte Bindungen an Metallwert ent-
geht, die entweder durch Gesetz oder durch die Wirtschaft selbst
fixiert sind. Wie wirksam die Zweckmäſsigkeit dieser Einschränkung
ist — so daſs sie sogar über den primären individuellen Nutzen völlig
Herr werden kann — zeigt z. B. die folgende Erscheinung. Während
des Bürgerkrieges in den Vereinigten Staaten war in den westlichen
Staaten die Zirkulation des Papiergeldes — der Greenbacks — that-
sächlich ausgeschlossen; obgleich sie gesetzliches Zahlungsmittel waren,
wagte niemand, ein in Gold empfangenes Darlehen in ihnen zurück-
zuzahlen, wobei er einen Gewinn von 150 % gemacht hätte. Ähnlich
ging es sogar anfangs des 18. Jahrhunderts mit Schatzbons, die die
französische Regierung in groſser Geldnot ausgab. Obgleich sie durch
Gesetz bestimmte, daſs von jeder Zahlung ein Viertel in diesen Bons
geleistet werden dürfe, so fielen sie dennoch sehr bald auf einen ganz
geringen Bruchteil ihres Nominalwertes. Solche Fälle beweisen, wie
sehr die Gesetze des Verkehrs selbst die Bedeutung des Metallgeldes
konservieren. Und zwar können sie das keineswegs nur nach dem
Typus der angeführten Beispiele. Als die Bank von England zwischen
1796 und 1819 ihre Noten nicht mehr einlöste, betrug schlieſslich die
Entwertung derselben gegen Gold nur 3—5 %; aber die Warenpreise
erhöhten sich infolgedessen um 20—50 %! Und wo ein Zwangskurs
ausschlieſslich Papier und Scheidemünze im Verkehr läſst, sind die
schwersten Schädigungen nur dadurch zu vermeiden, daſs das Agio
für längere Perioden immer nur minimale Schwankungen zeigt, was
eben seinerseits nur durch genaue Eingrenzung der Papiergeld-
emissionen möglich ist. Diese unentbehrliche regulierende Bedeutung
[127] aber hat das Gold und hatte früher auch das Silber nicht wegen seiner
Wertgleichheit mit den Gegenständen, deren Austausch es vermittelt,
sondern wegen seiner relativen Seltenheit, die die Überschwemmung
des Marktes mit Geld und damit die fortwährende Zerstörung der-
jenigen Proportion verhindert, auf der die Äquivalenz einer Ware mit
einem bestimmten Geldquantum beruht. Und zwar findet die Zer-
störung dieser Proportion von beiden Seiten her statt. Die über-
mäſsige Geldvermehrung erzeugt im Volke einen Pessimismus und
Argwohn, infolgedessen man soweit wie möglich des Geldes zu ent-
raten und auf Naturaltausch oder Obligation zurückzugreifen sucht.
Indem dies die Nachfrage nach Geld vermindert, sinkt für das kur-
sierende der Wert, der eben in der Nachfrage liegt. Da nun
die geldemittierende Instanz dieser Wertverringerung durch ge-
steigerte Vermehrung entgegenarbeiten wird, so müssen Angebot
und Nachfrage immer weiter auseinanderklaffen und der circulus
vitiosus der angedeuteten Gegenwirkungen den Wert solchen Geldes
immer tiefer senken. Auch kann das Miſstrauen gegen die durch die
staatliche Prägung erzeugte Wertung des Geldsubstrats — gegenüber
der Zuverlässigkeit des reinen Metallwertes — die Form annehmen,
daſs in der späteren römischen Republik die Münze eigentlich nur im
Detailverkehr zirkulierte, der Groſsverkehr dagegen sich überwiegend
des Geldes nach Gewicht bediente; nur so glaubte er gegen politische
Krisen, Parteiinteressen und Regierungseinflüsse gesichert zu sein.

Nach alledem scheint es freilich, als wären die Unzuträglichkeiten
einer durch nichts begrenzten Geldvermehrung nicht eigentlich ihr
selbst, sondern nur der Art ihrer Verteilung zuzuschreiben. Nur weil
das aus dem Nichts geschaffene Geld sich zunächst in einer Hand
befindet und sich von da aus in ungleichmäſsiger und unzweckmäſsiger
Weise verbreitet, entstehen jene Erschütterungen, Hypertrophien und
Stockungen; sie scheinen vermeidlich, wenn man einen Modus fände,
der die Geldmassen entweder gleichmäſsig oder nach einem bestimmten
Gerechtigkeitsprinzip zur Verteilung brächte. So ist behauptet worden,
daſs wenn plötzlich jeder Engländer in seiner Tasche das Geld ver-
doppelt fände, dadurch zwar eine entsprechende Erhöhung aller Preise
eintreten, dieselbe aber niemandem einen Vorteil bringen würde; der
ganze Unterschied wäre, daſs man die Pfunde, Schillinge und Pence
in höheren Ziffern zu rechnen hätte. Damit würde nicht nur der
Einwand gegen das Zeichengeld fortfallen, sondern nun würde der
Vorteil der Geldvermehrung hervortreten, der sich auf die empirische
Thatsache gründe, daſs mehr Geld immer auch mehr Verkehr, Behagen,
Macht und Kultur bedeutet habe.

So wenig nun die Erörterung dieser, auf ganz unrealisierbaren
Voraussetzungen ruhenden Konstruktionen um ihrer selbst willen lohnt,
so führt sie doch über die Erkenntnis realer Verhältnisse, die es be-
wirken, daſs die allmähliche Auflösung des Substanzwertes des Geldes
niemals ihren Endpunkt völlig erreichen kann. — Nehmen wir jenen
idealen Zustand als gegeben an, in dem die Vermehrung des Geldes
wirklich die gleichmäſsige Erhöhung jedes individuellen Besitzes be-
wirkt habe, so widerspricht die eine Folgerung: daſs alles beim Alten
bleibt, da alle Preise gleichmäſsig in die Höhe gingen — der anderen,
die der Vermehrung des Geldes eine Belebung und Erhöhung des ge-
samten Verkehrs zuschreibt. Denn die Vorstellung liegt zwar ver-
lockend nahe: die Verhältnisse der Individuen untereinander, d. h. die
soziale Position eines jeden zwischen dem darüber und dem darunter
Stehenden würden in diesem Falle ungeändert bleiben; dagegen die
objektiven Kulturgüter würden in lebhafterer, intensiverer und exten-
siverer Weise produziert werden, so daſs schlieſslich die Lebens-
inhalte und -genüsse jedes Einzelnen, absolut genommen, mit dem
sozialen Gesamtniveau gestiegen wären, ohne daſs sich in den Reich-
tums- oder Armutsverhältnissen ebendesselben, die sich nur durch
seine Relation zu anderen bestimmen, etwas geändert hätte. Man
könnte darauf hinweisen, daſs die moderne geldwirtschaftliche Kultur
schon jetzt eine Reihe von Gütern — öffentliche Einrichtungen,
Bildungsmöglichkeiten, Unterhaltsmittel u. s. w. — dem Armen zu-
gängig gemacht hat, die früher sogar der Reiche entbehren muſste,
ohne daſs dadurch die relative Stellung beider zu gunsten des ersteren
verschoben wäre. Diese Möglichkeit: daſs die proportional ausgeteilte
Geldvermehrung die objektive Kultur, also auch den Kulturinhalt des
einzelnen Lebens, absolut genommen, vermehre, während die Verhält-
nisse der Individuen untereinander ungeändert bleiben — ist an sich
gewiſs der Erörterung wert. Sieht man aber genau zu, so ist jener
sachliche Erfolg doch gar nicht anders zu realisieren, als daſs die
Geldvermehrung — wenigstens zunächst — vermittelst einer ungleich-
mäſsigen Verteilung wirkt. Das Geld, ein ausschlieſslich soziologisches,
in Beschränkung auf ein Individuum ganz sinnloses Gebilde, kann
irgend eine Veränderung gegen einen gegebenen Status nur als Ver-
änderung der Verhältnisse der Individuen untereinander bewirken.
Die gesteigerte Lebhaftigkeit und Intensität des Verkehrs, die einer
Geldplethora folgt, geht darauf zurück, daſs mit ihr die Sehnsucht
der Individuen nach mehr Geld gesteigert wird. Der Wunsch, von
dem Geld der Anderen möglichst viel in die eigene Tasche zu leiten,
ist zwar ein chronischer, er wird aber offenbar nur dann akut genug,
[129] um den Einzelnen zu besonderer Kraftanspannung und Emsigkeit zu
führen, wenn diesem sein Minderbesitz anderen gegenüber besonders
scharf und dringend ins Bewuſstsein tritt; in welchem Sinne man sagt:
les affaires — c’est l’argent des autres. Wenn die Voraussetzung
jener Theorie einträte: daſs die Vermehrung des Geldquantums die
Relationen der Menschen zu einander und der Warenpreise zu ein-
ander völlig ungeändert lieſse, so würde es zu solcher Anstachelung
der Arbeitsenergien nicht kommen. Auch wird jene zauberhafte Ver-
doppelung der Geldquanten nur dann keine Veränderung der Relationen
mit sich bringen, wenn sie nicht auf eine bestehende Verschiedenheit
der Besitze trifft. Denn die Verdoppelung z. B. dreier Einkommen
von 1000, 10000 und 100000 Mark verschiebt auch das Verhältnis
ihrer Besitzer gegen den vorigen Stand sehr erheblich, da für die
zweiten 1000 etc. Mark doch nicht bloſs das Doppelte der für die
ersten 1000 etc. Mark beschafften Dinge gekauft wird. Es würde viel-
mehr auf der einen Seite etwa nur zu einer Verbesserung der Nahrung,
auf der zweiten zu einer Verfeinerung der ästhetischen Kultur, auf
der dritten zu gröſseren Spekulationswagnissen kommen. Unter der
Voraussetzung vorangängiger absoluter Gleichheit würden allerdings die
subjektiven Niveaus ungeändert bleiben, aber auch das objektive —
während anderenfalls dieses letztere in unberechenbarer Weise alteriert
würde und jedenfalls jenen gerühmten Aufschwung nur dann zeigen
würde, wenn die Unterschiede im Besitz der Einzelnen entschiedener
als vorher bestehen oder empfunden werden.

Noch näher aber an unser Ziel reichen die Überlegungen heran,
die sich an die sachliche Seite jener Theorie knüpfen: daſs die Ver-
doppelung jedes Geldbesitzes deshalb alles ungeändert lieſse, weil damit
sogleich auch für alle Warenpreise gleichmäſsige Verdoppelung ein-
treten würde. Allein diese Begründung ist irrig und übersieht eine
eigentümliche, tief einschneidende Bestimmtheit des Geldes, die man
seinen relativen Elastizitätsmangel nennen könnte: sie besteht darin,
daſs ein neues, innerhalb eines Wirtschaftskreises verteiltes Geld-
quantum die Preise nicht nach ihren bisher bestehenden
Proportionen erhöht, sondern neue Preisverhältnisse zwischen ihnen
schafft, und zwar auch ohne daſs die Macht individueller Interessenten
diese Verschiebung bewirkt. Sie beruht vielmehr auf den Folgen der
Thatsache, daſs der Geldpreis einer Ware, trotz seiner Relativität und
seiner inneren Zusammenhangslosigkeit mit der Ware, dennoch bei
längerem Bestehen eine gewisse Festigkeit annimmt und daraufhin
als das sachlich angemessene Äquivalent erscheint. Wenn der Preis
eines Gegenstandes lange Zeit hindurch sich auf einem bestimmten
Simmel, Philosophie des Geldes. 9
[130] Durchschnittsniveau innerhalb bestimmter Schwankungsgrenzen gehalten
hat, so pflegt er diese Höhe auf Grund einer Änderung des Geld-
wertes nicht zu verlassen, ohne irgend einen Widerstand zu leisten.
Die Assoziation — nach Begriffen wie nach Interessen — zwischen
dem Gegenstand und seinem Preise ist psychologisch so fest geworden,
daſs weder der Verkäufer dessen Sinken, noch der Käufer dessen
Steigen mit jener Leichtigkeit zugeben, die selbstverständlich sein
müſste, wenn der Ausgleich zwischen Geldwert und Warenwert wirk-
lich durch denselben hemmungslosen Mechanismus erfolgte, durch den
das Thermometer je nach der Lufttemperatur steigt oder sinkt, ohne
die Genauigkeit der Proportion zwischen Ursache und Wirkung durch
eine Verschiedenheit des Widerstandes zu stören, den es der einen
Bewegung mehr als der anderen entgegensetze. Auch wenn man
plötzlich noch einmal soviel Geld in der Tasche hat, als kurz vorher,
ist man doch nicht geneigt, nun ebenso plötzlich für jede Ware das
Doppelte wie vorher aufzuwenden; man wird allerdings vielleicht, im
Übermut des neuen Besitzes, dessen Bedeutung man unvermeidlich
nicht nach dem neuen, sondern nach dem von früher gewohnten Maſs-
stab schätzt, nach dem Preise überhaupt nicht fragen. Allein das
Überschreiten des jetzt angemessenen zeigt nicht weniger als das
Dahinter-Zurückbleiben, daſs von einer proportionalen Regulierung der
Preise wenigstens in der ersten Zeit der Geldplethora nicht die Rede
sein kann, daſs in diese Regulierung vielmehr die festgewordene
Assoziation zwischen der Ware und dem gewohnten Preis-Spielraum
immerzu ablenkend eingreift. Ferner wird sich die Nachfrage nach
den Waren bei einer, wenn auch alle Wirtschaftenden gleichmäſsig
treffenden, Herab- oder Heraufsetzung ihres Geldbesitzes sehr ver-
schieben. Im ersteren Falle werden z. B. bisher ziemlich gleichmäſsig
verkäufliche Objekte bis zu einem gewissen Maſs des Umfanges oder der
Überflüssigkeit noch für die Hälfte des Preises abzusetzen sein, jenseits
jener Grenze aber überhaupt keinen Abnehmer mehr finden. Andrer-
seits im Falle allseitiger Geldvermehrung, wird eine stürmische Nach-
frage nach Gütern entstehen, die für die breiten Massen das bisherige
Ziel ihrer Wünsche waren, also denjenigen, die unmittelbar oberhalb
des Niveaus ihrer bisherigen Lebenshaltung liegen; weder für die
primitivsten Bedürfnisse — deren Verbrauchsmenge physiologisch be-
grenzt ist — noch für die feinsten und höchsten — die immer nur
für kleine, sehr langsam vergröſserbare Kreise von Bedeutung sind —
würde sich die Nachfrage erheblich steigern. Die Preiserhöhung würde
also jene mittleren Güter in extremer Weise treffen, auf Kosten der
anderen, in ihren Preisen relativ verharrenden; von einer proportio-
[131] nalen Verteilung des Geldzuflusses auf alle Preise könnte nicht die
Rede sein. Prinzipiell ausgedrückt: die Lehre von der Gleichgültig-
keit des absoluten Quantums vorhandenen Geldes, die sich auf die
Relativität der Preise stützt, ist deshalb unrichtig, weil diese Relativität
in der praktischen Preisbildung nicht vollständig besteht, sondern von
einer psychologischen Verfestigung und Verabsolutierung der Preise
in Hinsicht bestimmter Waren fortwährend durchbrochen wird.

Nun wird man vielleicht diesen Bedenken gegen die Harmlosig-
keit der durch keine äuſsere Schranke begrenzten Geldvermehrung
entgegenhalten, daſs sie doch nur die Übergangszeiten zwischen je
zwei Anpassungen des Preisniveaus beträfen. Ihre Voraussetzung ist
ja gerade, daſs der ganze Prozeſs von einer nach den Quantitäts-
verhältnissen von Waren und Geld bestimmten Proportionalität der
Preise ausgeht. Eben diese muſs doch aber auch auf einem anderen
Niveau herstellbar sein, und so gut, wie die Schwankungen, die jener
früheren vorausgingen, einmal beseitigt worden sind, können es auch
die später entstehenden. Jene Bedenken gelten nur der Veränderung
des Zustandes, aber nicht dem veränderten Zustand, den man nicht
für die Unausgeglichenheiten, Erschütterungen und Schwierigkeiten
des Überganges zu ihm verantwortlich machen dürfe. Es läſst sich
allerdings kein Quantum von Umlaufsmitteln denken, an das nicht
schlieſslich eine vollkommene Anpassung stattfinden könnte, d. h. bei
dem nicht der Geldpreis einer Ware die Proportion zwischen ihrem
Werte und dem des in Frage kommenden Gesamtwarenquantums ge-
recht ausdrückte; so daſs die beliebige Vermehrung des Geldes diese
Proportion nicht dauernd zu stören vermöchte. — Dies ist ganz
richtig. Allein es beweist dennoch nicht, daſs die Entfernung jeder
inneren Schranke der Geldvermehrung innerhalb der Unzulänglichkeit
menschlicher Verhältnisse möglich wäre. Denn sie würde ja gerade
jenen Übergangszustand, dessen Schwankungen und Schwierigkeiten
zugegeben sind, in Permanenz erklären und würde es zu der An-
gepaſstheit, die prinzipiell freilich für jedes Quantum von Geld er-
reichbar ist, niemals kommen lassen.

Man könnte diese Erörterungen so zusammenfassen: das Geld erfüllt
seine Dienste am besten, wenn es nicht bloſs Geld ist, d. h. nicht
bloſs die Wertseite der Dinge in reiner Abstraktion darstellt. Denn
daſs die Edelmetalle zum Schmuck und zu technischen Zwecken ver-
wendbar sind, ist zwar auch wertvoll, aber doch als primäre Thatsache
von der sekundären: daſs sie infolge jener wertvoll sind — durchaus
begrifflich zu unterscheiden; während das Geld an seinem Wertsein
seine erste und einzige Bestimmung hat. Aber eben die Realisierung
9*
[132] dieses begrifflich Geforderten, der Übergang der Geldfunktion an ein
reines Zeichengeld, ihre völlige Lösung von jedem, die Geldquantität
einschränkenden Substanzwert ist technisch unthunlich — während doch
der Fortschritt der Entwicklung so erfolgt, als ob sie an diesem
Punkte münden sollte. Das ist so wenig ein Widerspruch, daſs viel-
mehr eine unübersehbare Anzahl von Entwicklungen nach demselben
Schema vor sich gehen: sie nähern sich einem bestimmten Zielpunkte,
werden durch denselben unzweideutig in ihrer Richtung bestimmt —
würden aber bei wirklicher Erreichung desselben grade die Qualitäten
einbüſsen, die sie durch das Streben zu ihm erhalten haben. Eine
eminent geldwirtschaftliche Erscheinung mag das zunächst beleuchten,
die zugleich an individuellen Verhältnissen eine Analogie für die Folgen
unbegrenzter Geldvermehrung beibringt. Das Streben des Einzelnen,
immer mehr Geld zu verdienen, ist von der gröſsten sozial-ökonomischen
Bedeutung. Indem der Börsenkaufmann möglichst groſse Gewinne zu
machen sucht, schafft er die Lebhaftigkeit des Verkehrs, die gegen-
seitige Deckung von Angebot und Nachfrage, die Einbeziehung aller
sonst sterilen Werte in den ökonomischen Kreislauf. Allein die
Realisierung sehr hoher Börsengewinne ist in der Regel nur bei un-
mäſsigem Schwanken der Kurse und Überwiegen des rein spekulativen
Elementes zu erzielen. Durch dieses aber wird Produktion und Konsumtion
der Waren, auf denen doch das soziale Interesse letzter Instanz beruht,
teils hypertrophisch angeregt, teils vernachlässigt, jedenfalls aus der-
jenigen Entwicklung herausgedrängt, die den eigenen inneren Be-
dingungen und den realen Bedürfnissen entspricht. Hier ist es also
das ganz spezifische Wesen des Geldes, auf dem sich die Divergenz
des individuellen vom sozialen Interesse aufbaut, nachdem beide bis
zu einem bestimmten Punkte zusammengegangen sind. Nur indem sich
der Wert der Dinge von den Dingen selbst gelöst und eine Eigen-
existenz an einem besonderen Substrat gewonnen hat, kann dieses
Interessen, Bewegungen und Normen an sich ausbilden, die sich ge-
legentlich denen der damit symbolisierten Objekte ganz entgegen-
gesetzt verhalten. Das privatwirtschaftliche Bestreben, das sich an
das Geld knüpft, kann das sozialwirtschaftliche, schlieſslich an die zu
produzierenden und zu konsumierenden Güter gebundene, so lange
fördern, wie es sozusagen bloſs Bestreben bleibt — während die schlieſs-
liche Erreichtheit seines Zwecks die des sozialen unterbinden kann. —
Am häufigsten und entschiedensten wird sich dieser Typus an Fällen
verwirklichen, wo Impulse des Gefühls ein absolutes Ziel erstreben,
ohne sich darüber klar zu sein, daſs sich alle erhoffte Befriedigung
nur an die relative Annäherung an dieses knüpft, um bei restloser
[133] Erreichung vielleicht sogar in ihr Gegenteil umzuschlagen. Ich er-
innere an die Liebe, die durch den Wunsch nach innigster und
dauernder Vereinigung ihren Inhalt und ihre Färbung erhält, um nur
allzuoft, wenn jene erreicht ist, dieses beides zu verlieren; an politische
Ideale, die dem Leben ganzer Generationen seine Kraft, seinen
geistig-sittlichen Schwung verleihen, aber nach ihrer Realisierung durch
diese Bewegungen durchaus keinen idealen Zustand, sondern einen
solchen von Erstarrung, Philistrosität und praktischem Materialismus
hervorrufen; an die Sehnsucht nach Ruhe und Ungestörtheit des Lebens,
die seinen Mühen und Arbeiten das Ziel giebt, um grade nachdem
sie gewonnen ist, so oft in innere Leere und Unbefriedigung aus-
zugehen. Ja es ist schon eine Trivialität geworden, daſs selbst
das Glücksgefühl, obgleich ein absolutes Ziel unserer Bestrebungen,
doch zu bloſser Langeweile werden müſste, wenn es wirklich als
ewige Seligkeit realisiert würde; obgleich also unser Wille nur so
verläuft, als ob er an diesen Zustand münden sollte, so würde derselbe
als erreichter ihn selbst dementieren und erst der Zusatz seines ge-
flohenen Gegensatzes, des Leidens, kann ihm seinen Sinn erhalten.
Näher kann man diesen Entwicklungstypus so beschreiben. Die
zweckmäſsige Wirksamkeit bestimmter, vielleicht aller Elemente des
Lebens ist davon abhängig, daſs neben ihnen entgegengesetzt gerichtete
bestehen. Die Proportion, in der ein jedes und sein Gegenteil ge-
eignet zusammenwirken, ist natürlich eine veränderliche, und zwar
manchmal in dem Sinne veränderlich, daſs das eine Element stetig zu-
nimmt, das andere stetig abnimmt; die Richtung der Entwicklung ist
also eine solche, als ob sie auf völlige Verdrängung des einen durch
das andere hinzielte. Allein in dem Augenblick, in dem dies ein-
träte und jeder Beisatz des zweiten Elementes völlig verschwände,
wäre auch die Wirksamkeit und der Sinn des ersteren lahmgelegt.
Das tritt etwa bei dem Gegensatz der individualistischen und
der sozialistischen Gesellschaftstendenz ein. Es giebt historische
Epochen, in denen z. B. die letztere die Entwicklung der Zu-
stände beherrscht, und zwar nicht nur in Wirklichkeit, sondern
auch als Folge idealer Gesinnungen und als Ausdruck einer fort-
schreitenden, der Vollkommenheit sich nähernden Gesellschaftsverfassung.
Wenn nun aber die Parteipolitik einer solchen Zeit schlieſst: da jeder
Fortschritt jetzt auf einem Anwachsen des sozialistischen Elementes
beruht, so wird das vollkommenste Herrschen desselben der fort-
geschrittenste und ideale Zustand sein — so übersieht sie, daſs jener
ganze Erfolg von Maſsregeln sozialistischer Tendenz daran gebunden
ist, daſs sie in eine im übrigen noch individualistische Wirtschafts-
[134] ordnung hineingebracht werden. Alle durch ihre relative Zunahme
bedingten Fortschritte gestatten gar nicht den Schluſs, daſs ihr absolutes
Sich-Durchsetzen einen weiteren Fortschritt darstellen würde. Ganz
entsprechend geht es in den Perioden des steigenden Individualismus.
Die Bedeutung der von ihm geleiteten Maſsregeln ist daran gebunden,
daſs noch immer Institutionen zentralistischen und sozialisierenden
Charakters vorhanden sind, die zwar mehr und mehr herabgedrückt
werden können, deren völliges Verschwinden aber auch jene zu sehr
unerwarteten und von ihren bisherigen sehr verschiedenen Erfolgen
führen würde. Ähnlich verhält es sich in den künstlerischen Ent-
wicklungen mit den naturalistischen und den stilisierenden Bestrebungen.
Jeder gegebene Moment der Kunstentwicklung ist eine Mischung aus
bloſser Abspiegelung der Wirklichkeit und subjektiver Umbildung der-
selben. Nun mag, vom Standpunkt des Realismus aus, die Kunst
durch fortwährendes Wachsen des objektiven Elementes sich immer
vollkommener entwickeln. Allein in dem Augenblick, wo dies den
alleinigen Inhalt des Kunstwerkes bildete, würde das bis dahin immer
gesteigerte Interesse plötzlich in Gleichgültigkeit umschlagen, weil das
Kunstwerk dann sich von der Wirklichkeit nicht mehr unterscheiden
und die Bedeutung seiner Sonderexistenz einbüſsen würde. Andrer-
seits muſs die Steigerung des verallgemeinernden und idealisierenden
Momentes, so sehr es eine Zeitlang die Kunst veredeln mag, an einen
Punkt kommen, wo die Ausscheidung jeder individualistischen Zu-
fälligkeit ihr die Beziehung zur Wirklichkeit überhaupt nehmen muſs,
die jene idealistische Bewegung grade in immer reinerer und voll-
kommenerer Form darstellen sollte. Kurz, eine Reihe der wichtigsten Ent-
wicklungen vollziehen sich nach dem Schema: daſs das immer steigende
Übergewicht eines Elementes einen gewissen Erfolg immer steigert,
ohne daſs doch die absolute Herrschaft jenes und völlige Eliminierung
des entgegengesetzten diesen Erfolg nun auch auf seine absolute Höhe
höbe; umgekehrt würde jene ihn sogar seines bisher innegehaltenen
Charakters berauben. — Nach solchen Analogien mag sich das
Verhältnis zwischen dem substanziellen Eigenwert des Geldes und seinem
bloſs funktionellen und symbolischen Wesen entwickeln: immer mehr
ersetzt das zweite den ersteren, während irgend ein Maſs dieses ersteren
noch immer vorhanden sein muſs, weil bei absoluter Vollendung dieser
Entwicklung auch der Funktions- und Symbolcharakter des Geldes
seinen Halt und seine zweckmäſsige Bedeutung einbüſsen würde.

Es handelt sich aber hiermit nicht nur um eine formale Analogie
innerlich verschiedener Entwicklungen, sondern um die Einheit des
tieferen Lebenssinnes, der sich in dieser äuſseren Gleichheit verwirk-
[135] licht. Mit der Vielheit der Elemente und Tendenzen, als deren In-
einander und Durcheinander das Leben sich vorfindet, scheinen wir
praktisch nur so auszukommen, daſs wir unser Verhalten auf jedem
Gebiet und in jeder Periode von einem einheitlichen und einseitigen
Prinzip absolut regieren lassen. Auf diesem Wege aber holt jene
Mannigfaltigkeit des Wirklichen uns ’immer wieder ein und verwebt
unsere subjektive Bestrebung mit allen gegensätzlichen Faktoren zu
einem empirischen Dasein, in dem das Ideal überhaupt erst in die
Wirklichkeit eintreten kann; das bedeutet durchaus keine Dementierung
jenes, vielmehr ist das Leben auf solche absolute Bestrebungen
als Elemente seiner eingerichtet, wie die physikalische Welt auf Be-
wegungen, die, ungestört sich selbst überlassen, zu Unausdenkbarem
führen würden, aber nun, mit hemmenden Gegenwirkungen zusammen-
stoſsend, gerade das vernunftmäſsige Naturgeschehen ergeben. Und
wenn die praktische Welt so zustande kommt, daſs unser Wollen eine
Richtung ins Ungemessene verfolgt und erst durch Abbiegungen und
Zurückbiegungen gleichsam zu dem Aggregatzustand des Wirklichen
gelangt, so hat auch hier das praktische Gebilde das theoretische vor-
geformt: auch unsere Begriffe von den Dingen bilden wir unzählige
Male so, daſs die Erfahrung sie in dieser Reinheit und Absolutheit
überhaupt nicht zeigen, sondern daſs erst Abschwächung und Ein-
schränkung durch entgegengesetzt gerichtete ihnen eine empirische Form
geben kann. Darum aber sind jene Begriffe nicht etwa verwerflich;
sondern grade durch dies eigentümliche, exaggerierende und wieder
reduzierende Verfahren an Begriffen und Maximen kommt das unserer
Erkenntnis beschiedene Weltbild zustande. Die Formel, mit der unsere
Seele zu der ihr unmittelbar nicht zugängigen Einheit der Dinge gleich-
sam nachträglich, nachbildend, ein Verhältnis gewinnt, ist, im Prakti-
schen wie im Theoretischen, ein primäres Zusehr, Zuhoch, Zurein, dem
zurückdämmende Gegensätze die Consistenz und den Umfang der Wirk-
lichkeit wie der Wahrheit eintragen. So bleibt der reine Begriff des
Geldes: als der bloſse, jedem Eigenwert fremde Ausdruck des gegen-
seitig gemessenen Wertes der Dinge — völlig gerechtfertigt, obgleich
die historische Wirklichkeit immer nur als Herabsetzung dieses Begriffes
vermittels des entgegengesetzten, des Eigenwertbegriffes des Geldes,
auftritt. Unser Intellekt kann nun einmal das Maſs der Realität nur
als Einschränkung reiner Begriffe ergreifen und begreifen, die sich,
wie sie auch von der Wirklichkeit abweichen, durch den Dienst legi-
timieren, den sie der Deutung dieser leisten.

III.

Es handelt sich jetzt um die historische Ausgestaltung des prin-
zipiell Konstruierten. Wesen und Bedeutung des Geldes treten nach
ihren groſsen kulturphilosophischen Zusammenhängen an den Bewegungen
hervor, die es auf seinen reinen Begriff zu und von seiner Fesselung
an bestimmte Substanzen abführen — so wenig dieser Weg das Ziel
erreichen kann, das ihm die Richtung giebt. Hiermit erst schlieſst sich
das Geld der allgemeinen Entwicklung an, die auf jedem Gebiet und in
jedem Sinn das Substanzielle in freischwebende Prozesse aufzulösen
strebt; und zwar gewinnt das Geld diesen Anschluſs in jeder überhaupt
möglichen Form: einerseits als ein Bestandteil jener umfassenden Ent-
wicklung, andrerseits, wegen seines eigentümlichen Verhältnisses zu
den konkreten Werten, als Symbol derselben; einerseits ferner als
Wirkung der von jener Entwicklung regulierten Kulturströmungen,
andrerseits als von sich aus wirksame Ursache derselben. Dieser
Zusammenhang interessiert uns hier in derjenigen Richtung, in der er
die Gestaltung des Geldes als die Folge der Verfassungen und der
Bedürfnisse menschlichen Zusammenlebens bewirkt. Jene Einschränkung
also, daſs es sich um einen nicht zu vollendenden Weg handelt, ein
für allemal vorbehalten, behandle ich nun die Funktionsbedeutung des
Geldes und ihr Steigen bis zur Verdeckung seiner Substanzbedeutung.

Auf die letzten Grundlagen hin angesehen, ist die so bezeichnete
Auflösung des Geldbegriffes viel weniger radikal, als es scheint. Denn
genau genommen ist auch der Substanzwert des Geldes nichts als ein
Funktionswert. So sehr man die Edelmetalle als bloſse Substanzen
schätzen mag, so schätzt man sie doch etwa nur, weil sie schmücken,
auszeichnen, technisch verwendbar sind, ästhetische Freude gewähren
u. ähnl. — also, weil sie gewisse Funktionen ausüben; niemals kann ihr
Wert in ihrem in sich ruhenden Sein bestehen, sondern immer nur in dem,
was sie leisten; ihre Substanz, wie die aller praktischen Dinge, ist uns
rein als solche und abgesehen von dem, was sie leistet, das gleichgültigste
von der Welt. Von der Mehrzahl der Objekte kann man sagen: sie
[137] sind nicht wertvoll, sondern sie werden es — denn dazu müssen sie
fortwährend aus sich heraus und in Wechselwirkung mit anderen
treten; es sind nur Wirkungen ihrer, an die sich ein Wertgefühl
knüpft. Denn selbst wenn eine ästhetische Stimmung die Edelmetalle
jenen objektiven Werten zurechnete, durch deren bloſses Dasein, jen-
seits alles Anerkannt- und Genossenwerdens, die Welt an und für sich
wertvoller und bedeutsamer wird — so würden sie doch mit diesem
Werte keinesfalls in die Wirtschaft eintreten. Hier vielmehr bleibt
aller Wert an ihre Leistung geheftet, und es ist eine bloſs willkürliche
und den wahren Sachverhalt verhüllende Ausdrucksweise, daſs sie einen
Substanzwert besäſsen, der von ihren Leistungen als Geld prinzipiell
geschieden wäre; denn jener Substanzwert der Metalle ist gleichfalls
Funktionswert, nur nicht der ihrer Funktionen als Geld. Alle Werte
des Edelmetalls vielmehr bilden eine Reihe, die nichts anderes ist als
eine Reihe von Funktionen. Dies verbirgt sich natürlich der Erkennt-
nis um so mehr, je weniger lebhaft diese Funktionen in der Wirklich-
keit sind. Die ganzen Bedenken des Mittelalters gegen das Zinsen-
nehmen gehen darauf zurück, daſs das Geld viel starrer, substanzieller,
den Dingen geschlossener gegenüberstehend erschien und war, als in
der Neuzeit, in der es vielmehr dynamisch, flieſsend, sich anschmiegend
wirkt und erscheint. Die Adoption der Aristotelischen Lehre: es sei
unnatürlich, daſs Geld Geld gebäre, und die Verurteilung des Zinses
als Diebstahls, da ja das zurückerstattete Kapital schon so viel sei
wie das entliehene; die Begründung eben desselben durch Alexander
von Hales: daſs das Geld sich doch durch den Gebrauch nicht abnütze
und daſs es nicht, wie die Objekte eines Mietsvertrages, dem Gläubiger
einen Nutzen abwerfe; die Lehre des hl. Thomas, daſs beim Geld,
weil es von vornherein zum Weggeben bestimmt sei, Gebrauch und
Verbrauch zusammenfielen und man deshalb jenen nicht, wie etwa bei
einem Wohnhaus, gesondert verkaufen könne — all diese Lehren zeigen,
wie starr, den Fluktuationen des Lebens unverbunden, wie wenig als
Produktivkraft das Geld erschien. Die thatsächliche Geringfügigkeit
seiner Wirkungen verdeckte seinen funktionellen Charakter überhaupt.
Das ist aber dasselbe Grundgefühl dem Gelde gegenüber, das sein
Wesen an eine Metallsubstanz als solche gefesselt meint. Auch diese
Meinung stellt es, wie das Mittelalter, den Bewegungen der wirtschaft-
lichen Objekte als ein ens per se gegenüber, statt es in sie einzube-
ziehen und zu erkennen, daſs es, welches auch sein Träger sei, als
Geld nicht sowohl eine Funktion hat, als eine Funktion ist.

Zu jener oberflächlichen Anschauung hat wohl das alte Schema
mitgewirkt, das die Erscheinungen durchgehends in Substanzen und
[138] Accidenzen teilen lieſs. Gewiſs war dies historisch von unermeſslicher
Bedeutung; daſs man jede Erscheinung in einen substanziellen Kern
und relative, bewegliche Äuſserungsweisen und Eigenschaften zerlegte,
war eine erste Orientierung, ein erster fester Leitfaden durch die
rätselhafte Formlosigkeit der Dinge, ein Gestalten und Unterwerfen
ihrer unter eine durchgehende, unserem Geiste adäquate Kategorie;
die bloſs sinnlichen Unterschiede des ersten Anblicks gewinnen so eine
Organisation und Bestimmtheit des gegenseitigen Verhältnisses. Es
ist aber das Wesen solcher Formen, wie der sozialen Organisationen,
unter dem Anschein und dem Anspruch ewiger Dauer zu bestehen. Wie
es deshalb bei der Vernichtung einer Gesellschaftsverfassung zu Gunsten
einer anderen scheint, als ob es mit aller Ordnung und Verfassung über-
haupt vorbei wäre, so ruft die Umbildung der intellektuellen Ordnungen
den gleichen Eindruck hervor: die objektive Festigkeit, wie das subjek-
tive Verständnis der Welt scheint zerbrochen, wenn eine Kategorie fällt,
die bisher gleichsam zu dem Rückgrat des Weltbildes gehörte. Der Geld-
wert wird aber der Reduktion auf einen Funktionswert so wenig wider-
stehen können, wie das Licht, die Wärme und das Leben ihren be-
sonderen substanziellen Charakter bewahren und sich der Auflösung
in Bewegungsarten entziehen konnten.

Ich beobachte nun zunächst gewisse Strukturverhältnisse des Wirt-
schaftskreises.

In welchem Maſse es von diesen, und nicht von der Substanz des
Geldes abhängt, inwieweit es wirklich Geld ist, d. h. als Geld wirkt, —
das mag aus einem negativen, an eine prinzipielle Überlegung anzu-
knüpfenden Beispiel hervorgehen. Wir bemerken, daſs in Verhältnissen
zwischen zwei Menschen die äuſsere Form selten der genau angepaſste
Ausdruck ihres inneren Intensitätsmaſses ist; und zwar pflegt sich die
Inadäquatheit beider so darzustellen, daſs sich die inneren Beziehungen
kontinuierlich, die äuſseren aber sprungweise entwickeln. Wenn also
selbst zu einem gegebenen Zeitpunkt beide einander entsprechen, so
beharren die letzteren in ihrer einmal gewonnenen Form, während die
ersteren sich steigern. Von einem gewissen Grade ab erfolgt nun ein
plötzliches Wachstum jener, das — und hier liegt nun das Charakte-
ristische — in der Regel nicht bei dem Punkte Halt macht, der dem
gleichzeitigen inneren Verhältnis entspricht, sondern über diesen
hinaus eine noch vorgeschrittenere Innerlichkeit antizipiert. So wird
z. B. das Du zwischen Freunden, das als der endliche Ausdruck einer
schon lange bestehenden Zuneigung auftritt, doch in der ersten Zeit
oft noch als ein wenig exaggeriert empfunden und schafft mit einem
Schlage eine äuſsere Intimität, der die ganz entsprechende innere erst
[139] in einiger Zeit nachzukommen pflegt. Sie kommt ihr aber manchmal
auch nicht nach, und so gehen manche Verhältnisse darüber zu Grunde,
daſs ihre Form, obgleich durch ihre Innerlichkeit bis zu einem gewissen
Grade berechtigt, von dieser nicht völlig eingeholt werden kann. Etwas
Entsprechendes findet auch im Unpersönlichen statt. Kräfte des sozialen
Lebens, die auf ihren Ausdruck in bestimmten Konstellationen von
Recht, Austauschformen, Herrschaftsverhältnissen etc. hindrängen, finden
denselben oft lange nicht, weil die einmal erlangten Formen dieser
Gebiete leicht erstarren. Tritt nun die innerlich erforderte äuſsere
Änderung dennoch ein, so erfolgt sie oft in einem Maſse, für das die
innerlichen Kräfte doch noch nicht ganz reif sind und dessen nachträg-
liche Legitimierung nicht immer gelingt. So ist die Geldwirtschaft manch-
mal aufgekommen. Nachdem die allgemeinen Wirtschaftsverhältnisse
schon lange auf sie hindrängten, tritt sie dann in Erscheinungen so ge-
waltigen Umfanges hervor, daſs nun wieder jene ihr nicht ganz genügen;
dann können solche Erscheinungen ein tragisches Ende finden, wenn die
Entwicklung der inneren ökonomischen Kräfte die Form, die sie vor-
weggenommen hat, nicht schnell genug einholen. Das war die Situation,
in der die Fugger, ja alle die groſsen oberdeutschen Bankiers des
16. Jahrhunderts, zu Grunde gingen. Ihre Geldgeschäfte, vollkommen
den Transaktionen moderner Weltbankiers vergleichbar, fielen in eine
Zeit, die zwar der naturalwirtschaftlichen Enge des Mittelalters ent-
wachsen war, aber doch noch nicht die Kommunikationen, Sicherheiten
und Usancen besaſs, die das notwendige Korrelat solcher Geschäfte
sind. Die allgemeinen Verhältnisse lagen noch nicht so, daſs man
Auſsenstände in Spanien und bei regierenden Herren ohne weiteres
hätte einziehen können. Die neuen geldwirtschaftlichen Formen ver-
leiteten Anton Fugger, sie weit über das Maſs zu spannen, in dem sie
der adäquate Ausdruck der damaligen realen Verfassung Europas ge-
wesen wären. Den Schuldnern jener Finanzmächte ging es aus dem-
selben Grunde nicht besser. Die spanische Finanznot des 16. Jahr-
hunderts entstand dadurch, daſs das Geld zwar in Spanien oft genug
vorhanden war, aber nicht dort, wo es groſsenteils gebraucht wurde,
in den Niederlanden. Dadurch entstanden Schwierigkeiten, Verzöge-
rungen, Kosten, die zum Ruin der spanischen Finanzen sehr viel bei-
trugen. Bei anderen lokalen Bedingungen stellt sich auch sofort eine
ganz andere Funktionierung des Geldes ein: die Niederlande ihrerseits
hatten in ihrem Kriege gegen Spanien den ungeheuren Vorteil, daſs
ihr Geld ebenda, wo es war, auch seine Verwendung fand. In den
Händen der Niederländer war es wirklich erst „Geld“, weil es hier
ungehindert funktionieren konnte — obgleich sie, auch relativ, sehr
[140] viel weniger Geldsubstanz besaſsen als Spanien, und ihre Existenz auf
den Kredit gestellt war. Je günstiger die lokalen Bedingungen der
Geldfunktion sind, mit desto weniger Substanz können sie ausgeübt
werden, so daſs man paradoxerweise sagen kann: je mehr es wirklich
Geld (seiner wesentlichen Bedeutung nach) ist, desto weniger braucht
es Geld (seiner Substanz nach) zu sein.

Neben dem Einfluſs lokaler Bedingungen ist es nun weiterhin die
Festigkeit und Zuverlässigkeit der sozialen Wechselwirkungen, gleich-
sam die Konsistenz des Wirtschaftskreises, die die Auflösung der Geld-
substanz vorbereitet. Das zeigt sich etwa gelegentlich der Thatsache,
daſs das Geld eine immer steigende Anzahl von Wirkungen hervor-
bringt, während es selbst ruht. Die manchmal auftretende Vorstellung,
daſs die ökonomische Bedeutung des Geldes das Produkt aus seinem
Werte und der Häufigkeit seiner Umsetzungen in einer gegebenen
Zeit wäre, übersieht die mächtigen Wirkungen, die das Geld durch
bloſse Hoffnung und Furcht, durch Begierde und Besorgnis, die sich
mit ihm verbinden, übt; es strahlt diese auch ökonomisch so bedeut-
samen Affekte aus, wie Himmel und Hölle sie ausstrahlen: als bloſse
Idee. Die reine Vorstellung des Vorhandenseins oder des Mangels
von Geld an einer bestimmten Stelle wirkt anspannend oder lähmend,
und die Goldreserven in den Kellern der Banken, die deren Noten
decken, beweisen handgreiflich, wie das Geld in seiner rein psycho-
logischen Vertretung volle Wirkungen zustande bringt; hier ist es
wirklich als der „unbewegte Beweger“ zu bezeichnen. Nun liegt es
auf der Hand, daſs diese Wirkung des Geldes als bloſser Potenzialität
von der Feinheit und Sicherheit der wirtschaftlichen Organisation über-
haupt abhängt. Wo die sozialen Verbindungen locker, sporadisch,
träge sind, da wird nicht nur bloſs gegen bar verkauft, sondern auch
das ruhende Geld findet nicht die vielen psychologischen Kanäle, durch
die hin es wirken kann. Hierhin gehört auch die Doppelexistenz
des ausgeliehenen Geldes: einmal in der ideellen aber doch höchst
bedeutungsvollen Form des Auſsenstandes, und auſserdem als Realität
in der Hand des Schuldners. Als Forderung gehört es in den Ver-
mögensbestand des Gläubigers und ist, obgleich es gar nicht an dieser
Stelle vorhanden ist, doch an ihr äuſserst wirksam; andrerseits, ob-
gleich dieser Wert sich gar nicht in dem Vermögen des Entleihers be-
findet, so kann er doch mit ihm dieselben wirtschaftlichen Wirkungen
üben, als ob das der Fall wäre. So wird durch das Ausleihen des
Geldes seine Wirksamkeit in zwei Teile zerlegt und damit der Ertrag
seiner wirtschaftlichen Energie auſserordentlich gesteigert. Aber die
intellektuelle Abstraktion, die diese Zerlegung bewirkt, kann ihre Er-
[141] folge eben nur unter einer so gefesteten und verfeinerten Gesellschafts-
verfassung üben, daſs man in ihr überhaupt mit relativer Sicherheit
Geld ausleihen und wirtschaftliche Aktionen auf jene Teilfunktionen
seiner gründen kann. Wie es einer gewissen Extensität und Inten-
sität der sozialen Beziehungen bedarf, um Geld überhaupt wirksam
werden zu lassen — vorher unterscheidet es sich nicht von anderen
Tauschwaren — so einer sehr verstärkten, um seine Wirkungen zu
vergeistigen. An diesen gesteigerten Erscheinungen dokumentiert sich
besonders durchsichtig, wie wenig das Geld seinem innersten Wesen
nach an die Körperhaftigkeit seines Substrates gebunden ist; da es
nun aber ganz und gar eine soziologische Erscheinung ist, eine Form
der Wechselwirkung unter den Menschen, so tritt seine Art um so
reiner hervor, je kondensierter, zuverlässiger, leichter ansprechend die
sozialen Verbindungen sind. Ja, bis in alle Äuſserlichkeiten der Geld-
form hinein wirkt die allgemeine Festigkeit und Sicherheit der Ver-
kehrskultur. Daſs ein so feiner und leicht zerstörbarer Stoff wie Papier
zum Träger höchsten Geldwertes wird, ist nur in einem so fest und
eng organisierten und gegenseitigen Schutz garantierenden Kulturkreise
möglich, daſs eine Reihe elementarer Gefahren für dasselbe — sowohl
äuſserer wie namentlich psychologischer Natur — ausgeschlossen sind;
bezeichnender Weise hat deshalb das Mittelalter ziemlich häufig Leder-
geld verwendet. Wenn das Papiergeld wegen seines gleichsam un-
substanziellen Wesens die vorschreitende Auflösung des Geldwertes in
bloſsen Funktionswert bezeichnet, so mag das Ledergeld eine Vorstufe
dazu symbolisieren: von den Qualitäten, die das substanzielle Geld
charakterisieren, hat das Ledergeld wenigstens die der relativen Un-
zerstörbarkeit noch bewahrt und kann sie erst bei einer bestimmten
vorgeschrittenen Struktur der individuellen und sozialen Verhältnisse
abgeben.

Die Praxis und die Theorie der Geldpolitik scheint ebenso
den Entwicklungsgang von der Substanzbedeutung des Geldes zur
Funktionsbedeutung, wie die Abhängigkeit desselben von diesen sozio-
logischen Zuständen zu bestätigen. Man könnte den Fiskalismus des
Mittelalters und den Merkantilismus als materialistische Geldpolitik
bezeichnen. Wie der Materialismus den Geist mit seinen Äuſserungen
und seinem Werte der Materie einordnet, so meinten jene Standpunkte
das Wesen und die Bewegungskraft des staatlich-wirtschaftlichen Lebens
an die Geldsubstanz gebunden. Es besteht aber zwischen ihnen der-
selbe Unterschied wie zwischen der rohen und der feineren Form des
Materialismus. Jene behauptet, daſs die Vorstellung selbst etwas
materielles wäre und das Gehirn Gedanken absondere, wie die Drüsen
[142] ihre Flüssigkeit, wie die Leber die Galle. Diese: die Vorstellung sei
nicht selbst materiell, aber eine Bewegungsform des Materiellen, der Ge-
danke bestehe wie Licht, Wärme, Elektrizität, in einer besonderen Art
von Schwingungen körperlicher Teile. Diesem Unterschiede der intellek-
tuellen Standpunkte entspricht es, wenn einerseits der Fiskalismus das
Interesse der Regierung darein verlegt, möglichst viel bares Geld zur
unmittelbaren Verwendung der Fürsten oder für die Staatszwecke her-
auszuschlagen, andrerseits der Merkantilismus zwar auch auf das bare
Geld einen Hauptwert legt, aber nicht um es substanziell herauszu-
ziehen, sondern um die wirtschaftlichen Bewegungen des Landes funk-
tionell zu beleben. Innerhalb dieser materialistischen Richtungen der
Geldpolitik selbst, die noch ganz tief in der Vorstellung steckten, daſs
die Geldsubstanz der Wert an und für sich wäre, — macht sich also
doch schon die Wendung von der grob äuſserlichen zu der funktio-
nellen Bedeutung dieser Substanz geltend. Dem entspricht die po-
litische Verfassung der fraglichen Perioden. Der Fürst da, wo die
mittelalterliche fiskalische Verfassung herrschte, in einem bloſs äuſser-
lichen Verhältnis zu seinem Lande, oft in einem völlig unorga-
nischen, durch Erheiratung oder Eroberung hergestellten, so daſs es
sich in der Tendenz, nur möglichst viel Geld aus dem Lande zu
ziehen, völlig adäquat ausdrückte — wovon der häufige Verkauf
ganzer Territorien gegen Geld der konsequente Abschluſs war; indem
das starre, bloſs substanzielle Geldinteresse Herrscher und Beherrschte
verband, zeigte es, wie unverbunden sie waren. Für dieses soziologi-
sche Verhältnis zwischen den beiden Parteien ist die im Mittelalter so
häufige Münzpolitik der Herrscher, die in einer fortwährenden Ver-
schlechterung der Münze bestand, die nächstliegende Technik; nur bei
einem völlig unorganischen Zusammen sind derartige Politiken möglich,
die auf der Seite des einen allen Nutzen, auf der der anderen allen
Schaden lassen. Die Freude am baren Gelde, die den Orientalen an-
geboren scheint, hat man auf den Fiskalismus der Fürsten zurückgeführt,
die das Münzregal als Steuerquelle benutzen, ohne sich um die Folgen
der Valutaverschlechterung zu sorgen: das notwendige Gegenstück dazu
sei die Leidenschaft des Unterthanen für die Aufhäufung von barem
Gold und Silber. Der aufkommende zentralistisch-despotische Staat
bedeutete ein viel engeres und lebendigeres Verhältnis zwischen den
politischen Faktoren: die Vorstellung ihrer organischen Einheit bildet
das Gemeinsame der Fürstenideale, vom l’état c’est moi bis zum Könige
als dem ersten Diener seines Volkes. Wenn nun auch hier das Inter-
esse der Regierung noch an dem Hereinbringen möglichst reichlicher
Geldsubstanz haftet, so entspricht es doch der regeren Wechselwirkung
[143] zwischen Haupt und Gliedern des Staatskörpers, der Belebtheit der
Staatsexistenz als solcher, daſs nicht mehr in dem substanziellen Be-
sitze, sondern in der Fruchtbarkeit des Geldes für das Gedeihen der
Industrie etc. der Endzweck seines Erwerbes gesucht wurde. Als dann
die liberalen Tendenzen das staatliche Leben zu immer freierem Fluſs,
immer ungehemmterer Geschmeidigkeit, immer labilerem Gleichgewicht
der Elemente führten, war die materielle Grundlage für die Theorie
Adam Smiths gegeben: daſs Gold und Silber bloſse Werkzeuge sind,
nicht anders als Kochgeräte, und daſs ihr Import an und für sich so
wenig den Wohlstand der Länder steigere, wie man durch die Vermehrung
der Kochgeräte schon mehr zu essen habe. Haben sich schlieſslich die
alten substanziellen Ordnungen soweit aufgelöst, um anarchistische
Ideale zu ermöglichen, so wird in ihnen begreiflicherweise auch diese
Richtung der Geldtheorie ihr Extrem erreichen. Proudhon, der alle
festen Staatsgebilde beseitigen und die freie unmittelbare Wechselwirkung
der Individuen als die einzig richtige Form des sozialen Lebens an-
erkennen will, bekämpft den Gebrauch des Geldes überhaupt; denn
in ihm sieht er ein genaues Analogon jener Herrschaftsgebilde, die aus
den Individuen ihre lebendige Wechselwirkung heraussaugen und in
sich kristallisieren. Es müsse daher die Tauschbarkeit der Werte
ohne Dazwischenkunft des Geldes begründet werden, ebenso wie die
Regierung der Gesellschaft durch alle Bürger ohne Dazwischenkunft
des Königs; und wie man jedem Bürger das Stimmrecht gegeben habe,
so müsse jede Ware an und für sich und ohne Vermittlung des Geldes
zum Wertrepräsentanten werden. — Mit der Ansicht Adam Smiths ist
die Richtung auf die hier vertretene Geldtheorie eingeschlagen, die man
im Gegensatz zu den materialistischen, als spiritualistische (vielleicht als
erkenntnistheoretische) bezeichnen kann. Denn während jene die Wert-
bedeutung der lebendigen wirtschaftlichen Vorgänge in eine Substanz
setzen, wird hier umgekehrt aller Wert der Substanz in Funktionen
gesetzt. So erklärt der Materialismus: der Geist ist Materie, der Spiri-
tualismus: die Materie ist Geist. Der eine Standpunkt läſst die Be-
wegung zur Substanz erstarren, der andere löst die Substanz in Be-
wegung auf. Wenn uns die eine Annahme als Irrtum erscheint, so
war derselbe, wie wir einsehen, kein zufälliger, sondern der angemessene
theoretische Ausdruck eines thatsächlichen soziologischen Zustandes, der
erst durch reale Mächte überwunden werden muſste, ehe sein theore-
tisches Gegenbild durch theoretische überwunden werden konnte.

Der weitere Zusammenhang, in den sich der soziologische Charakter
des Geldes einstellt, ist dieser. Als den Ausgangspunkt aller sozialen
Gestaltung können wir uns nur die Wechselwirkung von Person zu
[144] Person vorstellen. Gleichviel wie die in Dunkel gehüllten historischen
Anfänge des gesellschaftlichen Lebens wirklich gestaltet waren — seine
genetische und systematische Betrachtung muſs diese einfachste und
unmittelbarste Beziehung zum Grunde legen, von der wir doch schlieſslich
auch heute noch unzählige gesellschaftliche Neubildungen ausgehen sehen.
Die weitere Entwicklung ersetzt nun diese Unmittelbarkeit der wechsel-
wirkenden Kräfte durch die Schaffung höherer überpersönlicher Gebilde,
die als gesonderte Träger eben jener Kräfte auftreten und die Be-
ziehungen der Individuen untereinander durch sich hindurchleiten und
vermitteln. Diese Gebilde bieten sich in den verschiedensten Er-
scheinungsarten dar: in greifbarer Realität wie als bloſse Ideen und
Phantasieprodukte, als weitverzweigte Organisationen wie in der Ver-
körperung durch Einzelpersonen. So bildeten sich aus den Erforderlich-
keiten und Usancen, die sich im Verkehr der Gruppengenossen zunächst
von Fall zu Fall entwickeln und sich schlieſslich fixieren, die objek-
tiven Gesetze der Sitte, des Rechts, der Moral — ideale Erzeugnisse
des menschlichen Vorstellens und Wertens, die nun für unser Denken
ganz jenseits des einzelnen Wollens und Handelns stehen, gleichsam
als dessen losgelöste „reine Formen“. So verkörpert sich, diesen
Prozeſs fortsetzend, das Staatsgesetz in dem Richterstand und der ganzen
Verwaltungshierarchie; so die zusammenhaltende Kraft einer politischen
Partei in dem Parteivorstand und der parlamentarischen Vertretung;
so verlegt sich die Kohäsion eines Regimentes in seine Fahne, einer
mystischen Vereinigung in ihren Gral u. s. w. Es werden also die
Wechselwirkungen unter den interessierten Elementen selbst, die die
soziale Einheit erzeugen, dadurch ersetzt, daſs jedes dieser Elemente
für sich zu dem darüber oder dazwischen geschobenen Organe in Be-
ziehung tritt. In diese Kategorie substanzgewordener Sozialfunktionen
gehört das Geld. Die Funktion des Tausches, eine unmittelbare
Wechselwirkung unter Individuen, ist mit ihm zu einem für sich be-
stehenden Gebilde kristallisiert. Der Austausch der Arbeitsprodukte
oder des sonst aus irgend einer Quelle her Besessenen, ist offenbar eine
der reinsten und primitivsten Formen menschlicher Vergesellschaftung;
und zwar nicht so, daſs die „Gesellschaft“ schon perfekt wäre, und
dann käme es zu Tauschakten innerhalb ihrer; sondern der Tausch
selbst ist eine der Funktionen, die aus dem bloſsen Nebeneinander der
Individuen ihre innerliche Verknüpfung, die Gesellschaft, zustande
bringen; denn die Gesellschaft ist nicht eine absolute Einheit, die erst
dasein müſste, damit alle die einzelnen Beziehungen ihrer Mitglieder:
Über- und Unterordnung, Kohäsion, Nachahmungen, Arbeitsteilung,
Tausch, gleichgerichtete Angriffe und Verteidigungen, religiöse Gemein-
[145] schaft, Parteibildung und viele andere in ihr als dem Träger oder
Rahmen jener entstünden. Sondern Gesellschaft ist nichts als die
Zusammenfassung oder der allgemeine Name für die Gesamtheit dieser
speziellen Wechselbeziehungen. Die einzelne freilich kann ausscheiden,
und es bleibt noch immer „Gesellschaft“ übrig — aber nur, wenn nach
Wegfall der einen noch eine hinreichend groſse Anzahl anderer in
kraft bleiben; fielen sie fort, so würde es auch keine Gesellschaft mehr
geben: grade wie die Lebenseinheit eines organischen Körpers noch
damit weiter bestehen kann, daſs eine oder die andere seiner Funktionen,
d. h. der Wechselbeziehungen zwischen seinen Teilen aufhört, aber nicht
mehr damit, daſs sie alle aufhören — weil „Leben“ nichts anderes ist
als die Summe solcher, unter den Atomen eines Körpers wechselseitig
ausgeübten Kräfte. Fast ist es deshalb noch ein zweideutiger Aus-
druck, daſs der Tausch Vergesellschaftung bewirke; er ist vielmehr
eine Vergesellschaftung, eine jener Beziehungen, deren Bestehen eine
Summe von Individuen zu einer sozialen Gruppe macht, weil „Gesell-
schaft“ mit der Summe dieser Beziehungen identisch ist.

Die oft hervorgehobenen Unbequemlichkeiten und Unzulänglich-
keiten des Naturaltausches nun sind durchaus denen vergleichbar, die
sich bei anderen sozialen Wechselwirkungen einstellen, so lange sie sich
noch in dem Stadium der Unmittelbarkeit befinden: wenn alle Regierungs-
maſsregeln von der Gesamtheit der Bürger beraten und gebilligt werden
müssen; wenn der Schutz der Gruppe nach auſsen noch durch den
primitiven Waffendienst jedes Gruppenangehörigen bewerkstelligt wird;
wenn die Verwaltung der Gerechtigkeit noch auf dem unmittelbaren
Urteilsspruch der Gemeinde beruht — so ergeben sich daraus bei
wachsender Extensität und Komplikation der Gruppe alle jene Unzweck-
mäſsigkeiten, Behinderungen und Lockerungen, die einerseits auf die
Abgabe dieser Funktionen an besondere arbeitsteilige Organe, andrer-
seits auf die Kreierung vertretender und zusammenhaltender Ideale und
Symbole hindrängen. Die Tauschfunktion führt thatsächlich zu Bildungen
von beiderlei Art: einerseits zum Stande der Händler, andrerseits
zum Geld. Der Händler ist der differenzierte Träger der sonst zwischen
den Produzenten unmittelbar ausgeübten Tauschfunktionen, statt der
einfachen Wechselbeziehungen unter diesen tritt die Beziehung ein,
welche jeder derselben für sich zum Händler hat, wie die unmittelbare
Kontrole und Kohäsion der Gruppengenossen durch die gemeinsame
Beziehung zu den Regierungsorganen ersetzt wird. Und nun kann man,
genauere Erkenntnis vorbereitend, sagen: wie der Händler zwischen
den tauschenden Subjekten steht, grade so steht das Geld zwischen
den Tauschobjekten. Statt daſs deren Äquivalenz unmittelbar wirksam
Simmel, Philosophie des Geldes. 10
[146] wird und ihre Bewegungen in sich beschlossen sein läſst, tritt nun jedes
von ihnen für sich in ein Gleichungs- und Austauschverhältnis zum Geld.
Wie der Händler die verkörperte Funktion des Austausches ist, so das Geld
die verkörperte Funktion des Ausgetauschtwerdens: es ist, wie wir früher
sahen, das zur Substanz gewordene bloſse Verhältnis der Dinge zu ein-
ander, wie es in ihrer wirtschaftlichen Bewegung zum Ausdruck kommt.
So steht es schlieſslich jenseits der einzelnen Dinge, deren jedes zu ihm in
Beziehung steht, als ein nach eigenen Normen organisiertes Reich, das
eben doch nur die Objektivation der ursprünglich unter jenen einzelnen
Dingen selbst geschehenen Ausgleichs- und Austauschbewegungen ist.
Allein dies ist, wie gesagt, nur eine vorbereitende Ansicht. Denn
schlieſslich sind es doch nicht die Dinge, sondern die Menschen, die
diese Prozesse vollziehen, und die Verhältnisse zwischen jenen sind
auf dem hier fraglichen Gebiete doch Verhältnisse zwischen diesen.
Was der Tausch unter Individuen als Aktion ist, das ist das Geld in
konkret gewordener, für sich bestehender, gleichsam erstarrter Form,
in demselben Sinne, wie die Regierung das gegenseitige Sichinordnung-
halten der Gruppenmitglieder, wie das Palladium oder die Lade ihre
Kohäsion, wie der Kriegerstand ihr Sichverteidigen darstellt. Alles
dies sind gleichmäſsig Fälle jenes weitesten Typus: daſs aus primären
Erscheinungen, Substanzen, Vorgängen eine einzelne Seite, die nur an
und mit ihnen existiert, wie die Eigenschaft an ihrer Substanz und
die Thätigkeit an ihrem Subjekt, dennoch von ihnen gelöst wird, indem
sie sich mit einem eigenen Körper bekleidet: die Abstraktion wird eben
dadurch vollzogen, daſs sie zu einem konkreten Gebilde kristallisiert.
Auſserhalb des Tausches ist das Geld so wenig etwas, wie Regimenter
und Fahnen auſserhalb der gemeinsamen Angriffe und Verteidigungen
oder wie Priester und Tempel auſserhalb der gemeinsamen Religiosität.
Die Doppelnatur des Geldes: zwar eine sehr konkrete und als solche
geschätzte Substanz zu sein und doch seinen Sinn nur in der völligen
Auflösung in Bewegung und Funktion zu besitzen — gründet sich
darauf, daſs es nur in der Hypostasierung, gleichsam in der Fleisch-
werdung einer reinen Funktion, des Tausches unter Menschen, besteht.

Die Entwicklungen des Geldstoffes bringen seinen soziologischen
Charakter zu immer vollkommnerem Ausdruck. Die primitiven Tausch-
mittel, wie Salz, Vieh, Tabak, Getreide, sind ihrer Verwendung nach
von dem reinen Individualinteresse bestimmt, solipsistisch, d. h. sie
werden schlieſslich von einem Einzelnen konsumiert, ohne daſs in
diesem Augenblick andere noch ein Interesse daran hätten. Das Edel-
metall dagegen weist durch seine Bedeutung als Schmuck auf die
Beziehung zwischen den Individuen hin; man schmückt sich für
[147]Andere. Der Schmuck ist ein soziales Bedürfnis und die Edel-
metalle eignen sich eben durch ihren Glanz ganz besonders dazu, die
Augen auf sich zu ziehen. Darum sind bestimmte Schmuckarten auch
bestimmten sozialen Positionen vorbehalten; so war im mittelalterlichen
Frankreich das Tragen von Goldschmuck allen unter einem gewissen
Range Stehenden verboten. Dadurch, daſs der Schmuck seine ganze
Bedeutung in den psychologischen Vorgängen hat, die er auſserhalb
seines Trägers in anderen erregt, unterscheidet sich das Edelmetall
durchaus von jenen ursprünglicheren, sozusagen zentripetalen Tausch-
mitteln. Der Tausch als das reinste soziologische Vorkommnis, d. h.
als die vollständigste Wechselwirkung, findet den entsprechenden Träger
in der Substanz des Schmuckes, der alle Bedeutung für seinen Be-
sitzer nur mittelbar, nämlich als Beziehung zu anderen Menschen,
aufweist.

Wenn diese Verkörperung der Tauschaktion in einem besonderen
Gebilde sich nun technisch so vollzieht, daſs jedes Objekt, statt un-
mittelbar gegen ein anderes, zunächst gegen jenes eingetauscht wird,
so ist nun die Frage: welches ist, näher angesehen, das dem ent-
sprechende Verhalten der hinter den Objekten stehenden Menschen? —
denn das gemeinsame Verhalten zum Händler, so sehr es Ursache und
Wirkung des Geldverkehrs ist, konnte hierfür doch nur als Gleichnis
dienen. Nun scheint es mir klar: das Fundament und der sozio-
logische Träger jenes Verhältnisses zwischen den Objekten und dem
Gelde ist das Verhältnis der wirtschaftenden Individuen zu der Zentral-
macht, die das Geld ausgiebt oder garantiert. Den Dienst, als absolute
Zwischeninstanz über allen Einzelprodukten zu stehen, leistet das Geld
erst, wenn die Prägung es über den bloſsen Charakter als Metall-
quantum — von naturaleren Geldarten nicht zu reden — hinaus-
gehoben hat. Jene Abstraktion des Tauschprozesses aus den einzelnen
realen Tauschen und ihre Verkörperung in einem objektiven Sonder-
gebilde kann erst eintreten, wenn der Tausch etwas anderes
geworden ist als ein privater Vorgang zwischen zwei Individuen, der
völlig in den individuellen Aktionen und Gegenaktionen dieser be-
schlossen liegt. Dies andere und weitere wird er, indem der Tausch-
wert, den die eine Partei giebt, seine Bedeutung für die zweite nicht
unmittelbar, sondern als bloſse Anweisung auf andere, definitive Werte
enthält — eine Anweisung, deren Realisierung von der Gesamtheit
des Wirtschaftskreises oder von der Regierung als der Vertretung des-
selben abhängt. Indem der Naturaltausch durch den Geldkauf ersetzt
wird, tritt zwischen die beiden Parteien eine dritte Instanz: die soziale
Gesamtheit, die für das Geld einen entsprechenden Realwert zur Ver-
10*
[148] fügung stellt. Der Drehpunkt der Wechselwirkung jener beiden rückt
damit weiter fort, er entfernt sich aus der unmittelbaren Verbindungs-
linie zwischen ihnen und verlegt sich in das Verhältnis, das jeder von
ihnen als Geldinteressent zu dem Wirtschaftskreise hat, der das Geld
acceptiert und dies durch die Prägung seitens seiner höchsten Vertretung
dokumentiert. Hierauf beruht der Kern von Wahrheit in der Theorie,
daſs alles Geld nur eine Anweisung auf die Gesellschaft ist; es er-
scheint gleichsam als ein Wechsel, in dem der Name des Bezogenen
nicht ausgefüllt ist, oder auch: in dem die Prägung die Stelle des
Acceptes vertritt. Wenn man gegen die Lehre, die auch im Metall-
gelde einen Kredit finden will, eingewendet hat, daſs der Kredit doch
eine Verbindlichkeit begründe, die Metallgeldzahlung aber jede Ver-
bindlichkeit löse, so ist übersehen, daſs, was für den Einzelnen Lösung
ist, für die Gesamtheit Bindung sein kann. Die Solvierung jeder
privaten Verbindlichkeit durch Geld bedeutet eben, daſs jetzt die Ge-
samtheit diese Verpflichtung gegen den Berechtigten übernimmt. Die
Verbindlichkeit aus einer naturalen Leistung ist doch nur auf zweierlei
Weise aus der Welt zu schaffen: entweder durch direkte Gegen-
leistung oder durch Anweisung auf eine solche. Letztere hat der
Geldbesitzer in der Hand, und indem er sie an denjenigen, der vor-
geleistet hat, übergiebt, weist er ihn an einen vorläufig anonymen
Produzenten, der auf Grund seiner Zugehörigkeit zu dem betreffenden
Wirtschaftskreise jene erforderte Leistung gegen eben dieses Geld auf
sich nimmt. Der Unterschied zwischen dem gedeckten und dem un-
gedeckten Papiergeld, den man in Beziehung zu dem Kreditcharakter
des Geldes gesetzt hat, ist dabei ganz irrelevant. Man hat gemeint,
nur uneinlösbares Papier sei wirklich Geld (papier-monnaie), wogegen
einlösbares nur eine Anweisung auf Geld sei (monnaie de papier); da-
gegen ist nun wieder geltend gemacht, daſs dieser Unterschied keine
Bedeutung für den Verkehr zwischen Käufer und Verkäufer habe,
denn in diesem funktioniere auch das gedeckte Papier nicht als Zahlungs-
versprechen, sondern als definitive Zahlung, im Unterschiede etwa gegen
den Check, der auch zwischen Käufer und Verkäufer nur ein Ver-
sprechen sei. Diese ganze Fragestellung dringt nicht zu dem sozio-
logischen Sachverhalt hinunter; für diesen ist kein Zweifel, daſs auch
das Metallgeld ein Versprechen ist und daſs es sich insofern von dem
Check nur durch die Gröſse des Kreises unterscheidet, der dessen
Einlösung verbürgt. Das gemeinsame Verhältnis von Käufer und Ver-
käufer zu einem sozialen Kreise — der Anspruch jenes an eine in
diesem Kreise zu prästierende Leistung und das Vertrauen des anderen,
daſs dieser Anspruch honoriert werden wird — ist die soziologische
[149] Konstellation, in der sich der Geldverkehr im Gegensatz zum Natural-
verkehr vollzieht.

Thatsächlich stecken in dem Metallgeld, das man als den absoluten
Gegensatz des Kreditgeldes aufzufassen pflegt, zwei in eigentümlicher
Weise verschlungene Kreditvoraussetzungen. Zunächst ist innerhalb
des täglichen Verkehrs die Prüfung der Münze auf ihr Schrot und
Korn nur ausnahmsweise thunlich. Ohne ein Vertrauen des Publikums
zu der emittierenden Regierung oder, gegebenen Falls, zu denjenigen
Personen, die den Realwert der Münze gegenüber ihrem Nominalwert
festzustellen imstande sind, kann es auch zu einem Bargeldverkehr
nicht kommen. Die Aufschrift der Malteser Münzen: non aes sed
fides — bezeichnet ganz vortrefflich den integrierenden Zusatz des
Glaubens, ohne den die noch so vollwichtige Münze ihre Funktion in
den weitaus meisten Fällen nicht ausüben kann. Grade die Mannig-
faltigkeit, oft Entgegengesetztheit der Gründe für die Acceptierung des
Geldstücks zeigt, daſs nicht deren objektive Beweiskraft das Wesentliche
ist: in einigen Gegenden von Afrika muſs der Maria-Theresia-Thaler
weiſs und rein sein, in anderen grade fettig und schmutzig, damit
man ihn als echt annehme! Es muſs aber zweitens der Glaube vor-
handen sein, daſs das Geld, das man jetzt einnimmt, auch zu dem
gleichen Wert wieder auszugeben ist. Auch hier ist das Unentbehr-
liche und Entscheidende: non aes sed fides — das Vertrauen zu dem
Wirtschaftskreise, daſs er uns das fortgegebene Wertquantum für den
dafür erhaltenen Interimswert, die Münze, ohne Schaden wieder er-
setzen werde. Ohne so nach zwei Seiten hin Kredit zu geben, kann
niemand sich der Münze bedienen; dieser doppelte Glaube erst ver-
leiht der schmutzigen, vielleicht kaum erkennbaren Münze das be-
stimmte Wertmaſs. Wie ohne den Glauben der Menschen aneinander
überhaupt die Gesellschaft auseinanderfallen würde, — denn wie wenige
Verhältnisse gründen sich wirklich nur auf das, was der eine beweisbar
vom anderen weiſs, wie wenige würden irgend eine Zeitlang dauern, wenn
der Glaube nicht ebenso stark und oft stärker wäre als verstandesmäſsige
Beweise und sogar als der Augenschein! — so würde ohne ihn der
Geldverkehr zusammenbrechen. Dieser Glaube ist indes in einer be-
stimmten Weise nüanciert. Die Behauptung, jedes Geld sei eigentlich
Kreditgeld, da sein Wert auf dem Glauben des Empfängers beruhe,
für das Tauschinstrument eine gewisse Menge Waren zu bekommen —
ist noch nicht vollständig aufklärend. Denn auf derartigem Glauben
beruht nicht nur die Geldwirtschaft, sondern jede Wirtschaft überhaupt.
Wenn der Landwirt nicht glaubte, daſs das Feld in diesem Jahre so
gut wie in früheren Früchte tragen wird, so würde er nicht säen;
[150] wenn der Händler nicht glaubte, daſs das Publikum seine Waren be-
gehren wird, so würde er sie nicht anschaffen u. s. w. Diese Art des
Glaubens ist nichts als ein abgeschwächtes induktives Wissen. Allein
in dem Fall des Kredites, des Vertrauens auf jemanden, kommt zu
diesem noch ein weiteres, schwer zu beschreibendes Moment hinzu,
das am reinsten in dem religiösen Glauben verkörpert ist. Wenn man
sagt, man glaube an Gott, so ist das nicht nur eine unvollkommene
Stufe des Wissens von ihm, sondern ein überhaupt nicht in der
Richtung des Wissens liegender Gemütszustand, einerseits freilich weniger,
andrerseits aber mehr als dieses. Es ist eine sehr feine und tiefe
Wendung der Sprache, daſs man „an jemanden glaubt“ — ohne daſs
weiter hinzugesetzt oder auch nur deutlich dabei gedacht würde, was
man denn eigentlich von ihm glaube. Es ist eben das Gefühl, daſs
zwischen unserer Idee von einem Wesen und diesem Wesen selbst
von vornherein ein Zusammenhang, eine Einheitlichkeit da sei, eine
gewisse Konsistenz der Vorstellung von ihm, eine Sicherheit und
Widerstandslosigkeit in der Hingabe des Ich an diese Vorstellung, die
wohl auf angebbare Gründe hin entsteht, aber nicht aus ihnen besteht.
Auch der wirtschaftliche Kredit enthält in vielen Fällen ein Element
dieses übertheoretischen Glaubens, und nicht weniger thut dies jenes
Vertrauen auf die Allgemeinheit, daſs sie uns für die symbolischen
Zeichen, für die wir die Produkte unserer Arbeit hingegeben haben,
die konkreten Gegenwerte gewähren wird. Das ist wie gesagt in sehr
hohem Maſse ein einfacher Induktionsschluſs, aber es enthält darüber
hinaus noch einen Zusatz jenes sozial-psychologischen, dem religiösen
verwandten „Glaubens“. Das Gefühl der persönlichen Sicherheit, das
der Geldbesitz gewährt, ist vielleicht die konzentrierteste und zu-
gespitzteste Form und Äuſserung des Vertrauens auf die staatlich-
gesellschaftliche Organisation und Ordnung. Die Subjektivität dieses
Vorganges ist gleichsam die höhere Potenz derjenigen, die den Metall-
wert überhaupt schafft: wenn dieser letztere schon vorausgesetzt ist, so
wird er nun durch jenen zweiseitigen Glauben erst für den Geldverkehr
praktisch. Es zeigt sich deshalb auch hier, daſs die Entwicklung vom
Substanzgeld zum Kreditgeld weniger radikal ist, als es scheint, weil
das Kreditgeld als Evolution, Verselbständigung, Herauslösung der-
jenigen Kreditmomente zu deuten ist, die schon in dem Substanzgeld
in entscheidender Weise vorhanden sind.

Die Garantie für die Weiterverwertbarkeit des Geldes, in der das
Verhältnis der Kontrahenten zu der Gesamtgruppe beschlossen ist, hat
indes eine eigenartige Form. Abstrakt angesehen, ist sie nämlich gar
nicht vorhanden, da der Geldbesitzer niemanden zwingen kann, ihm
[151] für Geld, selbst für das unzweifelhaft gute, etwas zu liefern; was sich
denn auch in Fällen von Boykottierung durchaus fühlbar gemacht hat.
Nur bei schon bestehenden Verpflichtungen kann der Berechtigte
gezwungen werden, die Verpflichtung, welcher Art sie auch sei, durch
Geld solvieren zu lassen — und auch das nicht einmal in allen Gesetz-
gebungen. Diese Möglichkeit, daſs der im Geld liegende Anspruch
doch auch nicht erfüllt würde, bestätigt den Charakter des Geldes als
eines bloſsen Kredites; denn das ist doch das Wesen des Kredites,
daſs der Wahrscheinlichkeitsbruch seiner Realisierung niemals gleich
eins wird, so sehr er sich dem auch nähern mag. Thatsächlich ist der
Einzelne also frei, sein Produkt oder seinen sonstigen Besitz dem Geld-
besitzer hinzugeben oder nicht — während die Gesamtheit allerdings
diesem gegenüber verpflichtet ist. Diese Verteilung von Freiheit und Ge-
bundenheit, so paradox sie ist, dient doch nicht selten als Erkenntnis-
kategorie. So haben z. B. Verteidiger der „statistischen Gesetze“ be-
hauptet, die Gesellschaft müſste zwar unter bestimmten Bedingungen
naturgesetzlich eine bestimmte Anzahl von Morden, Diebstählen, un-
ehelichen Geburten hervorbringen; der Einzelne aber sei dadurch nicht
zu einem bezüglichen Verhalten genötigt, er vielmehr sei frei, moralisch
oder unmoralisch zu handeln; das statistische Gesetz bestimme nicht,
daſs grade dieser Bestimmte derartige Thaten zu vollbringen habe,
sondern nur, daſs das Ganze, dem er angehört, ein prädestiniertes
Quantum derselben produzieren müsse. Oder wir hören auch: die
Gesamtheit der Gesellschaft oder der Gattung habe ihre festgesetzte
Rolle in dem göttlichen Weltplan, in der Entwicklung des Seins zu
den letzten transszendenten Zwecken zu spielen; die einzelnen Träger
derselben aber seien irrelevant, sie hätten die Freiheit, gleichsam die
Gesamtleistung unter sich zu verteilen, und der Einzelne könne sich
dem auch entziehen, ohne daſs jener Gesamtleistung Abbruch geschehe.
Endlich ist hervorgehoben, daſs die Aktionen einer Gruppe immer
durch den naturgesetzlichen Zug ihrer Interessen schwankungslos be-
stimmt seien, wie die Materienmassen durch die Gravitation; das Indi-
viduum dagegen sei von Theorien und Konflikten beirrt, es stehe
zwischen vielen Möglichkeiten, unter denen es richtig oder irrtümlich
wählen könne — im Unterschiede von den jeder Freiheit entbehren-
den, weil von schwankungslosen Instinkten und Zweckmäſsigkeiten
geleiteten Kollektivhandlungen. Wieviel richtiges und falsches an diesen
Vorstellungen ist, steht hier nicht zur Untersuchung, sondern nur darauf
ist hinzuweisen, wie auch sonst dieses Schema eines Verhältnisses
zwischen Allgemeinheit und Individuum gilt: jene als nezessitiert und
dieses als frei vorzustellen, die Gebundenheit jener durch die Freiheit
[152] dieses zu mildern, die Freiheit dieses durch die Gebundenheit jener
zu begrenzen und in eine Bestimmtheit des Gesamterfolges einzustellen.
Die Garantie für die Weiterverwertbarkeit des Geldes, die der Herrscher
oder Vertreter der Gesamtheit durch die Prägung des Metallstücks oder
den Aufdruck auf das Papier übernimmt, ist die Eskomptierung der
ungeheuren Wahrscheinlichkeit, daſs jeder Einzelne, trotz seiner Freiheit
das Geld zurückzuweisen, es nehmen wird.

Dies sind die Zusammenhänge, aus denen heraus bemerkt worden
ist, daſs, je gröſser ein Kreis ist, in dem ein Geld gelten soll, die
Währung um so höherwertiger sein muſs. Innerhalb einer Gruppe
von lokaler Begrenztheit mag ein minderwertiges Geld zirkulieren.
So schon in der primitivsten Kultur: in Darfur zirkulieren inner-
halb jedes Distrikts lokale Tauschmittel: Hacken, Tabak, Baum-
wollknäule u. s. w.; die höhere Währung aber ist allen gemeinsam:
der Bekleidungsstoff, das Rind, der Sklave. Es kommt vor, daſs das
Papiergeld eines Staates sogar provinziell beschränkt ist: in der Türkei
wurden 1853 Noten ausgegeben, die nur in Konstantinopel gelten
sollten. Ganz kleine und eng liierte Gesellschaften verständigen sich
gelegentlich darüber, irgend ein beliebiges Symbol — bis zur Spiel-
marke — als Geld anzusehen. Die Erweiterung der Handelsbeziehungen
aber verlangt hochwertiges Geld, schon weil die notwendigen Versen-
dungen desselben auf weite Strecken die Konzentration seines Wertes
auf einen möglichst geringen Umfang zweckmäſsig machen; so daſs
ebenso die historischen Weltreiche wie die Handelsstaaten mit weit-
ausgreifenden Verkehrskreisen immer zu einem Geld von relativ hohem
Substanzwert hingedrängt worden sind. Hierfür wird von gewissen
Erscheinungen auch der Beweis aus dem Gegenteil geliefert. Der
wesentliche Vorteil der mittelalterlichen Münzprivilegien bestand darin,
daſs der Münzherr in seinem Gebiete jederzeit neue Pfennige schlagen
und den Umtausch aller alten oder fremden, die zu Handelsgeschäften
in dies Gebiet kamen, gegen die neuen erzwingen konnte; er profitierte
also bei jeder Verschlechterung seiner Münze die Differenz zwischen
ihr und der eingetauschten besseren. Allein wie sich zeigte, war dieser
Nutzen dadurch bedingt, daſs der Bezirk des Münzherrn ein relativ
groſser war. Für ganz kleine Bezirke lohnte sich das Münzprivileg
nicht, weil der Markt für ihre Münzen ein zu beschränkter war, so daſs
bei dem unsäglichen Leichtsinn, mit dem man jedem Kloster und jeder
kleinen Stadt ein Prägerecht verlieh, das Münzunheil in Deutschland
noch viel ärger geworden wäre, wenn nicht der Nutzen der Münzver-
schlechterung an eine gewisse Gröſse des Bezirks gebunden wäre.
Grade also, weil der gröſsere Kreis seiner sozialwirtschaftlichen Struktur
[153] nach ein gutes Geld verlangt, ist der Vorteil an einem aufgezwungenen
schlechten eben nur in ihm nennenswert groſs. Positiv erwies sich
dies nun weiterhin, indem das Anwachsen des europäischen Verkehrs
im 14. Jahrhundert die Einführung des Guldens als allgemeiner Ein-
heit des Münzsystems und die Verdrängung der Silberwährung durch
Goldwährung bewirkte. Schillinge und Pfennige waren nun Scheide-
münze, die jedes Ländchen und Städtchen für seinen Verkehr und so
wertlos, wie es wollte, prägen konnte. Deshalb betraf auch die Ver-
leihung des Münzrechtes im Mittelalter zunächst nur silberne Münzen;
das Recht, Goldmünzen zu schlagen, bedurfte besonderer Gestattung,
die wohl nur der Regierung eines gröſseren Territoriums gegeben
wurde. Es ist für diese Korrelation äuſserst bezeichnend, daſs der
letzte Rest der römischen Weltherrschaft, der dem Hofe von Byzanz
— bis zum 6. Jahrhundert — verblieb, das ausschlieſsliche Recht war,
Goldmünzen zu schlagen. Und endlich wird sie dadurch bestätigt,
daſs unter den Fällen der oben erwähnten lokalen Beschränktheit für
die Papiergeldzirkulation innerhalb des ausgebenden Staates selbst,
auch dieser vorkommt: in Frankreich gab es einmal Noten, welche
überall, nur nicht in Hafenstädten, also nicht an den Punkten
des weitausstrahlenden Verkehrs, gelten sollten. Ganz allgemein muſs,
sobald der Kreis sich erweitert, auch dem Fremden und den Bezugs-
ländern die Währung annehmbar und verführerisch gemacht werden.
Mit der Vergröſserung des Wirtschaftskreises geht nun — ceteris pa-
ribus — Lockerung desselben Hand in Hand; die gegenseitige Einsicht
in die Verhältnisse wird unvollkommner, das Vertrauen bedingter, die
Vollstreckbarkeit der Ansprüche unsicherer. Unter solchen Umständen
wird niemand Ware liefern, wenn das Geld, mit dem er bezahlt wird,
nur in dem Kreise des Abnehmers mit Sicherheit verwendbar ist,
während dies in anderen zweifelhaft ist. Er wird also ein Geld ver-
langen, das an sich wertvoll ist, d. h. überall acceptiert wird. Die
Steigerung des Substanzwertes des Geldes bedeutet die Vergröſserung
des Kreises von Subjekten, in dem seine allgemeine Anerkennung ge-
sichert ist, während in einem engeren Kreise seine Weiterverwertbar-
keit sich auf besondere soziale, rechtliche, personale Garantien und
Verknüpfungen hin ergeben kann. Setzen wir voraus, daſs die Weiter-
verwertbarkeit des Geldes das Motiv seiner Annahme ist, so bildet sein
Substanzwert gleichsam das Pfand dafür, das auf Null sinken kann,
wenn die Verwertbarkeit durch andre Mittel gesichert ist, und um so
höher steigen muſs, je gröſser das Risiko ihrer ist. Nun aber bewirkt die
wachsende wirtschaftliche Kultur, daſs der sehr vergröſserte, schlieſslich
internationale Kreis in dieser Hinsicht die Züge erhält, die ursprüng-
[154] lich nur geschlossene Gruppen charakterisierten: die wirtschaftlichen
und rechtlichen Bindungen überwinden die räumliche Trennung immer
gründlicher und wirken ebenso sicher, exakt und berechenbar in die
Ferne, wie früher nur in die Nähe. In dem Maſse, in dem das ge-
schieht, kann jenes Pfand, d. h. der Eigenwert des Geldes herunter-
gehen. Die selbst Anhängern des Bimetallismus geläufige Vorstellung,
daſs derselbe nur bei internationaler Einführung möglich sei, liegt
innerhalb dieser Erwägung. Wie weit wir auch von der vollständigen
Enge und Zuverlässigkeit des Zusammenhanges — sowohl innerhalb
der einzelnen Nationen wie der Nationen untereinander — noch ent-
fernt sein mögen, so geht doch die Entwicklung zweifellos auf ihn zu:
die durch Gesetze, Usancen und Interessen immer wachsende Verbin-
dung und Vereinheitlichung immer gröſserer Kreise ist die Grundlage
dafür, daſs der Substanzwert des Geldes immer geringer werden und
immer vollständiger durch seinen Funktionswert ersetzt werden kann.

Bezeichnenderweise führt jene räumlich weite Erstreckung der
Handelsbeziehungen, die, wie oben erwähnt, die Substanzwertigkeit
des Tauschmittels steigerte, in der modernen Kultur grade auf völlige
Eliminierung eben derselben: auf die interlokale und internationale
Ausgleichung durch Giro und durch Wechselversand. Auch innerhalb
einzelner Interessenprovinzen des Geldes wird die Entwicklung von
dieser Form beherrscht. Die Steuerleistung z. B. wird jetzt über-
wiegend nach dem Einkommen, aber nicht nach dem Besitz gefordert.
In Preuſsen ist ein reicher Bankier, der die letzten Jahre mit Ge-
schäftsverlust gearbeitet hat, steuerfrei bis auf die geringe, und auch
erst kürzlich eingeführte Vermögenssteuer. Also nicht einmal der
Geldbesitz, sondern erst das Erträgnis seines Arbeitens, das Geld aus
dem Gelde, entscheidet über die Pflichten, und, insoweit die Wahl-
rechte von der Steuerleistung abhängen, auch über die Rechte gegen-
über der Allgemeinheit. In welcher Richtung die allgemeine Entwick-
lung des Geldes damit festgelegt ist, zeigt ein Blick auf die Rolle des
Geldkapitals im alten Rom. Wie dasselbe auf unproduktivem Wege
erworben war — durch Kriege, Tribute, Wechselgeschäfte — so war
es auch für den Borger nicht zur Produktion, sondern nur zur Kon-
sumtion bestimmt. Dabei konnten auch die Zinsen ersichtlich nicht
als die natürlichen Früchte des Kapitals gelten, und daher das unklare
und unorganische Verhältnis zwischen beiden, das sich in den weit in
das Christentum hineinerstreckten Zinsschwierigkeiten zeigte und erst
durch Begriff und Thatsache des produktiven Kapitals sachlich regu-
liert und organisiert wurde. Jenes ist also der äuſserste Gegensatz zu
dem jetzigen Zustand, in dem das Kapital seine Bedeutung nicht mehr
[155] an dem, was es an und für sich ist, besitzt, sondern an dem, was es
leistet: seine Entwicklung hat es aus einem starren, der Produktion
innerlich fremden Elemente in lebendige Funktion in und an derselben
übergeführt. — Sehen wir nun noch einmal auf die Garantierung des
Geldes als seinen Lebensnerv zurück, so verliert sie natürlich in dem
Maſse an Bündigkeit, in dem das objektive, die Gesamtheit vertretende
Gebilde nur beschränkte Abteilungen derselben oder ihre Interessen
nur unvollständig repräsentiert. So ist z. B. auch eine Privatbank ein
relativ objektives überpersönliches Wesen, das sich zwischen den Ver-
kehr individueller Interessenten schiebt. Dieser soziologische Charakter
ihrer befähigt sie allerdings zur Ausgabe von Geld, allein sobald
nicht staatliche Aufsicht die Garantie auf das wirklich allgemeine
Zentralgebilde überträgt, wird die bloſse Partialität des in ihr objek-
tivierten Bezirkes sich in der Unvollkommenheit des „Geld“ charakters
ihrer Noten zeigen. Die Miſsstände der nordamerikanischen Papier-
geldwirtschaft entstammten zum Teil der Meinung, die Münze sei zwar
Staatssache, die Herstellung von Papiergeld aber komme den Privat-
banken zu und der Staat habe sich nicht hineinzumischen. Man über-
sah dabei die bloſse Relativität des Unterschiedes zwischen Metall- und
Papiergeld, daſs beide, insofern sie eben Geld sind, nur in einer Sub-
stanziierung der Tauschfunktion durch gemeinsames Verhältnis der In-
teressenten zu einem objektiven Organe bestehen, und daſs das Geld
seine Funktion nur insoweit üben, d. h. nur insoweit die unmittel-
baren Werte vertreten kann, als jenes emittierende Organ wirklich den
Interessenkreis in sich vertritt oder zum Ausdruck bringt. Deshalb
suchen die Münzen lokaler Machthaber auch manchmal wenigstens den
Anschein der Zugehörigkeit zu einem umfassenden Gebilde zu gewinnen.
Noch Jahrhunderte nach dem Tode Philipps und Alexanders wurden
an den verschiedensten Plätzen Münzen mit ihren Namen und Stempeln
geprägt — formell königliche, materiell städtische Münzen. Die auf-
wärts gehende Entwicklung strebt in Wirklichkeit auf eine Vergröſse-
rung — und, was hier unmittelbar dazu gehört, auf eine Zentralisie-
rung — der Organe und Potenzen, die die Geldwerte garantieren.
Es ist für diese Richtung sehr bezeichnend, daſs die Schatzanweisungen,
die die Staaten vor dem 18. Jahrhundert ausgaben, gewöhnlich auf
einzelne Einkünfte der Krone basiert und durch sie gewährleistet
waren. Erst die englischen exchequer bills des 18. Jahrhunderts waren
Anweisungen auf sämtliche Staatseinnahmen; sie hatten also keine von
besonderen Umständen abhängige und besonders zu untersuchende
Bonität, sondern diese bestand nur noch in dem allgemeinen Zutrauen
in die Zahlungsfähigkeit des Staates überhaupt. Hierin zeigt sich die
[156] groſse zentralisierende Tendenz der Neuzeit, die ihrer gleichzeitig in-
dividualisierenden in keiner Weise widerspricht: beides sind vielmehr
die Seiten eines Prozesses, einer schärferen Differenzierung, einer
neuen Zusammenfassung der der Gesellschaft und der dem eignen
Subjekt zugewendeten Seiten der Persönlichkeit. Die Entwicklung
läutert aus dem Wesen des Geldes alle individualistisch vereinzelnden
Elemente heraus und macht die zentralisierten Kräfte des weitesten
sozialen Kreises zu seinen Trägern. Die abstrakte Vermögensform des
Geldes trägt diese Entwicklung ebenso dem Personalkredit wie dem
Staatskredit ein. Die Fürsten als Personen besaſsen noch im 15. und An-
fangs des 16. Jahrhunderts im ganzen wenig Kredit; nicht nach ihrer
eignen Kreditwürdigkeit, sondern nach dem Wert der Bürgschaften und
Pfänder wurde gefragt. Der Personalkredit beruht darauf, daſs man
annimmt: wie auch die Objekte wechseln mögen, die den Besitz des
Schuldners bilden, die Wertsumme seines Besitzes wird immer für die
bestimmte Schuld gut sein. Erst wenn das Vermögen jemandes als
Wert überhaupt, d. h. in Geld taxiert ist, kann er als Person einen
dauernden Kredit haben; sonst muſs dieser von dem wechselnden Ob-
jektbesitze abhängen. Es erscheint als ein Übergang von dieser letzteren
Stufe zu der heutigen, daſs noch im 18. Jahrhundert die meisten
Schulden auf bestimmte Summen bestimmter Münzsorten lauteten. Es
war also der Begriff des abstrakten, von jeder Spezialform gelösten
Wertes noch nicht völlig wirksam geworden — jenes Wertes, hinter
dem nicht mehr eine sachliche Bestimmtheit, sondern nur noch der
Staat oder die Einzelpersönlichkeit als Garanten stehe.

Die Hauptsache aber ist, daſs die Bedeutung des Metalls für das
Geldwesen immer mehr hinter die Sicherung seines funktionellen
Wertes durch die Organisation des Gemeinwesens zurücktritt. Denn
das Metall ist eben ursprünglich immer Privatbesitz und darum können
die öffentlichen Interessen und Kräfte nie absolut Herr darüber werden.
Man kann sagen, daſs das Geld immer mehr eine öffentliche Einrich-
tung in immer strengerem Sinne des Wortes wird: es besteht mehr
und mehr aus dem, was die öffentliche Macht, die öffentlichen Insti-
tutionen, die von der Gesamtheit getragenen Verkehrsarten und Garan-
tien daraus machen und wozu sie es legitimieren. Es ist deshalb be-
zeichnend, daſs in früheren Epochen das Geld gleichsam noch nicht
allein, auf seiner abstrakten Funktion, stehen kann; das Geldgeschäft
lehnt sich entweder an spezifische Betriebe oder an die technische
Herstellung der Münze oder an den Handel mit Edelmetallen an. So
waren es in Wien anfangs des 13. Jahrhunderts die flämischen Tuch-
färber, die regelmässige Wechselgeschäfte besorgten, wie in England
[157] und teilweise auch in Deutschland die Goldschmiede. Der Münzwechsel,
der im Mittelalter überhaupt erst den Geldverkehr trug (da in jedem
Orte prinzipiell nur in seiner Lokalmünze gezahlt werden durfte), war
ursprünglich das Privileg der Münze selbst, der „Münzer Hausgenossen“.
Erst als später die Städte die Münze erwarben, wurde das Wechsel-
geschäft und der Edelmetall-Handel von der Münze getrennt. Die Funk-
tion der Münze ist also zunächst, gleichsam durch Personalunion, an
ihren Stoff gebunden; sobald die öffentliche Gewalt für sie garantiert,
wird sie von den sonst mit ihr liierten Beziehungen unabhängig, der
Wechsel und der Handel mit ihrem Material steht jedem frei, und
zwar grade in dem Maſse, in dem ihre Funktion als Geld überindivi-
duell gesicherter wird. Die wachsende Entpersonalisierung des Geldes,
sein immer engeres Verhältnis zu dem zentralisierten gröſsten Sozial-
kreise steht in genauer und wirksamer Beziehung zu der Accentuierung
seiner Funktionen in ihrer Selbständigkeit gegenüber dem Metallwert.
Es ist die Sicherheit des Geldes, auf der sein Wert ruht und als
deren Träger die politische Zentralgewalt allmählich durch die unmittel-
bare Bedeutung des Metalls, sie verdrängend, hindurchwächst. Hier liegt
eine Analogie zu einer wenig beachteten Nüance des Wertempfindens
vor. Sobald der Wert eines Objektes darauf beruht, daſs es uns ein
anderes zugängig macht, so ist sein Wert durch die beiden Koeffi-
zienten bestimmt: den inhaltlichen Wert dessen, was es uns ver-
mittelt, und die Sicherheit, mit der ihm diese Vermittlung gelingt; die
Erniedrigung des einen Koeffizienten kann, bis zu einer gewissen
Grenze, den Gesamtwert ungeändert lassen, wenn ihr eine Erhöhung
des andern entspricht. So ist die Bedeutung einer Erkenntnis für
uns gleich dem Produkt aus ihrer Sicherheit und der Wichtigkeit ihres
Inhaltes. In den Naturwissenschaften pflegt der erstere, in den Geistes-
wissenschaften der letztere Koeffizient zu überwiegen, wodurch dann
prinzipiell eine Gleichheit ihres Gesamtwertes möglich ist; nur wenn
man, wie Aristoteles, an der Sicherheit des Wissens nicht zweifelt, kann
man seinen Wert ausschlieſslich von dem seines Objekts abhängen
lassen. So ist der Wert eines Lotterielooses ein Produkt aus der
Wahrscheinlichkeit, daſs es gezogen wird, und der Höhe des eventuellen
Gewinnes, so der Wert jedes beliebigen Handelns gleich dem Produkt
aus der Wahrscheinlichkeit, daſs es seinen Zweck erreicht und der
Wichtigkeit dieses Zwecks, so der Wert eines Rentenpapiers zusammen-
gesetzt aus der Sicherheit für das Kapital und der Höhe der Verzinsung.
Nun verhält sich das Geld zwar nicht genau ebenso, denn seiner
steigenden Sicherheit entspricht keine Wertminderung der Objekte,
deren Erlangung es sichert; aber die Analogie gilt doch so weit, daſs
[158] mit der steigenden Sicherung seiner Verwertbarkeit sein andrer Wert-
koeffizient, der innere Metallwert, unbestimmt weit sinken kann, ohne
seinen Gesamtwert zu alterieren. Andrerseits ergiebt sich unmittel-
bar als Ursache wie als Wirkung der soziologischen Stellung des Geldes,
daſs es die Beziehungen zwischen der Zentralgewalt der Gruppe und
ihren einzelnen Elementen zahlreicher, stärker und enger machen muſs,
weil eben jetzt die Beziehungen dieser Elemente untereinander gleich-
sam durch jenes hindurchgeleitet werden. So haben schon die Karo-
linger ein deutliches Bestreben, den Natural- oder Viehtausch durch
Geldwirtschaft zu verdrängen. Sie verordnen oft, die Münzen dürften
nicht zurückgewiesen werden und bestrafen ihre Nichtannahme hart.
Das Münzrecht war ausschlieſslich Königsrecht und so bedeutete das
Durchsetzen des Verkehrs in Münze die Erstreckung der königlichen
Macht dahin, wo früher rein privater, persönlicher Verkehrsmodus be-
stand. Es ist ganz in dem gleichen Sinne, wenn die römischen Gold-
und Silbermünzen seit Augustus ausschlieſslich im Namen und Auftrag
des Kaisers geprägt wurden, wogegen das Recht, Scheidemünze aus-
zugeben, einerseits dem Senat, andrerseits den Kommunalverbänden
verblieb; und es verallgemeinert diesen Zusammenhang nur, daſs groſse
Fürsten so oft auch gewaltige Münzsysteme geschaffen haben: Darius I.,
Alexander d. Gr., Augustus, Diokletian bis zu Napoleon I. Die ganze
Technik, durch die in naturalwirtschaftlichen Zeiten eine groſse soziale
Macht bestehen kann, weist sie darauf hin, sich selbst zu genügen,
sich — wie es z. B. von den Groſsgrundherrschaften seit den Mero-
vingern gilt — zum Staat im Staate zu machen; wogegen entsprechende
Machtgebilde in der Geldwirtschaft grade im Anschluſs an die Staats-
organisation erwachsen sind und sich erhalten haben. Der moderne
zentralistische Staat wurde deshalb auch an dem ungeheuren Auf-
schwung der Geldwirtschaft groſs, den die beginnende Neuzeit aus der
Erschlieſsung der amerikanischen Metallvorräte gewann. Die Selbst-
genügsamkeit feudaler Verhältnisse wurde zerstört, indem sich in jede
Transaktion die auf die Zentralgewalt hinweisende, die Beziehungen
der Kontrahenten über sich hinausweisende Münze schob: so daſs man
diese Macht des Geldes, die Einzelnen mehr an die Krone zu drängen,
enger an sie zu binden, als den tieferen Sinn des Merkantilsystems
angesprochen hat. Andrerseits gilt die Thatsache, daſs die deutschen
Kaiser sich dieses Zentralisierungsmittel von den Territorialherren ent-
reiſsen lieſsen, als einer der wesentlichen Gründe für die Zersplitte-
rung des Reiches — während die französischen und englischen Könige
des 13. und 14. Jahrhunderts die Einheit ihrer Reiche mit Hülfe
der geldwirtschaftlichen Bewegung gründeten. Als das russische
[159] Reich im Ganzen schon als ein unteilbares galt, stattete Iwan III.
doch seine jüngeren Söhne noch mit Landesteilen aus, in denen
sie souverän schalten konnten und für die er der Zentralgewalt
auſser der höheren Gerichtsbarkeit nur das Münzrecht vorbehielt.
Ja, die lockere Sphäre, die, aus den Handelsbeziehungen eines Landes
bestehend, es jenseits seiner politischen Grenzen umgiebt, gewinnt
auſserordentlich an Ausdehnung und Konsistenz, sobald das Landes-
geld durch seine Solidität allenthalben gültig wird und so alle Punkte
dieses Kreises mit dem Ursprungsland verbindet und immer wieder
auf dasselbe zurückweist. So verlieh der Kurs des englischen Sove-
reigns in Portugal und Brasilien dem englischen Handel ein groſses
Prestige und hielt die in diese Länder ausstrahlenden Handelsbeziehungen
einheitlich zusammen. In Deutschland war der Gang der, daſs bald
nach der Karolingerzeit der König einzelnen Personen und Stiften das
Prägerecht verlieh, wobei er indes noch selbst Schrot, Korn und Form
der Münzen bestimmte. Aber schon vor dem 12. Jahrhundert dürfen
die so Beliehenen Münzfuſs und Stempel beliebig festsetzen und also
so viel Profit, wie sie wollen, dabei herausschlagen. So geht die
Lösung des Münzwesens von der Zentralgewalt und die Verschlechte-
rung der Münze Hand in Hand: d. h. das Geld ist um so weniger
wirklich Geld, je weniger der gröſste soziologische Kreis bezw. dessen
Zentralorgan es garantiert. Die Rückläufigkeit dieses Zusammenhanges
bestätigt ihn nur: die Verelendung des Geldes wirkte ihrerseits auf
die Auflösung und den Auseinanderfall des gröſsten Kreises, auf dessen
Einheit es angewiesen gewesen wäre. Ja sogar eine rein formale und
symbolische Beziehung mag in diesen Erscheinungen irgendwie mit-
gewirkt haben. Zu den wesentlichen Charakterzügen von Gold und
Silber gehört ihre relative Unzerstörbarkeit, in deren Konsequenz ihr
Gesamtquantum lange Perioden hindurch fast stetig bleibt, weil jedes
durch Schürfung hinzukommende Quantum im Verhältnis zu dem be-
reits vorhandenen nur minimal ist. Während die Mehrzahl aller an-
deren Objekte verbraucht wird, in ewigem Flusse verschwindet und
sich wieder ersetzt, bleibt das Geld in seiner fast unbegrenzten Dauer-
haftigkeit von diesem Wechsel der individuellen Dinge unberührt.
Damit aber erhebt es sich über diese, wie die objektive Gruppenein-
heit über die Fluktuation der Persönlichkeiten. Denn das eben ist
ja die charakteristische Lebensform jener konkret gewordenen Ab-
straktionen der Gruppenfunktionen, daſs sie jenseits der einzelnen
Verwirklichungen dieser stehen, ruhende Gebilde in der Flucht der
individuellen vorüberflieſsenden Erscheinungen, die gleichsam in sie
aufgenommen, von ihnen geformt und wieder entlassen werden: das
[160] ist die Unsterblichkeit des Königs, die jenseits seiner zufälligen Per-
sönlichkeit, seiner einzelnen Maſsregeln, der wechselnden Schicksale
seiner Gruppe steht und für die die relative Ewigkeit der Münze, die
sein Bild trägt, sowohl als Symbol wie als Beweis wirkt. Die Ge-
schäfte mit Fürsten waren es, die im 16. Jahrhundert überhaupt erst
das reine Geldgeschäft groſsen Stiles schufen; der Verkehr mit dem
Fürsten, den es bewirkte, lieſs den bis dahin damit verbundenen Waren-
handel als etwas Plebejisches erscheinen, über das sich der Geldkauf-
mann in einer Analogie zu königlicher Würde erhob. So mag auch
der Haſs der Sozialisten gegen das Geldwesen nicht nur der diesem
zugeschriebenen privatwirtschaftlichen Übermacht des Kapitalisten über
den Arbeiter gelten, sondern auch ihren antimonarchischen Instinkten
entspringen; denn so wenig die Objektivierung der Gruppengesamtheit,
deren das Geld bedarf, in monarchischer Form geschehen muſs, so hat
doch in der neueren Geschichte grade diese Form aufs kräftigste der
Einschiebung der Zentralgewalt in die wirtschaftlichen Funktionen der
Gruppe gedient. Auch die festen Residenzen der Fürsten, die die
Zentralisation so sehr fördern, sind erst bei Geldsteuern möglich; den
nicht transportabeln Naturalsteuern entspricht das Herumziehen des
Hofes, der sie überall in natura verzehrt. Es ist durchaus in diesem
Sinn, wenn moderne Steuerpolitik vielfach dahin strebt, den Kommunen
die Realsteuern zu überlassen, den Staat aber auf Einkommensteuer
zu stellen. Indem die Steuerforderung der Zentralgewalt sich auf das
reine Geldeinkommen der Einzelnen richtet, erfaſst sie grade das-
jenige Besitzobjekt, zu dem sie von vornherein das engste Verhältnis
hat. Die Ausbildung des Beamtenwesens mit seiner engen Beziehung
zum Geldwesen ist insofern nur ein Symptom dieser zentralistischen
Entwicklung; das Beamtentum des Lehenswesens ist ein dezentrali-
siertes, der räumlich ferne Landbesitz des Belehnten führt sein In-
teresse von der Zentralstelle ab, während die immer von neuem er-
folgende Geldentlohnung ihn zu dieser hinführt, seine Abhängigkeit
von dieser immer von neuem eindringlich macht. Deshalb war die
Pforte bei ihrer ständigen Münzverschlechterung doch Anfang des
Jahrhunderts einmal genötigt, für ihre Beamten und Offiziere doppelt
schwere Münzen schlagen zu lassen, weil es grade den eigentlichen
Staatsfunktionären gegenüber eines wirklich gültigen Geldes bedurfte.
Darum war die ungeheure Vermehrung und Verfeinerung des Be-
amtentums erst bei der Geldwirtschaft möglich; sie ist aber nichts als
eines der Symptome der Beziehung, die zwischen dem Geld und der
Objektivierung des Gruppenzusammenhanges zu einem besonderen zen-
tralen Gebilde besteht. Bei den Griechen wurde diese ursprünglich
[161] nicht von einer staatlichen, sondern von der religiösen Einheit getragen.
Alles hellenische Geld war einmal sakral, ebenso von der Priesterschaft
ausgegangen, wie die andern allgemein gültigen Maſsbegriffe: Gewichte,
Umfangsmaſse, Zeiteinteilungen. Und diese Priesterschaft repräsentierte
zugleich die Verbandseinheit der Landschaften, die ältesten Verbände
ruhten durchaus auf religiöser Grundlage, die manchmal für relativ weite
Gebiete die einzige blieb. Die Heiligtümer hatten eine überpartikula-
ristische, zentralisierende Bedeutung, und diese war es, die das Geld,
das Symbol der gemeinsamen Gottheit auf sich tragend, zum Ausdruck
brachte. Die religiös-soziale Einheit, die im Tempel kristallisiert war,
wurde in dem Gelde, das er ausgab, gleichsam wieder flüssig und gab
diesem ein Fundament und eine Funktion, weit über die Metallbedeu-
tung des individuellen Stückes hinaus. Von diesen soziologischen Kon-
stellationen getragen und sie tragend, realisiert sich die steigende Be-
deutung der Geldfunktionen auf Kosten der Geldsubstanz. Einige
Beispiele und Überlegungen mögen diesen Prozeſs verdeutlichen, und
zwar knüpfe ich dieselben, unter den vielen, seinen Inhalt bildenden
Diensten des Geldes, an die folgenden: an die Erleichterung des Ver-
kehrs, an die Beständigkeit des Wertmaſsstabes, an die Mobilisierung
der Werte und die Beschleunigung ihrer Zirkulation, an ihre Konden-
sierung und möglichst kompendiöse Form.

Einleitenderweise möchte ich hervorheben, daſs grade die oben
erwähnten, von den Fürsten begangenen Münzverschlechterungen durch
die ungeheure Übervorteilung der Massen den Funktionswert des Geldes
seinem Metallwert gegenüber aufs schärfste beleuchten. Was die Unter-
thanen bewog, die verschlechterte Münze zu acceptieren und für sie
die an Metall bessere hinzugeben, war doch eben, daſs jene den Ver-
kehrszweck des Geldes erfüllte. Was die Münzherren herausschlugen,
war das ungebührlich gesteigerte Äquivalent für den Funktionswert
des Geldes, um dessentwillen die Unterthanen in den Münztausch
d. h. in die Aufopferung seines Metallwertes willigen muſsten. Allein
dies ist nur das ganz allgemeine Phänomen, als dessen spezifische Zu-
spitzung es erscheint, daſs das Geld, das durch seine Form dem Ver-
kehr im allgemeinen besser dient, als ein anderes, nicht nur bei
gleichem Substanzgehalt diesem überlegen ist; sondern es kann da-
durch seine eigene Substanzbedeutung so weit wie in dem folgenden
Fall überflügeln. Als im Jahre 1621 durch die niederdeutsche Münz-
verschlechterung der Wert des Reichsthalers auf 48—54 Schillinge ge-
stiegen war, erlieſsen die Obrigkeiten von Holstein, Pommern, Lübeck,
Hamburg und anderen, ein gemeinsames Münzedikt, wonach der Thaler
von einem gewissen Zeitpunkt an nur 40 Schillinge gelten sollte. Ob-
Simmel, Philosophie des Geldes. 11
[162] gleich dies allgemein als richtig und heilsam beurteilt und acceptiert
wurde, galt der Thaler doch weiterhin wegen der leichteren Ver-
teilung und Rechnung noch lange 48 Schillinge. Es ist auf einer
viel höheren und komplizierten Stufe dasselbe, wenn die Börsen jetzt
bei Rentenpapieren, die in gröſseren und kleineren Abschnitten aus-
gegeben sind, die letzteren etwas höher zu notieren pflegen, als die
ersteren, weil jene mehr gesucht sind und dem kleineren Ver-
kehr besser dienen — obgleich der Wert pro rata der genau gleiche
ist. Ja im Jahre 1749 erklärte ein Komitee für Münzzwecke in den
amerikanischen Kolonien: in Ländern mit unausgebildeter Wirtschaft,
die mehr konsumieren als produzieren, müsse das Geld immer schlechter
sein als das ihrer reicheren Nachbarn, weil es sonst unvermeidlich
diesen zuflösse. Dieser Fall ist also die Steigerung und Aufgipfelung
der spezifischen Thatsache des vorhererwähnten, in dem die Eignung
einer bestimmten Geldform zu Berechnungen und Ausgleichungen dieser
Form einen Wert verschafft, der absichtlich weit über den sachlich
gültigen gehoben wird. Die funktionelle Zweckmäſsigkeit des Geldes
ist hier über seinen Substanzwert bis zur Umkehrung seiner Bedeutung
hinausgewachsen. Hierhin gehören, als Beweise für die Überwucherung
des Metallwertes durch den Funktionswert, alle die Fälle, in denen
das völlig minderwertige Kleingeld dem Edelmetall gegenüber einen
manchmal unglaublichen Preis behauptet hat. Das kommt z. B. in
Goldgräberdistrikten vor, wo die gewonnenen Reichtümer einen leb-
haften Verkehr erzeugen, ohne daſs man in ihnen doch das Tausch-
mittel für die kleineren Bedürfnisse des Tages hätte. So war unter
den Goldgräbern in Brasilien am Ende des 17. Jahrhunderts eine Not
um kleine Münze ausgebrochen, die der König von Portugal benutzte,
um Silbergeld gegen ein ungeheures Agio in Gold hinüberzuschaffen.
Später ist es auch in Kalifornien wie in Australien vorgekommen, daſs
die Goldgräber, um nur Kleingeld zu haben, seinen 2 bis 16 fachen
Metallwert dafür in Gold bezahlt haben. Die ärgsten Erscheinungen
dieser Art bietet der jetzige — ganz neuerdings, wie man sagt, in
der Reform begriffene — Münzzustand in der Türkei. Dort existiert
weder Nickel- noch Kupfergeld, sondern als Kleingeld nur jammer-
volle Silberlegierungen: Altiliks, Beschliks und Metalliques, die alle in
einer für den Verkehr völlig unzureichenden Masse vorhanden sind.
Die Folge davon ist, daſs diese Münzen, deren nominellen Wert die
Regierung selbst 1880 um ungefähr die Hälfte herabsetzte, diesen fast
unverändert behalten haben und gegen Gold gar kein nennenswertes
Disagio machen, ja die Metalliques, die für das schlechteste in der
ganzen Welt kursierende Geldzeichen gehalten werden, stehen zeit-
[163] weise über pari gegen Gold! Grade dies ist äuſserst bezeichnend:
die geringste Münze ist eben für den Verkehr die wichtigste und wird
ausschlieſslich nach dieser Wichtigkeit gewertet — weshalb denn auch
allenthalben die kleinen Münzen die ersten Objekte der Münz-
verschlechterung sind. Der Preis der Metalliques enthält das Para-
doxon, daſs ein Geld um so wertvoller sein kann, je wertloser es ist —
weil grade seine substanzielle Wertlosigkeit es zu gewissen funktio-
nellen Diensten geschickt macht, die seinen Wert nun fast unbegrenzt
heben können.

Das gesteigerte Bewuſstsein und die gesteigerte Thatsächlichkeit
der Funktionsbedeutung des Geldes ermöglichte auch den Einwand
gegen die Silberwährung: was man vom Geld fordere, sei zuerst und
unbedingt Bequemlichkeit und Handlichkeit. Man könne zwar ein
Nahrungsmittel beibehalten, wenn sein Gebrauch auch viele Unbequem-
lichkeiten mit sich bringt, sobald es nur nahrhaft und wohlschmeckend
sei, auch ein unbequemes Kleidungsstück, weil es schön oder warm
ist. Aber ein unbequemes Geld sei wie ein ungenieſsbares Nahrungs-
mittel oder ein untragbares Kleidungsstück. Denn der oberste Zweck
des Geldes sei die Bequemlichkeit des Güteraustausches. Der Unter-
schied gegen die hier verglichenen Güter beruht eben darauf, daſs das
Geld weniger Nebenqualitäten neben seiner Hauptqualität hat und
haben darf, als andere Güter. Da es das absolute Abstraktum über
allen konkreten Gütern ist, so wird es von jeder Qualität, die auſser-
halb seiner reinen Bestimmung liegt, ungebührlich belastet und ab-
gelenkt.

Daſs die Steigerung oder Herabsetzung einer Funktion des Geldes
seinen Wert unabhängig von seinem Substanzwert erhöhen oder er-
niedrigen könne — gilt selbst für denjenigen Schätzungsgrund seiner,
der besonders eng mit seinem Substanzwert verbunden scheint: für
seine Wertbeständigkeit. Die römischen Kaiser besaſsen, wie schon
erwähnt, das ausschlieſsliche Recht der Gold- und Silberprägung,
während die Kupfermünzen, d. h. das Kreditgeld, vom Senat und im
Orient von den Städten geschlagen wurden. Das bildete von vorn-
herein eine gewisse Garantie dagegen, daſs der Kaiser das Land mit
substanzwertloser Scheidemünze überschwemmte. Der Erfolg war
schlieſslich nur der, daſs die Kaiser sich an die ihnen freistehende
Verschlechterung des Silbers hielten, von der dann auch der bodenlose
Verfall des römischen Münzwesens ausging. Daraus entstand nun eine
merkwürdige Umkehrung der Wertverhältnisse: das Silber sank durch
seine Verschlechterung zur Kreditmünze herab, während das Kupfer
dadurch, daſs es sich ziemlich unverändert behauptet hatte, wieder in
11*
[164] höherem Maſse den Charakter der Wertmünze erhielt. Die Eigen-
schaft der Wertbeständigkeit also ist hier imstande, durch ihre rela-
tive Höhe oder Erniedrigung die bisherigen Charaktere der Metallsub-
stanzen als Geldwertträger völlig umzukehren. In diesem Sinne des
Hinausragens des Stabilitätswertes über den Substanzwert hat man jetzt
hervorgehoben, daſs der Übergang eines Notenlandes zur Goldwährung
keineswegs die Wiederaufnahme der Barzahlungen mit sich bringen
müſste. In einem Lande wie Österreich etwa, dessen Noten kein
Disagio gegen Silber mehr machen, wäre schon durch den Übergang
zur bloſsen Goldrechnung der entscheidende Vorteil der Goldwährung,
nämlich die Stabilisierung des Geldwertes, gewonnen: die Funktion
der Substanz, auf die es ankommt, wäre so ganz ohne die Substanz
selbst erreichbar. Und neuerdings hat das Interesse an der Beständig-
keit des Geldwertes sogar zu der Forderung geführt, die metallische
Deckung der Noten überhaupt abzuschaffen. Denn sobald diese be-
stände, wäre für die verschiedenen Länder eine Gemeinsamkeit des
Systems geschaffen, die den inneren Verkehr eines jeden all den
Schwankungen in den politischen und wirtschaftlichen Schicksalen der
anderen unterwirft! Ein ungedecktes Papiergeld biete durch seine
Exportunfähigkeit nicht nur den Vorteil, überhaupt im Lande zu bleiben
und für alle Unternehmungen daselbst bereit zu sein, sondern vor allem
eine vollständige Wertbeständigkeit. So angreifbar diese Theorie ist,
so zeigt ihre bloſse Möglichkeit doch jene psychologische Lösung des
Geldbegriffes von dem Substanzbegriff und seine wachsende Erfüllung
durch die Vorstellung seiner funktionellen Dienste. Übrigens unter-
liegen alle derartigen Funktionen des Geldes ersichtlich den Be-
dingungen, unter denen seine allgemeine Auflösung in Funktionen
steht: daſs sie in jedem gegebenen Augenblick nur unvollkommen
gelten und ihre Begriffe ein im Unendlichen liegendes Entwicklungs-
ziel bezeichnen. Schon dadurch, daſs die Werte, die es messen und
deren gegenseitiges Verhältnis es ausdrücken soll, etwas bloſs Psycho-
logisches sind, wird ihm die Beständigkeit der Raum- oder Gewichts-
maſse versagt.

Indes rechnet die Praxis mit dieser Wertbeständigkeit als mit
einer Thatsache angesichts der Frage, wie man sich bei der Wieder-
erstattung eines Gelddarlehns zu verhalten habe, wenn inzwischen der
Wert des Geldes sich geändert hat. Geschieht das etwa durch Sinken
des Geldwertes überhaupt, so daſs die gleiche Summe bei der Rück-
gabe weniger wert ist, so wird dies von den Gesetzen nicht in Betracht
gezogen; die identische Geldsumme gilt ohne weiteres als der iden-
tische Wert. Wo die Münze sich selbst verschlechtert, sei es durch
[165] Legierung, sei es durch Änderung des Münzfuſses, entscheiden die Ge-
setze bald so, daſs die, nach dem neuen Münzfuſs, entsprechende Summe,
bald das gleiche Quantum Feingehalt, bald rein mechanisch der Nenn-
wert der Schuld zu erstatten sei. Im ganzen also überwiegt die Vor-
stellung, daſs das Geld seinen Wert unverändert behalte. Nun ist
diese Stabilität zwar auch an Naturalgegenständen, bei deren Ausleihe
sie niemand bezweifelt, eine Fiktion: ein Zentner Kartoffeln, den man
sich im Frühjahr leiht, um ihn später in natura wiederzugeben, kann
dann viel mehr oder viel weniger wert sein. Allein hier kann man
sich auf die unmittelbare Bedeutung des Gegenstandes zurückziehen:
während der Tauschwert der Kartoffeln schwanken mag, bleibt ihr
Sättigungs- und Nährwert genau der gleiche. Da nun aber das Geld
keinen derartigen, sondern ausschlieſslich Tauschwert hat, so ist die
Voraussetzung seiner Stabilität eine um so auffallendere. Die Ent-
wicklung wird zweckmäſsigerweise dahin streben, diese praktisch not-
wendige Fiktion mehr und mehr zu bewahrheiten. Schon vom Edel-
metallgeld hat man hervorgehoben, daſs seine Beziehung zum Schmuck
seiner Wertstabilität diene: denn da das Schmuckbedürfnis sehr elastisch
sei, so nehme es bei Vermehrung des Metallvorrates sogleich ein
gröſseres Quantum desselben auf und verhindere dadurch einen zu
starken Druck auf seinen Wert, während bei steigendem Bedürfnis
nach Geld die Schmuckvorräte als Reservoir dienen, aus dem das er-
forderliche Quantum zu entnehmen und die Preiserhöhung zu begrenzen
sei. In der Fortsetzung dieser Tendenz aber scheint das Ziel zu liegen,
die Geldsubstanz überhaupt auszuschalten. Denn selbst eine so ge-
eignete wie das Edelmetall kann nicht ganz den Schwankungen ent-
zogen werden, die aus seinen eigenen Bedingungen des Bedarfs, der
Produktion, der Verarbeitung etc. hervorgehen und die bis zu einem ge-
wissen Grade mit seinem Dienste als Tauschmittel und Ausdruck der
relativen Warenwerte nichts zu thun haben. Die vollständige Sta-
bilität des Geldes wäre erst erreichbar, wenn es überhaupt nichts mehr
für sich wäre, sondern nur der reine Ausdruck des Wertverhältnisses
zwischen den konkreten Gütern. Damit wäre es in eine Ruhelage ge-
kommen, die sich durch die Schwankungen der Güter so wenig ver-
ändert, wie der Meterstab durch die Verschiedenheit der realen Gröſsen,
die er miſst. Dann wäre auch der Wert, der ihm durch das Leisten
dieses Dienstes zukäme, auf ein Maximum von Stabilität gelangt, weil
so das Verhältnis von Angebot und Nachfrage sich viel genauer regu-
lieren lieſse als bei seiner Abhängigkeit von einer Substanz, deren
Quantum unserem Willen nur unvollkommen unterliegt. Damit ist
freilich nicht geleugnet, daſs unter bestimmten historischen und psy-
[166] chologischen Umständen die Bindung an das Metall dem Gelde noch
eine gröſsere Stabilität garantieren könnte, als die Lösung von ihm
— wie ich es oben selbst behauptet habe. So mag — um an die
dort gegebenen Analogien anzuknüpfen — die tiefste und sublimste
Liebe diejenige sein, die nur zwischen Seelen, unter völliger Ausschal-
tung jedes Erdenrestes, besteht — allein so lange diese nicht erreich-
bar ist, wird sich ein Maximum von Liebesempfindung grade da zeigen,
wo die rein seelische Beziehung einen Zusatz und Vermittlung durch
sinnliche Nähe und Anziehung erhält; so mag das Paradies das Wunder-
versprechen seiner Seligkeit darin erfüllen, daſs das Bewuſstsein der-
selben keines Sichabhebens von entgegengesetzten Empfindungen be-
darf — so lange wir aber Menschen sind, können allein sonst vor-
handene leidvolle, indifferente oder herabgesetzte Gefühlszustände uns
ein positives Glück, als Unterschiedsempfindung, eintragen. Wenn
also auch in einer idealen Sozialverfassung ein ganz substanzloses
Geld das absolut zweckmäſsige Tauschmittel ist, so kann doch bis da-
hin seine relativ höchste Zweckmäſsigkeit grade von seiner Bindung
an eine Substanz bedingt sein. Dieser letztere Umstand bedeutet also
keine Ablenkung des unendlichen Weges, der zur Auflösung des Geldes
in einen bloſs symbolischen Träger seiner reinen Funktion führt.

Der Primat des Funktionswertes vor dem Substanzwert des Geldes
bietet auch eine Formulierung für einen sehr merkwürdigen Vorgang
aus den amerikanischen und englischen Papiergeldperioden. Es stellte
sich nämlich damals heraus, daſs die Preise der Waren viel mehr und
rascher stiegen als das Goldagio. Das letztere scheint also gar nicht
das Maſs anzugeben, in dem das Papier entwertet ist. Als Grund da-
für hören wir: sobald Papiergeld auftrete, würde die Nachfrage nach
Gold geringer und das senke seinen Preis. Allein dies kann doch
höchstens für den Anfang einer solchen Periode gelten und muſs auf-
hören, sobald das billiger gewordene Gold in das Ausland geflossen ist.
Mir scheint vielmehr der Zusammenhang der: da das Wesentliche am
Geld sein Tauschdienst ist, so ist der Nominalwert, mit dem er ihn
vollzieht, etwas Sekundäres. Das Verhältnis seines Nominals zu dem
Güterwert ist also relativ verschiebbar. Sobald sein Wert aber gegen
irgend ein anderes Geld gemessen wird, das doch auch nur Funktions-
dienste leisten kann, so zeigt sich sogleich die Wesensgleichheit mit
diesem. Da Geld eben Geld bleibt, so lange es diese Dienste leistet
und sie selbst bei sehr verschiedenen inneren Beschaffenheiten an-
nähernd gleich leisten kann, so ergiebt es eine geringere Reibung und
ist der zweckmäſsigere Ausdruck der sachlichen Beziehung, wenn
die Warenpreise erheblich höher beziffert werden, als daſs die Geld-
[167] sorten gegen einander erheblich verschoben werden. Dies ist natürlich
ein Verhältnis, das von sehr vielen anders gerichteten Kräften und
Erwägungen überdeckt werden kann, so daſs die Erscheinungen auch
umgekehrt verlaufen können; was aber nicht beweist, daſs es sie da,
wo Gegeninstanzen fehlen, nicht beherrsche. Und selbst, wo solche
bestehen, möchte es irgendwie wirksam sein; denn auch bei sehr — gegen
Gold — entwertetem Papier scheint die Kaufkraft desselben den
Waren gegenüber noch schneller zu sinken als dem Golde gegenüber. —
Ein anderes Stadium des Scheidungsprozesses zwischen dem Funktions-
und dem inneren Wert des Geldes zeigen die Fälle, wo für die Schätzung
der Werte als Maſsstab ein Geld angewandt wird, in dem die that-
sächlichen Zahlungen gar nicht erfolgen. Den Tauschdienst, von dem
ich eben sprach, kann das Geld nicht leisten, ohne zugleich Maſsdienste
zu leisten; wohl aber zeigen sich die letzteren in gewisser Hinsicht von
jenem unabhängig. Im alten Ägypten wurden die Preise nach dem Uten,
einem Stück gewundenen Kupferdrahts, bestimmt, während die Zahlungen
in den verschiedensten Bedarfsartikeln erfolgten. Im Mittelalter wird
vielfach der Geldpreis festgesetzt, während der Käufer ihn zahlen darf,
in quo potuerit. An vielen Stellen Afrikas wird heute der Güter-
austausch nach einer, manchmal recht komplizierten, Geld-Valuta voll-
zogen, aber das Geld selbst ist meistens nicht vorhanden. Die Geschäfte
der auſserordentlich wichtigen Genueser Wechselmessen des 16. Jahrhun-
derts wurden nach der Werteinheit des Markenskudo (scudo de’ marchi)
abgewickelt. Diese war in keiner existierenden Münze ausgedrückt,
war vielmehr rein imaginär: 100 Skudi galten soviel wie 99 der besten
Goldskudi. Alle Verpflichtungen waren auf Markenskudi gestellt, wo-
durch die Meſswährung, eben wegen ihrer Idealität, eine vollkommen
feste, aller Schwankung und Zerfahrenheit der Prägungen entzogene
war. Auch die indische Kompagnie hat, um der Verschlechterung, dem
Verschleiſs und der Fälschung der indischen Münze zu begegnen, den
rupee current eingeführt: eine überhaupt nicht geprägte Münze, die
einem gewissen Quantum Silber entsprach und nur den Maſsstab
bildete, an dem der Wert der wirklichen, deteriorierten Münzen fest-
gestellt wurde. Diese gewannen nun durch ein solches festes ideelles
Maſs auch für sich einen festen relativen Wert. Damit war fast schon
der Zustand erreicht, den ein Theoretiker von Anfang des 19. Jahr-
hunderts vor Augen hat. Indem er alles gemünzte, oder in anderer
Form den Verkehr vermittelnde Geld für eine Anweisung auf tausch-
bare Güter erklärt, kommt er schlieſslich zu einer Negation aller
Realität des Geldes: er stellt dem Gelde im eigentlichen Sinne die
Münze gegenüber und erklärt nur die letztere für jene „Anweisung“,
[168] die nur nach dem Geld berechnet wäre, während das Geld selbst
nur der ideale Maſsstab für alle Vermögenswerte wäre. Hier ist
also das Prinzip des Markenskudo zu einer allgemeinen Theorie ge-
worden, das Geld ist so sehr zu einer reinen Form und Verhältnis-
begriff idealisiert, daſs es überhaupt mit keiner greifbaren Wirklich-
keit mehr identisch ist, sondern zu dieser sich nur noch verhält, wie
das abstrakte Gesetz zu einem empirischen Fall. In den oben an-
geführten Vorkommnissen hat die Funktion des Wertmessers sich von
dem substanziellen Träger gelöst: die Rechenmünze tritt wie in einen
absichtlichen Gegensatz zu der Metallmünze, um ihre Stellung jenseits
dieser festzulegen. In der hier fraglichen Beziehung thut das ideale
Geld dieselben Dienste wie das gute Geld, denn auch dieses ist hier
eben gutes nur wegen seiner Funktion: der Sicherheit der Wert-
abmessungen, die sich mit Hülfe seiner vollziehen.

Dies führt nun weiter auf die Vertretung des Geldwertes durch
Äquivalente, insoweit diese die Mobilisierung der Werte als einen
der wesentlichen Dienste des Geldes hervortreten lassen. Je mehr
die Bedeutung des Geldes als Tauschmittel, Wertmaſs, Aufbewahrungs-
mittel etc. aus ihrer ursprünglichen Geringfügigkeit zum Übergewicht
über seinen sogenannten Substanzwert aufwächst, desto mehr Geld
kann auch in anderer als grade in Metallform in der Welt zirkulieren.
Und dieselbe Entwicklung, die von der eingeschränkten Starrheit und
substanziellen Festgelegtheit des Geldes zu diesen Vertretungen führt,
macht sich auch weiterhin innerhalb dieser selbst geltend. So etwa in
der Entwicklung von dem von Person zu Person lautenden Schuld-
schein zu dem Inhaberpapier. Die Stufen dieser Entwicklung sind
noch zu verfolgen. Die Klausel des Schuldanerkenntnisses, daſs der
Inhaber desselben und nicht nur der eigentliche Ausleiher zur Ein-
ziehung berechtigt sei, kommt zwar schon im Mittelalter vor; aber
nicht um seinen Wert zu übertragen, sondern um die Einziehung durch
einen Vertreter des Gläubigers zu erleichtern. Diese bloſs formale
Mobilisierung des Papiers wurde eine mehr thatsächliche in dem fran-
zösischen billet en blanc, das an der Lyoner Börse kursierte. Dasselbe
wies seiner Fassung nach noch auf einen individuellen Schuldner an,
dessen Name freilich nicht ausgefüllt war; wurde ein solcher indes
an die leere Stelle eingefügt, so war nun der Gläubiger individuell
bestimmt. Der eigentliche Handelsverkehr mit reinen Inhaberpapieren
begann im 16. Jahrhundert in Antwerpen; wir wissen, daſs anfänglich
denselben, wenn sie ohne besondere Zession in Zahlung gegeben waren,
oft die Einlösung am Verfallstage verweigert wurde, so daſs eine kaiser-
liche Verordnung ihre prinzipielle Gültigkeit feststellen muſste. Hier
[169] haben wir eine sehr deutliche Stufenfolge. Der fragliche Wert ist
durch den individuell bestimmten Schuldschein sozusagen zwischen
Gläubiger und Schuldner festgeklemmt; er gewinnt seine erste Beweg-
lichkeit, indem er wenigstens von einem Anderen eingezogen werden
kann, wenngleich für Rechnung des ursprünglichen Gläubigers; dies
erweitert sich, indem das Blankopapier die personale Bestimmtheit
des Gläubigers zwar nicht aufhebt, aber doch beliebig hinausschiebt,
bis schlieſslich in dem reinen Inhaberpapier, das wie eine Münze von
Hand zu Hand gehen kann, der Wert völlig mobilisiert ist. Dies er-
scheint als der Revers oder die gleichsam subjektive Wendung der
oben an den staatlichen Schatzassignationen beobachteten Entwicklung.
Indem dieselben statt auf einzelne bestimmte Kroneinkünfte schlieſslich
auf die Staatseinkünfte überhaupt lauteten, verloren sie nach der Seite
des Schuldners hin ihre individuelle Fixiertheit, gingen aus ihrer sub-
stanziellen Eingeschränktheit in die Bewegungen der allgemeinen Staats-
wirtschaft über und wurden, schon weil die Prüfung ihrer besonderen
Qualität jetzt wegfiel, unendlich viel beweglichere Träger des Wertes,
den sie darstellten.

Die Mobilisierung der Werte ist eine der Bedingungen oder
Seiten der allgemeinen Zirkulationsbeschleunigung derselben, an der
sich nun auch unmittelbar das Verhältnis von Substanz und Funktion
des Geldes entwickelt. Gegenüber einer einseitigen Auffassung des
Verhältnisses zwischen Geld und Geldsurrogaten hat man hervorgehoben,
daſs diese letzteren — Checks, Wechsel, Warrants, Giro — das Geld
nicht verdrängen, sondern nur zu schnellerer Umsetzung veranlassen.
Diese Funktionen grade der Vertretungen des Geldes zeigt sich recht
daran, daſs die Noten von ihren groſsen und also schwerer beweglichen
Werten zu immer geringeren herabsteigen: bis 1759 gab die eng-
lische Bank keine kleineren Noten aus als zu 20 Pfund, die Bank von
Frankreich bis 1848 nur solche von 500 frcs. Indem jene Surrogate
an die Stelle der Barzahlung treten, ersparen sie es dem Einzelnen
zwar, einen gröſseren Geldbestand in seiner Kasse zu halten; allein
der Vorteil davon liegt doch nur darin, daſs das so frei werdende
Geld anderwärts bezw. bei der Checkbank arbeiten kann. Was er-
spart wird, ist also nicht eigentlich das Geld, sondern nur sein passives
Daliegen als Kassenbestand. So ist auch sonst zu beobachten, daſs
Kredit- und Bargeld sich keineswegs nur einfach gegenseitig ersetzen,
sondern daſs eines das andere grade in lebhaftere Bewegung bringt.
Wenn das meiste bare Geld am Markte ist, steigt auch oft die
Kreditwirtschaft ins Taumelhafte und bis zu pathologischen Erschei-
nungen: so im 16. Jahrhundert, das an die groſsen Metallimporte die
[170] gröſsten und unsolidesten Kredite knüpfte, bis zu dem Gründungsfieber
der 5-Milliardenzeit in Deutschland. Daſs so Geld und Kredit ihre
Bedeutung gegenseitig steigern, bedeutet nur ihr Berufensein zu dem-
selben funktionellen Dienst; so daſs, wenn er an der Entwicklung des
einen stärker hervortritt, auch das andere zu der gleichen Lebhaftig-
keit der Bewegung veranlaſst wird. Dies widerspricht also gar nicht
der anderen Relation zwischen ihnen, wonach der Kredit das bare
Geld überflüssig macht: so hören wir, daſs in England schon 1838
trotz der ungeheuer gestiegenen Produktion weniger bares Geld vor-
handen gewesen sei als 50 Jahre früher, ja in Frankreich weniger als
vor der Revolution. Zwischen zwei Erscheinungen, die demselben
Grundmotiv entsprieſsen, ist dieses Doppelverhältnis: sich einerseits
gegenseitig zu steigern, sich andrerseits zu verdrängen und zu er-
setzen — durchaus begreiflich und keineswegs selten. Ich erinnere
daran, wie das Fundamentalgefühl der Liebe sich sinnlich und geistig
äuſsern kann und zwar derart, daſs diese Erscheinungsweisen sich
gegenseitig stärken, aber auch so, daſs eine von ihnen die andere aus-
zuschlieſsen strebt, und daſs oft grade ein Wechselspiel zwischen diesen
beiden Möglichkeiten das Grundgefühl am tiefsten und lebendigsten
verwirklicht; ich erinnere daran, wie die verschiedenen Bethätigungen
des Erkenntnistriebes, sowohl wenn sie sich gegenseitig hervorrufen, wie
wenn sie sich gegenseitig verdrängen, gleichmäſsig die Einheit des
grundlegenden Interesses bekunden; endlich, die politischen Energien
in einer Gruppe verdichten sich je nach Naturell und Milieu der
Einzelnen zu divergenten Parteien, aber sie zeigen ihr Kraftmaſs
ebenso in der Leidenschaft des Kampfes zwischen diesen, wie darin,
daſs das Interesse des Ganzen sie gelegentlich zu gemeinsamer Aktion
zu vereinheitlichen im stande ist. So weist die Bedeutung des Kredits:
einerseits mit der Bargeldzirkulation in einem Verhältnis gegenseitiger
Anregung zu stehen, andrerseits dieselbe zu ersetzen, nur auf die Ein-
heit des Dienstes hin, den beide zu leisten haben.

An die Stelle der Vermehrung der Geldsubstanz, die durch die Stei-
gerung des Umsatzes erfordert scheint, tritt immer mehr die Vermehrung
seiner Umlaufsgeschwindigkeit. Ich führte früher an, daſs schon
im Jahre 1890 die französische Bank auf Kontokorrent das 135 fache
der thatsächlich darauf eingezahlten Gelder umgesetzt hat (54 Mil-
liarden auf 400 Millionen Francs), die deutsche Reichsbank sogar das
190 fache. Man macht sich im allgemeinen selten klar, mit wie un-
glaublich wenig Substanz das Geld seine Dienste leistet. Die auf-
fällige Erscheinung, daſs bei Ausbruch eines Krieges oder sonstiger
Katastrophen das Geld verschwindet, als ob es in die Erde gesunken
[171] wäre, bedeutet doch nur die Stockung der Zirkulation, die durch die
Ängstlichkeit des Einzelnen, sich auch nur momentan von seinem Gelde
zu trennen, veranlaſst oder verstärkt ist. In normalen Zeiten läſst die
Schnelligkeit der Zirkulation seine Substanz viel ausgedehnter er-
scheinen, als sie in Wirklichkeit ist — wie ein glühendes Fünkchen,
das im Dunkeln rasch im Kreise bewegt wird, als ein ganzer glühender
Kreis erscheint, — um in dem Augenblick, wo seine Bewegung auf-
hört, sofort wieder in seine substanzielle Minimität zusammenzuschmelzen.
Am heftigsten tritt dies bei einem schlechten Gelde auf. Denn das
Geld gehört in jene Kategorie von Erscheinungen, deren Wirksam-
keit sich bei regulärer Form und Verlauf in angebbaren Grenzen und
determiniertem Umfang hält, während sie bei Ablenkungen und Ver-
schlimmerungen einen unübersehbaren und kaum begrenzten Schaden
anrichten. Die Typen dafür sind die Mächte des Wassers und des
Feuers. Da das gute Geld nicht mit so vielen Nebenwirkungen be-
lastet ist wie das schlechte und deshalb nicht so viel Erwägungen,
Vorsicht und sekundäre Maſsregeln bei seiner Benutzung verlangt, so
kann es leichter und flüssiger als dieses kursieren. In je präziserer
Form es die Dienste des bloſsen Geldes leistet, desto geringer braucht
also seine Substanz zu sein, desto leichter ist sie durch seine Bewegung
zu ersetzen. Auch kann die Vermehrung der Umsätze statt durch eine
Vermehrung der kursierenden Geldsubstanz durch Verkleinerung der
Stücke erzielt werden. Die Entwicklung der Münze geht im all-
gemeinen von groſsen zu kleinen Stücken und ich erwähne aus der-
selben hier des bezeichnenden Falles: in England war lange Zeit der
Farthing (gleich 0,12 gr Silber) das geringste Münzstück; erst von
1843 an wurden halbe Farthings geschlagen. Bis dahin waren also
alle Werte, die unter ein Farthing galten, vom Geldverkehr aus-
geschlossen, und für alle, die zwischen zwei ganzen Zahlen von Farthing
standen, der Verkehr erschwert. Ein Reisender erzählt aus Abessinien
(1882), wie auſserordentlich es den Handel behindere, daſs nur eine
ganz bestimmte Münze, der Maria-Theresia-Thaler von 1780, anerkannt
werde, das Kleingeld aber so gut wie ganz fehle. Wenn jemand also
für einen halben Thaler Gerste kaufen wolle, so müsse er für den
Rest des Geldes irgend sonstige Gegenstände in Kauf nehmen. Wo-
gegen aus Bornu in den sechziger Jahren von einem besonders leichten
Verkehr berichtet wird, da der Wert jenes Thalers in c. 4000 Kauri-
muscheln zerlegt sei und der Arme deshalb ein Geld für die kleinsten
Warenmengen besitze. Freilich hat die Verkleinerung der Münze
die Folge, daſs nicht mehr so viel umsonst geleistet wird, das
Leihen und Aushelfen, das in primitiven Verhältnissen Regel ist, fällt
[172] fort, sobald für den allerkleinsten Dienst ein Geldäquivalent zur Ver-
fügung steht und eben deshalb auch gefordert wird. Aber jene Hin-
gabe ohne Äquivalent, die zuerst soziale Notwendigkeit, dann mora-
lische Pflicht oder freie Freundlichkeit ist, bedeutet noch keine eigent-
liche und entwicklungsfähige Wirtschaft, so wenig wie umgekehrt der
Raub. Zu dieser wird die Hingabe erst mit der Objektivation des
Verkehrs und seiner Gegenstände. Jenes subjektive Verfahren ist
sicher von hohem, auch ökonomischem Werte — aber es setzt der
Wirtschaft sehr enge Grenzen; und diese können erst durch die Maſs-
regeln gesprengt werden, die freilich jene Werte unmittelbar ver-
nichten und zu denen die Einführung möglichst kleiner Münze gehört.
Die Verflüchtigung des Geldstoffes sozusagen in Atome hebt den Ver-
kehr auſserordentlich; indem sie das Tempo der Geldumsätze beschleu-
nigt, vermehrt sie ihre Zahl; d. h. also, die bestimmte Art, in der das
Geld funktioniert, ist im stande, die quantitativen Mehrungen seiner
Substanz zu ersetzen.

Auch haben nun endlich gewisse Leistungen des Geldes von vorn-
herein einen Sinn, der dem Wesen einer Substanz heterogen ist. Es
gehört zu den Funktionen des Geldes, die ökonomische Bedeutung der
Dinge in der ihm eigenen Sprache nicht nur überhaupt darzustellen,
sondern zu kondensieren. In der Einheit der Geldsumme, mit der ein
Gegenstand bezahlt wird, verdichten sich ebenso die Werte aller, viel-
leicht durch einen langen Zeitraum hin erstreckten Momente seiner
Nutznieſsung, wie die Sonderwerte seiner räumlich auseinanderliegen-
den Teile, wie die Werte aller vorbereitenden und in ihm mündenden
Kräfte und Substanzen. Ein Geldpreis, aus wie vielen Münzeinheiten
er auch bestehe, wirkt doch als eine Einheit; dank der völligen Un-
unterscheidbarkeit seiner Teile, die seinen Sinn ausschlieſslich in seiner
quantitativen Höhe bestehen läſst, bilden diese Teile eine so völlige
Einheit, wie sie auf praktischem Gebiet sonst kaum besteht. Wenn
man selbst von einem hochwertigen und vielverzweigten Objekt, etwa
einem Landgut, sagt, es gelte eine halbe Million Mark, so wird durch
diese Summe, auf wie viele einzelne Voraussetzungen und Erwägungen
sie sich auch fundamentiere, doch der Wert des Gutes in einen ganz
einheitlichen Begriff zusammengezogen, nicht anders, als wenn man
eine auch in sich einheitliche Sache durch einen in sich einheitlichen
Münzbegriff schätzt, also etwa: eine Arbeitsstunde gelte eine Mark.
Man könnte dies höchstens mit der Einheit des Begriffes vergleichen,
der das Wesentliche einer Anzahl individueller Gestaltungen zusammen-
schlieſst; wenn ich z. B. den Allgemeinbegriff Baum bilde, so liegen
die Merkmale desselben, die ich aus ihren sehr verschiedenartigen
[173] Verwirklichungen an den einzelnen Bäumen heraus abstrahiere, nicht
mehr nebeneinander, sondern durchdringen sich zu einer einheitlichen
Wesenheit. Wie es der tiefere Sinn des Begriffes ist, nicht ein bloſses
Zusammen von Merkmalen zu sein, sondern die ideale Einheit, in der
diese Merkmale trotz aller ihrer Verschiedenheiten sich begegnen, und
in die sie sich einschmelzen — so läſst der Geldpreis alle vielfache
und extensiv-ökonomische Bedeutung des Objekts in eine gleichsam
unausgedehnte Einheit konvergieren. Es scheint zwar, als ob jener
Charakter reiner Quantität dies grade verhindern müſste: niemals
könne eine Mark mit einer zweiten eine solche Einheit bilden wie die
Elemente eines organischen Körpers oder einer sozialen Vereinigung,
die Verschlingung ineinander fehle ihnen, sie blieben ewig an die
Form des Nebeneinander gebunden. Allein dies gilt thatsächlich nicht
für den Fall, daſs die Geldsumme den Wert eines Objektes aus-
drückt. Eine halbe Million Mark sind an und für sich freilich ein
bloſs additionales Konglomerat zusammenhangsloser Einheiten; dagegen
als Wert eines Landgutes sind sie das einheitliche Symbol, Ausdruck
oder Äquivalent seiner Werthöhe und so wenig ein bloſses Nebenein-
ander einzelner Markeinheiten, wie, wenn man die Lufttemperatur mit
20° bezeichnet, damit nicht eine Summe von 20 einzelnen Graden,
sondern vielmehr ein in sich völlig einheitlicher Wärmezustand ge-
meint ist. Da der Wert eines Objektes schlieſslich auf ein Gefühl,
also auf eine rein intensive Erscheinung zurückgeht, so gewinnt das
rein quantitative Auſsereinander der Geldsumme als Wertausdruck für
ein Objekt den Charakter einer intensiven Einheit. Dies entspricht
der erwähnten Leistung des Geldes, Werte zu kondensieren; mit dieser
schlieſst es sich den groſsen Kulturmächten an, deren Wesen es ist,
überall in einem kleinsten Punkt die gröſste Kraft zu sammeln und
vermöge der Form der Konzentrierung der Energien die passiven und
aktiven Widerstände gegen unsere Zwecke zu überwinden. Hier ist
vor allem an die Maschine zu erinnern und zwar nicht nur nach der
auf der Hand liegenden Seite, daſs sie die Naturkräfte in konzen-
trierter Weise in die Bahnen uns erwünschter Bethätigung lenkt;
sondern auch nach der hin, daſs jede Verbesserung der Maschine und
Erhöhung ihrer Geschwindigkeit den Arbeiter zu erhöhter Intensi-
fikation seines Krafteinsatzes zwingt. Das eben ist der Grund, wes-
halb Fortschritt der maschinellen Technik und Verkürzung der Arbeits-
zeit so oft Hand in Hand gehen kann und muſs: weil die verbesserte
Maschinerie nicht nur die Naturkräfte, sondern auch die Menschen-
kräfte in zusammengedrängterer, gleichsam porenloserer Form in den
Dienst unserer Zwecke stellt. Ich sehe die gleiche Kulturtendenz sich
[174] an der Herrschaft des Naturgesetzes innerhalb unseres Weltbildes ver-
wirklichen: gegenüber dem Haften an der einzelnen Erscheinung, der
Zufälligkeit und der Isoliertheit primärer Empirie, ist das Naturgesetz
eine ungeheure Kondensierung des Erkennens; es faſst in eine kurze
Formel die Erscheinungsart und Bewegung endloser Einzelfälle zu-
sammen, der Geist komprimiert mit ihm die räumliche und zeitliche
Extensität des Geschehens in eine überschaubare Systematik, in der so-
zusagen die ganze Welt latent enthalten ist. An einem ganz anderen
Pol der Erscheinungen zeigt die Ablösung der Handwaffen durch die
Feuerwaffen dieselbe Entwicklungsform. Im Pulver liegt die enorme
Kraftverdichtung, die mit einem Minimum von Muskelleistung eine un-
mittelbar gar nicht erzielbare Extensität der Wirkung entfesselt. Ja
vielleicht ist die Wichtigkeit und die Differenzierung der Persönlich-
keit innerhalb der historischen Bewegung, die an die Stelle der Gentil-,
Familien-, Genossenschaftsorganisationen tritt, dem gleichen Prinzip
unterthan. Indem die bewegenden Kräfte von immer individualisier-
teren, äuſserlich enger begrenzten Trägern ausstrahlen, erscheinen sie
komprimierter als vorher, die Schicksalsfaktoren, die bei enger Ein-
schmelzung des Einzelnen in seine Gruppe durch diese hin verteilt
sind, konzentrieren sich jetzt in ihm selbst; das Selbstbestimmungs-
recht des modernen Menschen hätte zweckmäſsigerweise nicht auf-
kommen können, wenn nicht in der engen Form personaler Existenz
ein sehr gestiegenes Quantum von Wirkungsmöglichkeiten zusammen-
gebunden wäre. Und dem widerstreitet es durchaus nicht, daſs zugleich
die Funktionen jener engen Gemeinschaften zum groſsen Teil an den
so viel extensiveren Groſsstaat übergegangen sind. Denn auf die wirk-
lichen Leistungen angesehen, ist die Lebensform des modernen Staates
mit seiner Beamtenorganisation, seinen Machtmitteln, seiner Zentrali-
sierung, eine unendlich viel intensivere, als die der kleinen und primi-
tiven Gemeinwesen. Der moderne Staat beruht auf einem ungeheuren
Zusammennehmen, Ineinanderflechten und Vereinheitlichen aller politi-
schen Kräfte; so daſs man direkt sagen kann: gegenüber den Kraft-
verschwendungen, die die Zerfällung einer Nation in jene selbständigen,
in sich zentralisierten Gemeinwesen von geringster Extensität bewirkt,
stellt sowohl die freie und differenzierte Persönlichkeit, wie andrer-
seits der moderne Groſsstaat ein unvergleichliches Zusammennehmen
der Kräfte dar; die sozialen Spannkräfte sind hiermit in eine der-
artig kompendiöse Form gebracht, daſs jeder einzelnen Aufforderung
gegenüber mit einem Minimum von neuem Energieaufwand ein Maxi-
mum von Leistung erzielt werden kann. Es ist nun interessant zu
sehen, wie das Geld sich nicht nur diesen Beispielen der historischen
[175] Tendenz auf Kraftverdichtung anschlieſst, indem es die Werte der
Dinge auf die kürzeste und komprimierteste Weise ausdrückt, sondern
dies auch noch so bestätigt, daſs es zu vielen jener gleich gerichteten,
aber ganz anderen Gebieten zugehörigen Beispiele ein direktes Ver-
hältnis hat. In der Epoche der aufkommenden Feuerwaffen wurde
pecunia nervus belli, das Pulver entwand dem Ritter und dem Bürger
die Waffe und drückte sie dem Söldner in die Hand, machte ihren
Besitz und ihre Benutzung also zum Privileg der Geldbesitzer. Wie
eng das Aufkommen und die Fortschritte der Maschinentechnik mit
dem Geldwesen verbunden sind, bedarf keines Nachweises. Dagegen
werde ich später einen solchen dafür zu führen haben, daſs jene Ent-
wicklung der primären Gruppenbildung zur Befreiung der Individualität
einerseits und die Erweiterung zum Groſsstaat andrerseits die innigste
innere Beziehung zu dem Aufkommen der Geldwirtschaft hat. So
sehen wir die Kulturtendenz der Kondensierung der Kräfte in vielerlei
direkten und vermittelten Zusammenhängen mit der Geldform der Werte.
Alle jene indirekten Bedeutungen seiner für die anderweitigen Seiten
des Kulturprozesses hängen an seiner wesentlichen Leistung, daſs der
ökonomische Wert der Dinge mit ihm den gedrängtesten Ausdruck
und eine Vertretung von absoluter Intensität gewonnen hat. Wenn
man hergebrachterweise unter die Hauptdienste des Geldes rechnet,
daſs es Wertaufbewahrungs- und Werttransportmittel ist, so sind dies
nur die groben und sekundären Erscheinungen jener grundlegenden
Funktion. Sie aber hat ersichtlich gar keine innere Beziehung zu dem
Gebundensein des Geldes an eine Substanz, ja an ihr tritt am empfind-
barsten hervor, daſs das Wesentliche des Geldes Vorstellungen sind,
die, weit über die eigne Bedeutung seines Trägers hinaus, in ihm in-
vestiert sind. Je gröſser die Rolle des Geldes als Wertkondensator
wird — und das wird sie nicht durch Wertsteigerung seines einzelnen
Quantums, sondern durch die Erstreckung dieser seiner Funktion auf
immer mehr Objekte, durch die Verdichtung immer verschiedenartigerer
Werte in seiner Form — desto weiter wird es von der notwendigen
Bindung an eine Substanz fortrücken; denn in ihrer mechanischen Immer-
gleichheit und Starrheit muſs diese der Fülle, dem Wechsel, der
Mannigfaltigkeit der Werte immer inadäquater werden, die auf ihre
Vorstellung projiziert und in ihr kondensiert werden.