§. 13.
Die Erzählung des Lukas ^*) und deren unmittelbare, suprana-
turalistische Auffassung.

Dem öffentlichen Auftritt Jesu schicken alle unsre
Evangelisten den des Täufers Johannes voraus: seinem er-
sten Eintritt in das Leben den Lebensanfang des Täufers
voranzustellen, ist dem einzigen Lukas eigen. Diese Er-
zählung kann auch von einer, eigentlich nur dem Leben
Jesu gewidmeten Betrachtung nicht übergangen werden,
theils wegen des engen Zusammenhangs, in welchen schon
von vorn herein das Leben des Täufers mit dem Leben
Jesu gesetzt wird, theils wegen des Beitrags, welchen der
bezeichnete Abschnitt zur Charakteristik der evangelischen
Berichte bietet. Denn daſs derselbe, sammt dem Übrigen
der beiden ersten Kapitel des Lukas, unächt und spätere
Zuthat sei, war eine unkritische Vermuthung Solcher, wel-
che den damals noch neuen mythischen Standpunkt, wel-
chen diese Kindheitsgeschichte zu fordern schien, auf das
übrige Evangelium anzuwenden sich scheuten ¹⁾.

Ein frommes priesterliches Ehepaar ist kinderlos geal-
tert: als auf Einmal dem Priester beim Räuchern im Hei-
ligthum der Engel Gabriel erscheint, und ihnen in ihren
alten Tagen einen Sohn verheiſst, der als Gottgeweihter
leben, und der wegbereitende Vorläufer des in der messia-
nischen Zeit sein Volk heimsuchenden Gottes sein werde.
Als Zacharias wegen seines und der Elisabet hohen Al-
ters die Verheiſsung bezweifelt, wird ihm vom Engel als
Zeichen und Strafe zugleich bis zur Erfüllung Stummheit
auferlegt, welche wirklich andauert, bis bei der Beschnei-
dung des nunmehr geborenen Sohnes der Vater ihm den
vom Engel vorgeschriebenen Namen beilegen soll, worauf
er mit wiedererlangtem Sprachvermögen in einen Hymnus
ausbricht (Luk. 1, 5—25. 57—80.).

Daſs hiemit der evangelische Bericht wirklich eine Rei-
he äusserer, und zwar wunderbarer Vorgänge: eine von
Gott veranstaltete, durch die Erscheinung eines der höch-
sten Geister vermittelte Vorherverkündigung des messiani-
schen Vorläufers, eine nicht ohne besondern göttlichen Se-
gen bewirkte Schwangerschaft, und eine auf ausserordent-
liche Weise sowohl eingetretene als gehobene Stummheit
erzählen wolle, scheint sich zunächst von selbst zu verste-
hen. Eine andere Frage ist, ob auch wir dieser Ansicht
des Referenten beitreten und uns überzeugen können, daſs
wirklich der Geburt des Täufers eine solche Reihe von
wunderbaren Ereignissen vorangegangen sei?

Den ersten Anstoſs, welchen die neuere Bildung in der
vorgelegten Erzählung nimmt, bildet die Engelerscheinung,
theils als solche überhaupt, theils diese in ihrer besonderen
Beschaffenheit. Was das Letztere betrifft, so giebt sich
¹⁾
[81]Erstes Kapitel. §. 13.
der Engel selbst zu erkennen als Γαβριὴλ, ὁ παρεςηκως
ἐνώπιον τοῦ ϑεοῦ (1, 19.), und hier findet man es nun undenk-
bar, daſs der göttliche Geisterstaat wirklich gerade so be-
schaffen sein sollte, wie sich die nachexilischen Juden den-
selben dachten, und daſs sogar die Namen der Engel in
der Sprache dieses Volkes gegeben sein sollten ²⁾. Selbst
der Supranaturalist auf seinem Boden kommt hier in eini-
ges Gedränge. Wären nämlich Namen und Rangordnung
der Engel, wie sie hier vorausgesetzt werden, ursprüng-
lich auf dem Boden der geoffenbarten hebräischen Religion
erwachsen, hätte Moses oder einer der älteren Propheten
dieselben festgesetzt: so könnten und müſsten sie auf su-
pranaturalistischem Standpunkt als richtig angenommen
werden. Nun aber finden sich jene näheren Bestimmungen
der Engellehre erst in dem makkabäischen Daniel ³⁾ und
dem Apokryphum Tobia ⁴⁾, offenbar in Folge des Einflus-
ses der Zendreligion, wie denn die Juden selbst bezeugen,
daſs die Engelnamen ihnen aus Babylon gekommen seien ⁵⁾.
Hieraus ergiebt sich eine Reihe für den Supranaturalisten
Das Leben Jesu I. Band. 6
[82]Erster Abschnitt.
äusserst bedenklicher Fragen. Sind diese Vorstellungen,
so lange sie noch bloſs bei auswärtigen Völkern waren,
falsch gewesen, und erst, als sie zu den Juden über-
giengen, wahr geworden? oder sind sie von jeher wahr
gewesen, und haben also abgöttische Völker eine so hohe
Wahrheit früher entdeckt, als das Volk Gottes? Waren
jene Völker von besondrer göttlicher Offenbarung ausge-
schlossen, kamen sie also durch ihre eigne Vernunft früher
auf jene Entdeckung, als die Juden mittelst ihrer Offenba-
rung: so scheint ja die Offenbarung überflüssig, oder nur
negativ, d. h. zur Verhinderung eines zu frühen Bekannt-
werdens wirksam zu sein; nimmt man aber, um dieser
Consequenz auszuweichen, lieber auch bei jenen nichtisraë-
litischen Völkern einen oftenbarenden Einfluſs Gottes an:
so löst sich der supranaturalistische Standpunkt auf, und
wir dürfen, da in den sich gegenseitig widerstreitenden
Religionen doch nicht Alles geoffenbart sein kann, kritisch
auswählend verfahren. Da werden wir es nun einer ge-
läuterten Idee von Gott keineswegs angemessen finden, ihn,
wie einen menschlichen König, von einem Hofstaat umge-
ben zu denken, und wenn Olshausen sich für die Realität
solcher Thronengel auf die vernünftigerweise anzunehmen-
de Stufenleiter der Wesen beruft ⁶⁾, so wird hiemit nicht
die hebräische Vorstellung gerechtfertigt, sondern ihr eine
moderne untergeschoben. Man wäre also auf den Ausweg
hingetrieben, eine Accommodation von Seiten Gottes anzu-
nehmen, d. h. daſs er einen höheren Geist abgesendet habe
mit der Weisung, sich, um bei dem Vater des Täufers
Glauben zu finden, der jüdischen Vorstellung gemäſs, ei-
nen Rang und Titel beizulegen, die er eigentlich nicht
hatte. Da aber, wie sogleich der Erfolg zeigte, Zacharias
auch so dem Engel nicht glaubte, sondern erst dem Er-
folg: so war jene ganze Accommodation unnütz und kann
[83]Erstes Kapitel. §. 13.
daher nicht von Gott veranstaltet worden sein. Was im
Besondern noch den Namen des erscheinenden Engels be-
trifft, und die Unwahrscheinlichkeit, daſs die Engel ge-
rade hebräische Namen haben sollen: so macht zwar Ols-
hausen darauf aufmerksam, daſs der Name Gabriel appel-
lativisch in der Bedeutung: Mann Gottes genommen, ganz
richtig die Natur eines solchen Wesens bezeichne, und in-
dem er sich in dieser Bedeutung in allen Sprachen wie-
dergeben lasse, keineswegs an die hebräische gebunden
sei ⁷⁾: aber damit umgeht er eben das eigentlich Anstös-
sige, was er lösen sollte, indem er das offenbar als Ei-
gennamen sich gebende Wort als bloſses Appellativum nimmt.
Es müſste also auch hier eine Accommodation angenommen
werden, daſs nämlich der Engel, um sich nach seinem
Wesen zu bezeichnen, einen Namen sich beigelegt hätte,
welchen er nicht wirklich führte, — eine Accommodation,
welche mit der vorigen beurtheilt ist.

Aber nicht allein Name und angebliche Stellung des
Engels, sondern auch sein Reden und Benehmen hat man
anstöſsig gefunden. Zwar wenn Paulus sich dahin äussert,
nur ein levitischer Priester, nicht aber ein Engel Jehova's
habe für nothwendig erachten können, daſs der Knabe in
nasiräischer Abstinenz leben sollte ⁸⁾: so läſst sich dage-
gen geltend machen, daſs auch der Engel wissen konnte,
unter dieser Form werde Johannes am Meisten auf seine
Nation zu wirken im Stande sein. Bedenklicher aber ist
das Andre. Als nämlich Zacharias in einem aus Überra-
schung und einer nahe liegenden Reflexion hervorgegange-
nen Zweifel sich ein Zeichen erbittet: so wird ihm das
vom Engel alsbald zum Verbrechen gerechnet, und er mit
der Strafe des Verstummens belegt. Wenn man nun auch
nicht mit Paulus behaupten mag, ein wirklicher Engel
6*
[84]Erster Abschnitt.
würde den Untersuchungsgeist des Priesters vielmehr ge-
lobt haben: so wird man ihm doch in der Bemerkung bei-
stimmen können, daſs ein so imperioses Verfahren weniger
einem wirklichen himmlischen Wesen, als der damaligen
jüdischen Meinung von einem solchen angemessen sei. Auch
auf supranaturalistischem Boden hat man keine rechte Pa-
rallele zu diesem harten Verfahren. Denn gegen die Pau-
lus'sche Berufung auf das ungleich mildere Verfahren Je-
hova's mit Abraham, welchem die ganz gleiche Frage selbst
ohne Tadel hingeht, gilt es nur in Bezug auf die Stelle
1. Mos. 15, 8., was Olshausen erinnert, Abraham habe
dieſs, nach V. 6, aus einer gläubigen Gesinnung heraus-
gesprochen; wogegen nicht allein nach Kap. 18, 12. der
weit markirtere Unglaube der Sara in gleichem Falle un-
gestraft bleibt, sondern auch nach 17, 17. Abraham selbst
die göttliche Verheiſsung bis zum Lachen unglaublich fin-
det, ohne auch nur getadelt zu werden. Noch näher liegt
das Beispiel der Maria, welche Luk. 1, 34. eigentlich ganz
dieselbe Frage wie Zacharias macht, so daſs man immer
mit Paulus wird sagen müssen, gewiſs nicht das Verfahren
Gottes oder eines höheren Wesens, sondern nur die Vor-
stellung der Juden von demselben werde so inconsequent
gewesen sein. — Eben weil es ihnen in der Art, wie es vor-
lag, selbst ein Anstoſs war, haben die orthodoxen Theo-
logen für dieses Verstummenlassen allerhand Gründe aus-
gesonnen. Hess glaubte das Verfahren des Engels gegen
den Vorwurf der Willkührlichkeit dadurch rechtfertigen
zu können, daſs er die Stummheit des Zacharias als das
einzige Mittel betrachtete, eine Sache auch wider seinen
Willen geheim zu halten, deren frühzeitiges Bekanntwer-
den für das Kind Johannes ähnliche gefährliche Folgen
hätte haben können, wie das Bekanntwerden der Geburt
Jesu durch die Magier sie für das Jesuskind hatte ⁹⁾. Al-
[85]Erstes Kapitel. §. 13.
lein erstlich sagt von einem solchen Zwecke der Engel nichts,
sondern einzig als Strafe und Zeichen zugleich verhängt er
die Stummheit (V. 20.); dann aber muſs Zacharias den
Hauptinhalt der gehabten Erscheinung doch auch während
seiner Stummheit wenigstens seiner Gattin schriftlich mitge-
theilt haben, wie wir daraus sehen, daſs diese, noch ehe
man ihren Mann befragt, den dem Kinde bestimmten Na-
men kennt (V. 60.); endlich, was half es, das ungeborne
Kind zwar durch erschwerte Mittheilung seiner wunder-
vollen Ankündigung sicher zu stellen, wenn das kaum ge-
borene sogleich aller Gefahr dadurch preiſsgegeben wurde,
daſs durch die gelöste Zunge des Vaters und das Aufsehen
der Scene bei seiner Beschneidung die ganze Umgegend
des Redens von dieser Sache voll ward (V. 65.)? An-
nehmlicher wäre, wie Olshausen die Sache ansieht, indem
er die ganze wundervolle Begebenheit, also namentlich auch
das Verstummen, als ein sittliches Erziehungsmittel für Za-
charias betrachtet, durch welches er seinen Unglauben ken-
nen und überwinden lernen sollte ¹⁰⁾; allein auch hievon
steht theils nichts im Texte, theils würde das unverhoffte
Eintreten des für unmöglich gehaltenen Erfolgs gewiſs
auch, wenn der Engel statt des Verstummens nur etwa ei-
nen Verweiſs angebracht hätte, seinen Unglauben gehörig
beschämt haben, so daſs auch durch diesen angeblichen
Zweck, als einen keineswegs einzig durch das angegebne
Mittel erreichbaren, die Verhängung der Stummheit über den
Zacharias nicht gerechtfertigt werden kann.

Möchte übrigens der dem Zacharias erschienene Engel
sich noch so gotteswürdig benommen haben: schon die
Engelserscheinung als solche würden Viele in unsern Ta-
gen unglaublich finden. Der Verfasser der hebräischen My-
thologie hat geradezu den Satz aufgestellt: wo Angelopha-
[86]Erster Abschnitt.
nien sind, da ist ein Mythus, wie im A. T., so im neuen ¹¹⁾.
Vorausgesetzt auch, daſs es Engel gebe, so können sie
doch, urtheilt man, den Menschen nicht erscheinen, denn
sie gehören der übersinnlichen Welt an, welche auf unsre
Sinnorgane nicht einwirken kann, so daſs es immer gera-
then bleibt, ihre angeblichen Erscheinungen auf die bloſse
Einbildungskraft zurückzuführen ¹²⁾. Es sei nicht wahr-
scheinlich, sagt man ferner, daſs Gott sie der gewöhnli-
chen Vorstellung gemäſs gebrauche, denn es lasse sich kein
rechter Zweck ihrer Sendungen erkennen, indem sie ge-
wöhnlich nur der Neugier dienen, und noch dazu ihr Ein-
wirken die Menschen von selbstständiger Leitung ihres Le-
bens abziehen würde ¹³⁾. Auch das müsse auffallen, daſs
diese Wesen in der alten Welt zwar bei den geringsten
Veranlassungen sich geschäftig zeigen, in der neuen aber
selbst bei den wichtigsten Begebenheiten müssig bleiben ¹⁴⁾.
Wenn aber ihr Erscheinen und Einwirken in die Men-
schenwelt, so ist ebendamit auch ihr Dasein überhaupt
bezweifelt, weil eben in jenen Funktionen ein Hauptzweck
ihrer Existenz liegen müſste. In Bezug auf das Dasein der
Engel darf gewiſs die Schleiermacher'sche Kritik als ab-
schlieſsend betrachtet werden, weil sie das Ergebniſs der
Bildung neuerer Zeit der alten gegenüber auf das Adäqua-
teste ausspricht ¹⁵⁾. Zwar lasse sich, meint Schleierma-
cher, das Dasein von Engeln nicht als unmöglich nach-
weisen, doch sei die ganze Vorstellung eine solche, wel-
che in unsrer Zeit nicht mehr entstehen würde, sondern
ganz nur der alterthümlichen Weltanschauung angehöre.
Denn wenn der Engelglaube eine gedoppelte Quelle und
[87]Erstes Kapitel. §. 13.
Wurzel habe, die eine in dem natürlichen Verlangen unse-
res Geistes, mehr Geist in der Welt vorauszusetzen, als
in der menschlichen Gattung verwirklicht ist: so ist nach
Schleiermacher dieses Verlangen für uns jetzt Lebende
durch die Vorstellung befriedigt, daſs auch andre Welt-
körper ausser dem unsrigen auf entsprechende Weise be-
völkert seien, womit diese erste Quelle des Engelglaubens
abgeleitet ist; die andre aber, die Vorstellung Gottes als
eines von seinem Hofstaat umgebenen Königs, ist ohnehin
nicht mehr die unsere, auch die Veränderungen in Natur
und Menschenwelt, welche man sich sonst als von Gott
selbst durch dienende Engel bewirkt dachte, wissen wir
uns jetzt aus Naturursachen zu erklären, — so daſs der
Engelglaube jedes wahren Anknüpfungspunktes an einen
in der Bildung der neueren Zeit wahrhaft Begriffenen ent-
behrt, und nur noch auf todte, traditionelle Weise vor-
handen ist.

Diesem für die Annahme von Engeln negativen Resul-
tate der Zeitbildung gegenüber sucht Olshausen ebendersel-
ben, nach ihrer speculativen Seite, positive Gründe für die
Realität der vorliegenden Erscheinung abzugewinnen. Die
evangelische Erzählung, meint er, widerspreche einer rich-
tigen Weltansicht keineswegs, da ja Gott der Welt imma-
nent, sie von seinem Hauche bewegt sei ¹⁶⁾. Allein, eben
wenn Gott der Welt immanirt, so braucht er am wenig-
sten durch Intervention von Engeln auf sie zu wirken;
nur wenn er ferne, oben im Himmel thront, braucht er
Engel herabzusenden, um auf der Erde etwas vorzuneh-
men. Man würde sich wundern müssen, wie Olshausen
auf jene Weise argumentiren könne, wenn nicht aus der
Art, wie dieser Ausleger die Angelologie und Dämonolo-
gie durchweg behandelt, erhellte, daſs ihm die Engel nicht
sowohl individuelle, persönlich für sich bestehende Wesen
[88]Erster Abschnitt.
sind, als vielmehr nur göttliche Kräfte, vorübergehende
Ausflüsse und Fulgurationen des göttlichen Wesens, so
daſs die Vorstellung Olshausen's von den Engeln in ihrem
Verhältniſs zu Gott der sabellianischen von der Trinität zu
entsprechen scheint; daſs aber dieſs nicht die biblische Vor-
stellung sei, folglich auch, was für jene vorgebracht wird,
für diese nichts beweise, ist hier nicht weiter auseinander
zu setzen. Auch was der genannte Theologe ferner sagt,
man dürfe die Gemeinheit des Alltagslebens nicht auch für
die reichsten Lebensmomente unsres Geschlechtes postuli-
ren; in der Zeit, als das ewige Wort sich in das Fleisch
versenkte, seien Erscheinungen der geistigen Welt in die
unsrige eingetreten, die in minder reich bewegten Zeiten
kein Bedürfniſs waren ¹⁷⁾ — beruht auf einem Miſsverständ-
niſs. Denn die Alltäglichkeit wird in solchen Momenten
eben dadurch unterbrochen, daſs Geister wie der des Täu-
fers in die Menschheit eintreten, und es würde kindisch
sein, die Zeiten und Umstände, unter welchen ein Johan-
nes entstand und sich heranbildete, deſswegen alltäglich
zu nennen, weil es ihnen an Verzierung durch Engelerschei-
nungen gefehlt hätte; ebenso, was in solchen Zeitpunkten
die intelligible Welt für die unsrige thut, ist eben, daſs
sie ausserordentliche Menschengeister sendet, nicht daſs sie
Engel auf ‒ und niedersteigen läſst.

Wenn zur Vertheidigung der buchstäblichen Auffassung
dieser Abschnitte endlich angedeutet wird, eine solche Vor-
zeichnung des Erziehungsplans für das zu gebärende Kind
durch den Engel sei nöthig gewesen, um es zu dem Manne zu
machen, der es werden sollte ¹⁸⁾: so würde das zu viel vor-
aussetzen, nämlich, daſs alle groſsen Männer, um zu sol-
chen erzogen zu werden, auf ähnliche Weise in die Welt
[89]Erstes Kapitel. §. 14.
eingeführt werden müſsten; überhaupt würde hiedurch zu
viel Gewicht auf die Erziehung zum Nachtheil der Entfal-
tung des Geistes von innen heraus gelegt; endlich aber ist
umgekehrt gegen die Auffassung der Erzählung als einer
wirklichen Wundergeschichte mit Recht das geltend gemacht
worden, daſs vielmehr Vieles in dem folgenden Leben des
Täufers ganz unerklärlich werde bei der Voraussetzung,
daſs sich wirklich so viele wundervolle Begebenheiten vor
und bei seiner Geburt ereignet haben. Denn allerdings,
wenn Johannes schon von Anfang an so wunderbar auf
Jesus, als den, dessen Vorläufer er sein sollte, hingewie-
sen war: so ist es nicht zu begreifen, wie er ihn vor sei-
ner Taufe nicht gekannt haben, und selbst später noch an
seiner Messianität irre geworden sein kann (Joh. 1, 30.
Matth. 11, 2.) ¹⁹⁾.

Man wird somit der rationalistischen Kritik und Pole-
mik in dem negativen Resultate Recht geben müssen, daſs
es vor und bei der Geburt des Täufers nicht so übernatür-
lich zugegangen sein könne; nur fragt es sich jetzt, wel-
che positive Ansicht von der Sache an die Stelle der um-
gestossenen zu setzen ist?

§. 14.
Die natürliche Deutung der Erzählung.

Die leichteste Änderung, welche mit der vorliegenden
Erzählung durch Unterscheidung des reinen Faktums von
dem Urtheil der betheiligten Personen im Sinne der ratio-
nalistischen Auslegung vorgenommen werden könnte, wäre
nun diese, die Thatsache nach ihren beiden Haupttheilen,
der Erscheinung des Engels und dem Verstummen des Za-
charias als wirklichen äusseren Erfolg stehen zu lassen, nur
aber sie auf natürliche Weise zu erklären. Dieſs wäre in
[90]Erster Abschnitt.
Bezug auf die Angelophanie so möglich, daſs das Erschie-
nene für einen Menschen genommen würde, der dem Za-
charias, was dieser zu hören glaubte, wirklich gesagt hät-
te, von dem Priester aber für einen himmlischen Boten ge-
halten worden wäre. Da jedoch diese Ansicht in Betracht
der Umstände gar zu unwahrscheinlich ist, so sah man
sich genöthigt, einen Schritt weiter zu gehen, und die
Thatsache aus einer äussern zu einer innern zu machen,
sie vom Gebiete des physischen in das des psychischen Ge-
schehens zu verlegen. Hiezu bildet schon die Bahrdt'sche
Andeutung, das von Zacharias für einen Engel Gehaltene
könne vielleicht ein Bliz gewesen sein ¹⁾, einen Uebergang,
weil hiebei doch das Meiste Zacharias selbst aus seinem
Innern hinzugethan haben müſste. Daſs aber in gewöhnli-
chem Seelenzustande Jemand aus einem einfachen Blitze
eine solche Reihe von Reden und Gegenreden sich heraus-
spinnen werde, ist nicht glaublich; es müſste also ein be-
sonderer Zustand stattgefunden haben, sei es eine durch
Schrecken über den Bliz bewirkte Ohnmacht ²⁾, wovon
aber im Texte keine Spur (kein Niederfallen, wie etwa
A. G. 9, 4.), oder ohne Veranlassung durch den Bliz ein
Traum, welcher aber bei'm Räuchern im Tempel nicht
wohl stattfinden konnte; daher wird man genöthigt, mit
Paulus sich darauf zu berufen, daſs es auch im Zustande
des Wachens Ekstasen gebe, in welchen der Seele sul-
jektive Bilder mit dem Scheine von objektiven Begegnissen
vorschweben ³⁾. Solche Ekstasen sind freilich nichts Ge-
wöhnliches; aber bei Zacharias, meint Paulus, kam auch
Manches zusammen um einen so ungewöhnlichen Zustand
bei ihm hervorzurufen. Die lange Sehnsucht nach Nach-
[91]Erstes Kapitel. §. 14.
kommenschaft; nun das auszeichnende Loos, im Heiligen
des Tempels mit dem Weihrauch die Gebete des Volks zu
Jehova aufsteigen zu lassen, was ihm für ein günstiges
Vorzeichen der Erhörung auch seines Gebetes gelten konn-
te; vor seinem Abgang von Hause vielleicht noch eine An-
mahnung von seiner Frau, wie die von Rahel an Jakob,
1. Mos. 30, 1. (!). In der erhöhten Stimmung im halb-
dunkeln Heiligthum denkt er nun betend auch seines höch-
sten Wunsches, jezt oder nie erwartet er Erhörung, und
ist daher geneigt, in Allem, was sich darbieten mochte,
ein Zeichen derselben zu erblicken. Der aufsteigende Weih-
rauch, erhellt von den Lampen des Leuchters, bildet Fi-
guren: da glaubt der Priester eine himmlische Gestalt zu
sehen, von der er anfänglich erschreckt wird, bald aber
die Gewährung seiner Wünsche zu vernehmen glaubt.
Kaum ist ihm ein leiser Zweifel hiegegen aufgestiegen: so
hält der überfromme Priester dieſs bereits für frevelhaft,
glaubt sich vom Engel dafür gescholten und — hier ist
nun wieder eine gedoppelte Erklärung möglich — entwe-
der lähmt wirklich ein Schlagfluſs auf einige Zeit seine
Zunge, was er für gerechte Strafe seines Zweifels nimmt,
bis sich dann bei dem freudigen Anlaſs der Beschneidung
seines Sohns die Sprache wieder einfindet, so daſs dieser
Zug als äussere, physische, wiewohl wunderlose Bege-
benheit festgehalten wird ⁴⁾; oder wird auch dieser Vor-
gang blos als ein psychischer gefaſst, daſs nämlich Zacha-
rias aus jüdischer Superstition den Gebrauch der vermeint-
lich miſsbrauchten Zunge sich selbst auf einige Zeit unter-
sagt habe ⁵⁾. Neubelebt übrigens durch den ausserordent-
lichen Vorfall kehrt diesen Deutungen zufolge der Priester
zu seiner Gattin zurück, und sie wird eine zweite Sara.

Was nun die Paulus'sche Erklärung der Engelerschei-
nung betrifft, auf welche alle andern entweder im Wesent-
lichen hinauslaufen, oder durch ihre offenbare Unhaltbar-
keit hingetrieben werden: so kann man geradezu sagen,
daſs sie das Wunderbare, zu dessen Entfernung sie so
viele Mühe anwendet, nicht einmal vermeide. Denn ihr
Urheber gesteht selbst zu, daſs von einer solchen Vision,
wie er sie hier voraussezt, die meisten Menschen keine Er-
fahrung haben ⁶⁾; sollen nun doch in einzelnen Fällen der-
gleichen Zustände vorkommen, so muſs doch theils eine be-
sondre Disposition dazu vorhanden sein, von welcher bei
Zacharias sonst keine Spur zu finden, die auch bei seinem
vorgerückten Alter nicht zu vermuthen ist, — theils muſs
eine bestimmte Veranlassung hinzutreten, welche hier durch-
aus fehlt ⁷⁾; denn ein so lange gehegter Wunsch äussert
sich nicht mehr in ekstatischer Heftigkeit, und das Räu-
chern im Tempel konnte einen alten, gedienten Priester
nicht wohl ausser sich bringen. So hat Paulus hier nur
ein göttliches Wunder in ein Wunder des Zufalls umge-
wandelt; ob aber gesagt wird: bei Gott ist kein Ding un-
möglich; oder: dem Zufall ist kein Ding unmöglich, ist
beides gleich precär und unwissenschaftlich.

Aber auch das Verstummen des Zacharias wird auf
diesem Standpunkte nur sehr unbefriedigend erklärt. Denn
war dasselbe nach der einen Erklärung durch einen Schlag-
fluſs herbeigeführt, so hat dieſs zwar nicht die Schwierig-
keit, welche Paulus darin finden will, daſs ein stumm ge-
wordener Priester nach 3. Mos. 21, 16. ff. sogleich von
den Funktionen hätte abtreten müssen, während doch nach
V. 23. Zacharias erst nach dem Ende seiner Dienstwoche
von Jerusalem weggieng; dieſs nämlich erledigt sich leicht
durch die Bemerkung, welche schon Lightfoot gemacht
[93]Erstes Kapitel. §. 14.
hat ⁸⁾, daſs eine, wenn auch nur vermeintlich, auf wun-
derbare Weise entstandene Sprachlosigkeit nicht mit einer
Stummheit als natürlichem Gebrechen in Eine Klasse würde
gestellt worden sein. Wohl aber wird man sich mit
Schleiermacher darüber verwundern müssen, wie Zacha-
rias unerachtet jenes Schlagflusses frisch und übrigens ge-
sund nach Hause geht ⁹⁾, so daſs er gerade mit dieser
theilweisen Lähmung anderntheils die Kraft erhalten haben
müſste, seinem langgehegten Wunsche Realität zu schaffen.
Auch das muſs als ein sonderbarer Zufall bezeichnet wer-
den, daſs gerade am Beschneidungstage des Sohnes die
Lähmung der Zunge des Vaters gewichen sein soll, da,
wenn dieſs der Gewalt der Freude zugeschrieben wird ¹⁰⁾,
diese gewiſs am Tage der Geburt des Sohnes gröſser
gedacht werden muſs als an dem späteren Beschneidungs-
tage, wo sich der Vater an den Besiz des Kindes be-
reits gewöhnt hatte. — Die andre Erklärung aber, daſs
das Nichtredenkönnen des Zacharias nicht eine physische
Unmöglichkeit, sondern nur ein psychologisch zu erklärendes
Meinen, nicht reden zu dürfen, gewesen sei, ist dem Wort-
sinn bei Lukas zuwider. Denn was beweisen alle die Stel-
len, welche Paulus zum Beweis dafür aufhäuft, daſs οὐ
δύναμαι nicht allein ein wirkliches non posse, sondern
auch ein bloſses non sustinere bedeuten könne ¹¹⁾, gegen
den klaren Zusammenhang unsrer Stelle? Wenn nämlich
etwa auch das erzählende οὐκ ἠδύνατο λαλῆσαι ἀυτοῖς
(V. 22.) mit Noth in jenem Sinne genommen werden könn-
te: so würde doch V. 20. der Engel in der visionären Vor-
stellung des Zacharias, wenn er diesem das Reden nur
[94]Erster Abschnitt.
verbieten, nicht unmöglich machen wollte, nicht gesagt ha-
ben: καὶ ἔσῃ σιωπῶν, μὴ δυνάμενος λαλῆσαι, sondern: ἴσϑι
σιωπῶν, μηδ' ἐπιχειρήσῃς λαλῆσαι, wie auch das διέμενε
κωφὸς (V. 21.) am natürlichsten von wirklicher Stumm-
heit verstanden wird. Soll also der Bericht, was auf die-
sem Standpunkte durchaus vorausgesezt wird und werden
muſs, genau das wiedergeben, was Zacharias selbst über
das ihm Begegegnete erzählte: so müſste, wenn man eine
wirklich eingetretene Stummheit leugnet, da er doch durch
den Engel sich wirklich eine solche ankündigen läſst, an-
genommen werden, er habe, unerachtet er hätte reden
können, sich doch für stumm gehalten, was auf Verrückt-
heit führen würde, die man doch dem Vater des Johannes
ohne Nöthigung durch den Text nicht wird aufbürden
wollen.

Auch das berücksichtigt diese natürliche Erklärung zu
wenig, daſs ihr zufolge einer aus so abnormem Seelenzu-
stande entsprungenen Vorherverkündigung der Erfolg mit
unbegreiflicher Genauigkeit entsprochen haben müſste. Ein
solches Eintreffen einer visionären Voraussagung würde
der Rationalist in keinem andern Gebiete glaublich finden.
Wie, wenn etwa Dr. Paulus von einer Somnambüle zu
lesen bekäme, sie habe in einer Ekstase die den Umstän-
den nach im höchsten Grade unwahrscheinliche Erzeugung
eines Kindes, und nicht nur eines Kindes überhaupt, son-
dern speciell eines Knaben, und zwar mit genauer Angabe
sogar seiner künftigen Geistesentwickelung und geschicht-
lichen Stellung vorausgesagt, und Alles sei auf's Genauste
eingetroffen: würde er ein solches Zusammentreffen an-
nehmlich finden? Gewiſs, er würde einen solchen Blick in
die geheimste Werkstätte der zeugenden Natur keinem
Menschen in keinem Zustande zugestehen; namentlich wür-
de er über Frevel an der menschlichen Freiheit Klage er-
heben, welche durch die Annahme aufgehoben werde,
daſs sich der ganze intellektuelle und moralische Entwick-
[95]Erstes Kapitel. §. 14.
lungsweg eines Menschen wie der Ablauf eines Uhrwerks
vorherbestimmen lasse, und er würde ebendeſswegen über
Ungenauigkeit der Beobachtung und Unzuverläſsigkeit ei-
nes Berichtes sich beschweren, welcher so unmögliche
Dinge als geschehene erzähle. Warum thut er dieſs nicht
auch in Bezug auf unsern N. T.lichen Bericht? warum
findet er hier annehmlich, was er dort verwirft? Herr-
schen denn in der biblischen Geschichte andere Gesetze als
in der übrigen? Dieſs muſs der Rationalist voraussetzen,
wenn er das sonst Unglaubliche in der evangelischen Ge-
schichte glaublich findet; damit aber kehrt er zum supra-
naturalistischen Standpunkt zurück, denn eben die Annah-
me, daſs die sonst gewöhnlichen Naturgesetze für jene Ge-
schichte nicht gelten, ist das Eigenthümliche des Supra-
naturalismus.

Vor dieser Selbstvernichtung sich zu retten, bleibt der
dem Wunder ausweichenden Erklärungsart nichts Anderes
übrig, als die buchstäbliche Richtigkeit der Erzählung zu
bezweifeln. Daſs dieses die einfachste Auskunft wäre, be-
merkt auch Paulus, wenn er selbst vermuthet, man werde
sein Bemühen mit natürlicher Erklärung eines Berichtes
überflüssig finden, welcher nichts Andres als eine von den
lobpreisenden Jugendgeschichten sei, wie sie von jedem
groſsen Manne nach seinem Tode oder selbst noch zu sei-
nen Lebzeiten gedichtet werden. Dennoch glaubt Paulus
nach unparteiischer Erwägung diese Analogie hier nicht
anwenden zu dürfen. Sein vornehmster Grund ist die all-
zukurze Zwischenzeit zwischen der Geburt des Täufers
und der Abfassung des Lukas-Evangeliums ¹²⁾, was wir
nach dem in der Einleitung Bemerkten geradezu umkeh-
ren und den genannten Ausleger fragen können, wie er
begreiflich machen wolle, daſs von einem so gefeierten
Manne wie Johannes, in einer so aufgeregten Zeit, seine
[96]Erster Abschnitt.
Geburtsgeschichte nach mindestens 60 Jahren noch mit ur-
kundlicher Genauigkeit habe überliefert werden können?
Hier hat Paulus die auch von Andern (wie Heydenreich,
Olshausen) gebilligte Antwort bereit, vermuthlich sei
der von Lukas 1, 5—2, 39. eingerückte Aufsaz eine unter
der Verwandtschaft des Täufers und Jesu circulirende,
wahrscheinlich von Zacharias verfaſste Familiennachricht
gewesen ¹³⁾, — eine aus der Luft gegriffene, moderne
Hypothese, welche viel zu ernsthaft behandelt wird, wenn
man ihr mit K. Ch. L. Schmidt entgegenhält, eine so ent-
stellte (wir würden blos sagen: ausgeschmückte) Erzäh-
lung könne unmöglich ein Familienaufsaz sein, sondern
wenn sie nicht ganz in die Klasse der Legenden gehöre,
so sei doch ihre etwaige geschichtliche Grundlage nicht
mehr zu unterscheiden ¹⁴⁾. Weiter wird angeführt, in
der Erzählung selbst finden sich Züge, welche kein Dich-
ter hätte ersinnen können, welche somit darauf hinweisen,
daſs der Bericht ein unmittelbarer Abdruck des Faktums
sei. Ein solcher Zug soll von Allen der sein, daſs die
messianischen Erwartungen der verschiedenen Luc. 1. u. 2.
redend eingeführten Personen so richtig nach ihren Um-
ständen und Verhältnissen gezeichnet seien ¹⁵⁾: allein diese
Unterschiede sind gar nicht so scharf vorhanden, wie sie Pau-
lus dafür ausgiebt, sondern sie verhalten sich mehr nur als
Fortschritt vom Allgemeinen zum Bestimmteren, der auch ei-
nem Dichter oder einer Volkssage natürlich ist. Ueber-
haupt wird man mit Schleiermacher sagen müssen, diese
Reden lassen sich gerade am wenigsten als historisch ge-
nau im engsten Sinne nehmen, und behaupten, Zacharias
habe wirklich in dem Augenblick, als er die Sprache wie-
der erhielt, sie auch zu jenem Lobgesang benüzt, ohne
[97]Erstes Kapitel. §. 15.
durch die Freude und Verwundrung der Versammlung ge-
stört zu werden, durch welche doch der Erzähler selbst
sich unterbrechen läſst, — sondern es müſste auf jeden
Fall angenommen werden, daſs der Verfasser von dem
Seinen hinzugefügt, und die Geschichtserzählung durch die
lyrischen Ausbrüche seiner Muse bereichert habe ¹⁶⁾; denn
was Kuinöl vermuthet, Zacharias habe den Lobgesang erst
nachher verfertigt und niedergeschrieben, ist doch, neben
dem Wunderlichen, dem Texte zu sehr zuwider. — End-
lich, wenn die Erklärer sich darauf berufen, am allerwe-
nigsten würde ein Erfinder gewisse andre Züge so richtig
getroffen haben, wie das Zuwinken, den Streit des Fami-
milienraths, und daſs der Engel gerade zur rechten Hand
des Altars gestanden ¹⁷⁾: so zeigen sie nur, daſs sie von
Poësie und Volkssage entweder keinen Begriff haben, oder
hier keinen haben wollen, da ja ächte Dichtung und Sage
gerade durch Anschaulichkeit und Natürlichkeit der einzel-
nen Züge sich auszeichnet ¹⁸⁾.

§. 15.
Die mythische Ansicht von der Erzählung auf verschie-
denen Stufen.

Die oben nachgewiesene Nothwendigkeit und die zu-
letzt dargelegte Möglichkeit, die historische Treue des vor-
liegenden Berichts zu bezweifeln, hat mehrere Theologen
veranlaſst, die ganze Relation über die Verkündigung der
Geburt des Täufers für eine Sage zu erklären, entstanden
aus der Wichtigkeit, welche Johannes als Vorläufer für
die Christen hatte, und aus Nachbildung einiger A. T.li-
chen Erzählungen, in welchen Isaaks, Samuels und nament-
Das Leben Jesu I. Band. 7
[98]Erster Abschnitt.
lich Simsons Geburt auf ähnliche Weise angekündigt wird.
Doch nicht rein erdichtet sollte die Sache sein, sondern
als historische Wahrheit möge zum Grunde liegen, daſs
Zacharias mit Elisabet lange in einer unfruchtbaren Ehe
gelebt, daſs ihm einmal im Tempel eine Stockung des Bluts
seine alte Zunge gelähmt, bald darauf aber seine bejahrte
Frau ihm einen Sohn geboren, und er in der Freude hier-
über das Sprachvermögen wieder bekommen habe. Schon
damals, noch mehr aber als Johannes ein merkwürdiger
Mann wurde, machte die Geschichte Aufsehen, und es bil-
dete sich die vorliegende Sage ¹⁾.

Man muſs verwundert sein, unter anderem Titel hier
beinahe wieder dieselbe Erklärung sich vorgeführt zu se-
hen, welche bisher als natürliche beurtheilt worden ist, so
daſs die aufgenommene Voraussetzung möglicher Einmi-
schung späterer Sagen in die Relation fast keinen Einfluſs
auf die Ansicht von der Sache selbst gehabt hat. Da die
Erklärungsweise, auf deren Boden wir jetzt getreten sind,
das Vertrauen zu den Berichten, als ächthistorischen, ein-
mal aufgegeben hat: so müssen ihr alle Züge derselben an
sich gleich problematisch sein, und ob sie einige doch als
geschichtlich festhalten soll, kann sich nur darnach bestim-
men, ob ein und der andere Zug theils für sich nicht so
schwierig, theils nicht so im Geist, Interesse und Zusam-
menhang der Sage ist, daſs sein Ursprung aus dieser wahr-
scheinlich würde. Als solche Züge werden hier festgehal-
ten die lange Unfruchtbarkeit der Elisabet und das plöz-
liche Verstummen des Zacharias, so daſs nur die Erschei-
nung und Vorhersagung des Engels preiſsgegeben wird.
Da aber eben durch die Wegschaffung der Angelophanie
die Stummheit des Zacharias in ihrem plözlichen Eintre-
ten und Wiederaufhören ihre einzig genügende übernatür-
[99]Erstes Kapitel. §. 15.
liche Ursache verliert: so kehren hier alle die Schwierig-
keiten zurück, welche an der natürlichen Deutung in's
Licht gestellt worden sind; wozu noch die Inconsequenz
kommt, daſs man bei einmal betretenem mythischen Stand-
punkt gar nicht nöthig hat, sich in diese Verlegenheit zu
begeben, da man ja nicht mehr durch die Voraussetzung
historischer Treue der Berichte an Festhaltung derselben
gebunden ist. Das Andre aber, was als geschichtlich bei-
behalten wird, die lange Kinderlosigkeit der Eltern des
Täufers, ist so ganz im Geist und Interesse der hebräi-
schen Sagenpoësie, daſs von diesem Zuge am wenigsten
der mythische Ursprung verkannt werden sollte. Wie ver-
worren hat dieses Verkennen z. B. das Räsonnement von
Bauer gemacht! Man habe, sagt er ²⁾, im jüdischen Gei-
ste so geschlossen: Alle nach langer Unfruchtbarkeit im
vorgerückten Alter der Eltern gebornen Kinder werden
groſse Männer; Johannes war von alten Eltern da und
wurde ein angesehener Lehrer der Buſse: folglich glaubte
man berechtigt zu sein, seine Geburt durch einen Engel
ankündigen zu lassen. Welch ein Ungethüm von einem
Schlusse, und das aus keinem andern Grunde, als weil er
das Spätgeborensein des Johannes als gegeben voraussezt.
Man mache es zu etwas erst Erschlossenem: so gestaltet
sich der Schluſs ohne alle Schwierigkeit. Von groſsen Män-
nern, lautet er nun, nahm man gerne an, daſs sie Spätge-
borene seien ³⁾, und ihre, menschlicherweise nicht mehr
7*
[100]Erster Abschnitt.
zu erwartende Geburt durch himmlische Boten verkündigt
werde; Johannes war ein groſser Mann und Prophet: also
machte die Sage auch ihn zu einem Spätgeborenen, und
lieſs seine Geburt durch einen Engel verkündigt werden.

Weil auf diese Weise die Deutung der vorliegenden
Erzählung als eines halben (sogenannten historischen) My-
thus von allen Schwierigkeiten einer halben Maſsregel ge-
drückt ist: so hat sich schon Gabler lieber der Annahme
eines reinen (sogenannten philosophischen, besser: dog-
matischen) Mythus zugewendet ⁴⁾, und Horst hielt, wie
die ganzen zwei ersten Kapitel des Lukas, so auch diesen
Theil derselben für eine sinnreiche Dichtung, in welche
mit der Geburtsgeschichte des Messias auch die seines Vor-
läufers aufgenommen, und die Vorhersagen über dessen
Charakter und Wirksamkeit nach dem Erfolge gebildet
seien; wobei gerade auch die redselige Umständlichkeit der
Erzählung den Dichter verrathe ⁵⁾. Ebenso hat Schleier-
macher wenigstens das erste Kapitel des Lukas für ein
kleines poëtisches Kunstwerk erklärt, in der Art mehrerer
jüdischer Dichtungen, die wir noch unter den Apokryphen
finden. Er will zwar nicht das Ganze für durchaus er-
sonnen erklären, sondern es mögen Thatsachen und weit-
³⁾
[101]Erstes Kapitel. §. 15.
verbreitete Tradition zu Grunde liegen, wobei jedoch der
Dichter sich die Freiheit genommen, das Entfernte zusam-
menzurücken und das Schwankende der Ueberlieferung
in festen Bildern zu bestimmen; weſswegen das Bestreben,
die geschichtliche und natürliche Grundlage noch heraus-
zufinden, leer und vergeblich sei ⁶⁾. Als Verfasser des
Stücks hat schon Horst einen judaisirenden Christen ver-
muthet, und auch Schleiermacher nimmt an, daſs es von
einem Christen aus der veredelten jüdischen Schule zu ei-
ner Zeit verfaſst sei, in welcher es noch reine Johannis-
jünger gab, welche es zum Christenthum herüberlocken
sollte, indem es die Beziehung des Johannes auf Christus
als seine eigentliche höchste Bestimmung angab, selbst
aber von der Wiederkunft Christi noch zugleich eine äus-
serliche Verherrlichung des Volkes erwartete.

Daſs eine solche Ansicht des Abschnitts die einzig
richtige sei, wird vollends ganz klar werden, wenn wir
die A. T.lichen Erzählungen genauer betrachten, welchen,
wie die meisten Erklärer erinnern, diese Verkündigungs-
und Geburtsgeschichte des Täufers auffallend ähnlich ist.
Das älteste Urbild aller Spätgeborenen ist Isaak, und aus
dessen Geschichte ist in unserer Erzählung namentlich der
auf das hohe Alter der beiden Eltern gegründete Unglaube
des Vaters und seine Frage nach einem Zeichen genom-
men. Wie nämlich Abraham, als ihm Jehova von einem
Leibeserben eine Nachkommenschaft verheiſsen hatte, wel-
che das Land Kanaan besitzen werde, zweifelnd fragte:
κατὰ τί γνώσομαι, ὄτι κληοονομήσω ἀυτήν; (sc. τὴν γῆν.
1. Mos. 15, 8. LXX): so hier Zacharias: κατὰ τί γνώσο-
μαι τοῦτο; (V. 18.). Der Unglaube der Sara ist für Elisa-
bet nicht benüzt; dieser Name der ϑυγάτηρ Ἀαρὼν aber
könnte an den gleichen Namen von Aarons Gattin (2. Mos.
6, 23. LXX) erinnern. — Aus der Geschichte eines andern
[102]Erster Abschnitt.
Spätgebornen, des Simson, ist der Engel genommen, wel-
cher die Geburt des Sohnes verkündigt. Daſs er in unsrer
Erzählung dem Vater im Tempel erscheint, während er
dort (Richter 13.) zuerst der Mutter, dann dem Vater
auf dem Felde sich zeigt, ist eine Umänderung, welche
sich von selbst aus der Standesverschiedenheit der beider-
seitigen Eltern ergab, indem die Priester nach späterer
jüdischer Vorstellung eben beim Räuchern im Tempel nicht
selten Angelo- und Theophanien hatten ⁷⁾. Ebendaher ist
die Vorschrift genommen, welche den Johannes schon vor
seiner Geburt zum Nasiräat bestimmt, indem bei Simson
schon seiner Mutter während der Schwangerschaft Wein,
starke Getränke und unreine Speisen verboten werden,
dann aber auch dem Sohne die gleiche Diät vom Engel vor-
geschrieben wird ⁸⁾, und zwar ähnlich wie bei Johannes,
mit dem Beisatz, daſs der Knabe schon von Mutterleib an
Gott geheiligt sein werde ⁹⁾. Auch die Verheiſsung der
für ihr Volk segensreichen Wirksamkeit beider Männer ist
analog (vgl. Luc. 1, 16. 17. mit Richter 13, 5.), so wie
die Schluſsformel über das hoffnungsvolle Heranwachsen
der beiden Knaben ¹⁰⁾. — Aus der Geburtsgeschichte ei-
[103]Erstes Kapitel. §. 15.
nes dritten Spätgebornen, des Samuel, möchte es zwar zu
kühn sein, die levitische Abstammung des Johannes als
bloſse Nachbildung abzuleiten (vgl. mit 1. Sam. 1, 1.
1. Chron. 7, 27.); aber die lyrischen Ergüsse sind dieser
Geschichte abgesehen, welche sich im ersten Kapitel des
Lukas finden. Wie nämlich Samuels Mutter bei der Über-
gabe ihres Sohnes an den Hohenpriester in einen Hymnus
ausbricht (1. Sam. 2, 1 ff.): so hier der Vater des Täufers
bei der Beschneidung seines Sohns; nur daſs im Einzelnen
dem Loblied der Hanna weniger das des Zacharias, als
das der Maria nachgebildet erscheint, auf welches wir spä-
ter kommen werden. Der einzige ungewöhnliche Zug, für
welchen eine Analogie in diesen A. T.lichen Stellen fehlt,
ist das Verstummen des Zacharias, worauf sich Olshau-
sen gegen die mythische Ansicht von unsrer Erzählung be-
ruft ¹¹⁾. Allein bedenkt man nur, daſs das Fordern und
Bekommen von Zeichen zur Versicherung einer Voraussa-
gung bei den Hebräern gewöhnlich war (vgl. Jes. 7, 11 ff.),
und daſs als ausserordentliche Strafe nach einer himmli-
schen Erscheinung auch sonst der Verlust eines Sinnes
bis auf eine gewisse Zeit verhängt wird (A. G. 9, 8. 17 f.):
so kann man sich die Entstehung dieses Zuges in der Sage
auch ohne geschichtliche oder vorbildliche Veranlassung
gar wohl erklären. — Von zwei wunderlosen Nebenzügen
ist der eine, die gesetzliche Gerechtigkeit der Eltern des
Johannes (V. 6.) in jedem Falle blos auf den Schluſs ge-
gründet, daſs nur ein so gottseliges Ehepaar mit einem
solchen Sohne habe begnadigt werden können, und hat
also keinen historischen Werth; wogegen die Angabe (V. 5.),
daſs Johannes unter dem König Herodes (dem Groſsen)
geboren sei, eine ohne Zweifel richtige Berechnung ist.

So stehen wir also hier ganz auf poëtisch-mythischem
Grunde, und was wir als sichre historische Thatsache fest-
halten können, ist nur dieſs: der Täufer Johannes hat
durch seine spätere Wirksamkeit und deren Beziehung auf
Jesus so bedeutenden Eindruck gemacht, daſs sich die christ-
liche Sage zu einer solchen Verherrlichung seiner Geburt
in Verbindung mit der Geburt Jesu getrieben fand.

§. 16.
Die beiden Genealogieen Jesu ohne Bezug auf einander betrachtet.

Hatten wir für die Geburtsgeschichte des Täufers nur
den einzigen Bericht des Lukas: so fällt bei dem Übergang
auf die Abstammung Jesu auch Matthäus ein, so daſs nun
durch die gegenseitige Controle zweier Erzähler unser kri-
tisches Geschäft theils vervielfältigt, theils aber doch er-
leichtert wird. Auch die zwei ersten Kapitel des Matthäus
übrigens, welche die Geburts- und Kindheitsgeschichte Je-
su enthalten, sind, wie die parallelen Abschnitte des Lu-
kas, in Bezug auf ihre Ächtheit angezweifelt worden ¹⁾:
doch nur von demselben befangenen Standpunkt aus wie
jene, weſswegen auch hier durch gründliche Widerlegun-
gen die Zweifel zum Schweigen gebracht sind ²⁾.

Der Geschichte der Verkündigung und Geburt Jesu
ist bei beiden Evangelisten eine Stammtafel — bei Matthäus
voran ‒ (1, 1—17.), bei Lukas nachgeschickt (3, 23—38.),
welche die Davidische Abkunft Jesu als des Messias do-
cumentiren soll. Von einer genaueren Untersuchung die-
ser Genealogieen mahnt uns zwar Luther ab, da ja Pau-
lus ausdrücklich 1. Tim. 1, 4. vor den γενεαλογίαις ἀπε-
ράντοις warne, weil sie mehr nur ζητήσεις, als ὀικονομίαν
ϑεοῦ τὴν ἐν πίςει zur Folge haben ³⁾; indessen geben sie, so-
wohl jede für sich, als beide in Vergleichung mit einan-
der betrachtet, so wichtige Aufschlüsse über den Charak-
ter der evangelischen Nachrichten in diesem Abschnitt,
daſs eine genaue Prüfung derselben nicht umgangen wer-
den kann. Nehmen wir zuerst jede ohne Rücksicht auf
die andere, so ist wiederum jede, und zwar soll es zuvör-
derst die des Matthäus sein, theils an sich, theils in Be-
ziehung auf die A. T.lichen Stellen zu betrachten, mit
welchen sie parallel läuft.

Bei der von dem Verfasser des ersten Evangeliums mit-
getheilten Genealogie ist eine Vergleichung derselben mit
sich selber deſswegen von Erfolg, weil sie an ihrem Schlus-
se (V. 17.) ein Resultat, eine Summe, zieht, und nun durch
Vergleichung des Vorausgeschickten untersucht werden
kann, wiefern demselben jenes Resultat wirklich entspricht.
Es sagt nämlich die Zusammenfassung am Schlusse aus,
von Abraham bis auf Christus seien es dreimal 14 Glieder:
einmal von Abraham auf David, dann wieder von diesem
zum babylonischen Exil, und endlich von da bis auf Chri-
stus herab. Zählen wir nun nach, so treffen von Abra-
ham bis auf David, beide miteingeschlossen, die Vierzehn
zu (V. 2—5.); ebenso von Salomo bis auf denjenigen, nach
welchem des babylonischen Exils gedacht ist, Jechonias
[107]Zweites Kapitel. §. 16.
(6—11.); aber von diesem bis auf Jesus bringt man, den
letzteren selbst noch mitgezählt, blos 13 Glieder heraus
(V. 12—16.). Wie ist diese Differenz zwischen der vom
Verf. gezogenen Summe und den vorausgeschickten Zahlen
zu erklären? Die Vermuthung, daſs von den Gliedern der
dritten Tessareskaidekade eines durch Versehen der Ab-
schreiber weggefallen sei ⁴⁾, wird durch die Notiz höchst
unwahrscheinlich, daſs schon Porphyrius dieses Glied ver-
miſste ⁵⁾; der von einigen Handschriften und Versionen
zwischen Josias und Jechonias eingeschobene Ἰωακεὶμ ⁶⁾
aber würde nicht die dritte, mangelhafte Tessareskaidekade
ergänzen, sondern die zweite, die schon ohne ihn voll ist,
überfüllen ⁷⁾. Da somit dieser Mangel ohne Zweifel schon
vom Verfasser der Genealogie herrührt, fo fragt sich nur,
auf welche Weise er gezählt hat, daſs er auch für seine
dritte Abtheilung 14 Glieder herausbrachte? Eine Möglich-
keit, verschieden zu zählen, ergiebt sich leicht durch den
Unterschied des Inclusiven und Exclusiven. Freilich sollte
man denken, wer bei der vorhergehenden Klasse einge-
schlossen war, der müsse bei der folgenden ausgeschlossen
werden; doch könnte es sein, der Verfasser dieser Stamm-
tafel hätte anders gedacht; wenigstens nennt er in seiner
Zusammenrechnung den David zweimal: wie, wenn er ihn
auch, so falsch dieſs gerechnet wäre, sowohl zur ersten als
zur zweiten Reihe gezählt hätte? Freilich würde dieſs,
wie oben die Einschaltung des Jojakim, den Mangel in der
dritten Reihe nicht ersetzen, sondern nur die zweite über-
zählig machen; man müſste denn mit einigen Auslegern ⁸⁾
die zweite Reihe nicht, wie gewöhnlich geschieht, mit Je-
[108]Erster Abschnitt.
chonia, sondern schon mit seinem Vormann Josia schlies-
sen, dann käme der durch die doppelte Zählung Davids
in der zweiten Reihe überflüssig gewordene Jechonia der
dritten zu Gute, und sie hätte mit Jesus ihre 14 Glieder.
Allein es scheint doch gar zu willkührlich, daſs der Ver-
fasser zwar das abschlieſsende Glied der ersten Dekatetras
auch wieder zur zweiten gezählt haben soll, nicht aber
ebenso das Schluſsglied der zweiten noch einmal zur drit-
ten; weſswegen man es mit Andern vorziehen könnte,
wie den David, so auch den Josias doppelt zu zählen, wo-
durch dann die dritte Klasse schon ohne Jesum 14 Glieder
bekäme ⁹⁾. Aber, indem diese Zählung eine Anomalie ver-
meidet, fällt sie in eine andere, daſs nämlich V. 17. zwar
in dem Satze: ἀπὸ Ἀβραὰμ ἕως Δαυὶδ κ. τ. λ. der Letz-
tere eingerechnet wird, in dem Satze aber: ἀπὸ τὴς μετ-
οικεσίας Βαβυλῶνος ἕως τοῦ χριςοῦ dieser ausgeschlossen. Noch
ein gröſseres Gebrechen haben die beiden zuletzt angeführ-
ten Zählungsweisen mit einander gemein. Indem nämlich
der Verfasser der Genealogie V. 11. und 12. sagt: Ἰωσίας
δὲ ἐγέννησε τὸν Ἰεχονίαν — ἐπὶ τῆς μετοικεσίας Βαβυλῶνος·
μετὰ δὲ τὴν μετοικεσίαν Βαβυλῶνος Ἰεχονίας ἐγέννησε τὸν
Σαλαϑιήλ: so setzt er augenscheinlich den durch das Exil
gebildeten Abschnitt [zwischen] der zweiten und dritten De-
katetras nicht schon hinter Josia, sondern erst nach Je-
chonia, dessen Namen er dann zu Anfang der dritten Rei-
he ganz ebenso wiederholt, wie am Anfang der zweiten
den Namen Davids. Da also, um nicht gegen den klaren
Sinn des Schriftstellers zu verstossen, jede Erklärung zu
vermeiden ist, bei welcher schon mit Josia die zweite Ab-
[109]Zweites Kapitel. §. 16.
theilung geschlossen werden müſste, dennoch aber der drit-
ten Reihe zu ihrer 14 Zahl geholfen werden muſs: so bleibt
nichts übrig, als den, wenn David nur einfach gezählt wird,
die zweite Reihe abschliessenden Jechonia am Anfang der
dritten noch einmal zu zählen, um so mit Jesus 14 Glie-
der zu bekommen. Dabei findet dann freilich wieder das
Ungleichmäſsige statt, daſs nur bei dem Schluſsglied der
zweiten Klasse die doppelte Zählung angewendet wird,
nicht aber auch bei dem der ersten; allein da jeder andre
Ausweg gröſsere Schwierigkeiten hat, so bleibt nur dieser
übrig, welchem zufolge der Redacteur dieser Genealogie,
falls ihm für diese dritte Reihe keine bestimmte Zahl von
Gliedern vorlag, aus Versehen eines zu wenig genommen
haben müſste, falls ihm aber in irgend einer unbekannten
Quelle nur 13 Glieder gegeben waren, sich, um die 14 Zahl
zu erhalten, vielleicht bewuſst und absichtlich durch die
doppelte Zählung des Jechonia geholfen hätte.

Halten wir hierauf die Genealogie des Matthäus, — im-
mer noch ohne Rücksicht auf die des Lukas, — mit den
entsprechenden Stellen des A. T. s zusammen: so stimmt
sie mit diesen nicht durchaus überein, und es zeigt sich
das dem eben gewonnenen äusserlich entgegengesetzte Re-
sultat, daſs, wenn für sich betrachtet die Genealogie ein
Glied verdoppeln muſste, um ihr Schema zu füllen: sie in
Vergleichung mit dem A. T. von den in diesem an die
Hand gegebenen Gliedern mehrere ausläſst, um ihre 14 Zahl
nicht zu überschreiten. Mit A. T. lichen Angaben nämlich
läſst sich diese Genealogie, als die berühmte Stammtafel
des Davidischen Königsgeschlechts, vergleichen von Abra-
ham bis auf Serubabel und seine Söhne, von wo an das
Davidische Haus in die Dunkelheit zurückzutreten anfängt,
und bei dem Schweigen des A. T.s von demselben die Con-
trole für die Matthäische Genealogie aufhört. Und zwar
ist das Geschlechtsregister von Abraham bis Juda, Perez
und Esron hinlänglich aus der Genesis bekannt; das von Pe-
[110]Erster Abschnitt.
rez bis David finden wir am Schlusse des Buchs Ruth und
im 2ten Kapitel des ersten Buchs der Chronik; das von
David bis auf Serubabel im dritten Kap. desselben Buchs;
Parallelen für Einzelnes noch ungerechnet. Vollziehen wir
nun die Vergleichung: so finden wir die Linie von Abra-
ham bis David, also die ganze erste Tessareskaidekade un-
serer Genealogie in den Männernamen den A. T. lichen
Angaben gleichlautend, nur fügt sie einige Frauen ein,
von welchen Eine Schwierigkeit macht. Daſs nämlich (nach
V. 4.) Rahab des Boas Mutter gewesen, ist nicht nur oh-
ne Bestätigung im A. T., sondern es sind auch, wenn sie
zur Urgroſsmutter Isai's, des Vaters von David, gemacht
wird, zwischen ihrer Zeit und dem Davidischen Zeitalter,
beiläufig von 1450—1050 v. Chr. zu wenige Generationen
gesetzt, nämlich, die Rahab oder den David mitgezählt,
4 für 400 Jahre. Doch dieser Fehler fällt insofern auf die
A. T.lichen Genealogieen selber zurück, als Isai's Urgroſs-
vater Salmon, welchen Matthäus zum Gatten der Rahab
macht, auch Ruth 4, 20. wie bei Matthäus, Sohn eines
Nahasson ist, welcher nach 4. Mos. 1, 7. noch der Zeit
des Zugs durch die Wüste angehörte ¹⁰⁾, von wo aus es
denn nahe lag, seinen Sohn mit jener Rahab, welche die
israëlitischen Kundschafter gerettet hatte (Jos. 2.), in Ver-
bindung zu bringen, um diese Frau, auf welche der pa-
triotische Israëlite einen besondern Werth legte (vgl. Jak.
2, 25. Hebr. 11, 31.), in das Geschlecht Davids und des
Messias hereinzuziehen. — Mehrere Abweichungen finden
sich in dem Abschnitt von David bis zu Serubabel und des-
sen Sohn, oder der 2ten Dekatetras sammt den ersten Glie-
dern der dritten.

Erstlich, während es hier V. 8. heiſst: Ἰωρὰμ ἐγέννησε
τ[ὸ]ν Ὀζ[ί]αν: so wissen wir aus 1. Chron. 3, 11. 12., daſs
Usia nicht der Sohn, sondern der Enkel des Sohns von
Joram war, und drei Könige zwischen beide fallen, näm-
Ahasja, Joas und Amazia, hierauf erst Usia (2. Chron.
26, 1.; oder, wie er 1. Chron. 3, 12. und 2. Kön. 14, 21.
heiſst, Asaria).

Zweitens heiſst es in unsrer Stelle V. 11: Ἰωσίας δὲ
ἐγέννησε τὸν Ἰεχονίαν καὶ τοὺς ἀδελφοὺς αὐτοῦ. Aber aus
1. Chron. 3, 16. ersehen wir einerseits, daſs der Sohn und
Nachfolger des Josias Jojakim hieſs, und erst dessen Sohn
und Nachfolger Jechonia oder Jojachin (2. Kön. 24, 6.
2. Chron. 36, 8.) ¹¹⁾; andrerseits werden von Jechonia,
dem hier αδελφοὶ zugeschrieben sind, in jener Stelle keine
Brüder erwähnt, wohl aber hatte Jojakim Brüder: so daſs
die Erwähnung der ἀδελφοὶ Ἰεχονίοῦ bei Matthäus aus einer
Verwechslung der genannten beiden Männer hervorgegan-
gen zu sein scheinen könnte, wenn nicht 2. Chron. 36, 10.
als Bruder des Jojachin oder Jechonia Zedekia namhaft
gemacht würde, welcher 1. Chron. 3, 16. dessen Sohn,
2. Kön. 24, 17. aber, vgl. mit 1. Chron. 3, 15. und Jer.
37, 1. sein Oheim heiſst, so daſs in diesem Stücke in den
A. T.lichen Nachrichten selbst ein Schwanken zu bemer-
ken ist.

Eine dritte Differenz findet in Bezug auf Serubabel
statt. Während dieser hier V. 12. ein Sohn Salathiels
heiſst, wird er 1. Chron. 3, 19. nicht durch Sealthiel, son-
dern durch dessen Bruder Ped[a]ja von Jechonia abgeleitet,
wogegen jedoch Esra 5, 2. und Haggai 1, 1. Serubabel wie
[112]Erster Abschnitt.
hier als Sohn Sealthiels bezeichnet ist. Endlich der hier
als Serubabels Sohn genannte Abiud ist 1. Chron. 3, 19. f.
unter den Kindern Serubabels nicht zu finden.

Von diesen Abweichungen sind die zweite und dritte
unverfänglich, und können sich ohne Absicht und auch
ohne zu groſse Nachläſsigkeit eingeschlichen haben; denn
die Auslassung des Jojakim kann wirklich durch den Gleich-
klang der Namen veranlaſst sein, und durch eben diese
Verwechslung auch die Erwähnung von Brüdern des Je-
chonia, eine Differenz, welche sammt der folgenden über-
dieſs das Schwanken auch der A. T.lichen Angaben für
sich hat. Aber die zuerst aufgeführte Abweichung, das
Ueberspringen von drei wohlbekannten Königen, läſst sich
nicht ebenso leichten Kaufs auf die Seite schaffen. Nimmt
man die Weglassung als unabsichtlich, so daſs der Verf.
von Joram statt auf Ahasja (bei den LXX Ὀχοζίας)
auf den ähnlich lautenden Ὀζίας gesprungen sein soll:
so würde dieſs doch, zusammengenommen mit dem Falle
bei Jojakim, eine Nachläſsigkeit und beinahe Blindheit des
Genealogisten voraussetzen, welche an das Undenkbare
grenzt. Man wird daher schwerlich umhin können, mit
Hieronymus anzunehmen, der Verfasser habe absichtlich
drei Namen weggelassen, um seine 14 rein herauszubekom-
men ¹²⁾. Da er nämlich von Abraham bis David, wo der
[113]Zweites Kapitel. §. 16.
erste Absaz sich ergab, 14 Glieder vorfand: so scheint er
gewünscht zu haben, auch die übrigen Abtheilungen die-
ser ersten gleichzählig zu finden; es boten sich aber von
selbst noch zwei dar, indem in die ganze noch übrige Reihe
das babylonische Exil als Scheidepunkt eintrat. Da nun
jenem Wunsche die zweite Reihe in der Art nicht ent-
sprach, daſs die Stammtafel der Davididen bis zum Exil
vier Glieder über 14 darbot: so lieſs er vier Namen weg
(warum gerade diese, möchte schwer zu entscheiden
sein ¹³⁾); umgekehrt, für den dritten Abschnitt enthielt
entweder seine Quelle einen Mann zu wenig und er suchte
sich dadurch zu helfen, — oder er wurde dadurch verlei-
tet, selbst einen zu wenig aufzuführen, daſs sich der nach
der Erwähnung des Exils noch einmal genannte Jechonia
auch zur dritten Reihe zählen lieſs.

Warum dem Verfertiger dieser Genealogie so viel an
der dreimal gleichen Zahl lag, davon könnte zwar der
Grund, wie Einige annehmen, ein lediglich mnemonischer
gewesen sein, leichterer Behaltbarkeit wegen die Genealo-
gieen nach orientalischer Sitte in gleiche Abschnitte zu thei-
len ¹⁴⁾; doch möchte sich wohl mit diesem zugleich ein
mystischer Grund verbunden haben. Es fragt sich, ob die-
ser in der bestimmten Zahl, welche sich dreimal wieder-
holt, oder überhaupt nur darin, daſs dieselbe Zahl drei-
¹²⁾
Das Leben Jesu I. Band. 8
[114]Erster Abschnitt.
mal wiederkehrt, zu suchen sei? Daſs es dem Genealogi-
sten um die Wiederholung gerade des Vierzehn, als der
doppelten heiligen Sieben zu thun gewesen ¹⁵⁾, ist un-
wahrscheinlich, weil er sonst schwerlich die 7 so ganz in
die 14 versteckt haben würde; noch weniger läſst sich mit
Olshausen zuläſsig finden, daſs die 14 als der Zahlwerth des
Namens David besonders hervorgehoben sei ¹⁶⁾; denn solche
Künsteleien der rabbinischen Gematria finden sich sonst in
den Evangelien nicht. Mithin möchte es mehr nur um die
Wiederholung der gleichen Zahl, nachdem sich zufällig
zuerst die 14 ergeben hatte, bei Festhaltung von dieser zu
thun gewesen sein, indem die Juden ausserordentliche gött-
liche Heimsuchungen, erfreuliche wie strafende, in be-
stimmten Zwischenzeiten wiederkehrend sich dachten, so daſs,
wie auf den Gründer des heiligen Volks in 14 Generationen
der König nach dem Herzen Gottes gefolgt war: ebenso 14
Generationen nach der Wiederherstellung des Volks der
Sohn Davids, der Messias gekommen sein muſste ¹⁷⁾.

Diese apriorische Behandlungsweise seines Stoffes, das
Prokrustesbette, auf welches er, fast wie ein construi-
render Philosoph, denselben bald dehnend bald verkürzend
legt, erweckt kein günstiges Vorurtheil für den Verf. un-
serer Genealogie, und es wird nichts gut gemacht durch
Kuinöl's Bemerkung, daſs die orientalischen Genealogisten
sich auch sonst solche Auslassungen zu erlauben pflegen;
[115]Zweites Kapitel. §. 17.
denn Willkühr bleibt Willkühr, ob sie Einem für sich al-
lein eigen ist, oder mit einer ganzen Klasse gemein.

Der Genealogie bei Lukas für sich genommen sieht
man nicht so viele Fehler, wie der des Matthäus an. Denn
einmal ihre Vergleichung mit sich selbst liefert gar kein
Resultat, da sie nicht wie jene durch Ziehung einer Sum-
me sich selbst controlirt; dann aber auch von Seiten des
A. T. fehlt ihr die Controle groſsentheils, weil sie von
David und Nathan an fast durch lauter unbekannte Ge-
schlechter herabläuft, von welchen sich im A. T. kein
Stammbaum findet. Nur in 2 Gliedern berührt sie von da
an eine im A. T. erwähnte Linie, in Sealthiel und Seru-
babel, kommt aber eben hiedurch in Widerspruch mit
1. Chron. 3, 17. 19. f., indem sie den Sealthiel einen Sohn
von Neri nennt, da doch nach der angeführten Stelle Je-
chonia sein Vater war; als Sohn Serubabels aber einen
Resa namhaft macht, welcher in der Chronik unter Seru-
babels Kindern fehlt. Auch in der vorabrahamischen Ge-
schlechterreihe findet sich die Differenz, daſs zwischen
Arphachsad und Sela Lukas einen Καϊνὰν einschiebt, wel-
cher im hebräischen Texte 1. Mos. 10, 24. sich nicht findet,
übrigens schon von den LXX als Καϊνᾶμ eingeschaltet war.

§. 17.
Vergleichung beider Genealogieen. Versuche, ihren Widerstreit
zu lösen.

Noch weit auffallendere Resultate ergeben sich aber,
wenn man die beiden Genealogieen bei Matthäus und Lu-
kas mit einander vergleicht, und ihrer Abweichung von
einander sich bewuſst wird. Einige der stattfindenden Dif-
ferenzen zwar sind unverfänglich und selbst unbedeutend,
wie die Verschiedenheit der Richtung, daſs die Geschlechts-
tafel bei Matthäus abwärts geht von Abraham auf Jesus,
die bei Lukas aber aufwärts, von Jesus auf seine Vorfah-
ren zurück; ebenso die Verschiedenheit des Umfangs, wel-
8*
[116]Erster Abschnitt.
chen Lukas weiter absteckt als Matthäus, indem dieser das
Geschlecht Jesu nur bis auf Abraham, jener dagegen auf
Adam und Gott selbst zurückführt. Eigentlich lag, was
den Zweck dieser Genealogieen betrifft, nur daran, Jesum,
den Messias, als davidischen Abkömmling darzustellen,
worin dann schon lag, daſs der Davidide auch ein Abra-
hamide sei; schon das war also ein opus supererogati-
vum, daſs Matthäus von Abraham ausholte; noch mehr aber
scheint es nur dem unwillkührlichen Fortgehen in der ein-
mal begonnenen genealogisirenden Bewegung zuzuschrei-
ben, daſs Lukas sogar über Abraham hinaus auf Adam
den Gottgeschaffenen zurückgeht ¹⁾, wodurch nach Schlei-
ermacher's Bemerkung das (für die messianische Würde
Jesu) Beweisende in der Genealogie nur versteckt ist ²⁾.
Bedenklicher schon ist der nicht geringe Unterschied in der
Zahl der Generationen für gleiche Perioden, indem von
David bis auf Joseph Lukas 41, Matthäus dagegen nur 26
Geschlechter hat. Der Gröſse des Zeitraums ist die Zahl
bei Lukas angemessener; denn von David bis Joseph, d. h.
von beiläufig 1050—50 vor Christo sind 26 Generationen
zu wenig, indem da auf eine Generation über 38 Jahre
kommen, wogegen nach Lukas, der Wahrscheinlichkeit
näher, etwas weniger als 25. Die Hauptschwierigkeit je-
doch liegt darin, daſs Lukas zum Theil ganz andre Indi-
[117]Zweites Kapitel. §. 17.
viduen zu Vorfahren Jesu macht, als Matthäus. Zwar
stimmen sie in der Angabe derselben nicht allein darin
überein, daſs beide das Geschlecht Jesu durch Joseph
auf David und Abraham zurückführen, sondern auch
in Bezug auf die Mittelglieder, durch welche sie dieſs
thun, treffen sie in den Generationen von Abraham bis
David, und später in den beiden Namen Sealthiel und Se-
rubabel zusammen. Der eigentlich verzweifelte Punkt ist
nun aber der, daſs von David bis auf den Pflegevater Jesu,
mit Ausnahme von zweien ungefähr in der Mitte, lauter
verschiedene Namen bei Lukas und Matthäus sich finden.
Nach Matthäus nämlich hieſs der Vater Josephs Jakob,
nach Lukas Eli; nach Matthäus ist der Sohn Davids, durch
welchen Joseph von diesem König abstammte, Salomo,
nach Lukas Nathan, und so läuft dann das Geschlechtsre-
gister des Matthäus durch den bekannten Königsstamm her-
unter, das bei Lukas durch eine unbekannte Nebenlinie;
nur in Sealthiel und Serubabel treffen beide zusammen,
doch so, daſs sie sogleich wieder Sealthiels Vater und den
Sohn Serubabels verschieden haben. Da diese Differenz
ein vollkommener Widerspruch zu sein scheint: so ist man
von jeher mit Lösungsversuchen äusserst geschäftig gewe-
sen. Um von offenbar ungenügenden Auswegen, wie my-
stischer Deutung ³⁾ oder willkührlicher Änderung der Na-
men ⁴⁾ nichts zu sagen, so haben sich besonders zwei Hy-
pothesenpaare ausgebildet, von welchen je ein Paar sich
gegenseitig stützt oder doch verwandt ist.

Das erste Paar bilden die Voraussetzung des Augusti-
nus, daſs bei Joseph ein Adoptionsverhältniſs stattgefun-
den, und nun der eine Evangelist seinen wirklichen, der
andre seinen Adoptiv-Vater nebst dessen Stammbaum gebe ⁵⁾,
[118]Erster Abschnitt.
— und die Annahme des alten Chronologen Julius Africa-
nus, daſs bei Josephs Eltern eine Levirats-Ehe eingetre-
ten sei, und nun der Stammbaum des einen Evangelisten
dem natürlichen, der andere dem gesetzlichen Vater Josephs
angehöre; durch den einen habe er von der Salomonischen,
durch den andern von der Nathanischen Linie des Davidi-
schen Geschlechtes abgestammt ⁶⁾. Die nähere Frage, wel-
che von beiden Genealogieen den natürlichen, und welche
den gesetzlichen Vater mit seinem Stammbaum angebe,
kann nach zweierlei Kriterien entschieden werden, deren
eines mehr dem Buchstaben, das andere mehr dem Geist
und Charakter der beiden Evangelisten angehört, und wel-
che eine entgegengesetzte Entscheidung herbeiführen. Au-
gustinus und auch schon Julius haben darauf gesehen,
welcher von beiden Evangelisten zur Bezeichnung des
Verhältnisses zwischen Joseph und demjenigen, den er als
dessen Vater namhaft macht, sich eines Ausdrucks bedie-
ne, welcher bestimmter als der des andern auf ein natür-
liches Sohnesverhältniſs hinweise. Einen solchen gebraucht
nun Matthäus; indem er nämlich sagt: Ἰακὼβ ἐγέννησε τὸν
Ἰωσὴφ: so scheint das γεννᾷν nur das natürliche Verhält-
niſs bezeichnen zu können, während das Ἰωσὴφ τοῦ Ἡλὶ
bei Lukas ebensowohl das Verhältniſs eines Adoptivsohns,
oder eines solchen, der vermöge des Leviratsverhältnisses
als Sohn angesehen wird, anzeigen zu können scheint. Al-
lein da die Verordnung der Leviratsehe gerade den Zweck
hatte, Namen und Geschlecht eines kinderlos Verstorbenen
zu erhalten: so war es jüdische Sitte, den aus solcher Ehe
zuerst entsprossenen Sohn nicht in das Geschlechtsregister
des natürlichen Vaters einzutragen, wie hier Matthäus thun
soll, sondern in das des gesetzlichen Vaters, wie dieſs Lu-
kas nach der obigen Voraussetzung beobachtet. Daſs nun
[119]Zweites Kapitel. §. 17.
aber gerade der so ganz jüdisch gebildete Verfasser des
ersten Evangeliums, oder der Genealogie insbesondere, ei-
nen solchen Verstoſs begangen haben sollte, kann man nicht
wahrscheinlich finden, weſswegen z. B. Schleiermacher
dem Geiste der beiden Evangelisten gemäſs annehmen zu
müssen glaubt, daſs Matthäus, unerachtet seines ἐγἐννησε,
doch nach jüdischem Brauche den Stammbaum des gesetz-
lichen Vaters gebe, Lukas aber, vielleicht kein geborener
Jude und der jüdischen Gewohnheiten minder kundig, ha-
be die Stammtafel der jüngeren Brüder Josephs zur Hand
bekommen, welche nicht, wie der Erstgeborene, auf das
Geschlecht des verstorbenen gesetzlichen, sondern des na-
türlichen Vaters geschrieben wurden, und diese habe er
nun auch für die Stammtafel des Erstgeborenen, Joseph,
gehalten, was sie nur nach dem natürlichen Momente war,
auf welches aber die jüdische Genealogistik keine Rück-
sicht nahm ⁷⁾. Allein abgesehen von dem erst unten zu
Erweisenden, daſs die Genealogie bei Lukas schwerlich vom
Verf. des Evangeliums herrührt, also aus dessen minder
jüdischer Bildung kein Schluſs auf die Deutung des von
ihm aufgenommenen Geschlechtsregisters gilt: so würde der
Genealogist im ersten Evangelium sein ἐγέννησε nicht so oh-
ne allen Beisatz hingeschrieben haben, wenn er an ein
blos gesetzlicher Vaterverhältniſs gedacht hätte; weſswegen
die beiden Ansichten von dem Verhältniſs der Genealogieen
in dieser Beziehung gleich schwierig sind.

Indeſs, wir müssen uns diese, bis jetzt nur im Allge-
meinen bezeichnete Hypothese erst näher vor die Vorstel-
lung bringen, um über ihre Zulässigkeit urtheilen zu kön-
nen. Da in Bezug auf die Voraussetzung der Leviratsehe
Verfahren und Ergebniſs im Ganzen dasselbe bleibt, ob
wir mit Augustin und Julius dem Matthäus, oder mit Schleier-
[120]Erster Abschnitt.
macher dem Lukas die Angabe des natürlichen Vaters zu-
schreiben: so wollen wir das Verhältniſs beispielsweise in
der ersten Form betrachten, um so mehr, da uns Euse-
bius nach Julius eine sehr genaue Ausführung hierüber
hinterlassen hat. Nach dieser Vorstellungsweise war also
Josephs Mutter zuerst mit demjenigen Manne verheurathet,
welchen Lukas als Josephs Vater nennt, mit Eli; da aber
dieser ohne Kinder starb, so ehelichte vermöge des Levi-
ratsgesetzes sein Bruder, der von Matthäus als Vater Jo-
sephs genannte Jakob, die Wittwe, und erzeugte mit ihr
den Joseph, welcher nun gesetzlich als Sohn des verstor-
benen Eli angesehen wurde, wie dieſs Lukas angiebt, wäh-
rend er natürlich der Sohn seines Bruders Jakob war,
eine Betrachtungsweise, welcher Matthäus gefolgt ist.

Allein, blos so weit geführt, würde die Hypothese
keineswegs ausreichen. Denn wenn die beiden Väter Jo-
sephs wirkliche Brüder, Söhne desselben Vaters waren:
so hatten sie Einen und denselben Stammbaum, und es
müſsten in diesem Falle die beiden Genealogieen nur den
Vater des Joseph verschieden haben, über demselben aber
sogleich wieder zusammenlaufen. Um zu erklären, wie sie
bis auf David hinauf divergiren können, muſs man die
zweite Hypothese hinzufügen, welche auch Julius gemacht
hat, daſs die beiden Väter des Joseph nur Halbbrüder ge-
wesen, nämlich nur einerlei Mutter, nicht aber denselben
Vater gehabt haben. Man müſste also annehmen, die Mut-
ter der beiden Väter Josephs habe nach einander in zwei
Ehen gelebt, einmal mit dem Matthan des Matthäus, wel-
cher durch Salomo und die königliche Linie von David
descendirte, und diesem habe sie den Jakob geboren; aus-
serdem aber sei sie vor- oder nachher mit dem Matthat
des Lukas verchlicht gewesen, welcher durch Nathan Da-
vids Nachkomme war, und dieser habe den Eli mit ihr
erzeugt, nach dessen Verheurathung und kinderlosem Ab-
leben sein Halbbruder Jakob seine Wittwe geheurathet
[121]Zweites Kapitel. §. 17.
und gesetzlich für den Verstorbenen den Joseph erzeugt
habe ⁸⁾.

Müssen wir schon bis hieher die Hypothese einer ge-
rade in zwei aufeinanderfolgenden Gliedern so complicir-
ten Ehe, zu welcher die Differenz der beiden Genealogieen
uns trieb, zwar keineswegs unmöglich, aber doch unwahr-
scheinlich finden: so wird die Schwierigkeit durch die un-
willkommene Übereinstimmung noch verdoppelt, welche
sich, wie schon erwähnt, mitten unter den abweichenden
Reihen, in den beiden Gliedern Sealthiel und Serubabel,
findet. Um nämlich zu erklären, wie sowohl Neri bei Lu-
kas als Jechonia bei Matthäus Vater des Sealthiel, des
Vaters von Serubabel, heiſsen könne: müſste nicht nur die
Annahme einer Leviratsehe wiederholt werden, sondern auch
die, daſs die beiden sich in der Ehe gefolgten Brüder dieſs
[122]Erster Abschnitt.
nur mütterlicher Seits gewesen seien ⁹⁾. Daſs nun dieser
eigenthümliche Doppelfall sich nicht allein zweimal wieder-
holt, sondern daſs auch beidemale die Genealogisten sich
in die Angabe des natürlichen und des gesetzlichen Vaters
auf die gleiche Weise und beidemale stillschweigend ge-
theilt haben sollten, das ist so unwahrscheinlich, daſs auch
die Hypothese einer Adoption, welche nur von der Hälfte
dieser Schwierigkeiten gedrückt ist, schon daran mehr als
genug hat. Da nämlich zur Adoption kein brüderliches,
oder sonstiges Verwandtschaftsverhältniſs des natürlichen
und des Adoptivvaters erfordert wird: so fällt zwar die
zweimalige Zuflucht zu einer Halbbruderschaft weg, und
es bleibt nur die Nothwendigkeit, zweimal ein Adoptions-
Verhältniſs anzunehmen und zweimal das Eigene, daſs die
eine Genealogie es unjüdisch ignorirte, die andere aber
nur stillschweigend berücksichtigte.

Auf weit einfachere Weise glaubte man daher in neue-
rer Zeit den Knoten durch die Annahme zu lösen, daſs
wir nur bei dem einen Evangelisten die Genealogie des Jo-
seph, bei dem andern aber die der Maria haben, deren
Differenz also kein Widerspruch wäre ¹⁰⁾; wozu man ger-
[123]Zweites Kapitel. §. 17.
ne noch die Annahme fügt, daſs Maria eine Erbtochter ge-
wesen sei ¹¹⁾. Die Ansicht, daſs auch Maria aus Davidi-
schem Geschlechte gewesen sei, ist schon alt. Zwar der
Idee zulieb, daſs in dem Messias, als zweitem Melchisedek,
die königliche Würde mit der priesterlichen vereinigt sein
sollte ¹²⁾, und verleitet durch die Verwandtschaft der Ma-
ria mit der Aaronstochter Elisabet, wie sie von Lukas 1, 36.
an die Hand gegeben ist ¹³⁾, lieſsen nicht nur schon frühzeitig
Manche den Joseph von einer aus den Stämmen Juda und
Levi gemischten Familie abstammen ¹⁴⁾, sondern auch die
Ansicht war nicht selten, daſs Jesus durch Joseph zwar
aus königlichem, durch Maria aber aus priesterlichem Ge-
schlechte gewesen sei ¹⁵⁾. Gewöhnlicher jedoch wurde bald
[124]Erster Abschnitt.
die Ansicht von einer davidischen Abstammung Maria's.
Mehrere Apokryphen sprechen sich dahin aus ¹⁶⁾, ebenso
Justin der Märtyrer, bei welchem man den Ausdruck, daſs
die Jungfrau aus dem Geschlechte Davids, Jakobs, Isaaks
und Abrahams gewesen, selbst als eine Andeutung ausle-
gen könnte, daſs er eines unsrer Geschlechtsregister, wel-
che ja ebenso über David auf Abraham zurückgehen, auf
die Maria bezogen hätte ¹⁷⁾; auch die Juden, indem sie
eine Maria, Tochter Eli's, als gequält in der Unterwelt
vorstellen ¹⁸⁾, scheinen den von Eli ausgehenden Stamm-
baum bei Lukas für den der Maria genommen zu haben.

Fragt man nun aber, warum gerade der Stammbaum
bei Lukas, oder überhaupt, welcher der beiden Stamm-
bäume als der der Maria gefaſst werden solle, so scheint
dieſs eigentlich bei keinem von beiden möglich zu sein,
indem beide gar zu bestimmt sich als Genealogieen des Jo-
seph ankündigen, der eine in den Worten: Ιακωβ ἐγέννησε
τὸν Ἰωσὴφ, der andre durch die Worte: υἱὸς Ἰωσὴφ τοῦ
Ἡλί. Dennoch aber lautet auch hier das ἐγέννησε des
Matthäus bestimmter als das τοῦ des Lukas, welches nach
jenen Auslegern wohl auch einen Schwiegersohn oder En-
kel bedeuten könnte, so daſs die Genealogie bei Lukas in
den Worten 3, 23. entweder sagen wollte: Jesus war nach
der gewöhnlichen Ansicht ein Sohn Josephs, welcher selbst
ein Schwiegersohn des Eli, Vaters der Maria, war ¹⁹⁾;
oder: Jesus war, wie man glaubte, ein Sohn Josephs,
[125]Zweites Kapitel. §. 17.
und durch Maria ein Enkel des Eli ²⁰⁾. Indem man hie-
gegen einwenden kann, daſs die Juden bei ihren Genea-
logieen auf die weibliche Linie keine Rücksicht zu neh-
men pflegten ²¹⁾: so kommt hier die weitere Hypothese
zu Hülfe, daſs Maria eine Erbtochter, d. h. die Tochter
eines söhnelosen Vaters gewesen, in welchem Falle es nach
4. Mos. 36, 6. und Nehem. 7, 63. die jüdische Sitte mit
sich gebracht habe, daſs der Mann, den eine solche Toch-
ter ehlichte, nicht nur aus demselben Stamme mit ihr sein
muſste, sondern sich auch in ihr Geschlecht aufnehmen
lieſs, und somit ihre Vorfahren zu den seinigen machte.
Allein nur das Erstere ist aus der mosaischen Stelle er-
weislich, wogegen aus der andern in Vergleichung mit
mehreren ähnlichen (Esra 2, 61. 4. Mos. 32, 41. vergl.
mit 1. Chron. 2, 21. f.) nur so viel erhellt, daſs ausnahms-
weise bisweilen Einer nach den mütterlichen Vorfahren be-
nannt wurde. Indem so die Schwierigkeit wegen der jü-
dischen Sitte bleibt, so tritt sie doch ganz zurück hinter
einer ungleich bedeutenderen. Wenn es nämlich gleich
nicht geleugnet werden kann, daſs das bei Lukas zu sup-
plirende υἱὸς nach dem Hebräischen auch Schwiegersohn
oder Enkel bedeuten könnte, so dürfte doch der Zusammen-
hang nicht so entschieden dagegen sein, wie hier. Etlich
und 70mal deutet in dieser Genealogie das τοῦ den eigentli-
chen Sohn an: wie könnte es das Einemal bei Joseph
den Schwiegersohn bezeichnen ²²⁾? oder wie gar nach
Andern das durchaus im Nominativ zu supplirende υἱὸς
in immer steigender Progression: Sohn, Enkel, Uren-
kel, bis zum entferntesten Abkömmling hin? Beruft man
sich auf das Ἀδὰμ τοῦ ϑεοῦ, wo das τοῦ auch nicht Sohn im
[126]Erster Abschnitt.
eigentlichen Sinne bedeuten könne ²³⁾: so zeigt es doch
auch hier auf den unmittelbaren Daseinsurheber hin, ein
Begriff, unter welchen weder Schwiegervater noch Groſs-
vater subsumirt werden können. — Eine weitere Schwie-
rigkeit hat diese Auffassung der beiden Stammbäume mit
der ersteren gemein, nämlich das Zusammentreffen beider
in den Namen Sealthiel und Serubabel zu erklären. Man
könnte auch hier wie dort eine Leviratsehe supponiren;
doch die hichergehörigen Erklärer ziehen meistens die An-
nahme vor, daſs diese gleichen Namen in den beiden Ge-
nealogieen gar nicht dieselben Personen bezeichnen: allein
bei der Berühmtheit des Serubabel, Sohns von Sealthiel
zur Zeit des Exils ist kaum glaublich, daſs Lukas mit die-
ser Bezeichnung nicht eben ihn gemeint haben sollte ²⁴⁾.

Ueberhaupt findet sich sonst im N. T. nicht nur keine
Spur von einer davidischen Abstammung der Maria, son-
dern mehrere Stellen sprechen sogar dagegen. Matth. 1, 20.
wird nur Joseph als υἱὸς Δαυὶδ bezeichnet; Luc. 1, 27. be-
zieht sich das ἐξ οἴκου Δαυὶδ nur auf das zunächst stehende:
ἀνδρὶ ᾦ ὅνομα Ἰωσὴφ, nicht aber auf das entferntere:
παρϑένον μεμνηςευμένην; hauptsächlich aber die Wendung
Luc. 2, 4.: ἀνέβη δὲ καὶ Ἰωσὴφ-διὰ τὸ εἶναι ἀυτὸν ἐξ
οἴκου καὶ πατριᾶς Δαυὶδ, ἀπογράψασϑαι σὺν Μαρίᾳ κ. τ. λ.,
wo so leicht statt ἀυτὸν ἀυτοὺς gesezt werden konnte, wenn
der Verfasser einen Gedanken an eine davidische Abkunft
auch der Maria hatte, — entscheidet gegen die Möglich-
keit, die davidische Genealogie gerade des dritten Evange-
listen auf die Maria zu beziehen.

§. 18.
Die Genealogieen unhistorisch.

Bedenkt man die unüberwindlichen Schwierigkeiten,
in welche sich alle diese Vereinigungsversuche unvermeid-
[127]Zweites Kapitel. §. 18.
lich verwickeln: so wird man wohl mit freier denkenden
Exegeten an der Möglichkeit einer Friedensstiftung zwi-
schen beiden verzweifeln und ihren gegenseitigen Wider-
spruch anerkennen müssen ¹⁾. Indem so zunächst wenig-
stens nicht beide richtig sein können: so wäre, wenn ge-
wählt werden sollte, eher die des Lukas als historisch an-
zunehmen, da sie doch nicht dieselbe Willkühr im Zählen
und Gleichmachen der Perioden, und auch darin weniger
verherrlichendes Bestreben als die des Matthäus zeigt, daſs
sie, mit der davidischen Abkunft überhaupt zufrieden, das
Geschlecht Jesu nicht wie jene gerade durch die könig-
liche Linie herunterführt. In der That aber hat eigent-
lich doch keine vor der andern etwas voraus, sondern,
wenn die eine auf unhistorischem Wege entstehen konnte,
so konnte es auch die andere, zumal es sehr unwahrschein-
lich ist, daſs nach den Zerrüttungen des Exils und der fol-
genden Zeiten in der obscuren Familie des Joseph noch so
weit hinaufreichende Genealogieen vorhanden gewesen ²⁾.
Erkennen wir somit beide als willkührliche Compositionen:
so möchten wir nicht einmal mit Fritzsche das als histo-
rische Grundlage festhalten, daſs Jesus von David abge-
stammt habe, und nur die Mittelglieder dieser Abstam-
mung von Verschiedenen verschieden ergänzt worden seien ³⁾.
[128]Erster Abschnitt.
Denn die durch den Census veranlaſste Reise der Eltern Jesu
nach Bethlehem, welche allerdings ihre Abkunft von David
wahrscheinlich machen könnte, steht selbst nichts weniger als
fest, wie wir bald genug sehen werden, und der Jesu oft
beigelegte Titel υἱὺς Δαυὶδ kann auch lediglich den Mes-
sias bezeichnen ⁴⁾, von welchem man, hatte er sich nur
sonst Anerkennung verschafft, auch die davidische Ab-
stammung, den Weissagungen gemäſs, vorauszusetzen ge-
neigt war. Wie denkbar daher, wenn ein Galiläer, des-
sen Abstammung weiter hinauf gar nicht bekannt war, sich
den Ruf des Messias erworben hatte, daſs sich bald in
verschiedenen Formen die Sage von der davidischen Ab-
kunft desselben bildete, und daſs nun nach diesen Sagen
Genealogieen von ihm verfaſst wurden, welche aber, weil
es an urkundlichen Nachrichten fehlte, nothwendig so ab-
weichend und widersprechend ausfallen muſsten, wie nun
die Geschlechtsregister bei Matthäus und Lukas sich zu
einander verhalten.

Fragt man daher nach der geschichtlichen Ausbeute,
welche diese Genealogieen gewähren, so besteht sie nur
in dem auch sonsther Gewissen: Jesus hat, persönlich
oder durch seine Jünger, auch auf streng jüdisch Gesinnte
einen so entschiedenen Eindruck der Messianität gemacht,
daſs diese nicht zweifelten, auch das prophetische Merk-
mal davidischer Abstammung müsse bei ihm zugetroffen
haben, und mehr als Eine Feder sich in Bewegung sezte,
um durch genealogische Nachweisung dieses Merkmals seine
Anerkennung als Messias zu rechtfertigen ⁵⁾.

§. 19.
Abriss der verschiedenen, kanonischen und apokryphischen,
Berichte.

In Bezug auf die nächste Herkunft Jesu ist in unsern
kanonischen und apokryphischen Evangelien eine bedeu-
tende Abstufung, ein Fortschritt vom Unbestimmten zum
Bestimmten, vom Einfachen zum Ausgeschmückteren zu
bemerken. Die unterste Stufe in Bezug auf die Ausführ-
lichkeit nehmen Markus und Johannes ein: sie setzen die
Geburt Jesu als gegeben voraus und begnügen sich, im
Verlauf ihrer Erzählungen Maria als die Mutter (Marc.
6, 3.) und Joseph als den Vater Jesu (Joh. 1, 46.) nam-
haft zu machen. Höher stehen Matthäus und Lukas, wel-
che die Entstehung der messianischen Person Jesu gene-
tisch darstellen, indem sie seine Geburt sammt den die-
selbe vorbereitenden Umständen berichten. Unter den ge-
nannten Beiden selbst geht Lukas noch etwas höher hinauf
als Matthäus. Dieser nämlich läſst Maria, als Verlobte Jo-
sephs, schwanger befunden werden, und als nun hieran
ihr Bräutigam Anstoſs nimmt, und damit umgeht, sie zu
entlassen, wird er im Traume durch den Engel des Herrn
von dem göttlichen Ursprung und der hohen Bestimmung
der Leibesfrucht Maria's nach einer A. T.lichen Weissa-
gung vergewissert, was die Folge hat, daſs er die Maria
heurathet, doch bis zur Geburt Jesu nicht ehlich berührt
Das Leben Jesu I. Band. 9
[130]Erster Abschnitt.
(Matth. 1, 18—25.). Ist somit bei Matthäus die Schwan-
gerschaft der Maria eine vorgefundene und erst nachträg-
lich durch den Engel gerechtfertigte: so wird dieselbe bei
Lukas durch eine himmlische Erscheinung bevorwortet und
angekündigt. Derselbe Gabriel, welcher dem Zacharias die
Geburt des Johannes angesagt hatte, kündigt nun auch der
mit Joseph verlobten Maria ihre durch göttliche Kraft zu
bewirkende Schwangerschaft an, worauf die künftige Mut-
ter des Messias mit der schwangeren Mutter des Vorläu-
fers auf bedeutungsvolle Weise zusammentrifft, und ihre
Empfindungen in hymnischer Form mit derselben tauscht
(Luk. 1, 26—56.). Nahmen Matthäus und Lukas wenig-
stens das Verhältniſs zwischen Maria und Joseph als ge-
gebenes, so suchen apokryphische Evangelien, namentlich
das Protevangelium Jacobi¹⁾ und das Evangelium de na-
tivitate Mariae²⁾, deren Inhalte auch die Kirchenväter gros-
sentheils beistimmen, auch dieses in seiner Genesis darzu-
stellen; ja sie gehen selbst bis zur Geburt der Maria zu-
rück, welcher sie eine ähnliche Vorausverkündigung, wie
Lukas der Geburt des Täufers und Jesu, voranschicken.
Wie die Geburtsgeschichte des Johannes bei Lukas der des
Samuel und Simson im A. T.: so ist nun die Geburtsge-
schichte der Maria in den genannten Apokryphen der des
Täufers, sammt jenen A. T.lichen, nachgebildet.

Joachim, so lautet die apokryphische Erzählung, und
Anna (wie Samuels Mutter hieſs) fühlen sich unglücklich
in langer kinderloser Ehe (wie die Eltern des Johannes):
da erscheint ihnen beiden (wie Simsons Eltern) an ver-
schiedenen Orten ein Engel und verheiſst ihnen ein Kind,
die Gottesgebärerin, welche (wie der Täufer) von dem En-
gel einer nasiräischen Lebensweise bestimmt wird. In frü-
her Kindheit wird nun Maria (wie Samuel) von ihren El-
[131]Drittes Kapitel. §. 19.
tern in den Tempel gebracht, wo sie von Engeln besucht
und gespeist, auch göttlicher Anschauungen gewürdigt, bis
zum zwölften Jahre verweilt. Mit den Jahren der Mann-
barkeit soll sie aus dem Tempel entfernt werden, und über
ihre weitere Versorgung und Bestimmung wird dem Ho-
henpriester das Orakel zu Theil, daſs, zufolge der Weis-
sagung Jes. 11, 1 f.: egredietur virga de radice Jesse, et
flos de radice ejus ascendet, et requiescet super eum
spiritus Domini, — alle der Familie Davids angehörige,
heurathfähige, unverehelichte Männer nach der einen ³⁾,
oder alle Wittwer im Volke nach der andern Erzählung ⁴⁾
ihre Stäbe herbeibringen sollten, und an wessen Stabe sich
(wie am Stabe Aarons) ein Zeichen ereigne, nämlich das
in der angeführten Prophetenstelle verheiſsene, der solle
die Maria zu sich nehmen. Dieſs Zeichen ereignete sich
an dem Stabe Josephs, indem aus demselben, ganz nach
dem Orakel, eine Blume hervorsproſste und eine Taube
sich auf die Spitze desselben setzte ⁵⁾. Joseph war nach
den Apokryphen und Kirchenvätern schon alt ⁶⁾; doch fin-
det der Unterschied statt, daſs nach dem Evang. de nativ.
Mariae unerachtet des von Maria vorgewendeten Keusch-
heitsgelübdes und der Weigerung des Joseph wegen seines
Alters, dennoch auf priesterliches Geheiſs eine wirkliche
Verlobung und später eine Heurath eintritt (c. 8 u. 10.),
(welche freilich im Sinne des Verfassers ohne Zweifel eine
9*
[132]Erster Abschnitt.
keusche blieb); wogegen es dem Protevang. Jacobi zufolge
gleich von Anfang an gar nicht auf Verlobung und Ehe,
sondern nur auf Behütung der Jungfrau durch den Joseph
abgesehen scheint ⁷⁾, und dieser noch bei der Reise nach
Bethlehem zweifelt, ob er sie als Tochter oder Frau ein-
schreiben lassen solle, weil er durch das letztere, des Al-
tersverhältnisses wegen, lächerlich zu werden fürchtet
(c. 17.); wie auch, wo bei Matthäus Maria ἡ γυνὴ des
Joseph heiſst, das Apokryphum sie vorsichtig nur als ἡ
παῖς bezeichnet, und selbst das παραλαβεῖν gerne vermei-
det, oder mit διαφυλάξαι vertauscht ⁸⁾, womit auch man-
che Kirchenväter zusammenstimmen ⁹⁾. In Josephs Haus
aufgenommen, erhält nun nach dem Protevang. Maria mit
mehreren Jungfrauen den Auftrag, Zeug zum Tempelvor-
hang zu verfertigen, wobei ihr durch das Loos die Bear-
beitung des Purpurs zu Theil wird. Während indeſs Jo-
seph in Geschäften abwesend ist, bekommt Maria den Be-
such des Engels; Joseph, bei seiner Rückkehr, findet sie
schwanger, und stellt sie, nicht als Bräutigam, sondern als
verantwortlicher Ehrenwächter, zur Rede; sie aber hat die
Worte des Engels vergessen, und betheuert, die Ursache
ihrer Schwangerschaft nicht zu wissen. Indem nun Jo-
seph damit umgeht, die Maria seiner Obhut heimlich zu
entlassen, wird ihm im Traum durch den Engel der be-
ruhigende Aufschluſs zu Theil. als die Sache vor die Prie-
ster kommt, müssen beide wegen des Verdachts der Un-
keuschheit das ὕδωρ τῆς ἐλέγξεως trinken, werden aber,
da sie durch dasselbe unbeschädigt bleiben, frei gespro-
chen, worauf die Schatzung und Jesu Geburt folgt ¹⁰⁾.

Wie diese apokryphischen Erzählungen lange Zeit in
der Kirche für historisch gehalten, und gleich den Berich-
ten der kanonischen Evangelien vom supranaturalistischen
Standpunkt aus auf wunderhafte Weise erklärt wurden:
so haben sie in neuerer Zeit auch das Loos der natürli-
chen Erklärung mit den N. T.lichen Erzählungen theilen
müssen. War nämlich in der älteren Kirche der Wunder-
glaube so überschwenglich stark, daſs er auch noch über
das N. T. hinaus für apokryphische Erzählungen zureich-
te und über deren offenbar unhistorischen Charakter ver-
blendete: so war in einzelnen Herolden der neueren Auf-
klärung der rationalistische Pragmatismus so überkräftig,
daſs sie, wie z. B. der Verfasser der natürlichen Geschichte
des groſsen Propheten von Nazaret, denselben sogar den
apokryphischen Mirakeln gewachsen glaubten, weſswegen
der genannte Verf. getrost auch die Erzählungen von der
Abkunft und Jugend der Maria, natürlich gedeutet, in den
Kreis seiner Darstellung aufgenommen hat ¹¹⁾. Wenn man
in unsern Tagen mit der Einsicht in den offenbar mythi-
schen Charakter solcher apokryphischen Erzählungen so-
wohl auf jene Kirchenväter, als auf diese natürlichen Er-
klärer herabblickt: so fragt es sich, ob nicht doch diese
beiden Eines vor jenen Herunterblickenden voraus haben,
nämlich die Consequenz, mit welcher sie so verwandte
Erzählungen, wie die von den Lebensanfängen der Maria
auf der einen, und des Täufers und Jesu auf der andern
Seite, auch auf gleiche Weise fassten, entweder beide wun-
derhaft oder beide natürlich, nicht aber wie jetzt gewöhn-
lich ist, die eine zwar mythisch, die andre aber geschichtlich.

§. 20.
Abweichungen der beiden kanonischen [Evangelien] in Bezug
auf das Formelle der Verkündigung.

Gehen wir nach diesen allgemeinen Umrissen näher auf
[134]Erster Abschnitt.
die Art und Weise ein, in welcher unsern Berichten zu-
folge die erste Kunde von dem zu gebärenden Jesus an
Maria und Joseph gelangte: so können wir von dem In-
halt dieser Verkündigung, daſs nämlich Jesus durch eine
ausserordentliche Wirksamkeit des heiligen Geistes erzeugt
werden solle, zunächst absehen, und nur das Formelle der-
selben berücksichtigen, wem, wann und auf welche Weise
jene Verkündigung gegeben wurde.

Daſs es nach unsern beiden Hauptberichten bei Mat-
thäus und Lukas, welchen auch die apokryphischen Evan-
gelien beistimmen, ein Engel ist, der, wie die Empfäng-
niſs des Täufers, so nun auch die Jesu selbst verkündigt,
wird uns nicht mehr besonders beschäftigen, indem schon
bei jener früheren Erscheinung die Standpunkte angege-
ben und beurtheilt worden sind, von welchen solche Er-
zählungen angesehen werden können. Während aber dort
nur das Eine Evangelium des Lukas jene Erscheinung auf
Eine Weise beschrieb: so haben wir hier zwei parallele,
aber nicht ganz gleichlautende Berichte, deren Vergleichung
uns beschäftigen wird. Abgesehen, wie gesagt, von dem
Inhalt, finden sich zwischen beiden Berichten folgende
Differenzen: Erstlich, das erscheinende Subjekt heiſst bei
Matthäus nur unbestimmt ἄγγελος Κυρίου: bei Lukas ist es
namentlich als ὁ ἃγγελος Γαβριὴλ bezeichnet; 2) das Sub-
jekt, welchem der Engel erscheint, ist nach Matthäus Jo-
seph, nach Lukas Maria; 3) der Zustand, in welchem sie
die Engelerscheinung haben, ist bei Matthäus der Traum,
bei Lukas das Wachen; 4) findet auch in Bezug auf das
Zeitverhältniſs der Erscheinung eine Abweichang statt;
dem Matthäus zufolge nämlich wird erst nach der bei Ma-
ria eingetretenen Schwangerschaft dem Joseph eine himm-
lische Kunde zu Theil: nach Lukas der Maria schon vor
ihrem Schwangerwerden; worauf endlich 5) auch Zweck
und Wirkung der Erscheinung verschieden sind, nämlich
nach Matthäus, den durch die Schwangerschaft seiner Braut
[135]Drittes Kapitel. §. 20.
unruhig gewordenen Joseph nachträglich zu beruhigen:
nach Lukas, durch die Vorherverkündigung jedem mögli-
chen Anstoſs zuvorzukommen.

Fragt es sich nun: erzählen die beiden Evangelisten
eigentlich Ein und Dasselbe, nur sehr abweichend, oder
erzählen sie Verschiedenes, so daſs ihre Erzählungen in
einander eingeschoben und durch einander ergänzt werden
können? so sind die Abweichungen beider Berichte so
groſs und wesentlich, daſs das Erstere nicht wohl ange-
nommen werden kann, ohne der historischen Geltung der-
selben zu nahe zu treten, weſswegen die Mehrzahl der
Theologen, alle nämlich, die hier eine wirkliche, sei es
wunderhafte oder natürliche, Geschichte sehen, sich für
das Letztere entschieden haben. Indem sie demgemäſs be-
haupten, das Stillschweigen eines Evangelisten über eine
Begebenheit, welche der andre erzähle, sei kein Leugnen
derselben ¹⁾, fügen sie die beiden Berichte folgendermaſsen
in einander ein: 1) zuerst verkündigt der Engel der Ma-
ria ihre bevorstehende Schwangerschaft (Lukas); 2) dann
reist sie zu Elisabet (ebenders.); 3) nach ihrer Rückkehr
nimmt Joseph an der entdeckten Schwangerschaft Anstoſs
(Matthäus); worauf 4) auch ihm eine Engelerscheinung
zu Theil wird (ders.) ²⁾.

Allein diese Stellung der Begebenheiten hat, wie auch
schon von Schleiermacher bemerkt worden ist ³⁾, viel Be-
denkliches, und es scheint, was der eine Evangelist er-
zählt, das vom andern Berichtete nicht nur nicht voraus-
zusetzen, sondern sogar auszuschlieſsen. Denn fürs Erste
ist das Benehmen des dem Joseph erscheinenden Engels
schwer erklärlich, wenn er oder ein anderer schon frü-
[136]Erster Abschnitt.
her der Maria erschienen war. Jener nämlich (bei Mat-
thäus) spricht ganz so, wie wenn sein Erscheinen das er-
ste in dieser Sache wäre: er beruft sich nicht auf eine der
Maria früher zu Theil gewordene himmlische Botschaft;
er macht dem Joseph keinen Vorwurf, daſs er dieser nicht
geglaubt habe; besonders aber, daſs er den Namen des
zu erwartenden Kindes, mit ausführlicher Begründung die-
ser Benennung, dem Joseph an die Hand giebt (Matth. 1,
21.), wäre ganz überflüssig gewesen, hätte (nach Luc. 1,
31.) der Engel bereits der Maria diesen Namen angezeigt
gehabt. Doch noch unbegreiflicher wird bei dieser Stel-
lung der Sache das Benehmen der beiden Verlobten. Hatte
Maria eine Engelerscheinung, welche ihr eine bevorstehen-
de Schwangerschaft ohne Zuthun des Joseph ankündigte:
was hatte eine zartfühlende Braut Eiligeres zu thun, als die
erhaltene himmlische Botschaft dem Bräutigam mitzutheilen,
um einer beschämenden Entdeckung ihres Zustandes durch
Andere, und einem schlimmen Verdacht des Bräutigams zu-
vorzukommen? Aber gerade auf jene Entdeckung durch
Andre läſst es Maria ankommen, und führt dadurch diesen
Verdacht herbei; denn daſs das εὑρἐϑη ἐν γαςρὶ ἔχ[ου]σα
(Matth. 1, 18.) eine Entdeckung ganz ohne Zuthun der
Maria bedeutet ⁴⁾, ist klar, und ebenso, daſs auch Joseph
nur auf diese Weise ihren Zustand in Erfahrung bringt,
da ja sein Benehmen als Folge jenes εὑρίσκεσϑαι darge-
stellt wird. Das Räthsel eines solchen Benehmens von Sei-
ten der Maria hat schon das apokryphische Protevangelium
Jacobi gefühlt, und auf die für den supranaturalistischen
Standpunkt vielleicht consequenteste Weise zu lösen ver-
sucht. Erinnerte sich Maria noch — auf diesem Schlusse
beruht die sinnreiche Darstellung des Apokryphums — an
den Inhalt der himmlischen Botschaft: so muſste sie den-
selben auch dem Joseph mittheilen; da sie dieſs, nach
[137]Drittes Kapitel. §. 20.
Josephs Benehmen zu schlieſsen, nicht gethan zu haben
scheint: so bleibt nur die Annahme übrig, daſs jene, in
erhöhtem Gemüthszustande ihr zu Theil gewordene geheim-
niſsvolle Eröffnung nachher wieder aus ihrem Gedächtnisse
verschwand, und sie selbst die wahre Ursache ihrer Schwan-
gerschaft nicht kannte ⁵⁾; wobei sich freilich sogleich die
Fragen aufdrängen, wozu dann die Erscheinung dienen
sollte, und woher dem Evangelisten die Kunde von dersel-
ben kam? Fragen, welche übrigens auf supranaturalisti-
schem Boden auch nicht unbeantwortlich sind. In der That
bleibt auf diesem Standpunkt für den gegenwärtigen Fall
kaum etwas Andres übrig, als sich in das Wunderbare
und Unbegreifliche zu flüchten; denn die Versuche, welche
neuere Theologen desselben Standpunktes gemacht haben,
das Schweigen der Maria gegen Joseph zu erklären, und
sogar noch einen vortrefflichen Charakterzug darin zu fin-
den, sind ebenso kecke als miſsrathene Bemühungen, aus
der Noth eine Tugend zu machen. Nach Hess⁶⁾ muſs es
die Maria nicht wenig Selbstverleugnung gekostet haben,
dem Joseph die Mittheilung des Engels zu verschweigen,
und man muſs diese Zurückhaltung für ein Zeichen ihres
starken Vertrauens auf Gott in dieser nur ihr und ihm be-
kannten Angelegenheit halten. Nicht umsonst nämlich,
dachte sie ohne Zweifel, ist diese Erscheinung nur mir al-
lein zu Theil geworden; sollte auch Joseph schon jetzt da-
von erfahren, so würde der Engel auch ihm erschienen
sein (wollte Jeder, dem eine höhere Offenbarung zu Theil
wird, so denken, wie vieler besonderen Offenbarungen be-
[138]Erster Abschnitt.
dürfte es dann?); ferner: es ist die Sache Gottes, ihm
habe ich es also zu überlassen, auch den Joseph zu über-
zeugen (Grundsatz der Trägheit). Dem stimmt auch Ols-
hausen bei und setzt nur noch seine allgemeine Lieblings-
bemerkung hinzu, daſs bei so ausserordentlichen Ereignis-
sen der Maſsstab der gemeinen Weltverhältnisse nicht an-
wendbar sei ⁷⁾. Allein wenn Maria diese sogenannten Ge-
setze des Alltagslebens, unter welche Kategorie aber hier
wesentliche Rücksichten der Zartheit und Schicklichkeit
geworfen werden, verachtete: so dachte sie nicht im Geiste
ihres Sohnes, welcher als γενόμενος ὑπὸ νόμον (Gal. 4, 4.)
solche Rücksichten nie verletzt hat, und ebensowenig ist
es in seinem Geiste, der Maria deſswegen Lob zu erthei-
len. — Mehr vom Standpunkt der natürlichen Erklärung
aus sucht das Evangelium de nativitate Mariae (c. 8—10.),
und nach ihm unter den Neueren z. B. der Verfasser der
natürlichen Geschichte des groſsen Propheten von Nazaret
das Stillschweigen der Maria durch die Voraussetzung ei-
ner Entfernung des Joseph von dem Wohnorte seiner Braut
zur Zeit der himmlischen Botschaft zu erklären. Ihnen zu-
folge ist nämlich Maria von Nazaret, Joseph aber von Beth-
lehem, wohin er nach eingegangenem Verlöbniſs sich noch
einmal begab, und erst nach drei Monaten zurückkam, wo
er dann die in der Zwischenzeit eingetretene Schwanger-
schaft der Maria entdeckte. Allein die angenommene Ver-
schiedenheit des Wohnorts von Maria und Joseph ist, wie
wir unten sehen werden, ohne allen Grund in den kano-
nischen Evangelien, und damit wird diese ganze Auskunft
zu nichte. — Ohne eine solche Voraussetzung könnte man
von demselben Standpunkt natürlicher Erklärung aus das
Stillschweigen der Maria gegen Joseph vielleicht dadurch
begreiflich machen wollen, daſs man sie durch Verschämt-
heit abgehalten dächte, einen so leicht dem Verdacht aus-
[139]Drittes Kapitel. §. 20.
gesetzten Zustand einzugestehen. Allein wer von dem Gött-
lichen in der Sache so fest überzeugt war und sich in die
geheimniſsvolle Bestimmung bereits so verständig gefunden
hatte, wie Maria (Luc. 1, 38.), dem konnte durch klein-
lichte Rücksichten falscher Scham die Zunge unmöglich ge-
bunden sein.

Daher haben sich die natürlichen Erklärer, um den
Charakter der Maria zu retten, ohne jedoch dem des Jo-
seph zu nahe zu treten, bewogen gefunden, eine von Ma-
ria dem Joseph gemachte Mittheilung, wiewohl verspätet,
um seinen Unglauben erklärlich zu finden, vorauszusetzen.
Ähnlich wie das zuletzt genannte Apokryphum zogen sie
eine Reise, aber nicht des Joseph, sondern die von Lukas
gemeldete der Maria zu Elisabet, herein, um die Verzöge-
rung der Mittheilung zu erklären. Vor dieser Reise, meint
Paulus, entdeckte sich Maria dem Joseph nicht; wahr-
scheinlich wollte sie sich erst mit der älteren Freundin be-
sprechen, wie sie sich demselben eröffnen solle, und ob
sie, als Mutter des Messias, sich überhaupt verheurathen
dürfe? Erst als sie zurückkommt, läſst sie, vermuthlich
durch Andere, dem Joseph bedeuten, wie es um sie stehe,
und was sie für Verheiſsungen empfangen habe. Den Jo-
seph aber fand dieser erste Eindruck nicht gehörig gestimmt
und vorbereitet; er gieng mit allerlei Gedanken um, schwank-
te zwischen Verdacht und Hoffnung, bis endlich ein Traum
entscheidend wurde ⁸⁾. — Allein ein so verspätetes Ge-
ständniſs kann die Maria nicht rechtfertigen. Welches Be-
tragen einer Verlobten, nach einer den Bräutigam so nahe
angehenden höheren Mittheilung in einer so delicaten Sa-
che — viele Meilen weit zu verreisen, drei Monate aus-
zubleiben, und hierauf erst durch dritte Personen dem
Bräutigam das nicht mehr zu Verheimlichende zustecken
zu lassen!

Wer daher die Maria nicht auf eine Weise handeln
lassen will, wie unsre Evangelisten gewiſs nicht voraus-
setzen, daſs sie gehandelt habe, der muſs geradezu anneh-
men, sie habe die Engelsbotschaft sogleich nach Erhalt
derselben ihrem Bräutigam mitgetheilt, dieser aber habe
ihr keinen vollen Glauben geschenkt. — Allein nun sehe
man zu, wie man mit dem Charakter des Joseph zurecht-
kommen möge! Auch Hess ist der Meinung, so wie Jo-
seph die Maria kennen muſste, hätte er keine Ursache ge-
habt, einen Zweifel in ihre Aussage zu setzen, wenn sie
ihm die gehabte Erscheinung mittheilte ⁹⁾. That er es
doch, so scheint dieſs ein Miſstrauen gegen seine Verlobte
vorauszusetzen, das mit seinem Charakter als ἀνὴρ δίκαιος
(Matth. 1, 19.), und einen Unglauben an das Wunderbare,
der mit seiner sonstigen Geneigtheit, auf Engelerscheinun-
gen einzugehen, schwer vereinbar ist, und ihm auf keinen
Fall bei der später ihm selbst zu Theil gewordnen Erschei-
nung so ganz ungeahndet hingegangen wäre.

Da somit unvermeidlich etwas dem Sinne unsrer Evan-
gelisten, sofern sie offenbar den Joseph wie die Maria als
reine Charaktere halten wollen, Unangemessenes sich er-
giebt, wenn man ihre Erzählungen einander gegenseitig
voraussetzen und ergänzen läſst: so darf eben dieſs
nicht angenommen werden, sondern ihre Berichte schlies-
sen einander aus. Nicht ist sowohl der Maria zuerst,
als auch dem Joseph hernach der Engel erschienen, son-
dern nur entweder dem einen oder dem andern Theil
kann er erschienen sein, hiemit aber auch nur die eine
oder die andre Relation für historisch angesehen werden.
Hier könnte man sich nun nach verschiedenen Rücksichten
für die eine oder andere Erzählung entscheiden: man
könnte von rationalistischem Standpunkte aus die Erzäh-
lung des Matthäus wahrscheinlicher finden, weil sich die
[141]Drittes Kapitel. §. 20.
Engelerscheinung im Traum, wie er sie giebt, leichter na-
türlich erklären lasse; vom supranaturalistischen aber die
des Lukas, weil die Art, wie hier dem Verdachte gegen
die heilige Jungfrau zuvorgekommen wird, gotteswürdiger
sei: allein ein solches Abwägen eines Berichts gegen den
andern in Bezug auf historische Glaubwürdigkeit hat auf
dem Standpunkt, welchen man mit dem Aufgeben ihrer
Vereinbarkeit betritt, eigentlich keine Stelle mehr. Denn
nach äusserer wie innerer Beschaffenheit sehen sich die bei-
den Erzählungen so ähnlich, daſs ohne höchste Inconsequenz
nicht die eine als historisch aufgegeben, die andre fest-
gehalten werden kann, sondern, was der einen Recht ist,
muſs der andern billig sein. Beide stehen in kanonischen
Evangelien ohne gegründeten Verdacht der Unächtheit;
beide haben den Zweck, Jesum als übernatürlich Erzeug-
ten darzustellen; beide thun dieſs durch die Erscheinung
und Botschaft eines Engels: wo wäre hier das unterschei-
dende Kriterium, die eine zu verwerfen, die andre aber
festzuhalten? Nein, wenn nicht beide historisch richtig
sein können: so ist es weder die eine noch die andre,
und wir sehen uns auch hier mit Nothwendigkeit auf den
mythischen Standpunkt versezt.

Auf diesem fallen dann auch von selbst die verschie-
denen Deutungen weg, welche man, namentlich von Sei-
ten natürlicher Erklärer, von den beiden Engelerscheinun-
gen zu geben versucht hat. Wenn Paulus die Erscheinung
bei Matthäus für einen natürlichen Traum erklärt, bewirkt
durch die vorangegangne Mittheilung der Maria über die
ihr zu Theil gewordene Verkündigung, von welcher Joseph
gewuſst haben müsse, weil sich nur daraus erkläre, wie
er sich im Traume ganz ähnliche Worte könne sagen las-
sen, als früher der Engel der Maria gesagt hatte ¹⁰⁾: so
beweist vielmehr gerade diese Ähnlichkeit der Worte des
[142]Erster Abschnitt.
voraussezlich zweiten Engels mit denen des ersten, ohne
daſs doch in jenen auf diese Rücksicht genommen würde,
daſs diese früheren dabei nicht vorausgesezt werden, und
überhaupt fällt die natürliche Erklärung dadurch weg, daſs
die Berichte sich als mythische gezeigt haben. Eben dieſs
Leztere gilt auch von der Art, wie Paulus versteckt, der
Verf. der natürlichen Geschichte aber offen, den zu Maria
eingetretenen Engel (bei Lukas) für einen Menschen er-
klären, wovon im folgenden §. noch wird die Rede sein
müssen.

Nach allem Bisherigen können wir über den Ursprung
der beiden Erzählungen von erschienenen Engeln nur fol-
gendermaſsen urtheilen. Daſs Jesus durch göttliche Thätig-
keit in Maria erzeugt sei, dieſs durfte nicht blos durch
schwankende Vermuthung gefunden, es muſste klar und
zuverläſsig ausgesprochen werden, und dazu bedurfte man
eines himmlischen Boten, welchen ohnehin, wie für die
Geburt eines Simson und Johannes, so noch mehr für die
Geburt des Messias das theokratische Decorum zu erfor-
dern schien. Daſs den Engel die eine Erzählung schon
vorläufig der Maria, die andre erst nachträglich dem Jo-
seph erscheinen läſst, ist als Variation der Sage oder der
Bearbeitung in der Art zu betrachten, daſs die Erzählung
des Matthäus ¹¹⁾ einfacher und in noch roherem Styl ge-
[143]Drittes Kapitel. §. 21.
arbeitet ist, indem sie es nicht vermeidet, wenn auch nur
in einem vorübergehenden Verdacht des Joseph, einen Schat-
ten auf die Maria zu werfen, der erst hintennach wieder
entfernt wird: wogegen die Darstellung bei Lukas, schon
feiner und kunstreicher, gleich von vorn herein die Maria
in dem reinen Lichte einer Braut des Himmels zeigt.

§. 21.
Inhalt der Engelsbotschaft. Erfüllung der Weissagung des Jesaias.

Der Engel, welcher nach Lukas der Maria erscheint,
spricht zunächst nur davon, daſs Maria, noch unbestimmt,
auf welche Weise, schwanger werden, und einen Sohn ge-
bären solle, welcher groſs sein, und ὑιὸς ὑψίςου genannt
werden werde; ihm werde Gott den Thron seines Ahnherrn
David geben, und er das Haus Jakob ohne Ende beherr-
schen. Hier ist ganz in den gewöhnlichen jüdischen For-
meln vom Messias die Rede, und selbst das ὑιὸς ὑψίςου
würde, wenn nichts Weiteres nachkäme, nur in demsel-
ben Sinne zu nehmen sein, wie nach 2. Sam. 7, 14. Ps.
2, 7. ein gewöhnlicher israelitischer König, also noch mehr
der höchste dieser Könige, der Messias, auch als bloſser
Mensch betrachtet, so genannt werden konnte. Dieses jü-
dische Reden wirft nachträglich noch ein weiteres Licht auf
den historischen Werth dieser Engelerscheinung zurück,
indem man mit Schleiermacher sagen muſs, daſs schwer-
lich der wirkliche Engel Gabriel in so strengjüdischen For-
meln die Ankunft des Messias verkündigt haben wür-
¹¹⁾
[144]Erster Abschnitt.
de ¹⁾; ebendeſswegen wird man geneigt sein, mit diesem
Theologen auch das gegenwärtige Erzählungsstück wie das
vorige, den Täufer betreffende, einem und demselben ju-
denchristlichen Verfasser zuzuschreiben. — Erst als gegen
diese Verheiſsung eines Sohnes Maria von ihrer Jungfrau-
schaft aus Einwendungen macht, bestimmt der Engel die
Art der Empfängniſs näher dahin, daſs sie durch den hei-
ligen Geist, durch die Kraft der Gottheit bewirkt werden
werde, wonach nun auch die Benennung υἱὸς ϑεοῦ einen
bestimmteren metaphysischen Sinn erhält. Zum bestätigen-
den Zeichen, daſs etwas der Art Gott keineswegs unmög-
lich sei, wird Maria auf den Vorgang mit ihrer Verwand-
tin Elisabet verwiesen, worauf sie sich glaubig in den
göttlichen Rathschluſs mit ihr ergiebt.

Bei Matthäus, wo die Beschwichtigung der Bedenk-
lichkeiten Josephs die Hauptsache ist, beginnt der Engel
sogleich mit der Eröffnung, daſs, wie der Evangelist schon
V. 18. für sich referirt hatte, das in Maria erzeugte Kind
vom πνεῡμα ἃγιον sei, und hierauf erst wird Jesu messia-
nische Bestimmung durch den Ausdruck bezeichnet, daſs
er sein Volk von dessen Sünden erlösen werde. Klingt
dieſs auch anscheinend weniger jüdisch, als das, wodurch
bei Lukas die messianische Funktion des zu gebärenden
Kindes ausgedrückt war: so sind doch in den άμαρτίαις
auch die Strafen derselben, namentlich die Unterjochung
des Volks durch Fremde, mitbegriffen, so daſs auch hier
das jüdische Element nicht fehlt; so wie andrerseits in dem
βασιλεύειν bei Lukas das Herrschen über ein folgsames,
gebessertes Volk enthalten, also hier das Höhere nicht ganz
zu vermissen ist. Hierauf fügt, sei es der Engel oder wahr-
scheinlicher der Referent, durch die besonders bei ihm so
oft wiederkehrende Formel: τοῦτο δὲ ὅλον γέγονεν, ἵνα πλη-
ρωϑῇ τὸ ῥηϑὲν κ. τ. λ. (V. 22.) ein A. T.liches Orakel bei,
[145]Drittes Kapitel. §. 21.
welches durch diese Art der Empfängniſs Jesu sich erfülle,
daſs nämlich nach Jes. 7, 14. eine Jungfrau schwan-
ger werden und einen Sohn gebären solle, welchen man
Gottmituns nennen werde.

Der ursprüngliche Sinn der jesaianischen Stelle ist den
neueren Forschungen zufolge ²⁾ dieser. Den König Ahas,
welcher aus Furcht vor den Königen Syriens und Israëls
sich zu einem Bunde mit Assyrien neigte, will der Pro-
phet von dem bald bevorstehenden Untergang jener jezt so
gefürchteten Feinde lebhaft versichern, und sagt daher:
setze, daſs eine jezt noch Unverheurathete, die sich nun
erst in ein geschlechtliches Verhältniſs einlieſse ³⁾, ein
Kind empfienge; oder kategorisch: eine bestimmte junge
Frau (vielleicht die eigne des Propheten) ist schon oder
wird schwanger werden: jedenfalls werden bis zu der Ge-
burt ihres Kindes die politischen Umstände sich so weit
gebessert haben, daſs man demselben einen Namen von
guter Vorbedeutung wird geben können, und ehe dann das
Kind in die Unterscheidungsjahre getreten sein wird, wer-
den die feindlichen Mächte ganz vernichtet sein. D. h. ab-
strakt ausgedrückt: ehe 9 Monate vergehen, wird es sich
Das Leben Jesu I. Band. 10
[146]Erster Abschnitt.
mit der Lage des Reichs schon besser anlassen, und bin-
nen dreier Jahre etwa wird die Gefahr verschwunden sein.
So viel ist in jedem Falle durch die neuere Auslegung zur
Evidenz gebracht, daſs nur ein Zeichen aus der Gegen-
wart und nächsten Zukunft in den Verhältnissen, wie sie
die Einleitung zu dem Orakel des Jesaias angiebt, einen
Sinn haben konnte. Wie unpassend ist die prophetische
Rede nach der Deutung Hengstenberg's ⁴⁾: so gewiſs der-
einst noch der Messias unter dem Bundesvolke von einer
Jungfrau geboren werden wird, so unmöglich ist es, daſs
das Volk, unter welchem er geboren werden und die Fa-
milie, von welcher er abstammen soll, zu Grunde gehe.
Wie übel berechnet von dem Propheten, die Unwahrschein-
lichkeit der nahen Rettung durch eine gröſsere Unwahr-
scheinlichkeit aus der fernen Zukunft wahrscheinlich ma-
chen zu wollen! Und dann vollends der gegebene [T[er]m[i]n]
von wenigen Jahren! Der Sturz der beiden Königreiche,
deutet hier Hengstenberg, soll erfolgen, — nicht in der
Zeit bis nun demnächst der bezeichnete Knabe wirklich in
die Unterscheidungsjahre treten wird, sondern — in so
viel Zeit von jezt an, als in fernster Zukunft einst zwi-
schen der Geburt des Messias und seiner ersten Entwicke-
lung vergehen wird, also ungefähr in drei Jahren. Wel-
che abenteuerliche Vermengung der Zeiten! Ein Kind soll
geboren werden in ferner Zukunft, und was nun gesche-
hen soll, ehe dieses Kind in die Unterscheidungsjahre
treten wird, das soll in die nächste Gegenwart fallen.

So entschieden aber Paulus und seine Partei gegen
Hengstenberg und die Seinigen darin Recht hat, daſs sei-
nem ursprünglichen Lokalsinn nach das Orakel des Jesaias
auf gegebene Zeitverhältnisse, und nicht auf den künftigen
Messias oder gar auf Jesus sich beziehe: ebenso entschie-
den hat Hengstenberg gegen Paulus Recht, wenn er dar-
[147]Drittes Kapitel. §. 21.
auf beharrt, daſs hier bei Matthäus die jesaianische Stelle
als Weissagung auf Jesu jungfräuliche Geburt genommen
werde. Während nämlich die orthodoxen Ausleger in der
häufigen Formel ἵνα πληρωϑῇ und ähnlichen von jeher den
Sinn fanden: dieſs geschah nach göttlicher Veranstaltung,
damit die A. T.liche Weissagung einträfe, mit welcher es
schon ursprünglich auf das N. T.liche Ereigniſs abgesehen
war, — so finden die rationalistischen Erklärer ⁵⁾ nur so
viel darin: dieſs geschah auf eine Weise, war so beschaf-
fen, daſs die A. T.lichen Worte, die sich ursprünglich
zwar auf etwas Andres bezogen, sich doch darauf anwen-
den lassen, und dadurch erst gleichsam ihre volle Wahr-
heit bekommen. Bei der ersteren Deutung ist das Verhält-
niſs zwischen der A. T.lichen Stelle und dem N. T.lichen Ereig-
niſs ein objektives, von Gott selbst veranstaltetes ⁶⁾: nach der
lezteren nur ein subjektives, von dem späteren Schriftsteller ge-
fundenes; nach jener ein genaues, wesentliches, nach dieser ein
ungefähres, zufälliges. Allein gegen diese letztere Auffassung
der N. T.lichen Stellen, welche eine A. T.liche Weissa-
gung als erfüllt nachweisen, ist ebensowohl die Sprache
als der Geist der N. T.lichen Schriftsteller. Die Sprache;
denn wie u. A. Fritzsche nachweist ⁷⁾, kann weder πλη-
ροῦσϑαι in solcher Verbindung etwas Andres heiſsen, als
ratum fieri, eventu comprobari, noch ἵνα, ὅπως etwas An-
dres als eo consilio ut, indem die verbreitete Annahme
eines ἵνα ἐκβατικὸν nur aus dogmatischer Verlegenheit
entstanden ist. Ganz besonders aber ist eine solche Aus-
legung dem jüdischen Geiste der evangelischen Schriftstel-
10*
[148]Erster Abschnitt.
ler zuwider. Wenn nämlich Paulus behauptet, der Orien-
tale denke nicht im Ernst, das Ältere sei in der Absicht
gesagt, oder von Gott deſswegen zur Wirklichkeit gebracht,
damit das Neuere dadurch präfigurirt würde, und umge-
kehrt ⁸⁾: so ist dieſs ein Hinübertragen unsrer occidentali-
schen Nüchternheit in das Phantasieleben des Orientalen;
wenn er aber hinzusetzt, vielmehr habe das Zusammen-
treffen eines Späteren mit einem Früheren im Gemüthe des
Morgenländers nur die Gestalt einer Beabsichtigung an-
genommen: so ist hiedurch der erste Satz wieder aufge-
hoben, denn es kann damit nichts Anderes gesagt sein, als:
das, was nach unsrer Einsicht bloſses Zusammentreffen ist,
erschien dem Orientalen als Beabsichtigtes, und diesen Sinn
müssen wir in einer orientalischen Darstellung finden, wenn
wir sie nach ihrem ursprünglichen Verstande auslegen wol-
len. Namentlich von den späteren Juden ist es bekannt,
daſs sie allenthalben im A. T. Weissagungen für Gegen-
wart und Zukunft fanden, daſs sie namentlich vom künf-
tigen Messias aus zum Theil falsch gedeuteten A. T.lichen
Stellen sich ein genaues Bild zusammengesetzt hatten ⁹⁾,
und mit solchen, wenn auch noch so verkehrten Schriftan-
wendungen meinte es der Jude wirklich so, daſs er eine
eigentliche Erfüllung des Schriftwortes da zu finden glaub-
te, wo er es anwendete, weſswegen es, mit Olshausen zu
reden ¹⁰⁾, bloſse dogmatische Befangenheit ist, den N. T.li-
chen Schriftstellern einen ganz andern, als den unter ih-
ren Landsleuten gewöhnlichen Sinn jener Formel unterzu-
schieben, nur damit ihnen keine falsche Schriftauslegung
zur Last fallen solle.

Unbefangen genug in Rücksicht auf das A. T., um ge-
[149]Drittes Kapitel. §. 21.
gen die altorthodoxe Auslegung die ursprüngliche Bezie-
hung mancher Weissagungen auf Naheliegendes zu erken-
nen; auch nicht gewaltthätig genug gegen das N. T., um
mit rationalistischen Exegeten die entschieden messianische
Deutung jener Orakel in den Evangelien abzuleugnen, —
sind doch jetzt manche Theologen nicht vorurtheilsfrei ge-
nug, um eine hin und wieder unrichtige Auslegung des
A. T.s im neuen zuzugeben; weſswegen sie dann, wie na-
mentlich Olshausen, den Ausweg ergreifen, bei jenen Weis-
sagungen eine zwiefache Beziehung, auf ein gegenwärtiges
Niederes und ein zukünftiges Höheres zu unterscheiden,
um so einerseits gegen den klaren pragmatisch-historischen
Sinn der A. T.lichen Stellen nicht zu verstossen, und an-
drerseits doch auch die N. T.lichen Deutungen dieser Stellen
weder zu verdrehen noch Lügen zu strafen. So soll bei
dem vorliegenden Orakel des Jesaias der Geist der Weis-
sagung die doppelte Absicht gehabt haben, einmal das nä-
herliegende Gebären der Verlobten des Propheten, dann
aber auch die hievon verschiedene, in ferner Zukunft lie-
gende Geburt Jesu von einer Jungfrau vorauszuverkündi-
gen ¹¹⁾. Aber ein solches Monstrum von Doppelsinn ist
ja gleichfalls nur in dogmatischer Verlegenheit gezeugt, um,
wie Olshausen selbst sagt, den Anstoſs wegzuräumen, wel-
cher in der Annahme liegen könnte, daſs die N. T.lichen
Schriftsteller und Jesus selbst das A. T. nicht richtig, oder
näher nicht kunstgerecht nach unsern jetzigen hermeneuti-
schen Grundsätzen, sondern in der Weise ihrer Zeit, wel-
che nicht die richtigste war, ausgelegt haben sollen. In-
dem nun aber für den Vorurtheilsfreien dieser Anstoſs so
wenig existirt, daſs es ihm vielmehr ein Anstoſs sein wür-
de, wenn es sich umgekehrt verhielte, und allen Gesetzen
geschichtlich nationaler Entwickelung zuwider die neute-
stamentlichen Männer sich aus der Interpretationsweise ih-
[150]Erster Abschnitt.
rer Zeit- und Volksgenossen ganz herausgehoben hätten:
so werden wir in Bezug auf die im N. T. citirten Weis-
sagungen nach Umständen ohne Weiteres zugeben können,
daſs sie hier nicht selten ganz anders ausgelegt und ange-
wendet werden, als sie ursprünglich gemeint waren.

Wir haben hier in der That eine vollständige Tafel
aller 4 über diesen Punkt möglichen Ansichten, worunter
2 Extreme und 2 Vermittlungsweisen, eine falsche und ei-
ne, hoffentlich, richtige.

1. Orthodoxe Ansicht (Hengstenberg u. A.): Der-
gleichen A. T.liche Stellen hatten schon ursprünglich nur
die prophetische Beziehung auf Christus; denn die N. T.-
lichen Schriftsteller deuten sie so, und diese müssen Recht
haben, wenn auch der Menschenverstand dabei zu Grun-
de geht.

2. Rationalistische Ansicht (von Paulus u. A.):
Auch die N. T.lichen Schriftsteller geben den A. T.lichen
Orakeln jene [streng-messianische] Deutung nicht; denn diese
Beziehung ist den Orakeln, verständig angesehen, ursprüng-
lich fremd; mit dem Verstande aber müssen die N. T.li-
chen Schriftsteller zusammenstimmen, was auch die Alt-
gläubigen dagegen sagen mögen.

3. Mystisch vermittelnde Ansicht (von Ols-
hausen u. A.): In den A. T.lichen Stellen liegt ursprüng-
lich sowohl der von den N. T.lichen Schriftstellern ange-
gebene tiefere, als auch der durch verständige Ansicht der-
selben uns aufgenöthigte nähere Sinn: so kann sich ge-
sunder Menschenverstand und Altgläubigkeit vertragen.

4. Entscheidung der Kritik: Die A. T.lichen
Weissagungen hatten ursprünglich meistens nur jene nähere
Beziehung auf Zeitverhältnisse: wurden aber von den N.
T.lichen Männern als wirkliche Prophezeihungen auf Je-
sus als den Messias angesehen, weil der Verstand in je-
nen Männern durch die Denkart ihres Volks modificirt war,
[151]Drittes Kapitel. §. 22.
was sowohl der Rationalismus als die Altgläubigkeit ver-
kennt ¹²⁾.

Demgemäſs werden wir auch in Bezug auf das in Re-
de stehende Orakel keinen Augenblick anstehen, einzuräu-
men, daſs die Beziehung auf Jesus ihm vom Evangelisten
aufgedrungen ist; ob so, daſs die wirkliche Geburt Jesu
von einer Jungfrau zu dieser Anwendung des Orakels, oder
daſs das schon vorher auf den Messias gedeutete Orakel zu
der Annahme einer jungfräulichen Geburt Jesu Veranlas-
sung gab, kann erst aus dem Folgenden entschieden werden.

§. 22.
Jesus durch den heiligen Geist erzeugt. Kritik der ortho-
doxen Ansicht.

Was die beiden Evangelisten, Matthäus und Lukas,
über die Art der Erzeugung Jesu melden, ist von den
kirchlichen Auslegern jederzeit dahin gedeutet worden, daſs
Jesus durch eine, an die Stelle der männlichen Mitwirkung
getretene göttliche Thätigkeit in Maria erzeugt worden sei.
[152]Erster Abschnitt.
Und wirklich hat diese Auslegung den ersten Augenschein
der Stellen für sich, indem durch das πρὶν ἢ συνελϑεῖν αὐ-
τοὺς (Matth. 1, 18.) und das ἐπεὶ ἄνδρα οὐ γινώσκω (Luc. 1,
34.) der Antheil des Joseph und jedes Mannes überhaupt
an der Erzeugung des in Frage stehenden Kindes ausge-
schlossen; durch das πνεῦμα ἅγιον aber und die δύναμις
ὑψίςου zwar nicht der heilige Geist im kirchlichen Sinne,
als dritte Person in der Gottheit, wohl aber nach A. T.li-
chem Sprachgebrauch des רוּחַ אֱלהִֹים, Gott, sofern er auf
die Welt einwirkt, bezeichnet; endlich durch die Ausdrücke
ἐν γαςρὶ ἔχουσα ἐκ πνεύματος ἁγίου bei Matthäus, und ἐπέρ-
χεσϑαι, ἐπισκιάζειν, bei Lukas die göttliche Wirksamkeit
deutlich genug an die Stelle der zeugenden männlichen ge-
setzt wird.

Erscheint dieſs als die Vorstellung, welche die bezeich-
neten evangelischen Abschnitte über den Ursprung des Le-
bens Jesu geben wollen: so läſst sich dieselbe doch nicht
ohne bedeutende Schwierigkeiten vollziehen. Wir können
die, so zu sagen, physico-theologischen von den exegetisch-
historischen Schwierigkeiten unterscheiden.

Die physiologischen Schwierigkeiten laufen darin
zusammen, daſs eine solche Erzeugung die auffallendste
Abweichung von allem Naturgesetze wäre. Es wird ge-
wiſs bei dem Plutarchischen Dictum: παιδίον οὐδεμία ποτὲ
γυνὴ λέγεται ποιῆσαι δίχα κοινωνίας ἀνδρὸς¹⁾ und bei dem
Cerinthischen impossibile²⁾ sein Bewenden haben, indem
es physiologisch gewiſs ist, daſs das Zusammenwirken zweier
geschlechtlich verschiedenen Menschenkörper nothwendig
ist, wenn die Keime zu Organen eines neuen Menschenle-
bens sich aussondern und befruchten sollen ³⁾. Nur bei den
[153]Drittes Kapitel. §. 22.
niedrigsten Thiergattungen ist eine Fortpflanzung ohne Ge-
schlechtsvermischung bekannt, auf deren Analogie man sich
für Jesu Erzeugung nie hätte berufen sollen ⁴⁾. In der
That, die Sache blos physiologisch betrachtet, wäre es mit
einem ohne Geschlechtsvermischung entstandenen Menschen
an dem, was Origenes, freilich im Sinne des höchsten Su-
pranaturalismus, sagt, daſs die Worte Ps. 22, 7: ich bin
ein Wurm und kein Mensch, — eine Weissagung auf Je-
sum insofern seien, als auch er, wie dieſs bei Würmern
sich finde (ohne jene Vermischung) entstanden sei ⁵⁾. Doch
zu der blos physiologischen Betrachtungsweise bringt schon
der Engel bei Lukas die theologische hinzu, indem er
sich (1, 37.) auf die göttliche Allmacht beruft, welcher kein
Ding unmöglich sei. Allein da die göttliche Allmacht ver-
möge ihrer Einheit mit der göttlichen Weisheit nie ohne
zureichende Gründe wirkt: so müſste sich auch hier ein
solcher nachweisen lassen. Ein genügender Grund aber zur
Suspension eines selbstgegebenen Naturgesetzes könnte für
Gott nur darin liegen, daſs zur Erreichung gotteswürdiger
Zwecke jene Abweichung vom Naturgesetz nothwendig
wäre. Nun sagt man hier: der Zweck der Erlösung for-
derte Jesu Unsündlichkeit; um aber unsündlich sein zu
können, muſste Jesus durch Entfernung des Antheils ei-
nes sündhaften Vaters und einen göttlichen Einfluſs auf sei-
ne Erzeugung aus dem Zusammenhang der Erbsünde her-
ausgenommen sein ⁶⁾. Allein, wie auch sonst schon be-
merkt ⁷⁾, neuestens aber von Schleiermacher auf eine, die
Sache von dieser Seite abschlieſsende Weise gezeigt wor-
den ist ⁸⁾, so war hiezu die Ausschlieſsung blos des vä-
[154]Erster Abschnitt.
terlichen Antheils nicht hinreichend, wenn nicht auch der,
gleichfalls Sünde fortpflanzende, mütterliche, etwa durch die
Valentinische Behauptung eines bloſsen Durchgangs Christi
durch Maria, entfernt wird. Bleibt nun aber der mütterli-
che Antheil nach den evangelischen Berichten offenbar ste-
hen: so müssen wir, um doch die voraussezlich nothwen-
dige Unsündlichkeit herauszubekommen, eine göttliche Thä-
tigkeit annehmen, welche den Antheil der sündhaften mensch-
lichen Mutter bei der Erzeugung Jesu heiligte. Nahm aber
Gott mit dem stehenbleibenden mütterlichen Antheil eine
solche Reinigung vor, so lag es näher, dasselbe auch mit
dem männlichen zu thun, als durch gänzliche Ausschlieſsung
desselben eine so enorme Abweichung vom Gesetze der
Natur zu statuiren, und es läſst sich somit die vaterlose
Erzeugung Jesu nicht als nothwendiges Mittel zum Zwecke
seiner Unsündlichkeit behaupten.

Doch wer auch über die bisher vorgetragenen Schwie-
rigkeiten sich hinüberhelfen zu können glaubt, indem er
sich in einen für Vernunftgründe und Naturgesetze unzu-
gänglichen Supranaturalismus hüllt, dem müssen doch die
auf seinem eigenen N. T.lichen Boden gelegenen, exege-
tisch-historischen Schwierigkeiten bedenklich sein, wel-
che gleichfalls die Ansicht von einer übernatürlichen Er-
zeugung Jesu drücken. In keiner andern Stelle des N. T.s
nämlich, ausser den beiden Kindheitsevangelien bei Mat-
thäus und Lukas, wird von einem solchen Ursprung Jesu
gesprochen, oder auch nur deutlich auf denselben hinge-
wiesen ⁹⁾. Nicht allein Markus läſst die Erzeugungsge-
[155]Drittes Kapitel. §. 22.
schichte weg, sondern auch der voraussezliche Verf. des
vierten Evangeliums, Johannes, der, als angeblicher Haus-
genosse der Mutter Jesu nach dessen Tode, am genauesten
über diese Verhältnisse unterrichtet sein muſste. Man sagt:
er wollte mehr die himmlische als die irdische Herkunft
Jesu berichten; aber es fragt sich eben, ob mit seiner im
Prologe ausgesprochenen Ansicht von einer, wirklich in
Jesu fleischgewordenen und ihm immanent gebliebenen
göttlichen Hypostase die in unsern Stellen liegende von
einer bloſsen, seine Erzeugung bedingenden, göttlichen
Einwirkung verträglich sei, ob er also die Erzeugungs-
geschichte des Matthäus und Lukas habe voraussetzen kön-
nen? Da jedoch dieser Einwand seine entscheidende Kraft
verliert, wenn sich uns der apostolische Ursprung des vier-
ten Evangeliums im Verfolg unsrer Untersuchung nicht be-
währt: so kommt hauptsächlich dieſs in Betracht, daſs
auch im weiteren Verlaufe nicht blos des Markus- und
Johannes-Evangeliums, sondern auch des Matthäus und
Lukas selbst keine rückweisende Andeutung dieser Art der
Erzeugung Jesu vorkommt. Nicht nur bezeichnet Maria
den Joseph ohne Weiteres als den Vater Jesu (Luc. 2,
48.), und spricht der Evangelist von Maria und Joseph
geradezu als von seinen γονεῖς (Luc. 2, 41.): sondern alle
seine Zeitgenossen überhaupt hielten ihn nach unsern Evan-
gelien für einen Sohn des Joseph, und nicht selten wurde
es verächtlich und vorwurfsweise in seiner Gegenwart ge-
äussert (Matth. 13, 55. Luc. 4, 22. Joh. 6, 42.), ihm
also entschiedene Veranlassung gegeben, sich auf seine
wunderbare Erzeugung zu berufen, was er jedoch mit kei-
nem Worte thut. Könnte man hier sagen, daſs er auf
diese äusserliche Weise nicht von der Göttlichkeit seiner
Person überzeugen wollte, auch bei innerlich Abgeneigten
keine Wirkung davon sich versprechen konnte: so ist hin-
zuzunehmen, daſs nach der Angabe des vierten Evange-
liums auch seine eigenen Jünger neben seiner Gottessohn-
[156]Erster Abschnitt.
schaft ihn doch für den wirklichen Sohn Josephs hielten;
denn Philippus stellt ihn dem Nathanaël als Ἰησοῦν τὸν ὑιὸν
Ἰωσὴφ vor (Joh. 1, 46.), offenbar in demselben Sinne ei-
gentlicher Vaterschaft, wie ihn sonst die Juden ebenso be-
zeichnen, ohne daſs dieſs irgendwo als eine irrige oder
unvollkommne Ansicht dargestellt würde, welche diese
Apostel nachher hätten ablegen müssen, vielmehr hat die
Erzählung unverkennbar den Sinn, daſs hier der rechte
Glaube in denselben zum Dasein gekommen sei. — Eben-
sowenig als in den Evangelien findet sich in den übrigen
N. T.lichen Schriften etwas zur Bestätigung der Ansicht
von einer übernatürlichen Erzeugung Jesu. Denn wenn
der Apostel Paulus Jesum γενόμενον ἐκ γυναικὸς nennt
(Gal. 4, 4.): so wird man in diesem Ausdruck doch nicht
eine Ausschlieſsung des männlichen Antheils finden wollen,
da ja der Zusaz: γενόμενον ὑπὸ νόμον deutlich zeigt, daſs
er, wie so häufig im A. T. (z. B. Hiob 14, 1.), nur die
Schwäche und Niedrigkeit der menschlichen Erscheinung
Jesu bezeichnet. Wenn Paulus ferner (Röm. 1, 3. vergl.
9, 5.) Christum κατὰ σάρκα von David und den Erzvätern
abstammen, κατὰ πνεῦμα ἁγιωσύνης aber als Gottes Sohn
sich bewähren läſst: so wird man doch hier den Gegensaz
von σὰρξ und πνεῦμα nicht mit dem von menschlichem
mütterlichen, und durch göttliche Thätigkeit erseztem vä-
terlichen Antheil an seiner Erzeugung identificiren wollen.
Endlich, wenn im Hebräerbrief (7, 3.) Melchisedek als
ἀπάτωρ mit dem ὑιὸς τοῦ ϑεοῦ verglichen wird: so verbietet
sich eine Beziehung des wörtlich gefaſsten ἀπάτωρ auf die
menschliche Erscheinung Jesu schon durch das daneben-
stehende ἀμήτωρ, welches bei ihm so wenig als das weiter
beigesezte ἀγενεαλόγητος zutreffen würde.

§. 23.
Rückblick auf die Genealogieen.

Doch die entscheidendste exegetische Instanz gegen die
Wirklichkeit einer übernatürlichen Erzeugung Jesu liegt
[157]Drittes Kapitel. §. 23.
uns näher als alle bisher aufgeführten Stellen, nämlich in
den beiden Genealogieen, die wir nur so eben erst
betrachtet haben. Schon der Manichäer Faustus machte
geltend, wer, wie unsre zwei Genealogisten, Jesum durch
Joseph von David abstammen lasse, der könne ohne Wi-
derspruch nicht voraussetzen, daſs Joseph gar nicht Jesu
Vater gewesen sei ¹⁾, und Augustinus wuſste ihm nichts
Triftiges zu erwiedern, wenn er bemerkte, daſs wegen des
Vorrangs des männlichen Geschlechts die Genealogie Jesu
durch Joseph habe geführt werden müssen, welcher, wenn
auch nicht durch leibliche, doch durch geistige Verbindung
Maria's Gatte (und Jesu Vater) gewesen sei ²⁾. Auch in
neuerer Zeit haben daher manche Theologen die Behaup-
tung aufgestellt, aus der Beschaffenheit unserer Geschlechts-
register bei Matthäus und Lukas erhelle, daſs die Verfas-
ser derselben Jesum als wirklichen Sohn Josephs sich ge-
dacht haben ³⁾. Sie sollen nämlich beweisen, daſs Jesus
durch Joseph von Davids Geschlecht abstamme; was be-
weisen sie aber, wenn Joseph Jesu Vater gar nicht war?
Die als Tendenz der ganzen Genealogie (bei Matthäus 1, 1.)
vorausgeschickte Behauptung, daſs Jesus ὑιὸς Δαυὶδ ge-
wesen, wird durch die darauf folgende Leugnung seiner
Erzeugung durch den Davididen Joseph geradezu wieder
aufgehoben. Unmöglich kann man es deſswegen wahr-
scheinlich finden, daſs die Genealogie und die Geburtsge-
schichte von demselben Verfasser herrühre ⁴⁾, sondern man
wird mit den zuvor angeführten Theologen annehmen müs-
sen, daſs die Genealogieen anderswoher genommen seien.
[158]Erster Abschnitt.
Schwerlich möchte man hiegegen mit der Bemerkung aus-
reichen, da Joseph ohne Zweifel Jesum adoptirt habe, so
habe seine Genealogie auch für diesen volle Gültigkeit be-
kommen. Denn die Adoption mochte wohl hinreichen, um
dem angenommenen Sohne die Anwartschaft auf gewisse
äussere, Erbschafts- und andere Rechte aus der Familie
des Adoptirenden zu verschaffen; keineswegs aber konnte
ein solches Verhältniſs Anspruch auf die messianische Wür-
de verleihen, welche an wirkliches Davidisches Blut und
Geschlecht gebunden war. Schwerlich würde daher, wer
den Joseph blos für den Adoptiv-Vater Jesu gehalten hät-
te, sich die Mühe genommen haben, der Davidischen Ab-
stammung des Joseph nachzuspüren, sondern, wenn an-
ders neben der einmal gewonnenen Ansicht von Jesu als
Gottessohn noch ein Interesse, ihn als Davidssohn darzu-
stellen, fortdauerte, so würde man zu diesem Behuf die
Genealogie der Maria gegeben haben, indem, wenn auch
gegen die Gewohnheit, der Stammbaum der Mutter zu
Hülfe genommen werden muſste, wo kein menschlicher Va-
ter vorhanden war. Am wenigsten würden mit der Com-
position eines durch Joseph vermittelten Stammbaums Je-
su Mehrere sich befaſst haben, so daſs uns noch 2 ver-
schiedene Genealogieen dieser Art übrig bleiben konnten,
wenn man nicht zur Zeit ihrer Abfassung noch ein nähe-
res Verhältniſs Jesu zu Joseph angenommen hätte.

Kaum wird man daher dem Urtheil obengenannter Ge-
lehrten abstehen können, es seien diese Genealogieen von
der Ansicht aus verfertigt, daſs Jesus der wirkliche Sohn
Josephs und der Maria gewesen sei; die Verfasser oder
Sammler unserer Evangelien aber, obwohl ihrerseits von
dem höheren Ursprung Jesu überzeugt, haben dieselben
doch in ihre Sammlungen aufgenommen, nur daſs Mat-
thäus (1, 16.) das ursprüngliche ἐξ οὗ des Genealogisten nach
seiner abweichenden Ansicht in ἐξ ἦς verwandelt, Lukas
aber (3, 23.) zwischen das ὢν υἱὸς Ἰωσὴφ ein ὡς ἐνομίζετο
[159]Drittes Kapitel. §. 23.
eingeklemmt habe. Man wende hiegegen nicht ein, wenn
nach unsrer Bemerkung von der Ansicht aus, daſs Joseph
nicht Vater Jesu gewesen, unsre Genealogieen nicht ver-
fertigt werden konnten, so könne auch nicht einmal dafür
ein Interesse vorhanden gewesen sein, sie den Evangelien
einzuverleiben. Denn das ursprüngliche Verfertigen einer
Genealogie Jesu, und wenn es in unserem Falle auch nur
darin bestanden hätte, daſs schon zuvor existirende Stamm-
bäume in Beziehung auf Jesum gesetzt wurden, erforderte
ein starkes und ganzes Interesse, welches in der Voraus-
setzung einer leiblichen Abkunft Jesu von Joseph durch
jene Operation eine Hauptstütze für den messianischen
Glauben an ihn zu gewinnen hoffte; wogegen zur Auf-
nahme der schon vorhandenen auch das schwache Interesse
anregen konnte, daſs sie auch ohne ein zwischen Jesu und
Joseph statt gehabtes natürliches Verhältniſs dennoch zur
Anknüpfung Jesu an David nicht undienlich scheinen mochten.
Ebenso wird ja in den beiden Geburtsgeschichten bei Mat-
thäus und Lukas, welche den Joseph entschieden von der
Erzeugung Jesu ausschlieſsen, doch noch immer auf die
Davidische Abstammung Josephs Gewicht gelegt (Matth.
1, 20. Luk. 1, 27. 2, 4.), indem man das zwar nur bei der
früheren Ansicht recht Bedeutsame doch auch nach geän-
dertem Standpunkt beibehielt.

Indem wir auf diese Weise den Ursprung unsrer Ge-
nealogieen in eine Zeit und einen Kreis der ältesten Kirche
verlegen, in welchen Jesus noch für einen natürlich er-
zeugten Menschen galt: so sind wir hiemit auf die Ebioni-
ten geführt, da uns eben von diesen (sofern sie von den
Nazarenern noch unterschieden werden) aus jener ersten
Zeit gemeldet wird, daſs sie die bezeichnete Ansicht von
der Person Christi hatten ⁵⁾, — und unsre Behauptung ist
[160]Erster Abschnitt.
gleich der, daſs die Genealogieen bei Matthäus und Lukas
von ebionitisch denkenden Urchristen abgefaſst sein müs-
sen. Sollten wir hienach erwarten, in den alten ebioniti-
schen Evangelien, von welchen wir noch Kunde haben,
vor Allem diese Geschlechtsregister noch anzutreffen: so
müssen wir uns nicht wenig überrascht finden, wenn wir
erfahren, daſs gerade jene judenchristlichen Evangelien oh-
ne die Genealogieen waren ⁶⁾. Zwar, da nach Epiphanius
das Evangelium der Ebioniten erst mit dem Auftritt des
Täufers anfieng, so könnte man unter den γενεαλογίαις,
welche sie weggeschnitten haben sollen, die Geburts- und
Kindheitsgeschichte der beiden ersten Kapitel unsres Mat-
thäus verstehen, welche sie, weil sie die von ihnen verwor-
fene vaterlose Zeugung Jesu enthalten, wenigstens nicht in
ihrer jetzigen Form annehmen konnten, und könnte nun
vermuthen, daſs in ihrem Evangelium vielleicht nur diese
ihrem System zuwiderlaufenden Abschnitte gefehlt haben,
die ihrer Ansicht zusagenden Geschlechtsregister aber den-
noch irgendwo eingefügt gewesen seien. Aber diese Aus-
sicht verschwindet alsbald, wenn wir sehen; wie Epipha-
nius in Bezug auf die Nazarener die Genealogieen, von wel-
chen er nicht weiſs, ob sie auch ihnen gefehlt oder nicht,
als τὰς ἀπὸ τοῦ Ἀβραὰμ ἕως Χριςοῦ bestimmt ⁷⁾, wo-
nach er unter den Genealogieen, welche einigen Häretikern
fehlten, offenbar zunächst die Geschlechtstafeln versteht,
wenn er auch in Beziehung auf die Ebioniten zugleich die
Geburtsgeschichte unter jenem Ausdruck mitbegreift.

Wie sollen wir uns nun diese befremdende Erschei-
nung erklären, daſs gerade bei derjenigen Christenpartei,
bei welcher wir den Ursprung der Genealogieen suchen zu
müssen glaubten, dieselben gar nicht zu finden sind? Ein
neuerer Forscher stellt die Vermuthung auf, die Juden-
[161]Drittes Kapitel. §. 23.
christen haben die Geschlechtsregister aus Klugheit wegge-
lassen, um nicht durch dieselben die unter Domitian und
vielleicht auch schon früher über die Davidische Familie ver-
hängten Verfolgungen zu erleichtern und zu vermehren ⁸⁾.
Allein zu solchen äusserlichen Erklärungen aus zufälligen
Umständen, die selbst noch dem Zweifel der historischen
Kritik unterliegen, sollte man nur dann seine Zuflucht neh-
men, wenn jede Erklärung der fraglichen Erscheinung aus
der Sache selbst, also hier aus dem Innern des ebioniti-
schen Systems, unmöglich ist. Das ist sie aber in unsrem
Falle nicht, und am wenigsten sollte sie es für den be-
zeichneten Gelehrten sein, welcher in seinen schäzbaren
Untersuchungen über die Ebioniten an einem andern Orte ⁹⁾
bereits alle Prämissen zusammengetragen hat, aus welchen
eine befriedigende Erklärung des vorliegenden Umstandes
zu gewinnen ist. Epiphanius, dem wir die Notiz von dem
Fehlen der Genealogieen im Ebioniten-Evangelium verdan-
ken, schildert nicht die ursprünglichen und reinen, son-
dern die späteren, durch die Ansichten eines gewissen
Elxai, d. h. wie es Credner deutet ¹⁰⁾, durch essenisch-
gnostische Lehren, inficirten Ebioniten. Davon, daſs von
den mit den ursprünglichen Ebioniten verwandten Nazare-
nern Epiphanius nicht zu entscheiden wagt, ob ihnen die
Genealogieen gefehlt oder nicht, abgesehen, weil ja die
Nazarener dafür ausgegeben werden, die übernatürliche
Das Leben Jesu I. Band. 11
[162]Erster Abschnitt.
Erzeugung Jesu angenommen zu haben: so erzählt uns
derselbe Epiphanius von den uralten gnostisirenden Ebio-
niten Cerinth und Karpokrates, daſs sie im Übrigen zwar
desselben Evangeliums, wie diese, sich bedient, aber die Ge-
nealogieen, welche sie demnach in demselben lasen, zum
Beweis der menschlichen Erzeugung Jesu durch Joseph
gebraucht haben ¹¹⁾. Auch die aus judenchristlichem Ge-
[163]Drittes Kapitel. §. 23.
biete stammenden ἀπομνημονεύματα Justins scheinen ei-
ne ähnliche Genealogie wie unser Matthäus gehabt zu ha-
ben, da Justin wie Matthäus in Bezug auf Jesum von ei-
nem γένος τοῦ Δαβὶδ καὶ Ἀβραὰμ, von einem σπέρμα ἐξ
Ἰακὼβ, διὰ Ἰούδα, καὶ Φαρὲς καὶ Ἰεσσαἰ καὶ Δαβὶδ κατερ-
χόμενον — spricht ¹²⁾, nur daſs zur Zeit und in dem Kreise
Justins bereits die Ansicht von einer übernatürlichen Er-
zeugung Jesu Veranlassung gegeben hatte, die Genealogie
statt auf Joseph, vielmehr auf Maria zu beziehen.

Daſs nun die späteren und durch fremdartige Elemente
inficirten Ebioniten des Epiphanius das Geschlechtsregister
nicht hatten, wird uns um so weniger irre machen kön-
nen, wenn wir die in ihrem späteren, veränderten System
liegenden Gründe zu entdecken im Stande sind, durch wel-
che sie der Genealogie des Matthäus abgeneigt wurden.
Ein Sohn Josephs und der Maria war ihnen Jesus, sowohl
nach der Angabe des Epiphanius ¹³⁾, als nach der Andeu-
tung der Klementinischen Homilien ¹⁴⁾, welche Credner
in der angeführten Abhandlung richtig als ein Werk die-
ser späteren Ebioniten nachgewiesen hat; ihre Ansicht
also von dem Verhältniſs Jesu zu Joseph, von welchem
die Genealogie ausgeht, würde der Annahme derselben
nicht im Wege gestanden haben: wohl aber ihre Ansicht
von demjenigen, auf welchen sie zurückgeht, nämlich von
David. Die Ebioniten des Epiphanius und der Klementi-
nen unterscheiden bekanntlich im A. T. eine doppelte Pro-
phetie, eine männliche und eine weibliche, reine und un-
reine, von welchen jene nur Himmlisches und Wahres,
diese Irdisches und Trügliches verheiſse; jene von Adam
11*
[164]Erster Abschnitt.
und Abel, diese von Eva und Kain ausgehend, und beide
durch die ganze Geschichte der Offenbarung herunterlau-
fend ¹⁵⁾. Als wahre Propheten werden im A. T. nur die
frommen Männer von Adam bis Josua anerkannt: die spä-
teren Propheten und Gottesmänner, unter welchen auch
David und Salomo namhaft gemacht sind, werden nicht
nur nicht anerkannt, sondern verabscheut ¹⁶⁾. Wir fin-
den aber sogar bestimmte Spuren, daſs den David ihre
Abneigung ganz besonders getroffen hat. Mehrere Punkte
waren es, welche sie von David (und auch von Salomo)
abstieſsen. David war ein blutiger Krieger: Blutvergieſsen
aber nach der Lehre dieser Ebioniten eine der vornehm-
sten Sünden; von David ist ein Ehebruch (von Salomo seine
Wollust) bekannt: den Ehebruch aber verabscheute die
genannte Partei noch mehr als selbst den Mord; David
war ein Saitenspieler: das Saitenspiel aber galt jener Sekte,
als Erfindung der Kainiten (1. Mos. 4, 21.) für ein Zei-
chen der falschen Prophetie; endlich giengen sowohl die
von David ausgegangenen als die an ihn (und Salomo) ge-
knüpften Weissagungen auf ein irdisches Reich, von wel-
chem die späteren Ebioniten nichts wissen wollten ¹⁷⁾.
Daſs es diese Züge gewesen seien, welche der genannten
Christenpartei an David miſsfielen, wird wenigstens in Ei-
ner Stelle der Klementinischen Homilien auch ohne Nen-
nung des Namens klar genug ¹⁸⁾. Diese Verwerfung Da-
[165]Drittes Kapitel. §. 23.
vids und der späteren A. T.lichen Gottesmänner aber ge-
hört mit der ganzen kritischen und eklektischen Stellung
gegen das A. T. nicht dem alten, vom ordinären Juden-
thum ausgegangenen, sondern nur jenem neueren, esse-
nisch oder wie sonst inficirten Ebionitismus an. Daher
kam es auch, daſs, während die früheren, reinen Ebio-
niten die Benennung Jesu als Sohns Gottes ablehn-
ten ¹⁹⁾ und ohne Zweifel ihn nur Sohn Davids genannt
wissen wollten: die Ebioniten der Klementinen und des
Epiphanius gerade umgekehrt ihn Sohn Gottes nannten
(welche Benennung sie mit ihrer Ansicht von der natür-
lichen Erzeugung Jesu wohl zu vereinigen wuſsten) ²⁰⁾,
die Benennung, Sohn Davids, aber als der gemeinen jü-
dischen Ansicht zugehörig, verwarfen ²¹⁾. So hätten dem-
nach mit den ältesten Judenchristen auch die Ebioniten
des Epiphanius unsre Genealogieen annehmen können, so-
fern diese für eine rein-menschliche Erzeugung Jesu durch
Joseph sprachen: aber sie muſsten sie verwerfen, sofern
sie eine Abstammung von David und Salomo lehrten, wel-
che ihrem System zufolge zu den falschen Propheten ge-
hörten.

Auf diese Weise wird die aus der Sache selbst sich
ergebende Vermuthung, daſs die Genealogieen Jesu bei
¹⁸⁾
[166]Erster Abschnitt.
Matthäus und Lukas auf dem Boden des ältesten Judenchristen-
thums entstanden seien, durch die Erscheinung keineswegs
umgestoſsen, daſs sie sich gerade bei den Ebioniten des Epi-
phanius nicht finden; denn dieſs sind die ursprünglichen,
reinen Ebioniten nicht mehr; die alten Ebioniten haben
nach mehreren Spuren die Genealogieen gehabt: die nach-
maligen waren durch Gründe, welche in der späteren Um-
gestaltung ihres Systemes lagen, genöthigt, sie zu ver-
werfen.

§. 24.
Die natürliche Erklärung der Empfängnissgeschichte.

Hat nach dem zuletzt Ausgeführten die supranaturali-
stische Erklärung der Empfängniſsgeschichte so bedeuten-
de, sowohl philosophische als exegetische Schwierigkeiten:
so verlohnt es sich wohl, die evangelische Erzählung noch
einmal darauf anzusehen, ob nicht vielleicht eine andere
Auslegung derselben möglich sei, durch welche die ange-
zeigten Schwierigkeiten vermieden würden. Eine solche
hat man wirklich von verschiedenen Seiten in der Art ver-
sucht, daſs man bald nur mit dem einen oder andern,
bald aber auch mit allen beiden Berichten auf dem Wege
natürlicher Erklärung fertig werden zu können glaubte.
Zunächst schien sich die Erzählung des Matthäus einer
solchen Deutung darzubieten. In Bezug auf sie wurde
durch zahlreiche rabbinische Stellen nachgewiesen, daſs
nach jüdischer Ansicht ein Sohn frommer Eltern un-
ter Mitwirkung des heiligen Geistes erzeugt sei und ein
Sohn desselben genannt werde, ohne daſs hiebei an Aus-
schlieſsung des männlichen Antheils an seiner Erzeugung
gedacht würde. Der betreffende Abschnitt des Matthäus
nun, meinte man, enthalte weiter nichts, als diese Vor-
stellung: der Engel wolle hier dem Joseph nicht sagen,
daſs Maria ohne Zuthun eines Mannes schwanger gewor-
den, sondern nur, daſs sie dessenungeachtet als rein, nicht
[167]Drittes Kapitel. §. 24.
als eine Gefallene anzusehen sei. Erst bei Lukas sei, ver-
möge einer Steigerung der ursprünglichen Vorstellung,
durch das ἄνδρα οὐ γινώσκω jede väterliche Mitwirkung aus-
geschlossen ¹⁾. Wurde von der andern Seite hiegegen
richtig bemerkt, daſs ja bei Matthäus der einzige, hier in
Frage kommende Mann, nämlich Joseph, durch das πρὶν
ἢ συνελϑεῖν ἀυτοὺς (1, 18.) zu entschieden ausgeschlossen
sei: so glaubte man nun diese Ausschlieſsung im Lukas-
evangelium weniger entschieden zu finden, freilich nur,
indem man entweder unexegetisch den klaren Wortsinn auf
den Kopf stellte, oder unkritisch einen Theil der so wohl
zusammenhängenden Erzählung verdächtigte. Bei dem er-
steren Verfahren sollte die Frage der Maria: πῶς ἔςαι
τοῦτο, ἐπεὶ ἄνδρα οὺ γινώσκω (1, 34.); so viel heiſsen: wie
kann ich, die schon Verlobte und Vermählte, den Messias
gebären, als dessen Mutter ich keinen Mann haben
müſste? worauf der Engel erwiedere, daſs auch aus ih-
rem mit Joseph erzeugten Kinde Gott durch seine Kraft
etwas Besondres machen könne ²⁾. Noch willkührlicher
ist das andre Verfahren, die angeführte Zwischenfrage der
Maria für eine unnatürliche Unterbrechung der Rede des
Engels zu erklären, jene abgerechnet aber in der Stelle
keine bestimmte Hindeutung auf die aussernatürliche Em-
pfängniſs zu finden ³⁾.

Ist somit die Schwierigkeit der natürlichen Erklärung
für beide Berichte gleich groſs: so muſste entweder auf
[168]Erster Abschnitt.
beiden Seiten auf eine solche verzichtet, oder sie beidemale
gewagt werden, und der consequente Rationalismus, z. B.
eines Paulus, konnte sich nur für das Letztere entschei-
den ⁴⁾. Den Antheil Josephs zwar hält der genannte Aus-
leger durch Matth. 1, 18. für ausgeschlossen, keineswegs
aber jede andre männliche Wirksamkeit; so wenig als er
in πνεῦμα ἅγιον und δύναμις ὑψίςου (Luc. 1, 35.) eine wun-
dervolle göttliche Thätigkeit finden kann. Das πνεῦμα ἅγιον
ist ihm nichts Objektives, von aussen auf Maria Einwir-
kendes, sondern ihre eigene fromme Gesinnung; die δύνα-
μις ὑψίςου aber ist ihm nicht unmittelbar die göttliche All-
macht, sondern jede gottgefällig angewandte Naturkraft
kann nach ihm so genannt werden. Demzufolge ist nach
Paulus der Sinn der Verkündigung des Engels nur dieser,
vor der Verehlichung mit Joseph werde Maria mit reiner
Begeisterung für das Heilige ihrerseits, und durch gottge-
fällige Wirksamkeit (versteht sich, eines Mannes) auf der
andern Seite, Mutter eines Kindes werden, das, wegen die-
ses heiligen Ursprungs, ein Gottessohn zu nennen sein
werde ⁵⁾.

Sehen wir aber noch näher nach, wie sich der ge-
nannte Repräsentant rationalistischer Auslegung die Um-
[169]Drittes Kapitel. §. 24.
stände der Erzeugung Jesu vorstellt. Von Elisabet, der
patriotischen, klugen Aaronstochter, wie er sie nennt, geht
er aus. Hatte diese die Hoffnung gefaſst, einen Gottespro-
pheten zu gebären: so muſste sie wünschen, daſs er der
höchste Prophet, der Vorläufer des Messias sein, daſs also
auch dieser bald geboren werden möchte. Und eine zur
Mutter des Messias ganz taugliche Person hatte sie in ih-
rer Verwandtschaft: die jungfräuliche Davidische Descen-
dentin Maria; es kam nur darauf an, sie zu besonderen
Hoffnungen zu veranlassen ⁶⁾. Während man nach diesen
Andeutungen bereits einen schlauen Plan der Elisabet mit
ihrer jungen Verwandtin ahnt, und in denselben einge-
weiht zu werden hofft: läſst Paulus hier auf einmal den
Vorhang fallen, und bemerkt, die Art, wie Maria zu der
Überzeugung gekommen, Mutter des Messias zu werden,
müsse man historisch unentschieden lassen; nur so viel sei
gewiſs, daſs Maria dabei rein geblieben sei, indem sie un-
möglich, wie später geschah, mit gutem Gewissen unter
das Kreuz ihres Sohnes hätte treten können, wenn sie sich
eines Vorwurfs über den Ursprung ihrer Hoffnungen von
ihm bewuſst gewesen wäre ⁷⁾. Nur folgende Winke über
die eigentliche Ansicht von Paulus kommen weiterhin noch
vor: daſs der verkündigende Engel vielleicht Abends, oder
gar bei Nacht zu Maria gekommen, ja der richtigeren Les-
art zufolge, welche Luc. 1, 28. nur: καὶ εἰσελϑὼν πρὸς
ἀυτὴν εἶπε, ohne ὁ ἄγγελος, habe, sei hier nur von einem
Hereingekommenen überhaupt die Rede (als ob das εἰσελ-
ϑὼν in diesem Falle nicht nothwendig τὶς bei sich haben,
oder ohne dieses auf das Subjekt: ὁ ἄγγελος ϒαβριὴλ, V. 26,
bezogen werden müſste!); daſs es der Engel Gabriel ge-
wesen, habe sich Maria erst nachher, als sie von der Vi-
sion des Zacharias hörte, ergänzt.

Was in dieser Erklärung des Vorgangs stecke, hat
schon Gabler in einer Recension des Paulus'schen Com-
mentars ⁸⁾ mit angemessener Derbheit an's Licht gezogen,
indem er geradezu sagt, bei der Ansicht von Paulus blei-
be nichts Andres zu denken übrig, als daſs sich Jemand
für den Engel Gabriel ausgegeben, und als angeblicher Got-
tesbote selbst die Maria beschlafen habe, um den Messias
mit ihr zu erzeugen. Und das, fragt Gabler, wenn Ma-
ria zu einer Zeit, da sie schon verlobt ist, von einem An-
dern schwanger wird, soll eine unsündliche gottgefällige
Weise, eine vorwurflose heilige Wirksamkeit heiſsen? Ma-
ria erschiene hier als eine fromme Schwärmerin, und der
angebliche Gottesbote entweder als ein Betrüger, oder auch
als ein grober Schwärmer. Mit Recht findet der genannte
Theologe vom christlichem Standpunkt aus eine solche Be-
hauptung empörend, und auf dem rein-kritischen muſs man
sie der Absicht der Berichte ganz widersprechend finden,
welche die fleckenlose Reinheit dieses ganzen Verhältnis-
ses voraussetzen.

Als der würdigste Dolmetscher von Paulus aber ist
hier der Verfasser der natürlichen Geschichte des groſsen
Propheten von Nazaret zu betrachten, welcher, wenn er
auch bei Abfassung dieses Theils von seinem Werke den
Paulus'schen Commentar noch nicht benutzen konnte, doch
ganz in dessen Geiste, was dieser noch behutsam mit einem
Schleier verhüllt, ohne Scheue aufdeckt. Er vergleicht ei-
ne Erzählung bei Josephus ⁹⁾, nach welcher eben im Zeit-
alter Jesu ein römischer Ritter die keusche Gattin eines
edeln Römers dadurch für seine Wünsche gewann, daſs er
sie durch einen Isispriester in den Tempel dieser Göttin
unter dem Vorwand laden lieſs, der Gott Anubis begehre
[171]Drittes Kapitel. §. 24.
sie zu umarmen, worein die Frau unschuldsvoll und glau-
big sich ergab, und später vielleicht auch ein Götterkind
zu gebären geglaubt haben würde, wenn nicht der Buhle
bald darauf mit bitterm Hohn ihr den wahren Stand der
Sache entdeckt hätte. Auf ähnliche Weise glaubt nun der
Verfasser, sei Maria als Verlobte des ältlichen Joseph
durch einen verliebten und schwärmerischen Jüngling (er
läſst ihn in der folgenden Geschichte als Joseph von Ari-
mathäa auftreten!) getäuscht worden, und habe sofort, in
aller Unschuld, wieder Andere getäuscht ¹⁰⁾. Nachdem
Paulus diese Venturini'sche Vergleichung ebenfalls ange-
führt, und ihr mit sichtbarer Liebe nachgeholfen ¹¹⁾, muſs
man sich wundern, wie er hinzusetzen kann, wer einen
höheren Standpunkt erreicht habe, der werde alle derglei-
chen Muthmaſsungen mit dem Wunsch anhören, daſs doch
nie an den Körper Jesu mehr als an seinen Geist gedacht
werden möchte. Wo ist denn dem Verfasser der natürli-
chen Geschichte gegenüber der höhere Standpunkt, den
Paulus in seiner Darstellung erreicht hätte? Besteht er in
etwas Andrem, als in dem Verschweigen der Folgesätze,
welche, wenn einmal die Prämissen so wie bei Paulus ge-
geben sind, doch jeder im Stillen unwillkührlich ziehen
muſs? Besser in jedem Falle, sie werden ausgesprochen,
dann täuscht die Ansicht weniger und richtet eher sich sel-
ber. Denn von der Darstellung des Verfassers der natür-
lichen Geschichte aus fällt es nun von selbst in die Augen,
daſs diese Erklärungsart nicht verschieden ist von jener
uralten jüdischen Blasphemie, welche wir bei Origenes und
im Talmud finden, daſs Jesus seine Geburt von einer rei-
nen Jungfrau fälschlich vorgegeben, in der That aber von
Maria im Ehebruch mit einem gewissen Pantheras erzeugt
worden sei ¹²⁾.

Treffender kann man über diese ganze, in der Läste-
rung der Juden culminirende Ansicht nicht urtheilen, als
schon Origenes gethan hat, indem er sagt: wenn sie der
Geschichte von Jesu übernatürlicher Erzeugung etwas An-
dres hätten unterschieben wollen, so hätten sie dieſs we-
nigstens auf wahrscheinlichere Weise thun sollen; sie hät-
ten nicht, gleichsam wider Willen, zugeben dürfen, daſs
Maria von Joseph unberührt gewesen sei, sondern schon
diesen Zug hätten sie leugnen, und Jesum aus einer ge-
wöhnlichen menschlichen Ehe jener beiden entstehen lassen
müssen; wogegen nun das Gezwungene und Abenteuerliche
ihrer Hypothese jedem Kenner die Lüge verrathe ¹³⁾. Was
heiſst dieſs anders, als: wenn einmal an einigen Zügen ei-
ner wunderhaften Erzählung gezweifelt wird, so ist es in-
consequent, andre unbezweifelt stehen zu lassen, vielmehr
muſs dann ein solcher Bericht in allen seinen Theilen von
einem andern als historischen Standpunkt aus betrachtet
werden. Diese letztere Ansicht in Bezug auf die vorlie-
gende Erzählung lag, wenigstens indirekt, in Origenes.
Denn wenn er das einemal mit der übernatürlichen Em-
pfängniſs Jesu die Erzählung von Plato's Erzeugung durch
Apollo als gleichartig zusammenstellt (aber hier freilich der
Meinung ist, nur Böswillige können dergleichen bezwei-
feln) ¹⁴⁾; das andremal aber von der Erzählung über Pla-
to sagt, sie gehöre zu den Mythen, durch welche man die
ausgezeichnete Weisheit und Kraft groſser Männer habe
erklären wollen (aber hier die Erzählung von Jesu Erzeu-
gung aus dem Spiele läſst) ¹⁵⁾: so hatte er ja die beiden
¹²⁾
[173]Drittes Kapitel. §. 25.
Prämissen (Gleichartigkeit der beiden Erzählungen und my-
thischen Charakter der einen), aus welchen sich als Schluſs-
satz der blos mythische Werth der Erzählung von der Em-
pfängniſs Jesu ergab, ein Schluſs, den er aber freilich auch
nicht einmal vor seinem eignen Bewuſstsein gezogen zu
haben scheint.

§. 25.
Die Geschichte der Erzeugung Jesu als Mythus.

Wenn man dem übernatürlichen Ursprunge Jesu aus-
weichen will, sagt Gabler in seiner Recension von Pau-
lus Commentar ¹⁾, um nicht in unsern Tagen zum Ge-
spötte zu werden, wenn aber andrerseits die natürlichen
Erklärungen desselben auf sonderbare nicht nur, sondern
selbst empörende Behauptungen führen: so wähle man doch
lieber die Annahme eines Mythus, durch welche alle Schwie-
rigkeiten jener Erklärungen vermieden werden. Viele groſse
Männer hatten in der alten mythischen Welt eine ausser-
ordentliche Geburt und waren Göttersöhne. Jesus selbst
sprach von seinem himmlischen Ursprung, nannte Gott sei-
nen Vater, und hieſs ohnehin als Messias Gottes Sohn.
Aus Matth. 1, 22. f. sieht man ferner, daſs die Stelle Jesai.
[174]Erster Abschnitt.
7, 14. in der ersten christlichen Kirche auf Jesum bezogen
wurde. Jesus, dachte man, muſs als Messias, dieser
Stelle zufolge, von einer Jungfrau durch Gotteskraft ge-
boren sein; was sein muſste, schloſs man, ist auch wirk-
lich geschehen, und so entstand ein philosophischer (dog-
matischer) Mythus über die Geburt Jesu. Seiner wirkli-
chen Geschichte nach ist dann Jesus, dieser Erklärungsart
zufolge, aus einer ordentlichen Ehe Josephs und der Maria
entsprossen, womit, wie mit Recht bemerkt wird, eben-
sowohl die Würde Jesu als die schuldige Achtung gegen
seine Mutter besteht.

Man hat also, um sich die Entstehung eines solchen
Mythus zu erklären, an die Neigung der alten Welt ge-
dacht, groſse Männer und Wohlthäter ihres Geschlechts
als Göttersöhne darzustellen. Die Beispiele sind von den
Theologen reichlich beigebracht. Namentlich aus der grie-
chisch-römischen Mythologie und Geschichte hat man an
Herkules und die Dioskuren erinnert, an Romulus und
Alexander, vor Allen aber an Pythagoras ²⁾ und Plato ³⁾,
von deren Lezterem Hieronymus, ganz auch auf Jesum
anwendbar, sagt: sapientiae principem non aliter arbi-
trantur, nisi de partu virginis editum⁴⁾. Wenn man
aus diesen Beispielen schlieſsen möchte, daſs wohl auch
die Erzählung von der übernatürlichen Erzeugung Jesu,
ohne historischen Grund, aus einer ähnlichen Neigung her-
vorgegangen sein dürfte: so vereinigen sich Orthodoxe
und Rationalisten, jene Analogie nicht gelten zu lassen,
wiewohl aus sehr verschiedenen Gründen. Wenn bei Ori-
genes nicht viel fehlt, daſs er um der Gleichartigkeit der
beiderseitigen Erzählungen willen auch die heidnischen Sa-
gen von Göttersöhnen für wahre Wundergeschichten hiel-
[175]Drittes Kapitel. §. 25.
te: so ist Paulus auf seinem Standpunkt mit mehr Ent-
schiedenheit so consequent, beiderlei Erzählungen als na-
türliche aber historisch zu fassende Geschichten zu erklä-
ren. Wie weit er diese Erklärungsweise auf die eigentli-
che Mythologie anwendet, erhellt bei dieser Gelegenheit
nicht; von der den Plato betreffenden Erzählung aber sagt
er, man könne nicht behaupten, daſs sie der Hauptsache
nach erst später entstanden sei; vielmehr habe Periktione
leicht glauben können, von einem ihrer Götter schwanger
zu sein: daſs ihr Sohn hierauf wirklich ein Plato wurde,
könne zur Bestätigung ihres Glaubens gedient haben, ohne
doch dessen Ursache gewesen zu sein ⁵⁾. Auf andre Weise
will Olshausen die Analogie der mythischen Göttersöhne
unschädlich machen, indem er darauf aufmerksam macht,
wie diese Erzählungen, wenn gleich unhistorisch, doch für
die allgemeine Ahnung und Sehnsucht nach einem solchen
Faktum, und damit für die Wirklichkeit desselben wenig-
stens in Einer historischen Erscheinung bürgen ⁶⁾. Aller-
dings nun muſs einer allgemeinen Ahnung und Vorstellung
Wahrheit zum Grunde liegen, nur daſs diese nicht in ei-
ner einzelnen, jener Vorstellung genau entsprechenden That-
sache bestehen wird, sondern in einer Idee, welche sich in
einer Reihe, jener Vorstellung oft sehr unähnlicher, That-
sachen verwirklicht, — und wie die verbreitete Vorstellung
eines goldenen Zeitalters nicht beweist, daſs wirklich ein-
mal eine solche Zeit gewesen: so hat auch die Vorstellung
von göttlichen Erzeugungen in etwas ganz Andrem ihre
Wahrheit, als darin, daſs irgendeinmal ein Individuum auf
diesem Wege zum Dasein gekommen ist.

Eine wesentlichere Einwendung gegen die dargelegte
Analogie wäre, daſs die Vorstellungen der Heidenwelt
nichts für die abgeschlossenen Juden beweisen, und daſs
[176]Erster Abschnitt.
namentlich die dem Polytheismus angehörige Idee von Göt-
tersöhnen auf ihre strengmonotheistischen Messiasbegriffe
nicht wohl einen Einfluſs habe ausüben können. Aller-
dings darf man hier nicht zu schnell aus dem Ausdruck:
Sohn Gottes, der sich auch bei ihnen findet, argumenti-
ren, welcher, wo er im A. T. von Obrigkeiten (Ps. 82, 6.)
oder theokratischen Königen (2. Sam. 7, 14. Ps. 2, 7.)
gebraucht wird, eben nur dieses theokratische, kein phy-
sisches oder metaphysisches Verhältniſs anzeigt; noch we-
niger darf man darauf Gewicht legen, daſs bei Josephus
ein Römer schöne jüdische Fürstenkinder schmeichelnd
Götterkinder nennt ⁷⁾. Doch aber hatten, wie oben be-
merkt ⁸⁾, die Juden die Vorstellung, daſs bei Erzeugung
der Frommen der heilige Geist mitwirke, ferner, daſs die
auserwähltesten Rüstzeuge Gottes durch göttlichen Beistand
von solchen Eltern erzeugt werden, welche nach dem na-
türlichen Lauf der Dinge kein Kind mehr bekommen ha-
ben würden, — und wenn bei diesen schon die göttliche
Wirksamkeit das Meiste that: so war der Schritt leicht,
daſs sie bei Erzeugung des höchsten jener Rüstzeuge, des
Messias, Alles thun werde; dieses verhält sich zu jenem
nur wie ein höherer Grad des Wunderbaren ⁹⁾. Daſs es
zu dieser Steigerung vollends kommen muſste, dazu lag
die Veranlassung zum Theil in dem, einmal für den Mes-
sias solenn gewordenen Titel: ὑιὸς ϑεοῦ ¹⁰⁾. Denn es ist
die Natur solcher zunächst bildlichen Ausdrücke, daſs sie
mit der Zeit immer mehr eigentlich und im strengen Sinne
[177]Drittes Kapitel. §. 25.
genommen werden, und besonders unter den späteren Ju-
den war eine sinnliche Auffassung des früher geistig und
bildlich Gemeinten gewöhnlich geworden. Dieser natürli-
chen Neigung, das υἱὸς ϑεοῦ vom Messias in immer wörtli-
cherem Verstande zu nehmen, kam dann einerseits der Zu-
satz entgegen, welchen Ps. 2, 7. das messianisch gedeutete
בְנִי אַתָּה in dem הַיּוֺם יְלִדְתִּךָ hat, welches fast unausbleib-
lich verleiten muſste, hier an ein physisches Verhältniſs
zu denken; andererseits das jesaianische Orakel von der
gebärenden Jungfrau, welches man, wie so viele, deren
nächste Beziehung sich verdunkelt hatte, auf den Messias
bezogen zu haben scheint: worauf dann die Begriffe von
Gottessohn und Sohn der Jungfrau so combinirt wurden,
daſs man die göttliche Wirksamkeit an die Stelle der mensch-
lich-väterlichen setzte. Fr[ei]lich versichert Wetstein, daſs
nie ein Jude die jesaianische Stelle auf den Messias bezo-
gen habe ¹¹⁾, und auch Schöttgen weiſs Spuren der An-
sicht vom Messias als Jungfrauensohn aus den Rabbinen
nur äusserst mühselig zusammenzulesen ¹²⁾: allein bei der
Mangelhaftigkeit der Nachrichten über die messianischen
Ideen jener Zeit beweist dieſs nichts gegen die Vorauss[e]-
zung einer Zeitvorstellung, von welcher die vollständigen
Prämissen im A. T., und eine kaum verkennbare Folge
im neuen sich findet.

Aber auch abgesehen von der Gültigkeit oder Ungül-
tigkeit jener Analogie, stimmen die bezeichneten zwei Par-
teien von Auslegern darin überein, daſs bei der mythischen
Auffassung der Empfängniſsgeschichte unerklärbar bleibe,
wie Jesus das habe werden können, was er werden sollte
und wirklich wurde. Wenn dieſs Olshausen so versteht,
daſs der Erlöser nicht von einem Manne aus sündigem Sa-
Das Leben Jesu I. Band. 12
[178]Erster Abschnitt.
men habe erzeugt werden können ¹³⁾: so ist hievon oben
hinlänglich die Rede gewesen. Paulus wendet den Ein-
wurf so, daſs ohne einen wunderähnlichen Anfang des Le-
bens Jesu nicht erklärbar wäre, was er im zwölften Jahre
und später war ¹⁴⁾. Unter dem wunderartigen Anfang des
Lebens Jesu versteht er natürlich nicht eine wirklich gött-
liche Erzeugung desselben, sondern nur die von der Mut-
ter gehegte und auch dem Sohne eingeprägte Meinung, daſs
eine solche stattgefunden. Wir finden, äussert Paulus, in
Jesu schon im zwölften Jahr eine religiöse Eigenthümlich-
keit, und im dreissigsten ist er nahe der Überzeugung,
daſs er der Messias sei: wie läſst sich dieſs, da ihn doch
weder Habsucht noch Ehrgeiz inspirirten, erklären, wenn
nicht wirklich seine Mutter, durch ausserordentliche, wie-
wohl natürliche Begebenheiten schon vor seiner Geburt an-
regt, ihm gesagt hatte, daſs er zum Messias bestimmt sei?
Hier ist die Instanz aus dem zwölften Jahre in keinem
Falle gültig, weil sie, was erst zu beweisen ist, schon vor-
aussetzt, die historische Glaubwürdigkeit der Kindheitsge-
schichte Jesu; der andre Termin aber, bis zum dreissigsten
Jahr, ist lang genug, daſs bis zu demselben Jesus, ver-
möge innerer Anlage und äusserer Veranlassung, auch oh-
ne jene Ereignisse vor seiner Geburt, seiner messianischen
Bestimmung gewiſs werden konnte. Paulus freilich spricht
hier so, wie wenn nur entweder Ehrgeiz und Habsucht,
oder ausserordentliche Spiele des Zufalls zu groſsen Ent-
schlüssen veranlassen könnten: bei ihm muſs der Zufall
alle Wunder thun, weil er den Geist verkennt, welcher
allein der wahre Wunderthäter ist. — Daſs sich die ge-
nannten beiden Theologen ferner auf die Kürze der Zeit
berufen, welche zwischen den Ereignissen von Jesu Ge-
burt und der Aufzeichnung unsrer Nachrichten liege, ein
[179]Drittes Kapitel. §. 25.
Zeitraum, in welchem sich nicht wohl schon legendenar-
tige Nachrichten über jene Begebenheiten haben bilden kön-
nen, darüber ist, nach dem in der Einleitung und aus Ver-
anlassung der Empfängniſsgeschichte des Täufers Gesag-
ten, nichts mehr zu bemerken übrig.

Eine Einwendung aber ist Olshausen eigenthümlich,
und ihr Ruhm soll nicht von ihm genommen werden. Näm-
lich, die mythische Auffassung der vorliegenden Erzählung
sei besonders deſswegen gefährlich, weil sie nur zu geeig-
net sei, profanen und gotteslästerlichen Vorstellungen über
den Ursprung Jesu, wenn auch nur dunkel, Eingang zu
verschaffen. Denn sie könne nur die, den Begriff eines
Erlösers vernichtende, Ansicht begünstigen, daſs Jesus auf
unheilige Weise in's Leben getreten sei, da ja Maria un-
vermählt gewesen sei, als sie ihn unter dem Herzen ge-
tragen habe ¹⁵⁾. Wenn Olshausen in der ersten Auflage
hinzusetzte, er wolle übrigens gerne zugestehen, daſs sol-
che Erklärer nicht wissen, was sie thun, so ist es billig,
das gleiche Zugeständniſs auch ihm zu Gute kommen zu
lassen, da er hier gar nicht zu wissen scheint, was my-
thische Erklärung ist. Denn wie könnte er sonst sagen,
daſs diese Erklärungsweise nur jene blasphemische An-
sicht begünstigen könne, daſs also Alle, welche die vor-
liegende Erzählung mythisch fassen, das Unsinnige zu be-
gehen geneigt seien, was schon Origenes den jüdischen
Lästerern zum Vorwurf machte, daſs sie von einer Erzäh-
lung, welche sie im Übrigen für unhistorisch erkennen,
doch den Zug von der noch nicht erfolgten Verheurathung
der Maria festhalten? So verblendet und inconsequent ist
kein einziger der Erklärer, welche hier einen Mythus im
vollen Sinne finden, gewesen, sondern alle haben eine le-
gitime Ehe zwischen Joseph und Maria vorausgesetzt, und
nur Olshausen malt die mythische Auffassungsweise in das
12*
[180]Erster Abschnitt.
Fratzenhafte, um desto eher mit derselben fertig zu wer-
den, weil sie, wie er eingesteht, in diesem Abschnitt be-
sonders viel Blendendes hat.

§. 26.
Verhältniss Josephs zu Maria. Brüder Jesu.

Ganz im Geiste der alten Sage finden es unsre Evan-
gelien anständig, die Mutter Jesu, so lange sie diese himm-
lische Frucht unter dem Herzen trug, von keinem irdi-
schen Manne berührt und verunreinigt werden zu lassen.
Daher läſst Lukas vor Jesu Geburt den Joseph mit der
Maria nur im Verhältniſs der Verlobung stehen (2, 5.), und
wie es von Plato's Vater heiſst, nachdem seine Gattin von
Apollo empfangen hatte: ὅϑεν καϑαρὰν γάμου φυλαξαι ἔως
τῆς ἀποκυήσεως¹⁾, so wird bei Matthäus von Joseph be-
merkt (1, 25.):