§ 1.

Die menschlichen Willen stehen in vielfachen Be-
ziehungen zu einander; jede solche Beziehung ist eine
gegenseitige Wirkung, welche insofern, als von der einen
Seite gethan oder gegeben, von der anderen erlitten oder
empfangen wird. Diese Wirkungen sind aber entweder so
beschaffen, dass sie zur Erhaltung, oder so, dass sie zur Zer-
störung des anderen Willens und Leibes tendiren: bejahende
oder verneinende. Auf die Verhältnisse gegenseitiger Be-
jahung wird diese Theorie als auf die Objecte ihrer Unter-
suchung gerichtet sein. Jedes solches Verhältniss stellt
Einheit in der Mehrheit oder Mehrheit in der Einheit dar.
Es besteht aus Förderungen, Erleichterungen, Leistungen,
welche hinüber und herüber gehen, und als Ausdrücke der
Willen und ihrer Kräfte betrachtet werden. Die durch
dieses positive Verhältniss gebildete Gruppe heisst, als ein-
heitlich nach innen und nach aussen wirkendes Wesen oder
Ding aufgefasst, eine Verbindung. Das Verhältniss selber,
und also die Verbindung wird entweder als reales und
organisches Leben begriffen — dies ist das Wesen der
Gemeinschaft, oder als ideelle und mechanische Bildung
— dies ist der Begriff der Gesellschaft. Durch die An-
wendung wird sich herausstellen, dass die gewählten Namen
im synonymischen Gebrauche deutscher Sprache begründet
sind. Aber die bisherige wissenschaftliche Terminologie
1*
[4] pflegt sie ohne Unterscheidung nach Belieben zu verwechseln.
So mögen doch im Voraus einige Anmerkungen den Gegen-
satz als einen gegebenen darstellen. Alles vertraute, heim-
liche, ausschliessliche Zusammenleben (so finden wir) wird
als Leben in Gemeinschaft verstanden. Gesellschaft ist die
Oeffentlichkeit, ist die Welt. In Gemeinschaft mit den
Seinen befindet man sich, von der Geburt an, mit allem
Wohl und Wehe daran gebunden. Man geht in die Gesell-
schaft wie in die Fremde. Der Jüngling wird gewarnt vor-
schlechter Gesellschaft; aber schlechte Gemeinschaft ist dem
Sprachsinne zuwider. Von der häuslichen Gesellschaft mögen
wohl die Juristen reden, weil sie nur den gesellschaftlichen
Begriff einer Verbindung kennen; aber die häusliche Ge-
meinschaft mit ihren unendlichen Wirkungen auf die
menschliche Seele wird von Jedem empfunden, der ihrer
theilhaftig geworden ist. Ebenso wissen wohl die Getrauten,
dass sie in die Ehe als vollkommene Gemeinschaft des
Lebens (κοινωνία παντὸς τοῦ βίου, communio totius vitae)
sich begeben; eine Gesellschaft des Lebens widerspricht
sich selber. Man leistet sich Gesellschaft; Gemeinschaft
kann Niemand dem Anderen leisten. In die religiöse
Gemeinschaft wird man aufgenommen; Religions-Gesell-
schaften existiren nur, gleich anderen Vereinigungen zu
beliebigem Zwecke, für den Staat und die Theorie, welche
ausserhalb ihrer stehen. Gemeinschaft der Sprache, der
Sitte, des Glaubens; aber Gesellschaft des Erwerbes, der
Reise, der Wissenschaften. So sind insonderheit die Handels-
gesellschaften bedeutend; wenn auch unter den Subjecten
eine Vertraulichkeit und Gemeinschaft vorhanden sein mag,
so kann man doch von Handels-Gemeinschaft nicht reden.
Vollends abscheulich würde es sein, die Zusammensetzung
Actien-Gemeinschaft zu bilden. Während es doch Gemein-
schaft des Besitzes gibt: an Acker, Wald, Weide. Die
Güter-Gemeinschaft zwischen Ehegatten wird man nicht
Güter-Gesellschaft nennen. So ergeben sich manche Diver-
genzen. Im allgemeinsten Sinne wird man wohl von einer
die gesammte Menschheit umfassenden Gemeinschaft
reden, wie es die Kirche sein will. Aber die menschliche
Gesellschaft wird als ein blosses Nebeneinander von einander
[5] unabhängiger Personen verstanden. Wenn man daher neuer-
dings, in wissenschaftlichem Begriffe, von der Gesellschaft
innerhalb eines Landes, im Gegensatze zum Staate, handelt,
so wird dieser Begriff aufgenommen werden, aber erst in
dem tieferen Widerspruch gegenüber den Gemeinschaften
des Volkes seine Erläuterung finden. Gemeinschaft ist alt,
Gesellschaft neu, als Sache und Namen. Dies hat ein Autor
erkannt, der sonst nach allen Seiten die politischen Dis-
ciplinen lehrte, ohne in ihre Tiefen einzudringen. »Der
ganze Begriff der Gesellschaft im socialen und politischen
Sinne (sagt BluntschliStaatswörterb. IV) findet seine
natürliche Grundlage in den Sitten und Anschauungen des
dritten Standes. Er ist eigentlich kein Volks-Begriff,
sondern immerhin nur ein Drittenstands-Begriff .... seine
Gesellschaft ist zu einer Quelle und zugleich zum Ausdruck
gemeinsamer Urtheile und Tendenzen geworden .... wo
immer die städtische Cultur Blüthen und Früchte trägt, da
erscheint auch die Gesellschaft als ihr unentbehrliches Organ.
Das Land kennt sie nur wenig.« Dagegen hat aller Preis
des Landlebens immer darauf gewiesen, dass dort die
Gemeinschaft unter den Menschen stärker, lebendiger sei:
Gemeinschaft ist das dauernde und echte Zusammenleben,
Gesellschaft nur ein vorübergehendes und scheinbares. Und
dem ist es gemäss, dass Gemeinschaft selber als ein leben-
diger Organismus, Gesellschaft als ein mechanisches Aggregat
und Artefact verstanden werden soll.

§ 2.

Alles Wirkliche ist organisch insofern, als es nur im
Zusammenhange mit der gesammten Wirklichkeit, welche
seine Beschaffenheit und seine Bewegungen bestimmt, ge-
dacht werden kann. So macht die Anziehung in ihren
mannigfachen Erscheinungen das unserer Kenntniss zugäng-
liche Universum zu einem Ganzen, dessen Action in den
Bewegungen, durch welche je zwei Körper ihre gegenseitige
Lage verändern, sich ausdrückt. Aber für die wissenschaft-
liche Wahrnehmung und darauf beruhende Ansicht muss
ein Ganzes begrenzt sein, um zu wirken, und ein jedes
[6] solches Ganzes wird gefunden als aus kleineren Ganzen
zusammengesetzt, die eine gewisse Richtung und Geschwin-
digkeit der Bewegung in Bezug auf einander haben; die
Anziehung selber bleibt entweder (als Wirkung in die Ferne)
unerklärt, oder wird als mechanische Wirkung (durch äussere
Berührung), wenn auch auf unbekannte Weise, vor sich
gehend gedacht. Nach diesem Sinne zerfallen (wie bekannt
ist) die körperlichen Massen in gleichartige, mit grösserer
oder geringerer Energie sich anziehende Molekel, deren
Aggregat-Zustände die Körper sind; die Molekel werden
in ungleichartige (chemische) Atome geschieden, deren Un-
gleichheit auf verschiedenen Lagerungen gleicher Atomtheile
zurückzuführen, fernerer Analyse vorbehalten bleibt. Die
theoretische reine Mechanik aber statuirt nur ausdehnungs-
lose Kraftcentren als Subjecte der wirklichen Actionen und
Reactionen, deren Begriff mit demjenigen metaphysischer
Atome übereinkommt. Hierdurch wird alle Perturbation
der Rechnung durch die Bewegungen oder Bewegungsten-
denzen der Theile ausgeschlossen. Für die Anwendung aber
dienen die physikalischen Molekel in Bezug auf denselben
Körper, als ihr System, da sie als von gleicher Grösse und
ohne Rücksicht auf ihre mögliche Theilung betrachtet wer-
den, in ebenso geeigneter Weise als Kraftträger, als Stoff
schlechthin. Alle wirklichen Massen aber sind als Gewichte
vergleichbar, und werden als Mengen eines bestimmten
gleichen Stoffes ausgedrückt, indem ihre Theile als im voll-
kommen festen Aggregatzustande befindlich gedacht werden.
In jedem Falle ist die Einheit, welche als Subject einer
Bewegung oder als integrirender Theil eines Ganzen (einer
höheren Einheit) vorgestellt wird, Product einer wissen-
schaftlich nothwendigen Fiction. Im strengen Sinne können
nur die letzten Einheiten, metaphysische Atome, als ihre
adäquaten Repräsentanten gelten: Etwasse, welche Nichtse,
oder Nichtse, welche Etwasse sind; wobei man doch der
blos relativen Bedeutung aller Grössen-Vorstellungen ein-
gedenk ist. In Wahrheit aber gibt es, wenn auch als Ano-
malie für die mechanische Ansicht, ausser diesen zusammen-
setzbaren und sich zusammensetzenden Partikeln eines als
tot begriffenen Stoffes, Körper, welche durch ihr gesammtes
[7] Dasein als natürliche Ganze erscheinen und welche als
Ganze Bewegung und Wirkungen haben in Bezug auf ihre
Theile: die organischen Körper. Zu diesen gehören wir
am Erkennen uns versuchende Menschen selber, von denen
jeder ausser der vermittelten Kenntniss aller möglichen
Körper eine unmittelbare seines eigenen hat. Durch un-
vermeidliche Schlüsse erfahren wir, dass mit jedem leben-
digen Körper ein psychisches Leben verbunden ist, wodurch
er auf dieselbe Weise an und für sich vorhanden ist, wie
wir uns selber wissen. Aber die objective Betrachtung lehrt
nicht minder auf deutliche Weise: dass hier jedesmal ein
Ganzes gegeben ist, welches nicht von den Theilen zusammen-
gesetzt wird, sondern sie als von sich abhängige und durch
sich bedingte hat; dass also es selber, als Ganzes, mithin
als Form, wirklich und substantiell ist. Menschliche Kunst
vermag nur unorganische Dinge aus unorganischen Stoffen
hervorzubringen, sie theilend und wiederum verbindend.
Zur Einheit gemacht werden auf diese Weise auch die Dinge
durch wissenschaftliche Operationen und sind es in Begriffen.
Naive Anschauung und künstlerische Phantasie, volklicher
Glaube und begeisterte Dichtung gestalten die Erscheinungen
zu lebendigen; das Künstlich-Thätige, nämlich Fingiren, hat
Wissenschaft damit gemein. Aber sie macht auch das Leben-
dige tot, um seine Verhältnisse und Zusammenhänge zu
erfassen; sie macht alle Zustände und Kräfte zu Bewegungen,
stellt alle Bewegungen dar als Mengen geleisteter Arbeit
und das ist ausgegebener Arbeitskraft oder Energie; um alle
Vorgänge als gleichartig zu begreifen und als auf gleiche
Weise in einander verwandelbar an einander zu messen.
Dies ist so wahr, als die angenommenen Einheiten wahr
sind, und als in der That das Feld der Möglichkeit als
des Denkbaren grenzenlos ist; der Zweck des Begreifens
wird dadurch erfüllt und andere Zwecke, welchen dieser
dienstbar wird. Aber die Tendenzen und Nothwendigkeiten
des organischen Werdens und Vergehens können nicht durch
mechanische Mittel verstanden werden. Hier ist der Begriff
selber eine Realität, lebendig, sich verändernd und sich ent-
wickelnd, als Idee des individuellen Wesens. Wenn hier
Wissenschaft hineingreift, so verwandelt sie ihre eigene
[8] Natur, wird aus discursiver und rationaler zu intuitiver
und dialektischer Ansicht; und dies ist Philosophiren. Aber
nicht um Gattungen und Arten, also nicht in Bezug auf
Menschen um Race, Volk, Stamm, als biologische Ein-
heiten soll die gegenwärtige Betrachtung sich bewegen;
sondern der sociologische Sinn, in welchem die mensch-
lichen Gruppen als lebendige oder hingegen als blosse Arte-
facte gedacht werden, hat Gegenbild und Analogie in der
Theorie des individualen Willens; und das psycholo-
gische Problem in diesem Sinne darzustellen, wird das
Zweite Buch dieser Abhandlung sich zum Vorwurfe nehmen.

§ 1.

Die Theorie der Gemeinschaft geht solchen Be-
stimmungen gemäss von der vollkommenen Einheit mensch-
licher Willen als einem ursprünglichen oder natürlichen Zu-
stande aus, welcher trotz der empirischen Trennung und durch
dieselbe hindurch, sich erhalte, je nach der nothwendigen
und gegebenen Beschaffenheit der Verhältnisse zwischen ver-
schieden bedingten Individuen mannigfach gestaltet. Die
allgemeine Wurzel dieser Verhältnisse ist der Zusammenhang
des vegetativen Lebens durch die Geburt; die Thatsache, dass
menschliche Willen, insofern als jeder einer leiblichen Con-
stitution entspricht, durch Abstammung und Geschlecht
mit einander verbunden sind und bleiben, oder nothwendiger
Weise werden; welche Verbundenheit als unmittelbare gegen-
seitige Bejahung in der am meisten energischen Weise sich
darstellt durch drei Arten von Verhältnissen; nämlich 1)
durch das Verhältniss zwischen einer Mutter und ihrem Kinde;
2) durch das Verhältniss zwischen Mann und Weib als Gatten,
wie dieser Begriff im natürlichen oder allgemein-animalischen
Sinne zu verstehen ist; 3) zwischen den als Geschwister, d. i.
[10] zum wenigsten als Sprossen desselben mütterlichen Leibes
sich Kennenden. Wenn in jedem Verhältnisse von Stamm-
verwandten zu einander der Keim oder die in den Willen
begründete Tendenz und Kraft zu einer Gemeinschaft vor-
gestellt werden mag, so sind jene drei die stärksten oder am
meisten der Entwicklung fähigen Keime von solcher Be-
deutung. Jedes aber auf besondere Weise: A) das mütter-
liche ist am tiefsten in reinem Instincte oder Gefallen
begründet; auch ist hier der Uebergang von einer zugleich
leiblichen zu einer blos geistigen Verbundenheit gleichsam
handgreiflich; und diese weist um so mehr auf jene zurück,
je näher sie ihrem Ursprunge ist; das Verhältniss bedingt
eine lange Dauer, indem der Mutter die Ernährung, Be-
schützung, Leitung des Geborenen obliegt, bis es sich allein
zu ernähren, zu beschützen, zu leiten fähig ist; zugleich
aber verliert es in diesem Fortschreiten an Nothwendigkeit,
und macht Trennung wahrscheinlicher; diese Tendenz kann
aber wiederum durch andere aufgehoben oder doch gehemmt
werden, nämlich durch die Gewöhnung an einander und
durch Gedächtniss der Freuden, die sie einander gewährt
haben, zumal durch die Dankbarkeit des Kindes für mütter-
liche Sorgen und Mühen; zu diesen unmittelbaren gegen-
seitigen Beziehungen treten aber gemeinsame und indirect
verbindende zu Gegenständen ausser ihnen hinzu: Lust,
Gewohnheit, Erinnerung an Dinge der Umgebung, die ur-
sprünglich angenehm oder angenehm geworden sind; so
auch an bekannte, hülfreiche, liebende Menschen; als der
Vater sein mag, wenn er mit dem Weibe zusammenlebt,
oder Brüder und Schwestern, der Mutter oder des Kindes
u. s. w. B) Der Sexual-Instinct macht nicht ein irgend-
wie dauerndes Zusammenleben nothwendig; auch führt
er zunächst nicht so leicht zu einem gegenseitigen Verhält-
nisse, als zu einseitiger Unterjochung des Weibes, welches,
von Natur schwächer, zum Gegenstande des blossen Be-
sitzes oder zur Unfreiheit herabgedrückt werden kann.
Daher muss das Verhältniss zwischen Gatten, wenn es
unabhängig von der es etwa involvirenden Stammes-Ver-
wandtschaft und von allen darin beruhenden socialen Kräften
betrachtet wird, hauptsächlich durch Gewöhnung an ein-
[11] ander unterstützt werden, um als ein dauerndes und zugleich
gegenseitiger Bejahung sich zu gestalten. Hierzu kommen,
auf eine verständliche Weise, die übrigen schon erwähnten
Factoren der Befestigung; besonders das Verhältniss zu den
erzeugten Kindern als gemeinsamem Besitze. C) Zwischen
Geschwistern herrscht kein so ursprüngliches und in-
stinctives Gefallen und keine so natürliche Erkenntniss von
einander, als zwischen der Mutter und ihrem Kinde, oder
zwischen verwandten Wesen ungleichen Geschlechtes. Zwar
kann dieses letztere Verhältniss mit dem geschwisterlichen
zusammenfallen, und es gibt vielen Grund, für wahr
zu halten, dass dieses in einer frühen Epoche des Menschen-
thums bei manchen Stämmen ein häufiger Fall gewesen ist;
wobei jedoch erinnert werden muss, dass dort, und gerade
so lange, als die Abstammung nur nach der Mutter gerechnet
wird, Name und Empfindung des Geschwisterthums auf die
gleichen Grade der Vetterschaft ausgedehnt sich findet, so
allgemein, dass der beschränkte Sinn, wie in vielen anderen
Fällen, erst einer späten Conception eigen ist. Jedoch
durch eine gleichmässige Entwicklung in den bedeutendsten
Völkergruppen, schliessen Ehe und Geschwisterthum, sodann
(in der exogamischen Praxis) zwar nicht Ehe und Bluts-
verwandtschaft, aber doch Ehe und Clanverwandtschaft, ein-
ander vielmehr mit voller Bestimmtheit aus; und so darf die
schwesterlich-brüderliche Liebe als die am meisten mensch-
liche und doch in der Blutsverwandtschaft noch durchaus
beruhende Beziehung von Menschen auf einander, hingestellt
werden. Dieses thut sich — in Vergleichung zu den beiden
anderen Arten der Verhältnisse — auch darin kund, dass
hier, wo der Instinct am schwächsten, das Gedächtniss
am stärksten zur Entstehung, Erhaltung, Befestigung des
Bandes der Herzen mitzuwirken scheint. Denn wenn es
gegeben ist, dass (wenigstens) die Kinder derselben Mutter,
weil mit der Mutter, so auch mit einander zusammenleben
und bleiben, so verbindet sich — wenn von allen solche
Tendenzen hemmenden Ursachen der Feindseligkeit abge-
sehen wird — nothwendiger Weise, in der Erinnerung des
einen, mit allen angenehmen Eindrücken, Erlebnissen, die
Gestalt und das Thun des anderen; und zwar um so eher
[12] und stärker, je enger, und etwa auch, je mehr nach aussen
hin gefährdet, diese Gruppe gedacht wird, und folglich alle
Umstände auf ein Zusammenhalten und gemeinsames Kämpfen
und Wirken hindrängen. Woraus dann wiederum Gewohn-
heit solches Leben immer leichter und lieber macht. Zu-
gleich darf unter Brüdern auch, in möglichst hohem Grade,
Gleichheit des Wesens und der Kräfte erwartet werden,
wogegen dann die Differenz des Verstandes oder der Er-
fahrung, als der rein menschlichen oder mentalen Momente,
um so heller sich abheben kann.

§ 2.

Manche andere, fernere Beziehungen knüpfen sich
an diese ehesten und nächsten Arten an. In dem Verhältniss
zwischen Vater und Kindern finden sie ihre Einheit und
Vollendung. In der bedeutendsten Hinsicht der ersten Art
ähnlich, nämlich durch die Beschaffenheit der organischen
Basis (welche hier das vernünftige Wesen mit den Sprossen
seines eigenen Leibes verbunden hält) weicht es durch die
viel schwächere Natur des Instinctes von ihm ab, und nähert
sich dem des Gatten zur Gattin, wird daher auch leichter
als eine blosse Macht und Gewalt über Unfreie empfunden;
während aber die Neigung des Gatten, mehr der Dauer
nach, als der Heftigkeit nach, geringer ist als die mütter-
liche, so ist von dieser die des Vaters eher in umgekehrter
Weise verschieden. Und so ist sie, wenn in einiger Stärke
vorhanden, durch ihre mentale Natur der Geschwisterliebe
ähnlich; vor welchem Verhältniss aber dieses durch die
Ungleichheit des Wesens (insonderheit Alters) und der
Kräfte — welche hier noch völlig die des Geistes involvirt
— in deutlicher Weise sich auszeichnet. So begründet das
Vaterthum am reinsten die Idee der Herrschaft im
gemeinschaftlichen Sinne: wo sie nicht Gebrauch und Ver-
fügung zum Nutzen des Herren bedeutet, sondern Erziehung
und Lehre als Vollendung der Erzeugung; Mittheilung aus
der Fülle des eigenen Lebens, welche erst in allmählich
zunehmender Weise durch die Heranwachsenden erwidert
werden und so ein wirklich gegenseitiges Verhältniss be-
gründen kann. Hier hat der erstgeborene Sohn den natür-
[13] lichen Vorzug: er steht dem Vater am nächsten und rückt
in die leer werdende Stelle des Alternden ein; auf ihn
beginnt daher schon mit seiner Geburt die vollkommene
Macht des Vaters überzugehen, und so wird durch ununter-
brochene Reihenfolge von Vätern und Söhnen die Idee eines
immer erneuten Lebensfeuers dargestellt. — Wir wissen,
dass diese Regel der Erbschaft nicht die ursprüngliche ge-
wesen ist, wie denn auch dem Patriarchat die mütterliche
Herrschaft und die des mütterlichen Bruders vorauszugehen
scheint. Aber weil die Herrschaft des Mannes in Kampf
und Arbeit als die zweckmässigere sich bewährt, und weil
durch Ehe die Vaterschaft zur Gewissheit einer natürlichen
Thatsache sich erhebt: so ist die väterliche Herrschaft all-
gemeine Form des Cultur-Zustandes. Und wenn der Primo-
genitur die collaterale Succession (das System der »Tanistry«)
an Alter und Rang überlegen ist, so bezeichnet diese nur
die fortgesetzte Wirkung einer früheren Generation: der
succedirende Bruder leitet sein Recht nicht von dem Bruder,
sondern von dem gemeinsamen Vater ab.

§ 3.

In jedem Zusammenleben findet oder entwickelt sich,
allgemeinen Bedingungen gemäss, irgendwelche Verschieden-
heit und Theilung des Genusses und der Arbeit, und ergibt
eine Reciprocität derselben. Sie ist in dem ersten jener
drei Urverhältnisse am meisten unmittelbar gegeben; und
hier überwiegt die Seite des Genusses die der Leistung.
Das Kind geniesst des Schutzes, der Nahrung und Unter-
weisung; die Mutter der Freude am Besitze, später des
Gehorsams, endlich auch verständig-thätiger Hülfe. Einiger-
massen findet eine ähnliche Wechselwirkung auch zwischen
dem Manne und seinem weiblichen Genossen statt, welche
aber hier zuerst auf der geschlechtlichen Differenz und nur
in zweiter Linie auf der des Alters beruht. Jener gemäss
aber macht sich um so mehr der Unterschied der natür-
lichen Kräfte, in Theilung der Arbeit geltend; auf gemein-
same Gegenstände bezogen, der Arbeit zum Behufe des
Schutzes so, dass die Hut des Werthgehaltenen dem Weibe,
die Abwehr des Feindlichen dem Manne zufällt; zum Behufe
[14] der Nahrung: ihm das Erjagen, jener die Bewahrung und
Bereitung; und auch wo andere Arbeit, und darin die
Jüngeren, Schwächeren zu unterweisen erfordert wird,
immer mag erwartet werden, wird auch gefunden, dass die
männliche Kraft gegen aussen, kämpfend und die Söhne
führend sich wende, die der Frau aber an das innere Leben
und an die weiblichen Kinder gehalten bleibe. — Unter
Geschwistern, als welche am meisten auf gemeinsame
und gleiche Thätigkeit hingewiesen werden, kann die wahre
Hülfeleistung, gegenseitige Unterstützung und Förderung,
am reinsten sich darstellen. Ausser der Verschiedenheit
des Geschlechtes wird aber hier (wie schon gesagt) inson-
derheit die Differenz der mentalen Begabung hervortreten,
und gemäss derselben, wenn auf die eine Seite mehr das
Ersinnen und die geistige oder Gehirn-Thätigkeit, auf die
andere Ausführung und Muskelarbeit entfallen. Auch so
aber darf alsdann jenes als ein Vorangehen und Leiten,
dieses als eine Art der Nachfolge und des Gehorsams ver-
standen werden. — Und von allen solchen Differenziirungen
werde erkannt, dass sie sich erfüllen nach Führung der
Natur; so oft auch diese gesetzmässigen Tendenzen, wie
alle anderen, unterbrochen, aufgehoben, verkehrt werden
mögen.

§ 4.

Wenn nun diese Verhältnisse insgesammt als ein
wechselseitiges Bestimmen und wechselseitiges Dienen der
Willen erscheinen, und so ein jedes unter dem Bilde eines
Gleichgewichts von Kräften vorgestellt werde, so muss Alles,
was dem einen Willen ein Uebergewicht verleiht, durch
eine stärkere Wirkung auf der anderen Seite compensirt
werden. So kann als idealer Fall gedacht werden, dass dem
grösseren Genusse aus dem Verhältnisse die schwerere Art
von Arbeit für das Verhältniss, d. i. die grössere oder seltenere
Kräfte erfordernde Art entspreche; und folglich dem gerin-
geren Genusse die leichtere Arbeit. Denn wenn auch Mühe
und Kampf selber Lust ist und werden kann, so macht
doch alle Anspannung von Kräften eine folgende Abspannung
nothwendig, Ausgabe Empfang, Bewegung Ruhe. Der
[15] Ueberschuss des Genusses für die Stärkeren ist zum Theile
das Gefühl der Ueberlegenheit selbst, der Macht und des
Befehlens, während hingegen das Beschützt-, Geleitet-
werden und Gehorchenmüssen, also das Gefühl der
Inferiorität, immer mit einiger Unlust, nach Art eines
Druckes und Zwanges, empfunden wird, auch wenn es
durch Liebe, Gewohnheit, Dankbarkeit noch so sehr er-
leichtert sein mag. Das Verhältniss der Gewichte, mit
denen die Willen auf einander wirken, ist aber noch deut-
licher durch die folgende Erwägung: aller Ueberlegenheit
hängt die Gefahr des Hochmuths und der Grausamkeit
und somit einer feindseligen, nöthigenden Behandlung
an, wenn nicht mit ihr auch die Tendenz und Nei-
gung, dem in die Hand gegebenen Wesen Gutes zu thun,
grösser ist oder wächst. Und von Natur ist dem wirklich
so: grössere Kraft überhaupt ist auch grössere Kraft, Hülfe
zu leisten; wenn dazu ein Wille überhaupt vorhanden ist,
so ist er auch durch die empfundene Kraft (weil diese selber
Wille ist) um so grösser und entschiedener: und so gibt es,
zumal innerhalb dieser leiblich-organischen Beziehungen,
eine instinctive und naive Zärtlichkeit des Starken zu
den Schwachen, welche, im Allgemeinen, von der Zärtlichkeit
der Mutter — da ja diese Triebe in irgendwelchem Masse
auch auf das männliche Geschlecht vererbt werden — ihren
Ursprung und darin ihr Vorbild zu haben gedacht werde.

§ 5.

Eine überlegene Kraft, welche zum Wohle des Unter-
gebenen oder seinem Willen gemäss ausgeübt, daher durch
diesen bejaht wird, nenne ich Würde oder Auctorität; und
so mögen ihrer drei Arten: die Würde des Alters, die Würde
der Stärke und die Würde der Weisheit oder des Geistes
von einander unterschieden werden. Welche wiederum sich
vereinigt darstellen in der Würde, welche dem Vater zu-
kömmt, wie er schützend, fördernd, leitend, über den Seinen
steht. Das Gefährliche solcher Macht erzeugt bei den
Schwächeren Fürcht, und diese würde allein fast nur
Verneinung, Ablehnung bedeuten (ausser sofern ihr Be-
wunderung beigemischt ist), das Wohlthätige aber und die
[16] Gunst ruft den Willen zum Ehren hervor; und indem
dieser vorwiegt, so entsteht aus der Verbindung das Gefühl,
welches wir Ehrfurcht nennen. So stehen sich Zärtlich-
keit und Ehrfurcht oder (in schwächeren Graden): Wohl-
wollen und Achtung gegenüber, als, bei entschiedener
Differenz der Macht, die beiden Grenzbestimmungen der
Gemeinschaft begründenden Gesinnung. So dass durch
solche Motive eine Art des gemeinschaftlichen Verhältnisses
auch zwischen Herrn und Knecht möglich und wahr-
scheinlich wird, zumal wenn dasselbe — wie in der Regel
und gleich den Banden der engsten Verwandtschaft selber —
durch nahes, dauerndes und abgeschlossenes häusliches
Zusammenleben getragen und gefördert wird.

§ 6.

Denn die Gemeinschaft des Blutes, als Einheit des
Wesens, entwickelt und besondert sich zur Gemeinschaft des
Ortes, als welche im Zusammen-Wohnen ihren Ausdruck
hat, und diese wiederum zur Gemeinschaft des Geistes als
dem blossen Miteinander-Wirken und Walten in der gleichen
Richtung, im gleichen Sinne. Gemeinschaft des Ortes kann
als Zusammenhang des animalischen, wie die des Geistes
als Zusammenhang des mentalen Lebens begriffen werden,
die letztere daher, in ihrer Verbindung mit den früheren,
als die eigentlich menschliche und höchste Art der
Gemeinschaft. Wie mit der ersten eine gemeinsame Be-
ziehung und Antheil, d. i. Eigenthum an menschlichen Wesen
selber, so ist desgleichen mit der andern in Bezug auf be-
sessenen Grund und Boden, und mit der letzten in Bezug
auf heilig gehaltene Stätten oder verehrte Gottheiten, regel-
mässig verknüpft. Alle drei Arten der Gemeinschaft hängen
unter sich auf das engste zusammen, so im Raume wie in
der Zeit: daher in allen einzelnen solchen Phänomenen und
deren Entwicklung, wie in der menschlichen Cultur über-
haupt und in ihrer Geschichte. Wo immer Menschen in
organischer Weise durch ihre Willen mit einander verbunden
sind und einander bejahen, da ist Gemeinschaft von der
einen oder der anderen Art vorhanden, indem die frühere
Art die spätere involvirt, oder diese zu einer relativeu Un-
[17] abhängigkeit von jener sich ausgebildet hat. Und so mögen
als durchaus verständliche Namen derselben neben einander
betrachtet werden 1) Verwandtschaft, 2) Nachbarschaft,
3) Freundschaft. Verwandtschaft hat das Haus als ihre
Stätte und gleichsam als ihren Leib; hier ist Zusammen-
wohnen unter einem schützenden Dache; gemeinsamer
Besitz und Genuss der meisten Dinge, insonderheit Ernährung
aus demselben Vorrathe, Zusammensitzen an demselben
Tische; hier werden die Todten als unsichtbare Geister
verehrt, als ob sie noch mächtig wären und über den Häup-
tern der Ihrigen schützend walteten, so dass die gemeinsame
Furcht und Ehre das friedliche Miteinander-Leben und
Wirken um so sicherer erhält. Der verwandtschaftliche
Wille und Geist ist an die Schranken des Hauses und
räumliche Nähe zwar nicht gebunden; sondern wo er stark
und lebendig ist, daher in den nächsten und engsten Be-
ziehungen, da kann er allein durch sich selber, am blossen
Gedächtniss sich nähren, trotz aller Entfernung mit dem
Gefühle und der Einbildung des Naheseins und gemein-
schaftlicher Thätigkeit. Aber um so mehr sucht er solche
leibliche Nähe und trennt sich schwer davon, weil nur so
jedes Verlangen der Liebe seine Ruhe und Gleichgewicht
finden kann. Darum findet sich der gewöhnliche Mensch —
auf die Dauer und im grossen Durchschnitt der Fälle —
am wohlsten und heitersten, wenn er von seiner Familie,
seinen Angehörigen umgeben ist. Er ist bei sich(chez soi).
— Nachbarschaft ist der allgemeine Charakter des Zu-
sammenlebens im Dorfe, wo die Nähe der Wohnstätten, die
gemeinsame Feldmark oder auch blosse Begrenzung der
Aecker, zahlreiche Berührungen der Menschen, Gewöhnung
an einander und vertraute Kenntniss von einander ver-
ursacht; gemeinsame Arbeit, Ordnung, Verwaltung noth-
wendig macht; die Götter und Geister des Landes und
Wassers, welche Segen bringen und Unheil drohen, um
Gunst und Gnade anzuflehen veranlasst. Durch Zusammen-
wohnen wesentlich bedingt, kann diese Art der Gemeinschaft
doch auch in Abwesenheit sich erhalten, obschon schwerer
als die erste Art, und muss alsdann um so mehr in be-
stimmten Gewohnheiten der Zusammenkunft und heilig ge-
Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft. 2
[18] haltenen Bräuchen ihre Stütze suchen. — Freundschaft
wird von Verwandtschaft und Nachbarschaft unabhängig als
Bedingung und Wirkung einmüthiger Arbeit und Denkungs-
art; daher durch Gleichheit und Aehnlichkeit des Berufes
oder der Kunst am ehesten gegeben. Solches Band muss
aber doch durch leichte und häufige Vereinigung geknüpft
und erhalten werden, wie solche innerhalb einer Stadt am
meisten Wahrscheinlichkeit hat; und die so durch Gemein-
geist gestiftete, gefeierte Gottheit hat hier eine ganz un-
mittelbare Bedeutung für die Erhaltung desselben, da sie
allein oder doch vorzugsweise ihm eine lebendige und blei-
bende Gestalt gibt. Solcher guter Geist haftet darum auch
nicht an einer Stelle, sondern wohnet im Gewissen seiner
Verehrer und begleitet ihre Wanderung in fremde Lande.
So empfinden sich, gleich Kunst- und Standesgenossen, ein-
ander kennenden, auch die in Wahrheit Glaubensgenossen
sind, überall als durch ein geistiges Band verbunden, und
an einem gemeinsamen Werke arbeitend. Daher: wenn
das städtische Zusammenwohnen auch unter dem Begriff
der Nachbarschaft gefasst werden kann; wie auch das häus-
liche, sofern nicht-verwandte oder dienende Glieder daran
Theil nehmen: so bildet hingegen die geistige Freundschaft
eine Art von unsichtbarer Ortschaft, eine mystische Stadt
und Versammlung, welche nur durch so etwas als eine
künstlerische Intuition, durch einen schöpferischen Willen
lebendig ist. Die Verhältnisse zwischen den Menschen selber
als Freunden und Genossen haben hier am wenigsten einen
organischen und insofern nothwendigen Charakter: sie sind
am wenigsten instinctiv und weniger durch Gewohnheit
bedingt als die nachbarlichen; sie sind mentaler Natur und
scheinen daher, im Vergleiche mit den früheren, entweder
auf Zufall oder auf freier Wahl zu beruhen. Aber eine
analoge Abstufung wurde schon innerhalb der reinen Ver-
wandtschaft hervorgehoben und führt zur Aufstellung fol-
gender Sätze.

§ 7.

Nachbarschaft verhält sich zu Verwandtschaft wie das
Verhältniss zwischen Gatten — daher Affinität überhaupt —
[19] zum Verhältnisse zwischen Mutter und Kinde. Was hier das
gegenseitige Gefallen für sich leistet, muss dort durch gegen-
seitige Gewöhnung unterstützt werden. Und wie das ge-
schwisterliche Verhältniss — daher alle Vetterschaft und die
Verhältnisse relativ gleicher Stufen überhaupt — zu den
übrigen organisch bedingten; so stellt sich Freundschaft zu
Nachbarschaft und Verwandtschaft. Gedächtniss wirkt als
Dankbarkeit und Treue; und im gegenseitigen Vertrauen
und Glauben an einander muss sich die besondere Wahrheit
solcher Beziehungen kund thun. Weil aber der Grund
derselben nicht mehr so naturwüchsig und von selbst ver-
ständlich ist und die Individuen ihr eigenes Wollen und
Können bestimmter gegen einander wissen und behaupten,
so sind diese Verhältnisse am schwersten zu erhalten und
können Störungen am wenigsten vertragen. Dergleichen
als Zank und Streit fast in jedem Zusammenleben vor-
kommen müssen; denn die dauernde Nähe und Häufigkeit
der Berührungen bedeutet ebensowohl als gegenseitige
Förderung und Bejahung, auch gegenseitige Hemmung und
Verneinung, als reale Möglichkeiten, als Wahrscheinlich-
keiten eines gewissen Grades; und nur so lange als jene
Erscheinungen überwiegen, kann ein Verhältniss als
wirklich gemeinschaftliches angesprochen werden. Hieraus
ist erklärlich, dass zumal solche rein geistige Brüder-
schaften, vieler Erfahrung nach, nur bis zu einer ge-
wissen Grenze der Häufigkeit und Enge die leibliche Nähe
des eigentlichen Zusammenlebens vertragen können. Sie
müssen vielmehr in einem hohen Masse der individuellen
Freiheit ihr Gegengewicht haben. — Wie aber innerhalb
der Verwandtschaft alle natürliche Würde sich in der väter-
lichen zusammenfasst, so bleibt diese als Würde des
Fürsten, auch wo die Nachbarschaft den wesentlichen Grund
des Zusammenhaltens ausmacht, bedeutend. Hier ist sie
mehr durch Macht und Stärke als durch Alter und Er-
zeugung bedingt, und stellt sich am unmittelbarsten in dem
Einflusse eines Herrn auf seine Leute, des Grundbesitzers
auf seine Hintersassen, des Patrones auf seine Hörigen dar.
Endlich: innerhalb der Freundschaft, sofern dieselbe als
gemeinschaftliche Hingabe an denselben Beruf, dieselbe
2*
[20] Kunst erscheint, macht sich solche Würde als die des
Meisters gegen Jünger, Schüler, Lehrlinge geltend. —
Der Würde des Alters ist aber die richterliche Thätig-
keit und der Charakter der Gerechtigkeit vorzüglich
angemessen; denn aus jugendlicher Hitze, Jähzorn und
Leidenschaften aller Art entspringt Gewaltthat, Rache und
Zwist. Der Greis steht darüber als ruhiger Beobachter,
und ist am wenigsten geneigt, aus Vorliebe oder Hass dem
Einen zu helfen wider den Anderen, sondern wird zu er-
kennen versuchen, von welcher Seite das Uebel begonnen
wurde; und ob der Grund dazu stark genug war für einen
richtigen und mässigen Menschen; oder durch welches Thun
oder Leiden, was einer Uebermässiges sich herausgenommen
hat, ausgeglichen werden könne. — Die Würde der Kraft
muss sich im Kampfe auszeichnen; durch Muth und Tapfer-
keit bewährt sie sich. Darum hat sie ihre Vollendung als
herzogliche Würde: welcher die streitbaren Kräfte zu
sammeln, zu ordnen, dem Zuge wider den Feind voran-
zugehen, und für die Gesammtwirkung alles Nützliche zu
gebieten, das Schädliche zu verwehren geziemt. — Wenn
aber in den meisten Entscheidungen und Massregeln das
Richtige und Heilsame mehr zu errathen und zu ahnen dem
Kundigen gegeben, als mit Gewissheit zu sehen einem Jeden
möglich ist; und wenn das Zukünftige verborgen, oft drohend
und fürchterlich vor uns steht: so scheint unter allen Kün-
sten jener der Vorrang zuzukommen, welche den Willen
der Unsichtbaren zu erkennen, zu deuten oder zu bewegen
weiss. Und so erhebt sich die Würde der Weisheit über
alle anderen als priesterliche Würde, in welcher die
Gestalt des Gottes selber unter den Lebenden zu wandeln,
der Unsterblich-Ewige den von Gefahren und Todesangst
Umgebenen sich zu offenbaren und mitzutheilen endlich
geglaubt wird. — Diese verschiedenen waltenden, führenden
Thätigkeiten und Tugenden fordern und ergänzen einander;
und die bezeichneten Würden können ihrer Anlage nach
als in jeder überlegenen Stellung, sofern dieselbe aus der
Einheit einer Gemeinschaft abgeleitet wird, verbunden ge-
dacht werden; so aber, dass die richterliche Würde als die
ursprüngliche dem Stande des Haus-Vaters natürlich ist, die
[21] herzogliche dem Stande des Patriarchen entspricht, endlich
dem Meisterstande die priesterliche Würde am meisten an-
gemessen scheint. Jedoch kömmt auch dem Haus-Vater,
und zumal, indem Einigkeit gegen Feinde, Unterordnung
fordert, dem Obersten eines Clans (als dem Haupte des
ältesten unter verwandten Häusern), in elementarster Weise
aber dem Häuptling eines noch ungegliederten Stammes (der
des mythischen gemeinsamen Ahnen Stelle vertritt) die
»herzogliche« Würde als natürliche zu. Und diese wiederum
erhebt sich zur göttlich-priesterlichen; denn die Vorfahren
sind oder werden Götter; und die Götter werden als Vor-
fahren und väterliche Freunde geglaubt; so gibt es Götter
des Hauses, des Geschlechtes, des Stammes und der Volkes-
Gemeinde. In ihnen ist die Kraft solcher Gemeinschaft auf
eminente Weise vorhanden: sie vermögen das Unmögliche;
wunderbare Wirkungen sind ihre Wirkungen. Darum,
wenn ernährt und geehrt aus fromm demüthigem Sinne, so
helfen sie; schaden und strafen, wenn vergessen und ver-
achtet. Sie sind selber, als Väter und Richter, als Herren
und Anführer, als Zuchtmeister und Lehrer, ursprüngliche
Träger und Vorbilder dieser menschlichen Würden. In
welchen doch auch die herzogliche den Richter erfordert;
denn das Miteinander-Kämpfen macht um so mehr die Bei-
legung inneren Zwistes durch bündige Entscheidung noth-
wendig. Und das priesterliche Amt ist dazu angethan,
solche Entscheidung als eine unantastbare, heilige zu weihen,
die Götter selbst als Urheber des Rechtes und richterlicher
Sprüche.

§ 8.

Alle Würde muss als besondere und vermehrte
Freiheit und Ehre, daher als bestimmte Willenssphäre, aus
der allgemeinen und gleichen Willenssphäre der Gemein-
schaft abgeleitet werden; und so steht ihr gegenüber der
Dienst als eine besondere und verminderte Freiheit
und Ehre. Jede Würde kann als ein Dienst und jeder
Dienst kann als eine Würde betrachtet werden, sofern nur
auf die Besonderheit Rücksicht genommen wird. Die
[22] Willenssphäre und also die gemeinschaftliche Willenssphäre
ist eine Masse von determinirter Kraft, Macht oder Recht;
und dieses ein Inbegriff von Wollen als Können oder
Mögen (Dürfen) und Wollen als Müssen oder Sollen. So
ergibt sich dasselbe als Wesen und Inhalt aller abgeleiteten
Willenssphären, in welchen daher Gerechtsame und Pflichten
die beiden correspondirenden Seiten derselben Sache oder
nichts als die subjektiven Modalitäten der gleichen objek-
tiven Substanz von Recht oder Kraft sind. Und mithin
bestehen und entstehen sowohl durch vermehrte als durch
verminderte Pflichten und Gerechtsame reale Ungleich-
heiten innerhalb der Gemeinschaft durch ihren Willen.
Diese können aber nur bis zu einer gewissen Grenze zu-
nehmen, da jenseits solcher das Wesen der Gemeinschaft
als der Einheit des Differenten aufgehoben wird: auf der
einen Seite (nach oben), weil die eigene Rechtskraft zu gross,
daher der Zusammenhang mit der gesammten gleichgültig
und werthlos wird; auf der anderen (nach unten), weil die
eigene zu klein und der Zusammenhang irreal und werth-
los wird. Je weniger aber Menschen, die mit einander in
Berührung stehen oder kommen, mit einander verbunden
sind in Bezug auf dieselbe Gemeinschaft, desto mehr stehen
sie einander als freie Subjecte ihres Wollens und Könnens
gegenüber. Und diese Freiheit ist um so grösser, je weniger
sie überhaupt von ihrem eigenen vorher bestimmten
Willen; mithin je weniger dieser von irgend welchem
gemeinschaftlichen Willen abhängig ist oder empfunden
wird. Denn für die Beschaffenheit und Bildung jeder indi-
vidualen Gewohnheit und Gemüthsart ist, ausser den durch
Erzeugung vererbten Kräften und Trieben, irgend ein gemein-
schaftlicher als erziehender und leitender Wille der be-
deutendste Factor; insonderheit der Familiengeist; aber
auch aller Geist, der dem Familiengeist ähnlich ist und
Aehnliches wirkt.

§ 9.

Gegenseitig-gemeinsame, verbindende Gesinnung, als
einiger Wille einer Gemeinschaft, ist das, was hier als
[23]Verständniss(consensus) begriffen werden soll. Es ist der
besondere sociale Trieb und Instinct, welcher Menschen als Glie-
der eines Ganzen zusammenhält. Und weil aller Instinct als
menschlicher mit Vernunft angethan ist und die Anlage der
Sprache voraussetzt, so kann es auch als der Sinn (Λογος)
und die Vernunft eines solchen Verhältnisses begriffen wer-
den. Es ist daher z. B. zwischen dem Erzeuger und seinem
Kinde nur in dem Masse vorhanden, als das Kind mit
Sprache und vernünftigem Willen begabt gedacht wird. So
aber kann auch gesagt werden: Alles, was dem Sinne eines
gemeinschaftlichen Verhältnisses gemäss, was in ihm und
für es einen Sinn hat, das ist sein Recht; d. i. es
wird als der eigentliche und wesentliche Wille der mehreren
Verbundenen geachtet. Mithin: insoweit, als es ihrer wirk-
lichen Natur und ihren Kräften entspricht, dass Genuss und
Arbeit verschieden sind, und zumal, dass auf die eine Seite
die Leitung, auf die andere der Gehorsam fällt, so ist dies
ein natürliches Recht, als eine Ordnung des Zusammen-
lebens, welche jedem Willen sein Gebiet oder seine Function
zuweiset, einen Inbegriff von Pflichten und Gerechtsamen.
Verständniss also beruhet auf intimer Kenntniss von
einander, sofern diese durch unmittelbaren Antheil eines
Wesens an dem Leben des anderen, Neigung zur Mit-Freude
und zum Mit-Leide, bedingt ist und solche wiederum fördert.
Daher um so wahrscheinlicher, je grösser die Aehnlichkeit
der Constitution und Erfahrung oder je mehr Naturell,
Charakter, Denkungsart von gleicher oder zusammen-
stimmender Art sind. Das wahre Organ des Verständnisses,
worin es sein Wesen entwickelt und ausbildet, ist die
Sprache selber, in Geberden und Lauten sich mitthei-
lender und empfangener Ausdruck von Schmerz und Lust,
Furcht und Wunsch und aller übrigen Gefühle und Gemüths-
erregungen. Sprache ist — wie Alle wissen — nicht er-
funden und gleichsam verabredet worden als ein Mittel und
Werkzeug, sich verständlich zu machen, sondern sie selber
ist lebendiges Verständniss, zugleich sein Inhalt und seine
Form. Gleich allen übrigen bewussten Ausdrucks-Bewe-
gungen ist ihre Aeusserung die unwillkürliche Folge tiefer
Gefühle, vorherrschender Gedanken, und dient nicht der
[24]Absicht, sich verständlich zu machen, als künstliches
Mittel, welches ein natürliches Nicht-Verstehen voraussetzen
würde; obgleich auch zwischen Verstehenden Sprache als
solches blosses Zeichensystem gebraucht werden kann.
Und allerdings können alle jene Aeusserungen ebensowohl
sich kund thun als Erscheinungen feindseliger wie als
Erscheinungen freundlicher Empfindungen. Dies ist so
wahr, dass es die Anregung gibt, den allgemeinen Satz
auszusprechen: freundliche und feindselige Stimmungen und
Leidenschaften unterliegen den gleichen oder sehr ähnlichen
Bedingungen. Hier aber ist die Feindschaft, welche aus
Zerreissung oder Lockerung natürlicher und vorhandener
Bande hervorgeht, strenge zu unterscheiden von derjenigen
Art, die auf Fremdheit, Unverständniss, Misstrauen beruht.
Beide sind instinctiv, aber jene ist wesentlich Zorn, Hass,
Unwille, diese wesentlich Furcht, Abscheu, Widerwille.
Sicherlich ist nun Sprache, sowie andere Vermittlung der
Seelen weder aus der einen noch aus der anderen Feind-
seligkeit — als welche dort nur der ausserordentliche und
kranke Zustand ist — entsprungen, sondern aus Traut-
heit, Innigkeit, Liebe; und zumal aus dem tiefen Verständ-
nisse zwischen Mutter und Kind, muss Mutter-Sprache
am leichtesten und lebhaftesten hervorwachsen. Hingegen
bei jener lauten und verständnissinnigen Feindseligkeit
kann immer irgendwelche Freundschaft und Einigkeit als
zu Grunde liegend gedacht werden. In einer alten Rechts-
formel bewundert Cicero die Sinnigkeit der Sprache
(fragm. de republ. IV. ap. Non. p. 430 seq.) — »Si iurgant,«
inquit. »Benevolorum concertatio, non lis inimicorum, iurgium
dicitur. Jurgare igitur lex putat inter se vicinos, non
litigare.« — In der That ist nur Blutnähe und Blutmischung,
worin die Einheit, und hieraus die Möglichkeit der Gemein-
schaft, menschlicher wie anderer thierischer Leiber und
Willen auf unmittelbarste Weise sich darstellt; demnächst
die räumliche Nähe, und endlich — für Menschen — auch
die geistige Nähe. In dieser Abstufung sind daher die
Wurzeln alles Verständnisses zu suchen. Und wir stellen
somit als die grossen Hauptgesetze der Gemeinschaft auf:
1) Verwandte und Gatten lieben einander, oder gewöhnen
[25] sich leicht an einander; reden und denken oft und gern
mit, zu, an einander. Ebenso vergleichungsweise Nachbarn
und andere Freunde. 2) Zwischen Liebenden u. s. w. ist
Verständniss. 3) Die Liebenden und Sich-Verstehenden
bleiben und wohnen zusammen, und ordnen ihr gemein-
sames Leben. — Eine Gesammtform des gemeinschaftlichen
bestimmenden Willens, welche so natürlich geworden ist
wie Sprache selber, daher ein Vielfaches von Verständnissen
in sich begreift und das Mass derselben abgibt durch ihre
Normen, nenne ich Eintracht oder Familien-Geist (con-
cordia, als eine herzliche Verbundenheit und Einigkeit).
Verständniss und Eintracht ist also Eines und dasselbe:
gemeinschaftlicher Wille in seinen elementaren Formen: als
Verständniss in seinen einzelnen Beziehungen und Wir-
kungen, als Eintracht in seiner gesammten Kraft und
Natur betrachtet.

§ 10.

Verständniss ist demnach der einfachste Ausdruck
für das innere Wesen und die Wahrheit alles echten Zu-
sammenlebens, Zusammenwohnens und Wirkens. Daher in
erster und allgemeinster Bedeutung: des häuslichen Lebens;
und da den Kern desselben die Verbindung und Einheit
von Mann und Weib zur Erzeugung und Erziehung von
Nachkommen darstellt, insonderheit der Ehe als dieser natür-
lichen Thatsache. Das stillschweigende Ein-verständniss,
wie wir es auch heissen mögen, über Pflichten und Gerecht-
same, über Gutes und Böses, kann wohl einer Verabredung,
einem Vertrage verglichen werden; aber nur, um sogleich
den Contrast desto energischer hervorzuheben. Denn so
kann man auch sagen: der Sinn von Worten sei gleich
demjenigen verabredeter, willkürlicher Zeichen; und ist
gleichwohl das Gegentheil. Verabredung und Vertrag ist
Einigung, welche gemacht, beschlossen wird; ausgetauschtes
Ver-sprechen, also Sprache voraussetzend und gegenseitige
Auffassung und Annahme dargebotener zukünftiger Hand-
lungen, welche in deutlichen Begriffen ausgedrückt werden
müssen. Diese Einigung kann auch unterstellt werden, als
ob sie geschehen sei, wenn die Wirkung von solcher Art
[26] ist; kann also per accidens stillschweigend sein. Aber Ver-
ständniss ist essentiell schweigend: weil sein Inhalt unaus-
sprechlich, unendlich, unbegreiflich ist. Wie Sprache nicht
verabredet werden kann, wenn auch durch Sprache zahl-
reiche Zeichensysteme für Begriffe, so kann Eintracht nicht
gemacht werden, wenn auch noch so viele Arten von Eini-
gungen. Verständniss und Eintracht wachsen und blühen,
wenn ihre Bedingungen günstig sind, aus gegebenen Keimen
hervor. Wie Pflanze von Pflanze, so stammt ein Haus (als
Familie) vom anderen ab, entspringt Ehe aus ihrer realen
Idee. Immer geht ihnen, sie bedingend und bewirkend,
nicht blos ihres Gleichen vorher, sondern auch ein darin
enthaltenes Allgemeineres, und die Form ihrer Erscheinung.
So ist aber auch in grösseren Gruppen diese Einheit des
Willens, als der psychologische Ausdruck des Bandes der
Blutsverwandtschaft, wenn auch dunkler, vorhanden, und
wenn auch für die Individuen nur in organischer Ordnung
sich mittheilend. Wie die Allgemeinheit gemeinsamer Sprache,
als reale Möglichkeit des Verständnisses der Rede, mensch-
liche Gemüther nähert und verbindet, so gibt es auch einen
gemeinsamen Sinn, mehr aber seine höheren Evolutionen:
gemeinsamen Brauch und gemeinsamen Glauben, welche die
Glieder eines Volkes durchdringen, Einheit und Frieden
seines Lebens bedeutend, obschon keineswegs sichernd;
welche in ihm aber und von ihm aus, mit wachsender
Intensität, die Zweige und Aeste eines Stammes erfüllen;
am vollkommensten jedoch die verwandten Häuser in jener
frühen und wichtigsten Bildung organisch-verbundenen
Lebens, dem Clan oder Geschlechte, welches die Familie
vor der Familie ist, wo es eine ihr gleiche Realität hat.
Aus diesen Gruppen aber und über ihnen erheben sich, als
ihre Modificationen, die durch den Grund und Boden be-
stimmten Complexe, welche wir in genereller Abstufung
unterscheiden, als A) das Land, B) den Gau oder die
Mark, und — die innigste Gestaltung von dieser Art —
C) das Dorf. Theils aus, theils neben dem Dorfe aber ent-
wickelt sich, in ihrer Vollendung nicht sowohl durch gemein-
same Natur-Objecte, als durch gemeinsamen Geist zusammen-
gehalten, die Stadt; ihrem äusseren Dasein nach nichts als
[27] ein grosses Dorf, oder eine Mehrheit von benachbarten Dör-
fern; demnächst aber als ein Ganzes über umgebendes Land-
gebiet waltend, und in Verbindung mit diesem eine neue
Organisation des Gaues, in weiterem Umfange des Landes,
darstellend: Umbildung oder Neubildung eines Stammes,
eines Volkes. Innerhalb der Stadt aber treten, als
ihre eigenthümlichen Erzeugnisse oder Früchte, wiederum
hervor: die Arbeits-Genossenschaft, Gilde oder Zunft; und
die Cultgenossenschaft, Brüderschaft, die religiöse Ge-
meinde: diese zugleich der letzte und höchste Ausdruck,
dessen die Idee der Gemeinschaft fähig ist. So kann aber,
in gleicher Weise, auch die ganze Stadt, so kann ein Dorf,
ein Volk, Stamm, Geschlecht, und endlich eine Familie als
besondere Art von Gilde oder von religiöser Gemeinde sich
darstellen oder begriffen werden. Und vice versa: in der
Idee der Familie, als dem allgemeinsten Ausdruck für die
Realität von Gemeinschaft sind alle diese mannigfachen Bil-
dungen enthalten und gehen daraus hervor.

§ 11.

Gemeinschaftliches Leben ist gegenseitiger Besitz
und Genuss, und ist Besitz und Genuss gemeinsamer
Güter. Der Wille des Besitzes und Genusses ist Wille
des Schutzes und der Vertheidigung. Gemeinsame Güter —
gemeinsame Uebel; gemeinsame Freunde — gemeinsame
Feinde. Uebel und Feinde sind nicht Gegenstände des
Besitzes und Genusses; nicht positiven, sondern negativen
Willens, Unwillens und Hasses, also gemeinsamen Willens
zur Vernichtung. Gegenstände des Wunsches, der Begierde,
sind nicht etwas Feindliches, sondern befinden sich in vor-
gestelltem Besitze und Genuss, wenn auch die Erlangung
desselben durch feindselige Thätigkeit bedingt sein mag.
Besitz ist, an und für sich, Wille der Erhaltung; und Besitz
ist selber Genuss, nämlich Befriedigung und Erfüllung des
Willens wie die Einathmung der atmosphärischen Luft. So
ist Besitz und Antheil, welchen Menschen an einander
haben. Insofern aber als Genuss sich vom Besitze unter-
scheidet, durch besondere Acte des Gebrauches, so kann
er allerdings durch Zerstörung bedingt sein; wie ein Thier
[28] getödtet wird, um der Verzehrung willen. Der Jäger und
der Fischer wollen ihre einzelne Beute nicht sowohl be-
sitzen als nur geniessen, obgleich ein Theil ihres Genusses
wiederum als ein dauernder und somit als Besitz sich dar-
stellen mag, wie der Gebrauch von Fellen und irgend welchen
gesammelten Vorrathes. Aber die Jagd ist selber als sich
wiederholende Thätigkeit durch den, wenn auch unbestimmten,
Besitz eines Revieres bedingt, als dessen Genuss sie be-
griffen werden kann. Die allgemeine Beschaffenheit und
den Inhalt dessen muss der Vernünftige zu erhalten oder
sogar zu vermehren wünschen, als die Substanz, deren
Modus und Product die jedesmalige Beute ist. So ist die
Substanz des Baumes, dessen Frucht gepflückt wird, des
Bodens, der geniessbare Halme trägt. Dieselbe Wesenheit
gewinnt aber das gezähmte, gefütterte und gepflegte Thier
selber, sei es um als Diener und Gehülfe gebraucht zu
werden, oder um lebendige und sich erneuernde Theile
seines Leibes zum Genusse darzubieten. In diesem Sinne
werden Thiere gezüchtet, und verhält sich folglich die
Art oder die Heerde, als Bleibendes und Erhaltenes, mithin
eigentlicher Besessenes, zum einzelnen, auch durch Zer-
störung, genossenen Exemplare. Und die Haltung von
Heerden bedeutet wiederum eine besondere Beziehung zur
Erde, dem Weidelande, welches dem Vieh seine Nahrung
gibt. Aber Jagdgründe und Weideland, in freiem Gebiete,
können gewechselt werden, wenn erschöpft, indem die Men-
schen mit Hab und Gut und also auch mit Thieren, ihre
Stätten verlassen, um bessere zu gewinnen. Erst der ge-
brochene Acker, in welchen der Mensch zukünftiger Pflanze
Samen, vergangener die Frucht, mit eigener Arbeit ver-
schliesst, bindet seinen Fuss, wird Besitz succedirender
Generationen, und stellt, in Verbindung mit den immer
jungen menschlichen Kräften selber, als ein unerschöpflicher
Schatz sich dar, wenn auch erst allmählich, durch zu-
nehmende Erfahrung und daraus erwachsende, vernünftige
Behandlung, Schonung, Pflege, in solche Würdigkeit ge-
schaffen. Und mit dem Acker befestigt sich das Haus: aus
einem beweglichen, gleich Menschen, Thieren, Sachen, wird
es unbeweglich, gleich dem Grund und Boden. Der Mensch
[29] wird zwiefach gebunden: durch Acker und durch Haus
zumal, d. i. durch seine eigenen Werke. —

§ 12.

In dauernder Beziehung auf Acker und Haus ent-
wickelt sich das gemeinschaftliche Leben. Es ist nur aus
sich selber erklärbar, denn sein Keim und also, in irgend-
welcher Stärke, seine Wirklichkeit, ist die Natur der Dinge.
Gemeinschaft überhaupt ist zwischen allen organischen
Wesen, menschliche vernünftige Gemeinschaft zwischen
Menschen. Man unterscheidet zusammenlebende und nicht
zusammenlebende — sociale und unsociale — Thiere. Das
ist gut. Aber man vernachlässigt, dass es dabei nur um
verschiedene Grade und Arten des Zusammenlebens sich
handelt, wie das der Zugvögel ein anderes ist als der Raub-
thiere. Und man vergisst, dass Zusammenbleiben das von
Natur Gegebene ist; für Trennung liegt gleichsam die Last
des Beweises ob. Dies will sagen: besondere Ursachen
bewirken, frühere oder spätere, Scheidung, den Zerfall
grösserer in kleinere Gruppen; aber die grössere ist vor
der kleineren, wie Wachsthum vor der Propagation (welche
als ein hyperindividuales Wachsthum begriffen wird). Und
jede hat eine Tendenz und Möglichkeit zu bleiben, trotz
ihrer Division, in den auseinander gegangenen Stücken als
in ihren Gliedern; noch Wirkungen auszuüben, in repräsen-
tativen Gliedern sich darzustellen. Wenn wir daher ein
Schema der Entwicklung denken als von einem Centro
nach verschiedenen Richtungen Linien entsendend, so be-
deutet das Centrum selber die Einheit des Ganzen, und
inwiefern das Ganze als Wille sich auf sich selber bezieht,
so muss in jenem solcher Wille eminenter vorhanden sein.
Aber in den Radien entwickeln sich Punkte zu neuen Cen-
tren und je mehr sie Energie nöthig haben, in ihre Peri-
pherie auszubreiten und zugleich sich zu erhalten, desto
mehr entziehen sie dem früheren Centro, welches nun, wenn
es nicht in gleicher Weise auf ein ursprüngliches sich zu
beziehen vermag, durch Noth schwächer wird und unfähiger,
nach anderen Seiten Wirkungen auszuüben. Immerhin
aber stellen wir vor, dass die Einheit und Verbindung sich
[30] erhalte und Kraft und Tendenz bewahre, als ein Seiendes
und Ganzes in den Beziehungen des Haupt-Centrums zu
den unmittelbar von ihm abstammenden Neben-Centren sich
auszudrücken. Jedes Centrum werde repräsentirt durch ein
Selbst, welches als Haupt in Bezug auf seine Glieder be-
nannt werde. Aber als Haupt ist es nicht das Ganze; und
diesem wird es ähnlicher, wenn es die ihm untergeordneten
Centren in den Gestalten ihrer Häupter um sich versammelt.
Sie sind ideell immer in dem Centro vorhanden, von wel-
chem sie sich ableiten; daher erfüllen sie ihren natürlichen
Beruf, wenn sie sich leiblich ihm nähern, an seiner Stätte
zusammenkommen. Und dies ist nothwendig, wenn gegen-
seitig helfende und gemeinsame Action durch die Umstände
erfordert wird, sei es nach innen, oder nach aussen. Und
also ruhet hier eine Kraft und Auctorität, welche sich, wie
auch vermittelt, auf Leib und Leben Aller erstreckt.
Ebenso aber ist der Besitz aller Güter zuerst in dem Ganzen,
und in seinem Centro, inwiefern es als das Ganze begriffen
wird. Aus ihm deriviren den ihrigen die niederen Centren,
und behaupten ihn auf positivere Art, durch Gebrauch und
Genuss; wiederum andere anderen unterhalb ihrer. So führt
auch diese Betrachtung abwärts bis zur letzten Einheit, der
Familie des Hauses, und ihrem gemeinschaftlichen Besitz,
Gebrauch und Genuss; hier ist dann zuletzt die ausgeübte
Auctorität unmittelbar die selbstischen Individuen angehend,
und nur diese können noch, als letzte Einheiten, Besitz, Frei-
heit und Eigenthum u. s. w. für sich ableiten. Jedes
grössere Ganze ist einem auseinander gegangenen Hause
gleich; und wenn auch etwa dasselbe ein minder voll-
kommenes war, so müssen doch die Anlagen zu allen Or-
ganen und Functionen, welche das vollkommene enthält,
in ihm vorhanden gedacht werden. Das Studium des Hauses
ist das Studium der Gemeinschaft, wie das Studium der
organischen Zelle Studium des Lebens ist.

§ 13.

Wesentliche Züge des häuslichen Lebens sind schon
gezeichnet worden, und ergeben sich hier, mit neuen zu-
sammengefasst. Das Haus besteht aus drei Schichten oder
[31] Sphären, welche sich wie um dasselbe Centrum bewegen.
Die innerste Sphäre ist zugleich die älteste: der Herr und
die Frau; oder Frauen, wenn sie in gleicher Würde neben
einander stehen. Es folgen die Nachkommen; und diese
mögen, selber der Ehe theilhaftig, dennoch in dieser Sphäre
verharren. Den äussersten Kreis bilden die dienenden Glie-
der: Knechte und Mägde: diese verhalten sich wie eine
jüngste Schicht, es sind Anwüchse, mehr oder minder ver-
wandten Stoffes, welche nur insofern der Gemeinschaft an-
ders denn als Objecte und durch Zwang angehören, als sie
durch den gemeinsamen Geist und Willen assimilirt werden
und mit ihrem eigenen Willen sich darein fügen und zu-
frieden sind. Aehnlich ist das Verhältniss der von aussen
gewonnenen, heimgeführten Weiber zu ihren Gatten; und
wie zwischen diesen die Kinder als Erzeugte entstehen, so
bilden Kinder als Nachkommen und Abhängige eine Ver-
mittlung und Zwischenstand von Herrschaft zu Knechtschaft.
Von diesen constituirenden Elementen ist das letzte zwar
am ehesten entbehrlich; aber es ist zugleich die nothwendige
Form, in welche Feinde oder Fremde eingehen müssen, um
am Leben eines Hauses Theil zu nehmen; wenn nicht Fremde
als Gäste eines Mitgenusses gewürdigt werden, der seiner
Natur nach undauernder ist, aber für die Weile einer Theil-
nahme an der Herrschaft um so mehr sich nähert, je mehr
der Gast mit Ehrfurcht und Liebe empfangen wird; je ge-
ringer geachtet, desto mehr der Knechtschaft ähnlich. Der
Knechtesstand selber kann der Kindschaft ähnlich werden,
aber auf der anderen Seite in den Begriff des Sklaven
übergehen, wenn die Würde des Menschen durch seine
Behandlung verachtet wird. Ein so tiefes als gedankenloses
Vorurtheil erklärt die Knechtschaft als an und für sich
unwürdig, weil der Gleichheit des Menschen-Antlitzes wider-
sprechend. In Wahrheit kann durch ein sklavisches Be-
tragen, sei es aus Furcht, gewohnheitsmässig, abergläubisch,
sei es aus kühler Erkenntniss seines Interesses und aus
Berechnung, ein Mensch in den mannigfachsten Verhält-
nissen, sich so tief unter einen Anderen erniedrigen, als
Uebermuth und Wildheit eines tyrannischen Herren die
ihm Untergebenen zu bedrücken und zu quälen versuchen
[32] mag. Beides hat mit dem Stande des Knechtes nicht
eine nothwendige, nicht einmal eine besonders wahrschein-
liche Verbindung. Wenn der dauernd Misshandelte, sowie
der Speichellecker, ihrer ganzen Beschaffenheit nach Sklaven
sind, so ist dagegen der Knecht, welcher Freud und Leid
der Familie theilt, welcher seinem Herren die Ehrfurcht
eines altersreifen Sohnes zollt, und das Vertrauen eines
Gehülfen, oder gar eines Rathgebers geniesst, seiner ganzen
Beschaffenheit nach ein Freier.

§ 14.

Die Verfassung des Hauses ist hier zuvörderst wichtig
als Haushaltung, d. i. in ihrem ökonomischen Aspect,
als zusammen arbeitende und zusammen geniessende Gemein-
schaft. Der sich gleich Athemzügen immer wiederholende
menschliche Genuss ist die Ernährung, daher Schaffung und
Bereitung von Speise und Trank die nothwendige und regel-
mässige Arbeit. Wie sich zwischen den Geschlechtern die-
selbe theilt, ist schon erwähnt worden. Und wie Wald,
Feld und Acker die natürliche äussere Sphäre, so ist der
Herd und sein lebendiges Feuer gleichsam der Kern und
die Essenz des Hauses selbst, die Stätte, um welche sich
Mann und Weib, Jung und Alt, Herr und Knecht, zur
Theilnahme am Mahle versammeln. So wird Herd-Feuer
und Tafel symbolisch bedeutend: jenes als die im
Wechsel der Generationen dauernde Lebenskraft des Hauses;
diese als die gegenwärtigen Mitglieder zur Erhaltung und
Erneuerung von Leib und Seele vereinend. Die Tafel ist
das Haus selber, insofern, als Jeder darin seinen Platz hat
und sein gebührend Theil zugewiesen erhält. Wie vorher
um der einheitlichen Arbeit willen die Genossen sich theilen
und trennen, so findet hier die Wiedervereinigung statt um
der nothwendigen Vertheilung des Genusses willen. Und
analog ist der gemeinschaftliche und gesonderte Genuss aller
übrigen Güter, welche getheilte und gemeinsame Arbeit
hervorbringt. Hingegen widerspricht der eigentliche Tausch
dem Wesen des Hauses; es sei denn insofern er unterhalb
der Vertheilung stattfindet und als die Individuen an dem
ihnen Zugewiesenen ein unabhängiges Eigenthum haben
[33] mögen, wie an den Dingen, welche ein Jeder ausserhalb
der gemeinschaftlichen Thätigkeit für sich allein mag ge-
schaffen haben. Das Haus selber, als Ganzes, und durch
die Hand seines Herrn oder Verwalters, kann Ueberschüsse
seiner Producte durch Tausch in nützlicher scheinende
Form verwandeln. Und solcher Tausch kann als ein regel-
mässiger, und indem er innerhalb einer Gemeinschaft von
Häusern, die selber wie ein umfassendes Haus sich dar-
stellt, stattfindet (wie im Dorfe, in der Stadt, und zwischen
Stadt und Land in einer Landschaft oder in einem städ-
tischen Gebiete), in Ruhe und Frieden sich vollziehend,
Normen gemäss, die durch Verständniss als natürlich, durch
Brauch als herkömmlich und bewährt, durch Glauben als
gerecht sich offenbaren, selber nur als ein Ausdruck gesetz-
mässiger Vertheilung und gleichsam des Mitgenusses an
derselben gedeckten Tafel, begriffen werden. Man bemerke,
dass dieses immer die wie sehr auch verborgene Idee des
Austausches, der einfachen Waaren-Circulation bleibt. Aber
die Erscheinungen können von ihr weit sich entfernen, und
endlich nur noch eine Caricatur ihres Stiles entdecken lassen.
So dass sie zuletzt doch, um richtig begriffen zu werden,
ganz und gar für sich genommen, und von den Bedürfnissen
und Willen der Individuen aus erklärt werden müssen.

§ 15.

Das wirkliche Haus, in seiner sinnlichen Gestalt be-
trachtend, unterscheide ich 1) das isolirte Haus, d. i.,
welches nicht einem Systeme von Häusern angehört. So
ist insbesondere das bewegliche und von Stätte zu Stätte
getragene Zelt des Nomaden. Es überlebt den Ackerbau,
in allgemeiner Verbreitung, als Hof-Ansiedlung, welche
Gebirgen und niedrigem Marschlande natürlich und eigen-
thümlich sind. Gleicher Maassen dauert der Hof, als Herren-
haus oder Stammhaus in der Mark, ausser und über dem
Dorfe, das ihm zu Leistungen, gleich als seinem Urheber
und Beschützer, durch Sitte verpflichtet ist. Aber 2) das
Bauernhaus im Dorfe, ist der festbegründete, der nor-
malen Cultur des Bodens eigentlich angemessene Sitz einer
Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft. 3
[34] für allen [wesentlichen] Bedarf sich selbst genügenden, oder
durch Beistand der Nachbarn und gemeinschaftlicher Helfer
(dergleichen der Dorfschmied und andere Demiurgen) sich
ergänzenden Haushaltung. Es kann aber auch, in unge-
brochener Einheit, alle Werkstätten in sich enthalten, wenn
auch nicht unter einem Dache, doch in einer Verwaltung.
Wie sich ein vorzüglicher Schriftsteller in diesen Dingen
(Rodbertus) den Typus des classischen (hellenisch-römischen)
Hauses vorgestellt hat, nach dem Satze: Nihil hic emitur,
omnia domi gignuntur. Hingegen 3) das städtische Haus,
wie wir es in seinem überwiegenden Charakter denken, als
Haus des Handwerksmeisters, ist auch für seine nothwen-
digen Bedürfnisse auf Austausch angewiesen. Was es selber
hervorbringt (z. B. Schuhe), dient zum grösseren Theile
nicht ihm selber, und wenn die Stadt als Ganzes, als eine
Gemeinschaft von Zünften, begriffen wird, welche durch die
gegenseitig fördernde Thätigkeit derselben ihre Bürgerhäuser,
und somit sich selber, mit nützlichen und guten Sachen
versorgt, so muss sie doch, sofern nicht selber und durch
ihre Bürger Land besitzend und dessen Wirthschaft be-
treibend, fortwährend Ueberschüsse hervorbringen, um sich
mit den nothwendigen Lebensmitteln aus umgebenden Bauern-
häusern zu versehen. So bildet sich der (für eine allge-
meine Betrachtung der Cultur-Phänomene bedeutendste)
Tausch zwischen Stadt und Land, bei welchem das Land
des sichtlichen Vortheils geniesst, welchen Besitz der noth-
wendigen gegen die entbehrlichere Waare gibt, sofern es
nicht Geräthe und andere Mittel der Oekonomie sind, welche
es begehrt; die Stadt desjenigen der Seltenheit und Schön-
heit ihrer Producte; wenn nämlich vorausgesetzt wird, dass
ein weites Landgebiet nur eine Auslese ihrer Bevölkerung
in der Stadt vereinigt, daher etwa die Menge der Arbeits-
kräfte, welche überschüssiges Korn und Fleisch erzeugen,
zu derjenigen, welche verfügbare Handwerks- und Kunst-
gegenstände hervorbringen, wie 10 zu 1 sich verhalte.
Uebrigens stellen wir vor, dass hier Keiner als gewerbs-
mässiger Händler, in Concurrenz mit Anderen, seine Waare
an den Mann zu bringen sich vordrängt; noch als Mono-
polist das dringender werdende Bedürfniss und folgliches
[35] Angebot seiner Käufer erwartet, um möglichst hohen Preis
herauszuschlagen; dies sind Möglichkeiten, aber werden erst
wahrscheinlich, je mehr sich die vermittelnden Nichtarbeiter
der Dinge bemächtigen. Und es bleibt uns die Vermuthung
dafür, dass in einer Verbindung von Stadt und Land, welche,
dasselbe für gut und recht achtend, durch Verwandtschaft
und Freundschaft vielfache Beziehungen ausserhalb jener
Tauschacte unterhält, in Versammlungsstätten und Heilig-
thümern gemeinsamer Mittelpunkte theilhaftig ist, ein brüder-
licher Geist der Mittheilung und gern gewährter Gabe, gegen
den natürlichen Wunsch das Seine festzuhalten, oder von
den fremden Gütern möglichst grosse Mengen zu erwerben,
in irgendwelcher Stärke lebendig bleibe. — Ein ähnliches
Verhältniss erhält wohl auch sich in dem lebhafteren Aus-
tausch zwischen Stadt und Stadt, jedoch weniger im gemein-
schaftlichen Sinne begünstigt, sofern dazu Verwandtschaft
und Nähe und der uncommercielle Charakter der Land-
bewohner dazu beiträgt. — Ferner aber können die höheren
Functionen in einem solchen socialen Körper, diejenigen der
Leitung, animalischer und mentaler, wenn sie gesondert
vorhanden sind, keineswegs als Feilbietung und Verkauf
von Waaren begriffen werden. Sondern sie werden organisch
unterhalten, ernährt, gepflegt, aus gemeinschaftlichem Willen,
daher durch die Kräfte, welche er verfügbar hat, in Gestalt
von Ehrengeschenken, Abgaben, Frohnden. Der Austausch
derselben gegen Dienst-Leistungen, welche jene Functionen
darstellen, ist nichts als eine Form, unter welcher dieses
Verhältniss als ein gegenseitiges deutlich gemacht werden
darf. Es kann aber allerdings sich dahin entwickeln, dass
der Ausdruck als ein adäquater gelten muss, innerhalb
der Beschränkung, in welcher überhaupt die Fähigkeit
und der bedingte Wunsch zu gewissen Verrichtungen
einer an den Markt gebrachten Waare gleich geachtet
werden kann.

§ 16.

Nach Analogie des Hauses werden hier als die am
meisten abgegrenzten Gestaltungen gemeinschaftlichen Be-
3*
[36] sitzes und Genusses das Dorf und die Stadt betrachtet. Vor
der Zweiheit von Haus und Dorf ist der Clan, und ist schon
bezeichnet worden als Familie vor der Familie, ebenso aber,
wenn auch in viel weniger deutlicher Ausprägung, als Dorf
vor dem Dorfe begreifbar. Denn allerdings enthält er die
Möglichkeiten beider Haupt-Formen in sich. Daher ist in
ihm der patriarchalische Charakter (um hierin alle Würde
zusammenzufassen, welche durch Erzeugung begründet ist)
mit dem fraternalen (geschwisterlich-gleichen) vermischt.
Und wie in der Haus-Gemeinde vorzugsweise der erstere,
so kommt dieser am meisten in der Dorf-Gemeinde zur
Geltung. Doch fehlt der brüderliche Geist so wenig dort,
wie hier das väterliche Walten. Aber nur das letztere, wie
es in einem Systeme von Dorfverfassungen mächtig bleibt,
ist für die begriffliche Ansicht der Historie wichtig:
nämlich als die Grundlage des Feudalismus. Als worin der
Glaube an die natürliche Würde eines hervorragenden
Hauses als des edlen, adlichen, sich erhält, auch wenn
solches Glaubens Wurzeln absterben: die Ehrfurcht vor dem
Alter und erhabener Abstammung, welche den Clan-Chef
wirklicher oder eingebildeter Maassen mit dem gemein-
samen Ahnherren des ganzen Clans auf directeste
Weise (in gerader und ungebrochener Linie) verbindet und
also ihm eine göttliche Herkunft, folglich auch leicht gött-
liche Würde zu verbürgen scheint. Aber auch in Hinsicht
auf die Ausübung der Häuptlingschaft kömmt Ehre und
Dank dem Vornehmen zu. So ist es natürlich, wenn
ihm die Erstlinge des Feldes und der Hausthiere dar-
gebracht werden, und wenn bei Besetzung und Theilung
der Mark, welche unter seiner Führung geschieht, ihm
auch, zuerst zum wechselnden, endlich zu dauerndem
Besitze, die nächsten und besten Stücke des Ackerlandes,
vor der Ausloosung, durch allgemeinen Willen zu seiner
Hufe geschlagen werden. Wohl auch ein mehrfacher An-
theil; oder aber, wenn der Clan in mehrere Dörfer sich
gespalten hat, ein gleicher Antheil in jedem (und dies ist
im germanischen Agrarsystem das Gewöhnliche gewesen).
So bleibt auch sein Haus und Hof und Salgut in der Mitte
des Dorfes (der Dörfer) oder (in Berglanden) über dem-
[37] selben, als feste Burg ausgezeichnet. Jedoch die eigentliche
Macht wächst erst dem Feudalherrn zu, wenn er im Namen
der Gemeinde Functionen vollzieht, deren Ergebnisse haupt-
sächlich zu seinem eigenen Nutzen gereichen; woraus dann
erfolgen muss, dass auch die Functionen selber nur noch
als in seinem eigenen Namen geschehend erscheinen. Dies
hat seinen besonderen Bezug auf die Verwaltung des un-
vertheilten Landes, welches, je weniger es ausnutzbar und
erschöpflich ist, desto eher ihm überlassen bleiben kann;
daher Wald mehr als Weide; Wüstland mehr als Wald.
Ja das wüste »Unland« wird wohl gar als nicht einmal zur
Feldmark gehörig betrachtet, daher vielmehr einem höheren
Verbande (dem Gau oder dem Lande) zustehend, also von
dessen Herren verwaltet, die es wiederum den kleineren
Baronen zu Lehen geben. Ein solcher nun besetzt, was
etwa den Anbau zu lohnen scheint, mit seinen Leuten;
denn mit zunehmender Volksmenge hat er als Jagd- und
Kriegs-Ritter ein immer grösseres Gefolge von Dienstmannen
in und um seine Hofstätte versammeln können, die aber
endlich mehr verzehren, als Jagd- und Kriegsbeute zu-
sammen mit Abgaben und eigenen Ackererträgen des
Herren zu leisten vermögen; sie lassen also selber als Bauern
und Viehzüchter sich nieder und werden dazu mit Vieh-
Stapel (woher der Name des Fe-od), Geräthen, Saatkorn aus-
gerüstet. Um so enger bleiben sie dem Herren verbunden
und zu Hofdiensten wie Heeresfolge verpflichtet. Sie haben
ihr Eigenthum. Aber dasselbe ist nicht, wie das der Gemein-
freien, aus ihrer eigenen Genossenschaft, der Gemeinde, zu-
nächst abgeleitet, sondern aus der Gemeinschaft mit ihrem
Herren und bleibt als oberes Eigenthum — worin die später
getrennten Ideen der Gebietshoheit und des Grundbesitzes
ihre Einheit haben — in seiner Hand. Wenn nun dieses
Ober-Eigenthum nach der richtigen, d. i. in Natur der
Sache und Herkommen, Eintracht und Sitte begründeten
Auffassung, der Gemeinschaft und Einheit von Ge-
meinde und Herrn zusteht, so kann doch dieser Gelegenheit
und Versuchung haben, zumal in Bezug auf diese minder-
werthigen Theile, es ganz und gar als seine alleinige Gerecht-
same auszuüben, und endlich auch die Freien, nebst ihren
[38] Abhängigen, zu einem ähnlichen Stande mit seinen Hörigen,
ihr Eigenthum zu einer von seiner Gnade gegebenen blossen
Nutzungs-Gerechtsame (dominum utile) hinabzudrücken; wozu
diese wohl selber (die Freien) ihm, des Schutzes und leich-
terer Pflichten gegen die höheren Verbände bedürfend, ent-
gegenkommen. So dass als letztes Extrem ein nicht mehr
relatives, gemeinschaftliches und getheiltes, sondern absolutes,
individuelles und alleiniges Eigenthum des Herren an der
Mark erscheinen kann (woraus mithin auch alle Merkmale
der blossen Gebiets-Hoheit ausgelöscht sind), und diesem
gegenüber dann, nachdem alle Bande der Gemeinschaft mit
seinen Abhängigen gelöst sind, entweder die vollkommene
Leibeigenschaft derselben, oder ein freies contract-
liches Verhältniss der Pachtung resultirt, welches seinem
thatsächlichen Gehalte nach möglicher Weise allerdings,
nämlich durch Capital und Bildung des Pächters, zum
völligen Gegensatze gegen jene sich entwickeln kann; unter
anderen Umständen hingegen nur veränderter Name und
neue rechtliche Form desselben Zustandes ist. Jedoch
andererseits kann wohl auch, sei es durch eigenen Willen
des Herrn, sei es durch überlegene Wirkung einer ihn
nöthigenden Gesetzgebung, alle Abhängigkeit des unteren
oder bäuerlichen Eigenthums aufgehoben, und dasselbe im
gleichen Sinne als individuelles und absolutes erklärt werden,
wie es das obere geworden ist. In jedem dieser Fälle wird
eine einfache und rationale, mithin abstracte Gestaltung für
die complicirten lebendig-concreten Verhältnisse eingesetzt;
oder vielmehr unternommen, das wirkliche Leben nach
logisch-theoretischen Modellen zuzuschneiden; was die that-
sächlichen Zustände mehr oder weniger an die Hand geben
oder doch erleichtern können.

§ 17.

Die ungeheure Mannigfachheit jener Verhältnisse
aber, welche wieder modificirt werden, wenn an der Stelle
des Feudalherren ein (geistliches) Collegium, Kloster oder
andere Corporation steht, kann hier nicht einmal in Andeu-
tungen befasst werden. Wichtig ist nur überall zu bemerken,
[39] wie sehr in der ganzen Dorf-Cultur und auch in dem darauf
beruhenden Feudalsystem die Idee der naturgemässen Ver-
theilung und dieselbe bestimmende und darin beruhende
des geheiligten Herkommens, alle Wirklichkeiten des Lebens
und ihnen correspondirende Ideen der richtigen und noth-
wendigen Ordnung desselben beherrschen, und wie wenig
darin die Begriffe des Tausches und Kaufes, des Vertrages
und der Satzung leisten und vermögen. Das Verhältniss
zwischen Gemeinde und Herren, vollends aber zwischen
Gemeinde und ihren Genossen, ist nicht in Contracten, son-
dern, wie die der Familie, in Verständnissen begründet. Die
Dorf-Gemeinde, auch wo sie den Herren mitumfasst, ist in
ihrer nothwendigen Beziehung auf das Land einer einzigen
ungetheilten Haushaltung gleich. Die Allmend ist das
Object ihrer Thätigkeit und Sorge, theils für die gemein-
schaftlichen Zwecke der Einheit, theils für die gleichen und
verbundenen Zwecke der Mitglieder bestimmt: wo jenes am
gemeinen Walde, dieses an der gemeinsamen Weide deut-
licher hervortritt. Aber auch die aufgetheilten Aecker
und Wiesen gehören nur für die »geschlossene Zeit« der
einzelnen cultivirenden Familie; nach beendeter Ernte wer-
den die Umzäunungen niedergerissen, und der Boden wird
als Theil des Weidelandes wieder zur Allmend. Und auch
innerhalb jener besonderen Nutzung ist der Dorfgenosse
»durch das über ihm stehende Gesammtrecht mannigfach
beschränkt, indem ihn der Flurzwang bei der Bewirth-
schaftung seiner Wiesen, Felder und Weinberge an die
gemeinschaftliche Ordnung bindet. Es bedarf aber in dieser
Hinsicht kaum einer ausdrücklichen Bestimmung, um den
einzelnen Bauern an die herkömmliche Fruchtfolge, die
herkömmlichen Zeiten des Bestellens und Erntens zu halten.
Denn es ist für ihn schon eine thatsächliche und wirthschaft-
liche Unmöglichkeit, seine Sonderwirthschaft, die ohne das
ergänzende, ja erzeugende Gemeinschaftsrecht lebensunfähig
ist, von der Gemeinwirthschaft zu emancipiren. Die Einzel-
heiten, insbesondere auch die offene und geschlossene Zeit
der Felder und Wiesen, pflegen durch uralten Brauch fest
zu stehen. Sofern aber dieser nicht hinreicht, oder einer
Abänderung bedarf, so tritt der Gemeindebeschluss ein.
[40]Die Gemeinde daher bannt und öffnet die Wiesen und
Felder, bestimmt die Ländereien für Sommerfrucht, Winter-
frucht und Brache, ordnet die Zeit des Säens und Erntens
an, regelt die Weinlese, setzt später sogar den Arbeitslohn
für die Erntezeit fest. Sie hat ferner die Controle darüber,
dass die bisherige Nutzungsart der im Flurzwang stehenden
Ländereien nicht willkürlich geändert und damit die Feld-
gemeinschaft durchbrochen werde, … nicht minder wurzeln
im Gesammtrecht alle die Beschränkungen und Belastungen
des Sondereigens in der Feldmark, welche aus der Gemenge-
lage der Landstücke folgten. … Dahin gehört, seinem
Ursprunge nach, das gesammte Nachbarrecht, indem dasselbe
Anfangs mehr Ausfluss des die ganze Mark umschlingenden
genossenschaftlichen Bandes, als eine auf dem besonderen
Titel des benachbarten Grundstückes ruhende individuelle
Modification eines (an sich absolut gedachten) Eigenthums
war«. (Nach O. Gierke, Das deutsche Genossenschaftsrecht.
Zweiter Band: Geschichte des deutschen Körperschaftsbegriffs,
S. 216—218.) Und ein Kenner der indischen Bauer-
schaften schildert dieselben als gleichartig mit den primi-
tiven Verfassungen des Westens, und die Gemeinde als ein
organisirtes, selbständiges und selbstthätiges Wesen. »Sie
schliesst thatsächlich ein fast vollständiges Gerüste von Be-
schäftigungen und Gewerken ein, welche sie befähigt, ihr col-
lectives Leben fortzusetzen ohne Beistand von einer auswär-
tigen Person oder Körperschaft. Ausser dem Hauptmann oder
Rath, welche in einigem Maasse richterliche und gesetzgebende
Gewalt ausüben, enthalten sie eine Dorfpolizei ...., und
schliessen unterschiedliche Familien erblicher Handwerke
ein: den Grobschmied, den Geschirrmacher, den Schuster.
Da findet sich der Brahmine für den Vollzug von Cere-
monien, und sogar die Tänzerin zur Aufwartung bei Fest-
lichkeiten. Regelmässig ist ein Dorf-Rechenmeister vor-
handen .... und die Person, welche irgend eines dieser
erblichen Gewerbe betreibt, ist in Wirklichkeit sowohl ein
Knecht der Gemeinde als eines ihrer constituirenden Mit-
glieder. Er wird bisweilen bezahlt durch eine Zubilligung
von Getreide, häufiger durch Anweisung eines Stückes vom
bebauten Lande an seine Familie zu erblichem Besitze.
[41] Was er überdies etwa zu fordern hat für producirte Waaren,
ist beschränkt durch einen herkömmlichen Preismaasstab,
von welchem nur sehr selten abgewichen wird. Es ist die
Zuweisung eines bestimmten Looses im angebauten Gebiete
an einzelne Gewerke, welche die Vermuthung gestattet, dass
die ursprünglichen teutonischen Gruppen in ähnlicher Weise
selbst-genüglich waren.« (Sir H. S. Maine, Village Com-
munities in the East and West p. 125 f.) Und dies wird
bestätigt in Beschreibung der deutschen Mark: »Für die
Zwecke der Gemeinde als solcher wurde, nach heutiger Vor-
stellung, die Allmende auch insoweit verwandt, als aus ihr
die Vorstände, Beamten und Diener der Gemeinde Lohn
und Entschädigung erhielten. Mitunter wurden für sie
förmliche Amtslehen zum Sonderbesitz aus der Mark ge-
schieden. Fast überall aber gewährte man ihnen in Wald
und Weide besondere Nutzungen, die den Charakter von
Besoldungen trugen. Hierher gehörten, bis sie mit der
Verwandlung des Amtes in Herrenrecht ihr Wesen änderten,
die Nutzungsvorrechte der Obermärker, Holzgrafen, Holz-
richter u. s. w. Ebenso die amtlichen Nutzungen oder Vor-
rechte der Dorf- und Bauerrichter. Besonders aber sind
es die mancherlei auf Einräumung der Gesammtheit be-
ruhenden Genussrechte der Schöffen, Geschworenen, Förster,
Mahlleute, Baumwarte, Weibel, Hirten und sonstigen Gemeinde-
beamten, welche oft ausdrücklich als Ausfluss ihres Amtes,
als Entschädigung für ihre Mühe bezeichnet und behandelt
werden. Auch die Nutzungsrechte der Geistlichen und
Schullehrer werden oft ähnlich aufgefasst. Und endlich
hatten meist auch die Allmendenutzungen der von der Ge-
meinde oder dem Grundherren zum Gewerbebetriebe in der
Mark verstatteten Handwerker einen verwandten Charakter.
Denn die Handwerker galten als Angestellte der Gemeinde,
und waren als solche nicht nur befugt, sondern verpflichtet,
für sie und ihre Mitglieder ausschliesslich oder zunächst
zu arbeiten, oder auch wohl ein bestimmtes Maass von Ar-
beiten, sei es als Abgaben, sei es gegen feste Preise zu
liefern: die am Gemeingut ihnen eingeräumten Nutzungen
aber, welche den Handwerksbetrieb erst ermöglichten und
zugleich als Entgelt dafür angesehen wurden, stellten sich
[42] als eine Art von Besoldung dar. In allen diesen Fällen
indess erscheint das, worin wir eine Verwendung der All-
mende zur Bezahlung besonderer der Gemeinde als solcher
geleisteter Dienste zu erblicken geneigt sind, der gemein-
schaftlichen Denkungsart zugleich als eine Verwendung des
Allen gemeinen Gutes für die unmittelbaren Bedürfnisse
Aller. Denn Vorsteher, Beamte und Diener so gut wie
angestellte Handwerker sind von der Gesammtheit schlecht-
hin beauftragt, und ihr so gut in ihrer Vielheit wie in ihrer
Einheit nützlich.« (Nach Gierkel. c. p. 239 f.) Sie sind
wahre Organe ihres Leibes. Die Verfassung des Zusammen-
lebens ist ökonomisch, das heisst kommunistisch.

§ 18.

Und so ist auch die Stadt, nach der aristotelischen
Beschreibung, und nach der Idee, welche ihren natürlichen
Erscheinungen unterliegt, ein sich selbst genügender Haus-
halt, ein gemeinschaftlich lebender Organismus. Wie auch
immer ihre empirische Entstehung sein mag, ihrem Dasein
nach muss sie als Ganzes betrachtet werden, in Bezug
worauf die einzelnen Genossenschaften und Familien, aus
welchen sie besteht, in nothwendiger Abhängigkeit sich be-
finden. So ist sie mit ihrer Sprache, ihrem Brauch, ihrem
Glauben, wie mit ihrem Boden, ihren Gebäuden und Schätzen,
ein Beharrendes, das den Wechsel vieler Generationen über-
dauert, und theils aus sich selber, theils durch Vererbung
und Erziehung ihrer Bürgerhäuser, wesentlich gleichen
Charakter und Denkungsart immer auf’s Neue hervorbringt.
Und ob sie durch eigenen Besitz und den ihrer Bürger
oder durch regelmässigen Bezug aus umgebendem Gebiete,
ihrer Nahrung und der Stoffe für ihre Arbeit sicher ist, so
widmet sie die Fülle ihrer Kraft auf die feinere Thätigkeit
des Gehirnes und der Hände, welche als Verleihung einer
gefälligen, d. i. dem gemeinsamen Sinne und Geiste har-
monischen Form, das allgemeine Wesen der Kunst
darstellt. Denn seiner Tendenz nach, und wie es durch
irgendwelchen Stil der Gemeinde oder ihrer Stände be-
dingt wird, ist alles städtische Handwerk wahre Kunst;
wenn auch in einigen Zweigen sich diese Tendenz
wenig verwirklichen kann. Als Kunst aber ist das Hand-
[43] werk zuerst für das Gesammtbedürfniss da: als Baukunst
für Mauern, Thürme und Thore, für Rathhäuser und Gottes-
häuser der Stadt; als Plastik und Malerei, um solche Häuser
aussen und innen zu schmücken, das Gedächtniss der Gott-
heiten und hervorragender Menschen durch Bildnisse zu
erhalten und zu pflegen, überhaupt aber das Würdige und
Ewige auch den Sinnen nahe zu bringen. Der enge Zu-
sammenhang, insbesondere von Kunst und Religion (die
Kunst beruht, wie Goethe gesagt hat, auf einer Art von
religiösem Sinn) ist schon im Leben des Hauses begründet.
Aller ursprünglicher Kultus ist familienhaft, daher als häus-
licher Kultus, wo Herd und Altar in ihren Anfängen eines
und dasselbe sind, am meisten kräftig gestaltet; und der
Kultus selbst ist eine Kunst. Was für die Abgeschiedenen
und Verehrten gethan wird, geschieht aus feierlicher, ernster
Stimmung, auf eine besonnene abgemessene Weise, dazu
angethan, dieselbe Stimmung zu erhalten und folglich her-
vorzurufen. Hier wird auf das Gefällige in den Verhält-
nissen der Reden, der Handlungen, der Werke, und das ist,
was in sich selber ein Maass — Rhythmus und Harmonie —
hat, aber auch dem ruhigen Sinne des Geniessenden, als
ob er es aus sich selber erzeugt hätte, gemäss ist, mit
Strenge geachtet; das Misfällige, Maasslose, dem Herkommen
Widrige, verabscheut und ausgestossen. Denn freilich kann
das Alte und Gewohnte, aber auch dieses allein, das Streben
nach Schönheit im Kultus hemmen; und doch nur, weil es
für die Gewohnheit und das ehrfürchtig-fromme Gemüth
eine eigenthümliche Schönheit und Heiligkeit an sich trägt.
Im städtischen Leben gibt aber die Anhänglichkeit an das
Hergebrachte nach; die Lust am Gestalten überwiegt.
In demselben Verhältnisse treten die redenden Künste gegen
die bildenden zurück; oder verbinden und assimiliren sich
die redenden den bildenden. Religion, in ihren Anfängen
der Betrachtung des Todes vorzüglich hingegeben, hat im
Dorfleben als Verehrung der Naturmächte, frohere Beziehung
auf das Leben gewonnen. In ungeheuren Phantasieen thut
sich das Jauchzen über ewig neues Werden kund. Die
Dämonen, welche als Vorfahren nur beruhigte Gespenster
sind, von unterirdischer Existenz, halten als Götter ihre
Auferstehung und werden in den Himmel erhoben. Die Stadt
[44] bringt wiederum die Götter sich näher, indem sie ihre Ge-
stalten sich abbildet und alle Tage betrachtet, wie sonst nur
den Laren des Hauses geschah, die nun allmählich immer
schattenhafter werden. Zugleich aber empfangen die Götter,
gleichsam vom Himmel herabgeholt, eine gedankenhaftere
Bedeutung; sie werden Vorbilder sittlicher Reinheit, Tüch-
tigkeit, Güte; ihre Priester werden Lehrer und Prediger
der Tugend. Hierdurch erst vollendet sich die Idee der
Religion. Ein solches Element wird aber um so nothwen-
diger, je mannigfacher und bunter das städtische Leben
wird, je mehr Verwandtschaft und Nachbarschaft als Gründe
freundwilliger Empfindung und Thätigkeit, wie auch inniger
Bekanntheit und gegenseitiger Scham, ihre Kraft einbüssen
oder auf engere Kreise einschränken. Um so lebhafter ist
die Anregung zur Kunst als einer priesterlichen Praxis;
denn das Gute und Edle, und in diesem Sinne Heilige,
muss mit Sinnen wahrgenommen werden, um auf Gedanken
und Gewissen zu wirken. Auch werden Handwerk und
Kunst wie ein religiöser Glaube, ja als Mysterium und
Dogma, durch Lehre und Beispiel fortgepflanzt; daher am
ehesten in der Familie sich erhaltend, den Söhnen über-
liefert, von Brüdern getheilt, und so knüpft wohl an einen
Ahnen und Erfinder der Kunst die Genossenschaft als ein
Clan sich an, der des gemeinsamen Erbes waltet, und stellt
als integrirendes Glied der Bürgerschaft ein »Amt« der
Stadt-Gemeinde dar. Indem aber die Gesammtheit von
Gewerken mehr und mehr das Wesen der Stadt constituirt,
gelangen sie dann wohl zu einer vollkommenen Freiheit
und Herrschaft in Bezug auf dieselbe; die Stadt wird zur
Hüterin ihres gemeinschaftlichen Friedens und der Ord-
nungen, in welchen derselbe als Organisation der Arbeit
nach innen und nach aussen sich geltend macht. Das sind
heilige Ordnungen von unmittelbarer sittlicher Bedeutung.
Die Zunft ist eine religiöse Gemeinde; so ist die Stadt
selber. Und diesem gemäss wird auch das gesammte wirth-
schaftliche Dasein einer vollkommenen Stadt — sei es,
dass wir in der hellenischen oder germanischen Welt dieselbe
suchen — nicht verstanden werden, wenn nicht Kunst wie
Religion als höchste und wichtigste Angelegenheit der
ganzen Stadt, daher ihrer Regierung, ihrer Stände und
[45] Gilden angenommen wird; als Inhalt ihres täglichen
Lebens, als Maass und Regel ihres Dichtens und Trachtens,
ihrer Ordnung und ihres Rechtes wirksam und gültig. Die
Polis, sagt Platon (in den Gesetzen), ist wie ein echtes
Drama. Erhaltung ihres Selbst in Gesundheit und Kraft
ist selber eine Kunst; wie der vernünftige und tugendhafte
Wandel des einzelnen Menschen Kunst ist. Darum sind
für sie auch Einkauf und Verkauf von Waaren, mit den
so wesentlichen Rechten des Stapels und der Märkte, nicht
Sache unternehmender Individuen, sondern von ihr selber
oder durch ein Amt in ihrem Namen ausgeübte Betriebe.
Der Rath wird Sorge tragen, dass nicht Sachen, welche die
Stadt selber nöthig hat, hinausgebracht oder schädliche
Dinge hereingeführt werden; die einzelne Zunft, dass die
von ihren Meistern verkauften Sachen würdig und gut seien;
die Kirche oder Priesterschaft wird sich bemühen, die auf-
lösenden Wirkungen des Handels und Wandels abzuwehren.
— Den somit angedeuteten gemeinschaftlichen Charakter
der Stadt betrachten ökonomische Historiker mit Recht unter
ausschliesslich commerciellem und politischem Gesichtspunkte.
In diesem Sinne sind einige treffende Sätze Schmoller’s
(Jahrbuch für Gesetzgebung u. s. w. VIII, 1) für die vor-
getragene Ansicht bestätigend. Auf bedeutende Weise hebt
er »die Anlehnung der jeweiligen wesentlichen wirthschaft-
lich-socialen Einrichtungen an die wichtigsten politischen
Körper« hervor (wenn auch ohne Natur und Grenzen des
gemeinschaftlichen Lebens zu erkennen). Und demnach
heisst es: »das Dorf ist ein geschlossenes Wirthschafts- und
Handelssystem für sich« [mit dem Dorfe konnte hier, für
die germanische Kultur, Frohnhof und Kloster, auf gleiche
Linie gesetzt werden]. »Wie die Dorfgemeinde mit ihren
Organen, so entwickelt sich noch viel mehr die Stadt zu
einem wirthschaftlichen Körper, mit eigenthümlichem, kräf-
tigem, alles Einzelne beherrschendem Leben.« ..... »Jede
Stadt, besonders jede grössere Stadt, sucht sich in sich als
ein wirthschaftliches Ganzes abzuschliessen, nach aussen
ihre Wirthschaft und Machtsphäre so weit auszudehnen, als
es geht.« Und so des Weiteren.

§ 19.

Die Theorie der Gesellschaft construirt einen Kreis
von Menschen, welche, wie in Gemeinschaft, auf fried-
liche Art neben einander leben und wohnen, aber nicht
wesentlich verbunden, sondern wesentlich getrennt sind, und
während dort verbunden bleibend trotz aller Trennungen,
hier getrennt bleiben trotz aller Verbundenheiten. Folglich
finden hier keine Thätigkeiten statt, welche aus einer a priori
und nothwendiger Weise vorhandenen Einheit abgeleitet
werden können, welche daher auch insofern, als sie durch
das Individuum geschehen, den Willen und Geist dieser
Einheit in ihm ausdrücken, mithin so sehr für die mit ihm
Verbundenen als für es selber erfolgen. Sondern hier ist
ein Jeder für sich allein, und im Zustande der Spannung
gegen alle Uebrigen. Die Gebiete ihrer Thätigkeit und
ihrer Macht sind mit Schärfe gegen einander abgegrenzt, so
dass Jeder dem Anderen Berührungen und Eintritt verwehrt,
als welche gleich Feindseligkeiten geachtet werden. Solche
negative Haltung ist das normale und immer zu Grunde
liegende Verhältniss dieser Macht-Subjecte gegen einander,
und bezeichnet die Gesellschaft im Zustande der Ruhe.
[47] Keiner wird für den Anderen etwas thun und leisten, Keiner
dem Anderen etwas gönnen und geben wollen, es sei denn
um einer Gegenleistung oder Gegengabe willen, welche er
seinem Gegebenen wenigstens gleich achtet. Es ist sogar
nothwendig, dass sie ihm willkommener sei, als was er hätte
behalten können, denn nur die Erlangung eines Besser-
Scheinenden wird ihn bewegen, ein Gutes von sich zu lösen.
Wenn aber ein Jeder solchen Willens theilhaftig ist, so ist
durch sich selber deutlich, dass zwar die Sache a für das
Subject B besser sein kann als die Sache b, und ebenso
die Sache b für das Subject A besser als die Sache a;
aber nicht ohne diese Relationen zugleich a besser als b,
und b besser als a. Es macht nun die Frage sich geltend,
in welchem Sinne überhaupt von Güte oder Werth von
Sachen, der von solchen Relationen unabhängig sei, geredet
werden könne. Worauf zu antworten. In der hier ge-
botenen Vorstellung werden alle Güter als getrennte voraus-
gesetzt, wie ihre Subjecte; was Einer hat und geniesst, das
hat und geniesst er mit Ausschliessung aller Uebrigen;
es gibt kein Gemeinsam-Gutes in Wirklichkeit. Es kann
solches geben, durch Fiction der Subjecte; welche aber
nicht anders möglich ist, als indem zugleich ein gemeinsames
Subject und dessen Wille fingirt oder gemacht wird,
worauf dieser gemeinsame Werth bezogen werden muss.
Solche Fictionen werden aber nicht ohne zureichenden
Grund erfunden. Zureichender Grund dafür ist schon in
dem einfachen Acte der Hingabe und Annahme eines Gegen-
standes vorhanden, insofern als dadurch eine Berührung
und Entstehung eines gemeinsamen Gebietes statt-
findet, das von beiden Subjecten gewollt wird, und während
der Zeitdauer der »Transaction« beharrt; welche Dauer
sowohl als eine verschwindende oder gleich Null gesetzt
werden, als auch in der Vorstellung zu beliebiger Länge
ausgedehnt werden kann. In dieser Zeit hat solches aus
dem Gebiete, sage des A sich ablösende Stück aufgehört,
ganz und gar unter diesem Willen oder dieser Herrschaft
zu stehen; es hat noch nicht angefangen, ganz und gar
unter dem Willen und der Herrschaft, sage des B zu stehen:
es steht noch unter einer partiellen Herrschaft des A
[48] und schon unter einer partiellen Herrschaft des B. Es
ist abhängig von beiden Subjecten, insofern als ihre Willen
in Bezug darauf gleich-gerichtet sein mögen, wie es der
Fall ist, so lange als der Wille des Gebens und Empfangens
dauert; es ist gemeinsames Gut, socialer Werth. Der
darauf bezogene, verbundene und gemeinsame Willekann
nun als ein einheitlicher gedacht werden, welcher bis
zur Ausführung des zwiefachen Actes von Jedem fordert,
denselben zu vollenden. Er muss als eine Einheit gedacht
werden, insofern er als Subject begriffen oder ihm ein
Subject gegeben wird; denn etwas als Seiendes oder als
Ding denken, und es als Einheit denken, ist einerlei. Hier
aber möge mit Sorgfalt unterschieden werden, ob und wi-
lange solches ens victivumnur für die Theorie, oder in
wissenschaftlichen Denken vorhanden sei; oder, und
wann, auch im Denken seiner eigenen Subjecte, für be-
stimmten Zweck von ihnen gesetzt (was voraussetzt, dass
sie schon ohnehin gemeinsamen Wollens und Thuns fähig
sind); denn wiederum ein Anderes ist es, wenn sie nur als
Theilnehmer an der Urheberschaft des im wissenschaft-
lichen Sinne Objectiven vorgestellt werden (insofern als es
Dasjenige ist, was unter gegebenen Bedingungen »Alle« den-
ken müssen). Und es muss allerdings verstanden werden,
dass jeder Act des Gebens und Empfangens, in der ange-
zeigten Weise, einen socialen Willen implicite mitsetzt.
Nun aber ist sothane Action nicht denkbar ohne ihren Grund
oder Zweck, d. i. die angenommene Gegengabe, und folglich,
da diese Action ebenso bedingt ist, so kann keine
der anderen vorhergehen, sie müssen in der Zeit zusammen-
fallen, oder — denselben Gedanken anders auszudrücken —:
die Annahme ist gleich der Hingabe eines angenommenen
Ersatzes; so dass der Tausch selber, als vereinigter und
einziger Act, Inhalt des fingirten Social-Willens ist. In
Bezug auf denselbigen Willen sind die ausgetauschten Güter
oder Werthe gleich. Die Gleichheit ist sein Urtheil und
ist gültig für die beiden Subjecte, insofern als sie, in
ihrer Einigkeit, es gesetzt haben; daher auch nur für die
Dauer des Tausches, und in Bezug auf den Zeitpunkt des-
selben. Damit es, auch in dieser Beschränkung, objectiv
[49] oder allgemein-gültig werde, so muss es als von »Allen«
gefälltes Urtheil erscheinen. Alle müssen daher diesen ein-
zigen Willen haben; der Tausch-Wille verallgemeinert sich;
Alle nehmen Theil an dem einzelnen Acte und bestätigen
ihn, er wird absolut-öffentlich. Im Gegentheile kann die
Allgemeinheit diesen einzelnen Act verneinen; sie erklärt:
a ist nicht = b, sondern \> b oder \< b; d. i. die Sachen
sind nicht nach ihrem wahren Werthe ausgetauscht. Der
wahre Werth ist der Werth in Bezug auf Alle, als allge-
meines gesellschaftliches Gut gedacht. Er wird constatirt,
wenn Niemand die eine Sache in der anderen höher
oder niedriger schätzt. Es ist aber nur das Vernünftige,
Richtige, Wahre, in Bezug worauf Alle nicht auf zufällige,
sondern auf nothwendige Weise übereinstimmen; so dass sie
in Bezug darauf einig sind, und concentrirt gedacht werden
in dem messenden, wägenden, wissenden Richter, welcher
das objective Urtheil fällt. Dieses müssen Alle aner-
kennen, müssen darnach sich richten, insofern als sie selber
Vernunft oder ein objectives Denken haben, also denselben
Maasstab gebrauchen, mit derselben Waage wägen.

§ 20.

Was ist es nun, das als Maasstab, oder als Waage
vorgestellt wird in der denkenden Vergleichung? Wir
kennen die »Eigenschaft«, deren Menge in diesem festen
Prüfer ausgedrückt werden soll, und nennen sie »Werth«.
Dieselbige darf aber hier gar nicht mehr als »Güte« ver-
standen werden, insofern als Güte etwas ist, was von einem
realen Subjecte empfunden wird: denn die Verschieden-
heit solcher Empfindung in Bezug auf dasselbe Object ist
Voraussetzung des vernünftigen Tausches. Und dagegen
suchen wir die Gleichheit des Werthes, im objectiven
Urtheil, von verschiedenen Objecten. Die natürliche
Schätzung vergleicht Objecte, die zu derselbigen Gattung
gehören, und hier ist das Ergebniss Bejahung oder Ver-
neinung, stärkere oder schwächere, je nachdem sie der Idee
einer solchen Sache gemäss zu sein oder zu widersprechen
scheinen. In diesem Sinne kann man auch die allgemeine
Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft. 4
[50] Gattung brauchbarer (nützlicher) Dinge bilden, um einige
als nothwendig, andere als überflüssig zu bezeichnen, einige
als sehr nützlich hervorzuheben, andere als sehr schädlich
zu verwerfen; hier aber müsste die Menschheit als ein Ganzes
gedacht werden, oder doch eine Gemeinschaft von Menschen,
welche, gleich dem Individuo, lebe, und mithin Bedürfnisse
habe; einig in ihrem Willen sei, mithin Nutzen und Schaden
theile (da nämlich das Urtheil zugleich als subjectives vor-
gestellt wird). Aber, wenn man die Gleichheit des Werthes
zweier ausgetauschten Sachen behauptet, so ist keines-
weges die Meinung, dass dieselben für ein Gesammtwesen
in gleicher Weise nützlich oder nothwendig seien. Es müsste
dann auch die Möglichkeit aufgestellt werden, dass Jemand
absolut schädliche Sachen einkaufe. Aber dies wäre
ungeheuerlich und utopisch. Man mag mit Grund sagen,
dass das Urtheil, welches von der Begierde involvirt
wird, falsch sei, dass also Mancher ein für sich schäd-
liches Ding durch Tausch erwerbe. Aber offenbar ist
der Branntwein, welcher dem Arbeiter schadet, für den
Brennerei-Unternehmer durchaus nützlich, nicht indem er
ihn trinkt, sondern indem er ihn verkauft. Damit eine
Sache überhaupt als gesellschaftlicher Werth gelte,
dazu ist nur erforderlich, dass sie auf der einen Seite im
Ausschluss gegen Andere gehabt, auf der anderen von
irgend einem Exemplare der menschlichen Gattung begehrt
werde; alle ihre übrige Beschaffenheit ist schlechthin gleich-
gültig. Dass sie eine gewisse Menge von Werth habe, heisst
also niemals, dass sie mit so grosser Nützlichkeit angethan
sei. Der Werth ist eine objective Qualität: wie die Länge
für Gesicht und Getast, die Schwere für Getast und Muskel-
sinn, so der Werth für den gesellschaftliche Thatsachen
anfassenden und begreifenden Verstand. Derselbige sieht
Sachen darauf an, und prüft sie, ob sie rasch herstellbar
sind oder viele Zeit erfordern; ob sie leicht sich beschaffen
lassen, oder schwere Mühe kosten, er misst ihre Wirklich-
keit an ihrer Möglichkeit und setzt ihre Wahrscheinlichkeit
fest. Diese ist das einzige, für den vernünftigen Tauscher
subjective, für die Tauschgesellschaft absolute Kriterion
des Werthes. Welches behaupten zunächst nicht mehr heisst
[51] als sagen, dass jeder Vernünftige in Bezug auf feilgebotene
Gegenstände den Gedanken habe (haben müsse), dass die-
selben ihrer Natur nach etwas kosten, um überhaupt und
insbesondere, um an diesem Orte, zu dieser Zeit, da zu
sein; sei es, dass sie andere Gegenstände, um die sie ein-
getauscht wären, sei es, dass sie Arbeit, oder endlich, dass
sie beides gekostet haben. Aber die menschliche Gesell-
schaft, dieses ens fictivum, tauscht nichts ein; es sei denn,
dass sie als besondere Person begriffen werde (was hier
noch ausser aller Frage ist); denn da nur Menschen mit
Menschen tauschen, so ist kein Wesen da, das sich ihr
gegenüberstellen könnte; für sie kosten daher Gegen-
stände nur Mühe und Arbeit; und zwar, da Raub wie
Tausch die Existenz derselben schon voraussetzt, nichts als
hervorbringende, pflegende und züchtende, schaffende und
Stoffe gestaltende Arbeit, als Ursache des Daseins von
Dingen in bestimmter Zeit, zu welcher inneren noch die
äussere Arbeit der Bewegung im Raume hinzukommen
kann, als Ursache ihres Daseins an bestimmtem Orte. Die
Dinge sind ihr daher alle gleich und jedes einzelne oder
jede Menge bedeutet ihr nur eine gewisse Quantität der
für sie nothwendigen Arbeit; daher wenn einige Arbeit
geschwinder ist als die andere, einige ergiebiger (produc-
tiver), d. i. dieselben Dinge mit geringerer Mühe (durch
grössere Geschicklichkeit oder bessere Werkzeuge) hervor-
bringt, so werden in ihr und durch sie alle diese Unter-
schiede aufgelöst in Quantitäten der gleichen durchschnitt-
lichen Arbeitszeit. Das will sagen: je mehr der Aus-
tausch von Waaren allgemein oder gesellschaftlich wird:
nämlich je mehr Jeder seine Waare für Alle feil hält, und
je mehr Alle fähig sind, dieselbe Waare hervorzubringen,
aber aus eigener Einsicht und Wahl Jeder auf die für ihn
leichteste sich beschränkt; also dass nicht eine ihrer
Natur nach gemeinschaftliche Arbeit getheilt wird, oder
sich theilt, indem besondere Künste ausgebildet, vererbt,
gelehrt werden, sondern vielmehr die Subjecte ein Stück
Arbeit nehmen, welches dem Preise, den die Gesellschaft
darauf setzt, am nächsten entsprechen möge, also das mög-
lichst geringe Quantum überflüssiger Arbeitszeit für sich
4*
[52] fordere. So lässt sich Gesellschaft denken, als ob sie in
Wahrheit aus solchen getrennten Individuen bestehe,
welche für die allgemeine Gesellschaft thätig sind, indem
sie für sich thätig zu sein scheinen, und welche für sich
thätig sind, indem sie es für die Gesellschaft zu sein scheinen.
Durch immer erneuerte Theilung und Wahl würde so zuletzt
der Einzelne auf wirklich gleiche und einfache oder elemen-
tare Arbeit kommen, als auf ein Atom, das er zu der gesell-
schaftlichen Gesammtarbeit beitrüge, und aus welchen diese
zusammengesetzt würde. Durch den Tausch alsdann ent-
ledigt sich Jeder des für ihn nicht brauchbaren Werthes,
um einen gleichen für ihn brauchbaren Werth sich anzu-
eignen. Wie aber die wirkliche Structur der Gesellschaft
zu solchem Begriffe sich verhalte, wird Verlauf und Ende
dieser Erörterung zeigen.

§ 21.

Wenn nun auch nichts als Austausch von Waare gegen
Waare in einem fortwährenden Zustande geschähe, so würde
doch jeder Waarenmacher dadurch in eine vollkommene Be-
dingtheit und Abhängigkeit von allen übrigen Waarenmachern
sich befinden, indem sein Beitrag bestimmt wäre, ihm einen
Antheil an allen übrigen geniessbaren Waaren, dazu
aber seinen nothwendigen Ersatz an Arbeitsmitteln (woran
nicht gleiches, sondern verschiedenes Bedürfniss Aller vor-
ausgesetzt wird) zu verschaffen. Dies ist die Abhängigkeit
von der Gesellschaft; welche doch auch ein Stück der
Ueberlegenheit und Verfügung über die Gesellschaft in sich
enthält. Daher drückt sich der Zustand in abwechselnder
Weise als ein bittender und als ein befehlender aus: jener
bezeichnet durch die Feilhaltung der Waare als Werthes,
dieser durch die Feilhaltung des Werthes als einer Waare.
Wenn nämlich eine allgemeine Waare vorhanden ist, welche
durch die Anerkennung Aller, d. i. durch den Willen der
Gesellschaft ihren Stempel als solche empfängt, so bedeutet
dieselbe, als die schlechthin begehrte, eine Macht über jede
beliebige andere, welche sie selber, d. i. ihr Inhaber, für
sich einzutauschen versuchen mag; sie repräsentirt den ab-
stracten Begriff des Werthes. Es ist dadurch nicht aus-
[53] geschlossen, dass sie selber Werth habe, wenn sie ihn
nur in einer handlichen, in gleiche Theile zerlegbaren, leicht
constatirbaren Form darstellt, und mit den übrigen bekannten
Eigenschaften, wie sie am meisten den sogenannten edlen
Metallen zukommen, und diese sind so nothwendig, um die
Werthe zu messen und ihre Verhältnisse zu einander als
einheitliche Preise festzusetzen, als eine Masse ist, in welcher
die Gewichte und die specifischen Gewichte der Körper
ausgedrückt werden. Die Gesellschaft, welcher Gold und
Silber gehört (denn es gehört Niemandem, insofern als es
Geld ist: l’argent n’a pas de maître), bestimmt in Quanti-
täten desselben die Marktpreise der Waaren, über welche
das individuelle Belieben von Verkäufer und Käufer, ihr
Dingen und Feilschen, nur in sehr engen Grenzen sich
hinauf- oder hinunterbewegen kann. Jedoch reiner als durch
irgendwelche »Münze« wird der Begriff des Geldes dar-
gestellt durch eine an sich werth-lose Waare, dergleichen
ein mit Zeichen versehenes Papier ist, welche also nicht
blos ihre Bedeutung, sondern auch ihren Werth allein
durch die Gesellschaft erhält und nicht bestimmt ist, auf
irgend eine andere Weise gebraucht zu werden, als in
diesem gesellschaftlichen Gebrauchedes Tausches. Da-
her will Niemand solches Geld haben, um es zu haben, und
Jeder, um es loszuwerden. Während alle übrigen und con-
creten Dinge gut sind so lange und in dem Maasse, als sie
ihre Idee durch nützliche oder angenehme Wirkungen auf
den Besitzer ausdrücken, so ist dieses abstracte Ding nur gut
so lange und in dem Maasse, als es auf den Nichtbesitzer
einen Reiz durch die Vorstellung auszuüben vermag, dass
er wiederum dieselbe Wirkung nach aussenhin dadurch aus-
üben werde. Andererseits hat jedes Ding als Waare
einen Antheil an dieser Qualität- und Werthlosigkeit des
Geldes; jede Waare ist in einem gewissen Grade Geld,
und sie ist um so besser, je mehr sie Geld ist (je currenter
sie ist). — Die Gesellschaft producirt ihren eigenen Begriff
als Papiergeld und bringt ihn in Umlauf, indem sie
ihm Kurs gibt. Dies gilt, insofern als der Begriff des
Werthes dem Begriffe der Gesellschaft als nothwendiger
Inhalt ihres Willens inhärirt. Denn Gesellschaft ist nichts
[54] als die abstracte Vernunft — deren jedes vernünftige Wesen
in seinem Begriffe theilhaftig ist — insofern dieselbe zu
wollen und zu wirken gedacht wird. Die abstracte Vernunft
in einer speciellen Betrachtung ist die wissenschaft-
liche Vernunft, und deren Subject ist der objective Rela-
tionen erkennende, d. h. der abstracte Mensch. Und folg-
lich verhalten sich wissenschaftliche Begriffe, die ihrem
gewöhnlichen Ursprunge und ihrer dinglichen Beschaffen-
heit nach Urtheile sind, durch welche Empfindungscomplexen
Namen gegeben werden, innerhalb der Wissenschaft, wie
Waaren innerhalb der Gesellschaft. Sie kommen zusammen
im System wie Waaren auf dem Markte. Der oberste
wissenschaftliche Begriff, welcher nicht mehr den Namen
von etwas Wirklichem enthält, ist gleich dem Gelde. Z. B.
der Begriff Atom oder der Begriff Energie.

§ 22.

Der einige Wille in jedem Tausche, sofern der Tausch
als gesellschaftlicher Act gedacht wird, heisst Contract.
Er ist die Resultante aus zwei divergirenden Einzelwillen,
die sich in einem Punkte schneiden. Er dauert bis zur
Vollendung des Tausches, will und fordert die zwei Acte,
aus welchen derselbe sich zusammensetzt; jeder Act kann
aber in eine Reihe von Theilacten auseinanderfallen. Da
er sich immer auf mögliche Handlungen bezieht, so wird
er inhaltlos und hört auf, indem solche Handlungen wirk-
lich, oder indem sie unmöglich werden: jenes Erfüllung,
dieses Bruch des Contractes. Der einzelne Wille, welcher
in den Contract eingeht, bezieht sich entweder auf seine
gegenwärtige und wirkliche Handlung — wie in Hingabe
von Waare oder Geld — oder auf seine zukünftige und
mögliche Handlung — sei es als einen übrigbleibenden
Theil der in ihrer Gesammtheit als gegenwärtig gedachten,
folglich etwa als Hingabe des Restes von Waare oder Geld
zum Inhalte habend; sei es, dass dieselbe ganz und gar und
mit ihrem Beginne in einen entfernten Zeitpunkt (den
Termin) hineingedacht werde —; so dass entweder für den
Theil oder für das Ganze der blosse Wille hingegeben
und angenommen wird. Der blosse Wille kann zwar auch
[55] auf andere Weise evident werden, aber eigentlich wahr-
nehmbar nur, wenn er in ein Wort verwandelt und dadurch
ausgedrückt worden ist. Das Wort wird gegeben anstatt
der Sache. Es hat für den Empfänger den Werth der-
selben in dem Maasse, als die Verbindung von Wort und
Sache eine nothwendige, also die Erlangung für ihn gewiss
ist. Es hat keinen Werth als »Pfand«; denn es kann
weder genossen noch als Sache für sich verkauft werden.
Aber es ist gleich der ideellen Hingabe der Sache selber;
der Empfänger hat das vollkommene Recht auf die Sache
erworben, das Einzige, was er ausser durch seinen eigenen
Willen (dessen actuelle Macht den natürlichen Grund des
thatsächlichen Eigenthums ausmachen würde) haben
kann: nämlich durch den allgemeinen, den gesellschaftlichen
Willen; denn die Gesellschaft, unfähig, jeden Fall zu prüfen,
präsumirt für Hingabe als bedingt durch Austausch, und
für Austausch von Aequivalenten: dies will nichts Anderes
sagen, als dass in der richtig begriffenen Gesellschaft nicht
blos der actuelle Zustand eines Jeden, sondern auch jeder
Austausch und folglich jedes Versprechen als dem Willen
Aller gemäss gültig, d. h. als rechtmässig gedacht wird,
mithin als bindend. Zuerst aber erfordert es die Einwilli-
gung des Empfängers; denn nur mit seinem Willen kann
eine Sache, die ihm gehört (aus dem Grunde des Tausches
als dem allein denkbaren), in den Händen des Anderen
bleiben. Seine Einwilligung kann als ein eigenes Ver-
sprechen, dass er sie ihm bis zum Termine lassen und nicht
entreissen wolle, gedeutet werden. Wenn aber im Allge-
meinen jedes Versprechen als auf künftige Hingabe eines
Tauschgegenstandes bezüglich gedacht wird, so ist sie viel-
mehr gleich einer gegenwärtigen Hingabe auf gemessene
Zeit, zu einem Eigenthume, welches nur durch den Contract-
willen bedingt, als »Schuld« des Inhabers in Bezug auf
seinen »Gläubiger« ein negatives Eigenthum darstellt, näm-
lich die Nothwendigkeit, das Geschuldete an einem
bestimmten Zeittermine herauszugeben, während positives
Eigenthum im gesellschaftlichen Sinne, vielmehr die absolute
(ungebundene) Freiheit ist, über seine Sache bis in un-
begrenzte Zeit und in Bezug auf Jeden zu verfügen. Auch
[56] das Debitum ist wahres Eigenthum in Bezug auf jeden
Dritten, selbst nach dem Termine des Verfalles (und hier-
auf beruht der abstracte Schutz der possessio in gesell-
schaftlichen Rechtssystemen), ja auch in Bezug auf den
Gläubiger bis zu diesem Termine. Daher ist es nur in
Bezug auf diesen und nur durch diese Nothwendigkeit der
»Zahlung« beschränkt, d. h. negirt. Ebenso ist aber das
Eigenthum des Gläubigers an derselben Sache, welches
vom Termine an absolut ist gegen Alle, bis dahin mit allen
Consequenzen negirt durch die Abtretung an den Schuldner;
mit dieser seiner Beschränkung heisst es »Forderung« in Bezug
auf den Schuldner, als Freiheit oder Recht, denselben zur
Herausgabe zu nöthigen, von dem Termine des Verfalles
ab. Es ist also ein gemeinsames und getheiltes Eigen-
thum in dieser Zwischenzeit: indem das vollkommene Eigen-
thum dem Gläubiger gehört, mit Ausnahme der zeit-
weiligen Verfügung, welche dem Schuldner gehört.

§ 23.

Somit ist in einem solchen besonderen Contracte
ebensosehr der Empfänger activ, welcher »den Credit gibt«,
als der Versprechende, welcher den Credit »nimmt«. Der
regelmässige Fall aber, welcher aus dem Tausch von Waare
gegen Waare, durch die Entwicklung desselben zum Ver-
kauf von Waare gegen Geld hervorgeht, ist der Verkauf von
Waare gegen (gegebenen) Credit. Durch die Form des Credits
trifft dieses Geschäft zusammen mit dem Darlehn, welches
in seiner entfalteten Erscheinung Verkauf von Geld gegen
Credit ist. Aber dort ist Credit die aufgeschobene und oft —
zur grossen Erleichterung des Tauschverkehrs — durch
Gegenforderungen aufgehobene Zahlung: das Ver-
sprechen leistet, entweder zeitweilig oder überhaupt, die
Dienste des Geldes; es ist Geldsurrogat, daher um so voll-
kommener, je mehr es durch Zahlungsfähigkeit oder durch
Gegenforderungen des Schuldners zuverlässig ist. Um so
mehr kann es gleich barem Gelde, auch vom Empfänger
aus, als Kaufmittel und als Zahlungsmittel dienen. Den
Geldwerth, auf dessen Namen es angenommen wird, hat es
für Geber und Empfänger: dem Begriffe des Geldes ent-
[57] spricht es durch solchen auf verbundene Willkür allein be-
gründeten, fictiven oder imaginären Werth in zureichender
Weise. Während aber das absolute Papiergeld dasjenige
sein würde, welches Jeder nimmt für beliebige Waare, zu
gleichem Werthe (weil er gewiss ist, einen gleichen Werth
an beliebiger Waare wieder dafür zu erhalten), so gilt hin-
gegen ein »Wechsel« oder derartiges Markengeld nur, weil
und insoweit als der Empfänger sicher ist, entweder es
weiter geben zu können oder zurück an den Geber (den
Aussteller) für den Werth einer bestimmten Waare, z. B.
des Goldes. Es ist Privatgeld, für welches die Gesell-
schaft garantirt, insofern als sie die Nöthigung (Execution)
des Schuldners oder seiner »Bürgen« unterstützt. Das em-
pirische Papiergeld, ausgegeben von einer Person, welche
in einem begrenzten Gebiete die Gesellschaft selber darstellt
(wie der Staat oder seine »Bank« ist), nimmt einen mittleren
Rang ein zwischen solchem Papiergeld und dem vorgestellten
absolut-öffentlichen Gelde, für welches Niemand verant-
wortlich sein würde, weil Alle es begehren und suchen
würden, wie es in Wirklichkeit in Bezug auf das Geld als
(wie immer dargestelltes) allgemeines Kaufmittel der Fall
ist. — Wo aber Geld gegen Credit verkauft wird, da tritt
die Wahrheit des gesellschaftlichen Verkehrs insofern am
deutlichsten zu Tage, als beide Theile nur Geld wollen und
kein anderes Bedürfniss haben. Allerdings wird die »Obli-
gation« selber, welche für empfangenes Darlehn gegeben
wird, zu einer besonderen Art von Waare, welche zu wech-
selnden Preisen von Hand zu Hand gehen kann. Aber
auch, wer sie erwirbt, um sie zu behalten und ihre Süssig-
keit zu geniessen, will nichts als periodisch fällige Geld-
summen, die »Zinsen«, aus ihr herausziehen, auf welche er
einen rechtlichen Anspruch hat, wenn auch die Zurückgabe
des »Kapitals« nicht auf einen bestimmten Termin ver-
sprochen worden ist. Dann ist nämlich diese gar nicht sein
Zweck, sondern er will seine Forderung unrealisirt bewahren
als die beständige Ursache immer erneuerter Leistungen seines
Contrahenten. Nichts als Idee, dargestellt wie das absolute
Geld, durch einen Fetzen Papieres, ist sie die absolute
Waare, die Vollkommenheit der Waare: nämlich nicht ab-
[58] nutzbar und veraltend wie ein todtes Geräth oder gar ein
unnützes, der »Ewigkeit« bestimmtes Kunstwerk, sondern
in Wahrheit ewig jung und gleichsam-lebendige Ursache
regelmässig wiederholter gleicher Quantitäten verkörperter
Lust. Der antike Philosoph hat den lange Zeit autoritativen
Satz überliefert, dass Geld nicht gebäre. Der Satz ist
richtig. Geld ist Macht, aber niemals Macht seiner eigenen
unmittelbaren Reproduction. Was auch immer dafür er-
worben wird, es muss die Hand seines Inhabers verlassen,
um etwas zu erwerben. Es verleiht Niemandem ein Recht.
Dem Gelde gegenüber ist Jeder frei und ungebunden. Die
Obligation hingegen ist ganz und gar rechtliche Macht.
Denn die zukünftige Leistung eines Anderen in seiner
Hand zu haben, ist in der Welt der Thatsachen nicht
möglich. Es ist nur im Rechte möglich. Der Tausch
von Geld gegen Waare ist blos thatsächlicher sinnlicher,
wenn auch nur aus der Gesellschaft verstehbarer Vorgang.
Aber auf Grund des Eigenthums an einer Waare (wie die
Obligation ist) und ohne sie hinzugeben, Geldzahlungen zu
empfangen, das ist ein gesellschaftlich übersinnlicher Zustand.
Denn hier ist ein dauerndes Band geschaffen, im Wider-
spruch mit dem Begriffe der Gesellschaft, welches nicht die
Sachen verbindet, sondern die Personen. Das Verhältniss,
welches schon im einfachen Tauschcontracte momentan ist,
wird hier als zeitlich unbegrenztes gedacht, dort als gegen-
seitige Balance, hier als einseitige Abhängigkeit.

§ 24.

Aber in jedem Tausche kann die Stelle eines wahr-
nehmbaren Gegenstandes vertreten werden durch eine Thä-
tigkeit. Die Thätigkeit selber wird als Leistung hingegeben
und angenommen. Sie muss dem Empfänger nützlich oder
angenehm sein wie eine Sache. Alsdann wird sie gedacht
als eine Waare, deren Production und Consumtion zeitlich
zusammenfallen. Sofern nun eine Leistung nicht gegeben,
sondern nur versprochen wird (im Gegensatze zu der nicht
gegebenen und nur versprochenen Sache), so ist die Wir-
kung von entsprechender Art. Sie gehört dem Empfänger
von Rechts wegen; nach dem Termine kann er rechtmässiger
[59] Weise den Promittenten zwingen, die Leistung auszu-
führen, sowie er rechtmässiger Weise eine verfallene Sache
herauszugeben, den Schuldner und jeden dritten Besitzer
nöthigen, oder sie mit Gewalt nehmen kann. Eine schul-
dige Leistung lässt nur durch Zwang sich nehmen. Das
Versprechen einer Leistung kann aber sowohl gegenseitig
als einseitig sein, mithin auch daraus erfolgendes Zwangs-
recht. In diesem Sinne können daher Mehrere zu einer
gleichen Thätigkeit nach aussenhin sich verbinden,
wobei Jeder der wirklichen Leistung des Anderen als einer
Hülfe für sich geniesst. Endlich können dann Mehrere
übereinkommen, eine solche ihre Verbindung als ein
existirendes und unabhängiges Wesen von der gleichen indi-
viduellen Natur wie sie selber, zu denken, und dieser
fingirten Person einen besonderen Willen und die Fähigkeit
des Handelns, also auch Contracte zu schliessen und sich
zu obligiren, zuzuschreiben. Dieselbe ist aber, gleich allem
übrigen möglichen Inhalte von Contracten, nur insofern als
objectiv-wirkliche zu denken, als die Gesellschaft darin mit-
zuwirken und also ihre Existenz zu bestätigen scheint. Nur
so ist sie ein Mit-Subject der gesellschaftlichen Rechts-
Ordnung und heisst eine Societät, ein Verein, eine Gesell-
schaft oder mit irgend welchen ähnlichen Namen. Der natür-
liche Inhalt solcher Ordnung kann aber in der einen Formel
zusammengefasst werden: pacta esse observanda, dass Con-
tracte gehalten werden müssen, womit die Voraussetzung
eines Zustandes getrennter Willenssphären oder Gebiete ge-
geben ist, deren thatsächlicher Umfang bejahet oder garan-
tirt wird, so dass mithin eine bejahte und folglich recht-
mässige Veränderung jeder Sphäre nur statthaben kann:
entweder zu Gunsten oder Ungunsten von Gebieten, die
ausserhalb des Systemes gelegen sind, oder aber —
innerhalb des Systemes — allein durch Contracte, d. i.
durch Einwilligung des Vermehrten oder Verminderten, und
hiermit gegebene Einwilligung Aller. Solches Zusammen-
treffen der Willen ist seiner Natur nach momentan, punc-
tuell, so dass die Veränderung als Werden des neuen Zu-
standes keine Zeitdauer haben muss. Alsdann entsteht
keine Modification der obersten Regel, dass Jeder innerhalb
[60] seines Gebietes mit Recht thun könne, was er wolle, aber
nichts jenseit desselben. Daher: wo dennoch ein gemein-
sames Gebiet entsteht, wie in der dauernden Obligation und
in der Societät, da muss die Freiheit selber, als Inbegriff
der Rechte, in Bezug darauf zu schalten, getheilt sein, oder
aber eine neue künstliche und fingirte Freiheit hergestellt
werden. Die einfache Form des allgemeinen gesellschaftlichen
Willens, welcher dieses Naturrecht setzt, nenne ich Con-
vention. Es können positive Bestimmungen und Regeln
aller Art als conventionell erkannt werden, die ihrem Ur-
sprunge nach von ganz verschiedenem Stile sind, so dass
Convention oft als Synonym von Herkommen oder Sitte be-
griffen wird. Aber alles, was dem Herkommen oder der
Sitte entspringt, ist nur conventionell, insofern als es um
des allgemeinen Nutzens willen, und der allgemeine Nutzen
von Jedem um seines eigenen Nutzens willen gewollt und
erhalten wird. Es wird also nicht mehr aus dem
Grunde der Ueberlieferung, als heiliges Erbe der Vor-
fahren, gewollt. Und folglich ist es nicht mehr Herkommen
oder Sitte zu heissen würdig.

§ 25.

Gesellschaft also, durch Convention und Naturrecht
einiges Aggregat, wird begriffen als eine Menge von natür-
lichen und künstlichen Individuen, deren Willen und Gebiete
in zahlreichen Beziehungen zu einander und in zahlreichen
Verbindungen mit einander stehen, und doch von einander
unabhängig und ohne gegenseitige innere Einwirkungen
bleiben. Und hier ergibt sich die allgemeine Beschreibung
der »bürgerlichen Gesellschaft« oder »Tauschgesellschaft«,
deren Natur und Bewegungen die politische Oekonomie zu
erkennen beflissen ist: eines Zustandes, worin nach dem
Ausdrucke des Adam Smith »Jedermann ein Kaufmann
ist«. Daher denn, wo eigentlich kaufmännische Individuen,
Geschäfte oder Firmen und Compagnieen, einander gegen-
überstehen, in dem internationalen oder nationalen Markt-
und Börsenverkehr, die Natur der Gesellschaft wie in einem
Extracte oder wie im Hohlspiegel sich darstellt. Denn die
Allgemeinheit dieses Zustandes ist doch keineswegs, wie der
[61] berühmte Schotte sich einbildete, unmittelbare oder auch
nur wahrscheinliche Folge der Neuerung, dass Arbeit ge-
theilt und Producte ausgetauscht werden. Sie ist vielmehr
ein fernes Ziel, in Bezug auf welches die Entwicklung
der Gesellschaft begriffen werden muss, und in dem Maasse
seiner Verwirklichung ist auch das Dasein einer Gesell-
schaft zu einer bestimmten Zeit in unserem Sinne wirklich.
Es ist mithin immer ein werdendes Etwas, das hier als
Subject des allgemeinen Willens oder der allgemeinen Ver-
nunft gedacht werden soll. Und zugleich (wie wir wissen)
ein fictives und nominelles. Es schwebt gleichsam in der
Luft, wie es aus den Köpfen seiner bewussten Träger her-
vorgegangen ist, die sich über alle Entfernungen, Grenzen
und Bedenken hinweg tauschbegierig die Hände reichen,
und diese speculative Vollkommenheit begründen, als das
einzige Land, die einzige Stadt, woran alle Glücksritter
und Abenteurer (merchant adventurers) ein wirklich gemein-
sames Interesse haben. So wird sie repräsentirt, wie die
Fiction des Geldes durch Metall oder Papier, durch den
ganzen Erdball oder durch ein zufällig bestimmtes Terri-
torium. Denn in diesem Begriffe muss von allen ursprüng-
lichen oder natürlichen Beziehungen der Menschen zu ein-
ander abstrahirt werden. Die Möglichkeit eines gesellschaft-
lichen Verhältnisses setzt nichts voraus als eine Mehrheit
von nackten Personen, welche etwas zu leisten und folglich
auch etwas zu versprechen fähig sind. Gesellschaft als
Gesammtheit, über welche sich ein conventionelles System
von Regeln erstrecken soll, ist daher, ihrer Idee nach, un-
begrenzt; ihre wirklichen und zufälligen Grenzen durch-
bricht sie fortwährend. Da nun in ihr jede Person ihren
eigenen Vortheil erstrebt und die übrigen nur bejaht, so
weit und so lange als sie denselben fördern mögen, so kann
das Verhältniss Aller zu Allen, vor und ausserhalb der
Convention, und wiederum vor und ausser jedem beson-
deren Contracte, als potentielle Feindseligkeit oder als ein
latenter Krieg begriffen werden, gegen welchen dann alle
jene Einigungen der Willen als ebensoviele Verträge und
Friedensschlüsse sich abheben. Und dies ist diejenige Auf-
fassung, welche allen Thatsachen des Verkehrs und Handels,
[62] wo auf reine Vermögensbestimmungen und Werthe alle
Berechtigungen und Verpflichtungen zurückgeführt werden
können, allein adäquat ist, und worauf daher jede Theorie
eines reinen Privatrechts oder (gesellschaftlich verstandenen)
Naturrechtes, wenn auch ohne dessen bewusst zu sein, be-
ruhen muss. Käufer und Verkäufer, in ihren mannigfachen
Modificationen, stehen immer so zu einander, dass jeder
für möglichst wenig von dem eigenen Vermögen, möglichst
viel von dem fremden Vermögen zu erlangen begehrt und
versucht. Und die wahren Händler oder Kaufleute halten
auf zahlreichen Bahnen Wettrennen mit einander ab,
worin Jeder dem Anderen zuvorzukommen und wenn mög-
lich als der Erste ans Ziel: den Absatz seiner Waare und
einer möglichst grossen Menge von Waare zu gelangen
trachtet; daher sie oft einander zurückzudrängen oder zu
Falle zu bringen sich bemühen müssen, und der Schade
des Einen gleich dem Nutzen des Anderen ist, wie auch in
jedem einzelnen Tausche, sofern nicht wirklich gleiche
Werthe ihre Eigenthümer wechseln. Dies ist die allgemeine
Concurrenz, welche auf vielen anderen Gebieten statt-
findet, aber auf keinem so deutlich und mit Bewusstheit als
auf dem des Handels, worauf folglich auch im gewöhn-
lichen Gebrauche der Begriff beschränkt wird, und ist schon
von manchen Wehklagenden als Illustration jenes Krieges
Aller gegen Alle geschildert worden, welchen ein grosser
Denker als den natürlichen Zustand des menschlichen Ge-
schlechtes überhaupt begriffen hatte. Aber auch die Con-
currenz trägt, wie alle Formen dieses Krieges, die Möglich-
lichkeit der Beendigung in sich. Auch diese Feinde —
wenn auch diese am schwersten — erkennen unter gewissen
Umständen als ihren Vortheil, sich zu vertragen, einander
ungeschoren zu lassen, oder sogar zu einem gemeinsamen
Zwecke (etwa auch, und zwar am ehesten: wider einen
gemeinsamen Gegner) sich zu verbinden. So wird Con-
currenz durch Coalition beschränkt und abgelöst. — Und
in Analogie zu diesem auf Austausch materieller Werthe
beruhenden Verkehr kann alle conventionelle Gesel-
ligkeit verstanden werden, deren oberste Regel die Höf-
lichkeit ist: ein Austausch von Worten und Gefälligkeiten,
[63] in welchem Jeder für Alle dazusein, Alle Jeden als ihres
Gleichen zu schätzen scheinen, in Wahrheit Jeder an sich
selber denkt und im Gegensatze zu allen Uebrigen seine
Bedeutung und seine Vortheile durchzusetzen bemüht ist.
So dass für Alles, was Einer dem Anderen Angenehmes er-
weist, er wenigstens ein Aequivalent zurückzuempfangen
erwartet, ja fordert; mithin seine Dienste, Schmeicheleien,
Geschenke u. s. w. genau abwägt, ob sie etwa die ge-
wünschte Wirkung haben werden. Formlose Contracte
dieses Sinnes werden fortwährend abgeschlossen und fort-
während werden Viele durch die Wenigen, Glücklichen und
Mächtigen, im Wettrennen verdrängt. — Da überhaupt alle
gesellschaftlichen Verhältnisse in Vergleichung möglicher
und angebotener Leistungen beruhen, so ist es deutlich,
warum hier die Beziehungen auf sichtbare, materielle
Gegenstände vorausgehen und blosse Thätigkeiten und
Worte nur uneigentlicher Weise die Basis derselben aus-
machen können. Im Gegensatze dazu ist Gemeinschaft, als
Verbindung des »Blutes«, zunächst ein Verhältniss der
Leiber, daher in Thaten und Worten sich ausdrückend,
und secundärer Natur ist hier die gemeinsame Beziehung
auf Gegenstände, welche nicht sowohl ausgetauscht, als ge-
meinsam besessen und genossen werden. Auch ist Gesell-
schaft in jenem Sinne, den wir den moralischen nennen
können, ganz und gar mitbedingt durch die Zusammenhänge
mit dem Staate, welcher für die bisherige Betrachtung
nicht vorhanden ist, da die ökonomische Gesellschaft
als sein Prius betrachtet werden muss.

§ 26.

Wenn wir daher den Progress der Gesellschaft, wel-
cher als die höchste Steigerung eines sich entwickelnden
gemeinschaftlichen und Volkslebens erfolgt, in wesentlicher
Einschränkung auf dieses ökonomische Gebiet betrachten,
so stellt er sich dar als Uebergang von allgemeiner Haus-
wirthschaft zu allgemeiner Handelswirthschaft, und im eng-
sten Zusammenhange damit: von vorherrschendem Ackerbau
zu vorherrschender Industrie. Derselbe kann so begriffen
werden, als ob er planmässig geleitet würde, indem
[64] mit immer wachsendem Erfolge, innerhalb jedes Volkes,
die Kaufleute als Kapitalisten und die Kapitalisten
als Kaufleute sich an die Spitze drängen und wie zu
gemeinsamer Absicht sich zu vereinigen scheinen. Diese
Absicht wird am besten bezeichnet durch das Wort »Ver-
kehr«. Denn während sonst ein Haushalter, ein Bauer
oder Bürger, dem Inneren und Centrum des Ortes, der
Gemeinschaft, wozu sie gehören, das Antlitz zuwenden, so
richtet sich dagegen die Handelsclasse nach aussen; nur
die Linien, welche die Orte verbinden, die Landstrassen
und die Mittel der Bewegung gehen sie an. So wohnt sie
gleichsam in der Mitte eines jeden Gebietes, welches sie
bestimmend zu durchdringen und umzuwälzen tendirt.
Dieses ganze Land ist nur Markt für sie: nämlich Einkaufs-
markt und Absatzmarkt; sowohl insoweit, als der Handel
Binnenhandel ist — wo denn gleichsam eine Aufsaugung
und Contraction als Systole, und eine Ausstossung und
Expansion, als Diastole, alternirend stattfinden — als auch
zum Zwecke des Aussenhandels, wo durch diese Vermitt-
lung Abgabe von überflüssigen gegen Aufnahme von be-
durften Waaren geschehen kann. Jedes Land kann zwar
zu einem solchen Handelsgebiete sich entwickeln, aber je
weiter das Gebiet, desto vollkommener wird es als Land
der Gesellschaft; denn desto allgemeiner und freier kann der
Tauschverkehr stattfinden, und um so wahrscheinlicher ist es,
dass die reinen Gesetze desselben zur Geltung gelangen, dass
die Qualitäten, welche ausserdem die Menschen und Sachen
in Bezug auf einander haben, dagegen wegfallen werden.
Und so concentrirt sich endlich das Gebiet des Handels in
einem einzigen Hauptmarkte, zuletzt dem Weltmarkte,
von dem alle übrigen Märkte abhängig werden. Je grösser
aber das Gebiet wird, desto schärfer und reiner hebt auch
die Wahrheit sich ab, dass die Autoren und Leiter solches
Verkehres Alles, was sie thun, um ihres Gewinnes willen
thun; sie stellen sich selber in den Mittelpunkt dieses Ge-
bietes, und von ihnen aus gesehen, sind Erde und Arbeit
dieses Landes wie aller Länder, mit denen sie verkehren,
wirkliche oder mögliche Objecte für Anlage und Umsatz,
[65] mithin für Vermehrung ihres Geldes. Wiederum: je mehr
die Leiter der wirklichen Arbeit oder Production, als
Eigenthümer der Erde und der übrigen materiellen Fac-
toren, als Eigenthümer auch der Arbeiter oder ein-
gekaufter Arbeitskräfte, solches Geschäft durchaus in
Absicht auf Reinertrag oder Mehrwerth betreiben, desto
mehr werden sie selber zu einer blossen Abtheilung
von Kaufleuten, sei es, dass diese unter oder über dem
eigentlichen Handel oder auf gleicher Höhe mit dem-
selben zu agiren scheine, in vielen Interessen mit ihm über-
einstimmend, in anderen ihm entgegengesetzt. Beide Klassen
sind die Ansammler eines flüssigen, beweglichen Geldreich-
thums, der als fortwährend durch seine Anwendung zu
productiven oder Handelszwecken sich vermehrend Kapital-
reichthum heisst. Das Kapital aber stellt sein Wesen zuerst
als die Auslage und das aufs Spiel gesetzte Opfer des
Kaufmanns dar, welcher auf dem billigsten Markte Waaren
einkauft und auf dem theuersten Markte derselben Waaren
sich zu entledigen bemüht ist. — Jeder Verkäufer, welcher
Producte eigener Arbeit feil hält, kann als ein Kaufmann
gedacht werden, insofern als er gleich einem solchen
agirt, und das Verhältniss seines errungenen Preises zu
seinen Auslagen berechnet. Aber: er wird die Differenz
als das Aequivalent seiner Thätigkeit rechnen, durch
welche in Wahrheit neuer Werth hervorgebracht worden
ist. Sofern also solches Aequivalent als wirkliches und gül-
tiges gesetzt werden kann, so nimmt er aus dem gleichen
Markte nicht mehr heraus, als er hineingegeben hat. Und
wenn gegenseitiger Austausch nur zwischen solchen Ver-
käufern stattfinden würde (wie der Begriff des entwickelten
gemeinschaftlichen Wesens unterstellt hat), so könnte
dieser allerdings als gesellschaftlicher Verkehr sich dar-
stellen, indem jeder in unbegrenztes Gebiet, um höchst-
möglichen Preis zu erlangen, hinausstreben mag; als end-
liches Ergebniss muss jedoch die Aufhebung dieser Be-
strebung durch gleiche und entgegengesetzte begriffen wer-
den, wie sehr auch die empirische Erscheinung Uebervor-
theilung des einen Verkäufers durch den anderen zeigen
möchte (was um so weniger der Fall sein kann, je mehr
Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft. 5
[66] ein Jeder als Kaufmann zu handeln verständig ist; und in
diesem Sinne ist gesagt worden, dass die bürgerliche Gesell-
schaft bei jedermann eine encyklopädische Waarenkenntniss
voraussetze: K. Marx, Kapital I, Cap. 1, Anmerk.).

§ 27.

Alles Schaffen, Bilden und Wirken der Menschen
ist etwas wie eine Kunst und gleichsam organische Thätig-
keit, wodurch menschlicher Wille in die fremde Materie,
Form gebend überströmt; und wenn zur Erhaltung, Förde-
rung oder Freude einer Gemeinschaft dienend, wie im
natürlichen und ursprünglichen Verhältnisse, als eine Func-
tion derselben begreifbar, d. i. als ob die Gemeinschaft,
durch diesen Einzelnen (diese Gruppe) ausgedrückt, sich
selber solches leiste. Der Handel als die Geschicklichkeit
Profit zu machen, ist das Gegentheil aller solcher Kunst.
Profit ist kein Werth, er ist nur eine Veränderung in den
Relationen der Vermögen: das Plus des Einen ist das
Minus des Anderen (le proufict de l’un c’est le dommage
d’aultruy:Montaigne). Die Aneignung ist eine blos
occupatorische, also sofern Andere beeinträchtigt werden eine
räuberische Thätigkeit; nicht Arbeit, welche zum Gute (oder
Gegenstande des Gebrauches) verändert, was vorher nicht
da war, ausser als Stoff in der Natur, oder doch nicht von
solcher guten Beschaffenheit war. Und die »Thätigkeit«,
welche Handel in Bezug auf die Gegenstände ver-
nimmt, ist (wenn auch von demselben Subjecte aus irgend-
welche Arbeit hinzukommen mag) ihrer Essenz nach
nichts als Nachfrage, Aneignung, Angebot, Abgabe, also
lauter Handhabungen, welche die Natur der Sache unberührt
lassen. Dagegen ist der Kaufmann, da er einen greifbaren
und doch abstracten Nutzen als den wirklichen und ratio-
nalen Zweck seiner Thätigkeit ausser dieselbe setzt, der
erste (in diesem Sinne) denkende und freie Mensch, wel-
cher in der normalen Entwicklung eines socialen Lebens
erscheint. Er steht isolirt von allen nothwendigen Be-
ziehungen (necessitudines), Pflichten, Vorurtheilen, so sehr
als möglich(A merchant, it has been said very properly,
[67] is not necessarily the citizen of any particular
country:Ad. Smith, Wealth of Nations bk. III, ch. 4;
eine Stelle, welche man mit der früher erwähnten desselben
Autors, dass der Austausch jeden Menschen zum Kauf-
mann mache, vergleichen wolle). Er ist frei von den Ban-
den des Gemeinschafts-Lebens, und je mehr er es ist, desto
besser für ihn. Vor ihm und mit ihm und seines Gleichen
ist zunächst der Gläubiger. Ihr Unterschied ist deutlich:
der Gläubiger handelt mit einer und derselben Gegenperson,
der er Etwas gibt, um ein Mehr zurückzuempfangen. Er
selber erwirbt nichts als eine Forderung, d. i. ein Recht,
welches ihm durch des Schuldners Versprechen gegeben
wird; und damit ein eventuelles Zwangsrecht wider den-
selben, oder (zum Mindesten) das Recht, eine Sache als die
seinige zu behalten oder zu nehmen, welche der Schuldner,
zur Verstärkung seines Verspruchs, als Pfand ihm (realiter
oder blos der Idee nach) übergeben hatte. Dies wurde
schon dargestellt als der reine Fall des in der Zeit
wirksamen Contractes, welcher eine Obligation her-
vorbringt. Dass in Wirklichkeit das Versprochene ein Mehr
sei als das Gegebene, ist dem Begriffe der Obligation nicht
wesentlich; wohl aber dem darunter verborgenen Tausche,
sofern derselbe ein Subject hat, dessen Interesse an dem
Ende als dem Zwecke desselben hängt; das, mit Berech-
nung, ein gegenwärtiges Gut hingegeben hat, um ein zu-
künftiges grösseres zu erlangen. Und dadurch gerade
ist der Gläubiger dem Kaufmanne gleich; denn so lange
als etwa das Darlehen eine Art von Hülfe ist, und Zinsen
nur als Entschädigung (für lucrum cessans oder damnum emer-
gens) bedungen werden, so ist der Gewinn derselben nicht als
bestimmendes Motiv gedacht, dahingegen ist der Kaufmann
ex professo ein zweckmässig Handelnder, und Gewinn das
nothwendige und alleinige Motiv seiner Handlungen.
Dafür tritt er aber auch ohne allen Zwang und ohne die
Härte auf, welche unter Umständen den Gläubiger als
Wucherer verrufen machen. Bei ihm ist Alles gütliche Ab-
machung, als Käufer hat er es mit dem Einen, mit dem
Anderen, und vielleicht Weitentfernten als Verkäufer zu
thun. Obligationen sind nicht nothwendig, wenn auch
5*
[68] möglich und wahrscheinlich, wodurch der Kaufmann selber
ein Schuldner oder ein Gläubiger wird; oder auch Beides
zugleich. Der Gläubiger aber entwickelt sich zu einer
Abart des Kaufmanns, sobald er sein Geschäft planmässig
und um des Gewinnes willen betreibt. So wird die For-
derung, in Gestalt des Wechsels, selber eine übertragbare
Waare, die sich aufkaufen lässt zum Behufe des Verkaufes,
und deren Consumtion durch ihren endlichen Verkauf als
ihre Realisirung stattfindet. Und so bildet sich das Credit-
wesen als ein Hülfsgeschäft des eigentlichen Handels aus.
Wenn die Kaufleute Vermittler des Austausches, so sind
Bankiers Vermittler der Vermittlung. In Wirklichkeit aber
ist es für beide Arten wesentliches Merkmal (welche Dienste
sie immer einander und den Uebrigen leisten mögen), dass
sie nicht als Mandatare, sondern auf eigene Hand, Rechnung
und Gefahr agiren, als freie und selbständige Mächte, denen
alle ihre Handlungen berechnete Mittel für ihre eigenen, in
Gedanken begriffenen Zwecke sind. Dennoch können alle
diese Thätigkeiten, insofern als sie einem ohnehin an zweien
(oder mehreren) diversen Punkten vorhandenen Bedürfnisse
(des Austausches) directe oder indirecte helfen mögen, in
der That als Hülfsfunctionen eines beide umfassenden
Organismus verstanden werden, wenn ein solcher schon
als existent mit Grund gedacht worden ist; mithin auch
zwar nicht der einzelne Kaufmann, wohl aber das gesammte
Gewerbe, der kaufmännische Stand, als ein solches Organ,
das aus gemeinschaftlichem Leben und Willen sei gebildet
worden. Sofern aber keine Gemeinschaft, so ist auch
kein Organ der Vermittlung; wohl aber mag es, blos von
der einen Seite betrachtet, als Organ des günstigen Ab-
satzes sich darstellen; oder kann auch auf der anderen,
als Organ der Zufuhr gebraucht und assimilirt werden;
— beides aber nur unter der Voraussetzung, dass der voll-
zogene Umsatz in Wahrheit einem solchen Ganzen zu gute
komme, als Verwandlung von minder nützlichem in nütz-
licheren Werth und dass seine Nahrung und Vergütung
(obgleich es sie in der Form eines regelmässigen Profits
bezieht) demjenigen Werthe angemessen sei, mit welchem
seine Leistung für dieses Ganze, gerechter Schätzung nach,
[69] ins Gewicht falle; (wodurch also ein höherer Profit nicht
ausgeschlossen wird, sofern derselbe auf Kosten der Frem-
den gemacht werden kann).

§ 28.

In Wahrheit aber bleibt immer der Widerspruch
wirksam und drängt zu einer Umkehrung dieser gesammten
Relationen: dass, während im Allgemeinen jeder Verkäufer
das Product seiner eigenen Arbeit als eine reale Waare feil
bietet, zuletzt andere reale Waaren als Aequivalent dafür
suchend: so ist es dem Kaufmann wie dem Wucherer eigen-
thümlich, diejenige Waare in Händen zu haben, welche sie
nicht producirt haben, nämlich Geld, welches seinem Be-
griffe nach blos ideelle Waare ist, wenn es auch — der
Regel nach — durch die reale Waare eines geprägten Me-
talles repräsentirt werden mag; denn es ist an sich die
blosse abstracte Qualität aller Waare, andere Waaren er-
kaufen zu können, die Kraft eines Hebels oder Gewichtes,
welche nicht geschaffen, sondern nur gesammelt werden
kann. Und sie zu sammeln, das ist es allein, worauf der
Kaufmann es abgesehen hat. Er kauft Geld mit Geld, wenn
auch durch Vermittlung von Waare; der Wucherer sogar
ohne dieses Mittelglied. Beider Thun und Treiben würde
im gesellschaftlichen Verstande nichtig sein, wenn sie nur
ein gleiches Quantum durch ein gleiches Quantum erwürben:
dies ist die Natur des uncommerciellen Darlehens aus Ge-
fälligkeit und Freundschaft und des Verkaufes zum Preise
des Einkaufs, welcher gelegentlich, um eines negativen
Profits willen, nämlich zum Schutze vor Verlust, nothwendig
werden kann. Jedoch als ihres Gewerbes Mächtige wollen
beide regelmässig durch Hingabe eines kleineren ein grösseres
Quantum an sich bringen. Sie wollen Plus machen. In
dem Maasse, als ihnen dieses durch Differenz der Orte und
Zeiten gelingt, so können sie ihr Geld oder ihr Vermögen,
zumal durch klug berechnende Ausnutzung dieser und an-
derer günstiger Umstände, ins Unermessliche vermehren;
gegenüber den Producenten, welche Erträge eigener Arbeit
zu Markte tragen, um dieselben in eine dauerhaftere oder
[70] angenehmere: also zur Aufbewahrung oder zum Genusse
tauglichere Form zu verwandeln; wenn es auch erfolgt,
dass die Geldform, wo sie zu haben ist, vorgezogen wird,
als die verkörperte Freiheit der Auswahl und Eintheilung
zukünftigen Gebrauches. In der That ist dann immer ein
möglicher Gebrauch jene Anwendung, durch welche sich
Geld von selbst vermehrt; und wenn einmal solche Ver-
mehrung als absoluter Zweck gedacht und gesetzt wird, so
kann nur zwischen Wucher und Handel, als den einfachsten
und leichtesten Methoden, die Wahl schwanken. Aber
wenn auch Wünsche und Versuche nicht fehlen, so ist doch
die Gelegenheit und das Gelingen solcher Thätigkeiten oder
der Betheiligung daran, an viele besondere Bedingungen
geknüpft. Hingegen die Vermehrung des Geldes als Arbeits-
Ertrages ist durch Stoff und Werkzeuge der Arbeit, wie
durch die eigene Arbeits-Kraft und Kunst begrenzt. Und
jeder solcher Ertrag kann, auch wenn als lauter Geld er-
scheinend, füglich angesehen werden als der natürliche Lohn
und Preis, welchen das »Volk« (oder wie immer man diesen
Begriff der Gemeinschaft ausdrücken mag) seinem Arbeiter
zur Erhaltung und Förderung gegenwärtigen und zukünf-
tigen Lebens gewährt: also in Wahrheit bestehend aus
Nahrung, Wohnung, Kleidung und allen möglichen Dingen,
die ihm nützlich oder erfreulich sein mögen. Aber das
Volk ist wahnwitzig, wenn es irgend einem, wenn auch
noch so raren und werthvollen Diener eine Menge Geldes
zu dem Zwecke hingibt, dass er ihm Waaren dafür abkaufe,
welche es selber (das Volk) von diesem Trefflichen um eine
grössere Menge Geldes wieder zurückkaufen muss. Des-
halb ist diese ganze Betrachtung der Wirklichkeit, welche
wir als Gesellschaft verstehen, inadäquat. Die Kaufleute
oder Kapitalisten (Inhaber von Geld, das durch doppelten
Tausch vermehrbar ist) sind die natürlichen Herren und
Gebieter der Gesellschaft. Die Gesellschaft existirt um
ihretwillen. Sie ist ihr Werkzeug. Alle Nicht-Kapitalisten
innerhalb der Gesellschaft sind entweder selbst todten Werk-
zeugen gleich — dies ist der vollkommene Begriff der
Sklaverei — sie sind im Rechte Nullen, d. i. werden als
keiner eigenen Willkür, daher keiner in dem Systeme gül-
[71] tigen Contracte, fähig gedacht. Hierdurch wäre zugleich
der Begriff der Herrschaft, als Gegenpol, auf die reinste
Weise ausgedrückt. Zugleich aber wäre der Begriff der
(allgemeinen, menschlichen) Gesellschaft verneint. Zwischen
den Herren und Sklaven wäre kein gesellschaftliches Ver-
hältniss, folglich überhaupt kein Verhältniss vorhanden.
Oder hingegen: die Sklaven sind Personen, freie Subjecte
ihrer Willkür, des Tausches und der Verträge, daher Sub-
jecte der Gesellschaft selbst und der Convention. Und dies
ist das natürliche und normale System allein. Im gesell-
schaftlichen Begriffe des Naturrechts sind alle Menschen als
Vernünftige und Handlungsfähige, a priori gleich. Jeder
ist und hat eine gewisse Macht als seine Freiheit und
Sphäre seiner Willkür. Jeder kann den Anderen tödten,
wenn er es für gut hält. Jeder kann herrenlose Güter sich
aneignen und sie geniessen; gegen Angriffe darauf sich
wehren. Jeder kann, wenn er Stoff und Geräthe hat, neue
Dinge als seine eigenen machen durch eigene Thätigkeit:
Arbeit. Und so kann Jeder seine eigene Thätigkeit zur
Sache machen und verkaufen. Er kann sie zum Gegen-
stande eines Versprechens, also Contractes machen. Die
Anerkennung dieser allgemeinen und nothwendigen Fähig-
keiten, als jedem wenigstens erwachsenen, Menschen zuge-
höriger, macht die rechtliche Sklaverei zum Unding,
hebt sie auf.

§ 29.

Die natürliche Herrschaft der freien Kaufleute oder
Kapitalisten in der Gesellschaft, also in Bezug auf und über
die freien Arbeiter (wie wir die ganze Masse nennen
mögen) verwirklicht sich — wird zur actuellen Herrschaft
trotz dieser letzteren Freiheit — in dem Maasse, als die
Arbeiter des Eigenthums — als des Besitzes von Arbeits- und
Genussmitteln — baar werden, als sie zu blossen Inhabern
von einfacher Arbeits-Kraft (»Händen«) sich differen-
ziren und zugleich verallgemeinern, welche durch die Um-
stände, d. i. durch die Unmöglichkeit auf andere Weise
zu leben, gezwungen (und also bereit) sind, dieselbe um
Geld zu veräussern (quanquam coacti tamen volunt). Diese
[72] Veräusserung um Geld macht sie zu einer nominellen Abart
von Kaufleuten: sie bieten ihre specifische Waare feil und
tauschen, wie alle Waaren-Verkäufer, nicht sowohl andere
specielle, sondern die General-Waare dafür ein, welche die
Freiheit und Macht ist beliebiger Theilung, beliebiger Ein-
käufe oder der Aufbewahrung (Ersparung) und folglich
sogar die logische Möglichkeit der Vermehrung durch
Wucher oder Handel: das temporäre Eigenthum an Geld
macht Arbeiter zu potentiellen Kapitalisten. In welchem
Umfange sie es wirklich werden können ist eine Frage,
die hier ferne bleibt. Auf jeden Fall ist es eine secun-
däre Eigenschaft, die ihren Begriff nichts angeht. Hin-
gegen die Möglichkeit zu temporären Geld-Eigenthümern zu
werden, ist ihnen wesentlich. Durch die Nothwendigkeit
(und soweit als diese reicht), das Geld in Genussmittel zu
verwandeln, wird aber die wahre Bedeutung dieses Handels
eingeschränkt auf den Umsatz der Arbeitskraft selber in
die — der Voraussetzung nach fehlenden — Genussmittel.
Dieser Handel ist folglich keineswegs eigentlicher Handel,
sondern blosser Tausch, wenn auch durch zwei Phasen
passirender. Die Subjecte des eigentlichen, d. i. um des
Profits willen betriebenen Handels stehen ihm gegenüber.
Für sie ist die eingekaufte Arbeitskraft eine Waare, deren
Wieder-Verkauf den einzigen Zweck des Einkaufs darstellt.
Der Wieder-Verkauf kann directe stattfinden durch einfache
Uebertragung: dann ist dieser Handel gleich jedem an-
deren, so specifisch auch die Waaren-Gattung ist. Denn
die Waare Arbeitskraft unterscheidet sich von allen anderen
dadurch, dass ihre allein mögliche Consumption in der An-
wendung auf und Verbindung mit gegebenen Arbeits-Mitteln
(Stoff und Geräthen) besteht, wodurch sie in Annehmlich-
keiten oder Nützlichkeiten, Genussmittel und Productions-
mittel, allgemein gesprochen: in Gebrauchs-Gegenstände
verwandelt wird. Der specifische Handel mit der Waare
Arbeitskraft ist daher durch ihre Consumption bedingt, und
fordert ihren Wiederverkauf in der Gestalt von Genuss-
mitteln: welche aber ausser ihr auch Theile der Arbeits-
Mittel oder ihrer Kräfte in sich enthalten. Der Verkauf
von fertigen Genussmitteln steht an und für sich mit dem
[73] Verkauf von Arbeitskraft auf gleicher Linie: wenn auch
dort eher das eingehandelte Geld etwas Anderes bedeuten
mag, so bedeutet es doch zunächst nichts Anderes —
ausser sich selbst, sofern es selber Genussmittel ist — als
die Möglichkeit seiner Rückverwandlung in andere Genuss-
mittel; und der Verkauf wird nie — wie der Einkauf —
gedacht als vollzogen um künftigen profitabeln Wieder-
Verkaufs (des Geldes) willen. Die Ursachen des Handels-
Profits überhaupt werden hier nicht erörtert. Seine Be-
dingung ist die Erhaltung der Waare: möge sie auch
parzellirt oder fett gemacht, oder wie immer in ihrem Wesen
oder Schein verändert werden: sie darf nicht consumirt,
nicht verbraucht werden. Die Waare Arbeitskraft muss
consumirt werden; sie muss (so zu reden) untergehen, damit
sie in Gestalt der Sachen, welche sie hervorbringt, wieder
lebendig werde.

§ 30.

Wenn der Wucher, dessen erster Act Hingabe des
Geldes zu beliebigem Gebrauche ist, vom Handel dadurch
auf deutliche Weise sich unterscheidet, dass dort der passive
Contrahent, trotz aller formalen Freiheit, als Obligirter in
eine natürliche materielle Abhängigkeit gestellt werden kann,
insofern als er genöthigt ist, mit »fremdem Erze«, sei es
die Gegenstände seiner Verzehrung oder die Mittel zu seiner
Arbeit einzukaufen, so dass seinem Besitze daran ein nega-
tives Eigenthum an (schuldigem) Kapital und Zinsen gegen-
übersteht; so kömmt er dagegen in dieser Wirkung leicht
überein mit der Ausleihung (Verpachtung, Vermiethung)
von Grund und Boden, Haus und Wohnung nebst Zubehör,
sofern dieselbe als reines Geschäft betrieben und betrachtet
wird. Auch hier ist der Pachter (oder Miether) durch seine
Obligation auf eventuelle Ablieferung des Gutes (nach ab-
gelaufenem Contract) und auf Zahlung von Rente, als ein
negativer Eigenthümer an diesen Dingen anzusehen. Aber
hier bleibt der Haupt-Gegenstand (das Kapital) in seiner
Realität erhalten, und kann nicht vertreten werden;
daher ermangelt das Gutsherrenthum (der Landlordism) in
solchem Gebrauche, derjenigen Verwandtschaft, welche der
[74] gemeine Wucher mit dem Handel hat, dass Beide ihre Ein-
lage preisgeben, wenn auch jener ein Versprechen oder
vielmehr eine Forderung (Obligation, Wechsel, und etwa
noch ein Pfandrecht, d. i. das eventuelle Eigenthum an
einem den Verlust des Kapitals ersetzenden Gegenstande),
dieser eine Waare dafür erwirbt. Das Geld verschwindet
in der Circulation. Das Land verschwindet nicht, sondern
bleibt unter den Füssen und Händen seines Bauers. Also
ist der Landlordism, in dieser Hinsicht, die uneigentlichste
Sorte von Handel. Das Land muss erst durch die Vor-
stellung umgeschmolzen werden in Geld oder Geldeswerth,
und dies geschieht, indem es als blosses Mittel gedacht
wird und die Rente als absoluter Zweck; gleichwie das
Kapital blosses Mittel des Ausleihers und des Kaufmanns
ist, Zins oder Profit ihr absoluter Zweck. Während aber
hier das Geld nach seiner Natur behandelt wird — denn
als Geld ist es Mittel, wenn auch zunächst nur zum Er-
werbe von Gegenständen des Bedarfes, in die es verwandelt
werden soll, und nicht zum Erwerbe von seines gleichen
in vermehrter Quantität — nicht also das Land; denn
es ist von substanzieller Wirklichkeit: vielmehr den Men-
schen bedingend, ihn tragend, und an sich bindend, als in
irgend eines Herren Hand oder Tasche zu seiner freien
Verfügung befindlich. Daher ist es ein grosser Fortschritt
des Denkens, wenn das Individuum und die Gesellschaft
Land als eine besondere Art des Vermögens und Geld-
kapitales zu handhaben beginnen. — Wenn nun aber die
schmerzlichste Wirkung der Herrschaft des Handels durch
den unmittelbaren und persönlichen Druck, welchen unter
Umständen der Gläubiger auf den Schuldner ausüben kann,
übertroffen wird, so ist möglicher Weise, und in bekannten
historischen und actuellen Erscheinungen, der Landlord
und sein Agent nicht minder feindlich wider den Pächter,
als schonungsloser Eintreiber von Rente, erbarmungsloser
Vertreiber von Haus und Herd. Der Kaufmann kann
seine Kunden, sei es als Einkäufer oder als Verkäufer,
beschwindeln, ja er hat als gewerbemässiger Profitmacher
starke Versuchungen, reichliche Gelegenheiten, und erwor-
bene oder sogar der Anlage nach geerbte Tüchtigkeit, Nei-
[75] gung und Gewissenlosigkeit dazu; aber dies sind einmalige
Acte, vor deren Wiederholung der Gewarnte sich schützen
mag, und welche vielfach (besonders im Verkehr von Kauf-
leuten unter einander) berechnende Klugheit selbst verbietet.
Es entsteht, der Sache nach, keine Abhängigkeit, kein An-
spruch, kein Zwangsrecht, welches ihn zum Herren über
fremde Thätigkeiten macht. Durch solches haben dagegen
der Gläubiger und der Landlord die Möglichkeit, ihre
Schuldner unmittelbarer Weise für sich arbeiten zu lassen,
ihre Kräfte auszubeuten. Und ebenso verhält sich endlich
der Kaufmann, wenn er einem Handwerker Geld für Stoffe
oder Werkzeuge oder Beides vorschiesst; insofern als dieses
Arbeits-Substrate sind, einem Landlord vergleichbar, aber
sehr verschieden dadurch, dass er nicht den Arbeiter sich
selber überlässt, um aus dessen Gelderträgen seine Rente
zu ziehen; sondern es ist ihm um den eigenen Erwerb der
Arbeitsproducte in natura zu thun, welcher noch, der Form
nach, als Einkauf geschieht, vielmehr aber, da er selber
allein den Preis setzt (denn der Handwerker ist als Schuldner
von ihm abhängig), eine blosse Aneignung heissen sollte;
nicht ein neuer Tausch-Contract, sondern die Folge aus dem
früheren, welcher daher in Wirklichkeit schon einem Ver-
kauf der erst zu schaffenden Waare, d. h. einem Verkauf
der Arbeits-Kraft gleichkömmt, wodurch der Kaufmann
als Eigenthümer derselben und somit als formeller Urheber
der Sachen selbst erscheinen muss. Dies wird auch der
Landlord (ausser als kapitalistischer Unternehmer) in dem
Systeme, wo seine Pächter durch contractliche Bedingung
genöthigt sind, auf seinem Hoffelde zu arbeiten und ihn
also zum Herren verkäuflicher Producte machen. Sofern
aber die Pächter ihre eigene Wirthschaft führen, so kann
er nur, im üblen Falle, ein Zwingherr sein, der nicht
Waaren, sondern Geld aus ihnen erpresst. Die Rollen sehen
wie vertauscht aus. Geldrente ist ihrem Ursprunge nach
immer Naturalrente und geht nicht aus contractlichem Ver-
hältnisse hervor. So bleibt es auch dem Landlord (ausser
sofern er noch nebenher eigentlicher Kapitalist wird) um
die Geldsumme zu thun, weil sie für ihn eine Menge von
Gegenständen und Genüssen bedeutet. Für den Kaufmann
[76] bedeuten die Gegenstände, welche er ins Leben ruft, eine
Summe Geldes, und diese hauptsächlich Möglichkeit ihrer
eigenen Vermehrung.

§ 31.

Wenn nun in dieser Vorstellung des industriell wer-
denden Kaufmanns die erste Methode erkannt wird, durch
welche der Handel in den Arbeitsprocess sich einnistet, so
läuft aber neben ihr eine Phase, in welcher das Princip des
Handels aus der Werkstätte des selbständigen Handwerkers
selber sich entwickelt. Wenn nämlich diese im Allgemeinen
auf Bestellung arbeitet und für die Bedürfnisse ihrer Kund-
schaft, der wirklich die Sachen gebrauchenden, welche rings
umwohnend keine Vermittlung nöthig hat, so kann sie doch
anfangen, auf Vorräthe hinzuarbeiten und auf entfernten
Märkten Absatz zu suchen. Je mehr dieses gelingt, desto
grösser für den Meister die Versuchung, anstatt einer natür-
lich begrenzten Zahl von Lehrlingen und Gehülfen mög-
lichst viele Arbeitskräfte in seinem Hause zu vereinigen
und, sie für seinen Vortheil Waaren herstellen lassend, sich
selber auf das Commando, die Verantwortung und die
geschäftlichen Manipulationen zu beschränken. Auf der
anderen Seite: je ärmer und schwächer der selbständige
Handwerker, desto besser geeignet für den von aussen
herantretenden Kaufmann. Daher der ländliche gegen-
über dem städtischen Arbeiter. Der städtische — so ist
zunächst anzunehmen — ist ein Meister oder will und kann
es werden. Ererbte oder erwerbbare Heimstätte, ererbte
oder erwerbbare Geräthe; so die Geschicklichkeit, so die
Kundschaft, regelmässige Arbeit das Jahr hindurch oder
doch zu allen Fristen des Bedarfes, und in allen diesen
Beziehungen von einer innigen, schützenden Genossenschaft
umgeben, welche die Tendenzen einer kapitalistischen Schei-
dung innerhalb der Werkstätte hemmt. Um so schwerer
ist ihm von aussen beizukommen. Daher ist der ländliche
Arbeiter, der von den meisten dieser Bedingtheiten frei ist,
die gegebene Beute des Kaufmannes, und insoweit als nicht
das städtische Gewerbe durch wachsende Volkszahl, ver-
[77] änderte Werkzeuge, vermehrten Verkehr sich selbst zer-
setzt, so ist die durch den Handel hervorgerufene Industrie
in ihrer ersten Phase ländlich, wenn auch im Widerspruch
mit ihrer Herkunft und inneren Tendenz. Diese vorwiegend
ländliche Industrie ist die Haus-Industrie. Die Abhängig-
keit des Bauern oder Tagelöhners von einem Herrn, die
Pflicht zu frohnden und die Sorge für den eigenen Acker
hindert ihn nicht, in der Winterhälfte des Jahres reichliche
freie Zeit zu haben, welche er in hergebrachter Weise,
sammt Weib und Kindern, zur Ausübung der alten Haus-
haltungskünste, unter denen Spinnen und Weben die ge-
wöhnlichsten sind, anzuwenden pflegt, für eigenen und dem
eigenen nahen Bedarf, hin und wieder auch für den städ-
tischen Markt, oder für den hausirenden Kaufmann. Dieser,
als Kenner des Marktes, und fähig auch entfernten zu er-
reichen, findet hier die ergiebigste Quelle der Werthbildung.
Wenn der Kaufmann dem hausindustriellen Arbeiter Stoffe,
Geräthe, Muster liefert, endlich auch Lebensmittel ihm vor-
schiessen muss, so bleibt demselben nur noch etwa die
heimische Werkstatt als sein Eigenes, was er ausser seinen
Händen und etwa seiner Geschicklichkeit für die Produc-
tion mitbringt. Aber die Einheit von Wohn- und Werk-
stätte ist hier nichts mehr als zufällig. Im Handwerk von
selbständiger Art bleibt sie natürlich, wenn auch nicht
nothwendig; wird von dem Arbeitenden selber als nützliche
und angenehme Unabhängigkeit errungen und behalten, wo
immer die Natur des Gewerkes sie gestattet. Dort mag sie
noch so erwünscht sein, so hängt sie doch nicht mehr von
seinem Willen ab, sondern in zunehmendem Grade von
dem Belieben des Kaufmanns, der sie wenn auch als be-
schwerlich duldet, so lange, bis die Vortheile der Ver-
einigung seiner Einzelnen und ihrer Gruppen in grossen
Etablissements ihre Kosten zu überwiegen scheinen. Die
allgemeinen Vortheile sind: leichtere, zwingendere Aufsicht,
raschere planmässigere Cooperation getrennter oder trenn-
barer Processe derselben Arbeitsmasse, Möglichkeit, die
ganze Production ihrem wichtigsten Markte näher zu brin-
gen. Aber entscheidend hierfür und die gesonderte, ver-
einigende Arbeitsstätte nothwendig machend, wird erst die
[78] Entwicklung der Technik: theils die Auflösung kunst-
hafter Arbeit in ihre Elemente durch Simplification und
die Vertheilung dieser zusammenhängenden, aber mit Ab-
sicht geschiedenen Stücke an dafür geschulte Specialisten;
theils, und besonders, die Erfindung von Werkzeugen,
welche über den Leib der einzelnen Arbeiter-Familie, und
über den Raum ihres Hauses ins Ungeheure hinauswachsen,
d. i. der Maschinerie. Die Wirkung ist dieselbe, wenn
die Haus-Werkstätte des selbständigen Meisters von ihm
selber zur Fabrik-Werkstätte erweitert, das Mannes-Werk-
zeug durch Massenwerkzeuge ersetzt wird. Hiernach sind
in der gesammten Entwicklung der Herrschaft des Handels
über die Arbeit, oder der Industrie, die 3 Phasen zu unter-
scheiden (gemäss der meisterhaften Analyse von K. Marx,
mit einer kleinen Modification der Auffassung), von welchen
aber die beiden letzten enger mit einander zusammenhängen,
als mit der ersten, nämlich 1) die einfache Cooperation,
2) die Manufactur, 3) die maschinenhafte (eigentliche und
grosse) Industrie. Der Begriff der Fabrik — als der manu-
facture réunie — kann die beiden letzten Arten decken,
und so passender Weise der abhängigen Hausindustrie —
als der manufacture séparée — entgegengesetzt werden. —
Die Herrschaft des Handels oder des Kapitals hat zwar ihre
eigentliche und natürliche Sphäre in der gewerbeartigen
Production, wofür viele Ursachen zusammenkommen, von
welchen die wichtigsten ziemlich evident sind und nicht
hier erörtert zu werden brauchen. Dennoch hat sie ihre
Parallele in der Landwirthschaft, welche von ihrem Range
als Mutter aller regelmässigen Arbeit zu einem Zweige
der nationalen oder Welt-Industrie erniedrigt wird. Wenn
auch die besprochene Herrschaft des Landlords nicht direct
auf Waaren-Production ausgeht, so befördert sie doch die-
selbe, da die Geldrente den Producenten zwingt, den theuer-
sten Markt zu erstreben. Neben dem Landlord steht für
den Bauern der Kornhändler und der Wucherer, mit der
Absicht und dem Verstande, einen möglichst grossen Theil
seines in Geld zu verwandelnden Schweisses sich anzueignen.
Aber mit selbständiger Waarenproduction erhebt sich der
Gutshof über den Bauernhof: zuerst die Bauern als dienende
[79] auf sich vereinend, wofür das Leibeigenthum zunächst als
passende Form erscheinen mag. Endlich die freie kapita-
listische Gutswirthschaft mit eigenen Geräthen und Ma-
schinen, durch freie, wechselnde, in Taglohn bezahlte Ar-
beiter, die bewusste Ausbeutung des Bodens und der
Arbeit zum Behuf des grössten Reinertrages; der Grund-
satz: profit is the sole end of trade, auch auf diese älteste
und eigentliche »Oekonomie« angewandt.

§ 32.

So ist überall, wo diese Tendenzen sich vollenden,
die fruchtbare (productive) menschliche Arbeit zu einem
blossen Mittel geworden, welches dem Zwecke eines vor-
theilhaften Wieder-Verkaufes jener höchst sonderbaren
Waare dient. Der Kaufmann oder Kapitalist selber maskirt
sich durch diesen Process in einen Arbeiter oder Arbeits-
Urheber, einen Bauern oder Handwerker, oder Künstler —
er wird Unternehmer von Arbeits-Processen. Der Vorgang
kann, als historischer, ebensowohl in umgekehrter Folge
geschehen: der Besitzer eines Gutes, der Meister eines
Gewerkes, kann Fabrikant, und also Kaufmann werden.
Für den Begriff ist es einerlei. Das Gewerbe des Handels
wird als vorhanden vorausgesetzt; Problem ist: wie wird
es zum herrschenden? Der zum Fabrikanten gewordene
Meister ist nicht weniger als der mit solchem Betriebe sich
abgebende Kaufmann, wesentlich Kapitalist oder ab-
stracte, vermögende Person (welches zugleich der allge-
meine Begriff des Kaufmannes selber ist) und kann also
gleichermassen angesehen werden, als habe er diese seine
Nacktheit a posteriore bekleidet mit der Hülle des schein-
baren Meisterthums. Der Fabrikant oder Unternehmer mag
aber in Wirklichkeit irgendwelche eigene Arbeit oder doch:
Thätigkeit und Dienstleistung in den Productions-Process
hineinfügen, so dass sie zum Ergebnisse mitwirkt und zur
Constitution des actuellen Werthes der hervorgebrachten
Sachen beiträgt; und am ehesten ist von dieser Beschaffen-
heit, was als Leitung und Anweisung, als Disposition der
vorhandenen Kräfte, oberste Aufsicht, kurz als: die Re-
[80] gierung oder Direction eines complicirten Systemes von
Bewegungen und Thätigkeiten von der eigentlichen Arbeit
sich abhebt. So leicht diese Verbindung in Begriff und
Wirklichkeit sich erhält, so ist sie doch nur per accidens
vorhanden und kann folglich, gleich aller eigent-
lichen Arbeit, von der unternehmenden Function ge-
schieden werden; muss von ihr geschieden werden, damit
diese ihrem reinen Begriffe gemäss erscheine. Dieser Evo-
lution bedarf der Kaufmann nicht oder nur in ungewöhn-
lichen Fällen; da er seiner Natur nach nichts mit der
productiven Arbeit zu thun hat. Um so mehr bedarf ihrer
der Meister oder wie sonst wir den productiven Arbeiter
begreifen mögen. Dieser hat sich gleichsam aus dem Inneren
der Arbeit zurückzuziehen, um ihr als einem Aeusserlichen
und blossen Mittel gegenüberzustehen. Jener hat nur
nöthig, sich überhaupt in ein (causales) Verhältniss dazu
zu setzen; dass es ein innerliches werde, ist geringe Gefahr.
So begegnen sich die beiden Gestalten in der Mitte ihres
Weges. Sie finden ihren umfassenden Begriff als den des
unternehmenden Kapitalisten, welchem der andere des leihen-
den Kapitalisten zur Seite tritt, gemäss der ursprünglichen
Differenz von Wucher und Handel. Aber wie diese Be-
schäftigungen, so können jene Eigenschaften in derselben
Person vereinigt sein. Eine Spiel-Art, welche aus beiden
Arten sich entwickelt und neben sie tritt, ist der wettende,
wagende, spielende Kapitalist. Denn auch Handel ist
seiner Natur nach Spiel (le commerce est un jeu), indem
der Einkauf gewagt wird, und günstiger Absatz, wenn auch
immer so wahrscheinlich, nicht gewiss ist. So ist der
Wucher ein Spiel — denn man ist nicht sicher, das hin-
gegebene Kapital, geschweige denn das Plus, die Interessen
zurück zu empfangen. Das Geschäft beruht ursprünglich
auf Hoffnung, demnächst auf Berechnung und Combination
der Wahrscheinlichkeiten; und wenn nur üble Fälle durch
gute ausgeglichen werden, und die guten überwiegen, so
ist der Zweck gewonnen. Jedoch wenn im reinen Spiel
den unberechenbaren (zufälligen) Umständen (der Conjunc-
tur) ihre Wirkung freigelassen und die Möglichkeit des
Verlustes bis zu jeder Höhe von Wahrscheinlichkeit er-
[81] tragen wird, so ist auf der anderen Seite die Bestrebung
natürlich, das Element der Unsicherheit auszustossen und
den Gewinn zu einem sicheren und regelmässigen zu machen.
Von den manchen Methoden, welche das Leihkapital in
dieser Hinsicht anwenden kann, ist die Aufnahme von
Pfändern am wichtigsten. Von den Methoden des Handels
geht uns nur diejenige an, durch welche er sich der Pro-
duction bemächtigt und seinen wesentlichen Gewinn dem
Productionsprocess selber inhaerent macht. Der Absatz
fabricirter Waaren kann ebenso ungewiss sein und fehl-
schlagen, als der Absatz eingekaufter Waaren. Allerdings.
Aber dies ist ein provisorischer Zustand. Er entspringt
aus der mühevollen Ablösung aus einem System von
Gemeinschaften, welche Sachen gleichsam für sich selber
machen und unter sich vertheilen. In der vollendeten Ge-
sellschaft würde wiederum jede Waare durch eine einzige
vereinigte kapitalistische Person mit vollkommener Kennt-
niss des vorhandenen, normalen Bedarfes, in gehöriger
Menge hergestellt und zu ihrem Werthe verkauft werden.
Dieser Begriff kann als unerfüllbar gelten. Und doch sind
es die Approximationen dahin, durch welche die Solidität
der kapitalistischen Production von derjenigen des
gemeinen Handels sich abhebt. —

§ 33.

Dieser Betrachtung gehen wir auf folgendem Wege
nach. Alle Gegenstände des Verkaufes und Kaufes heissen
als solche Waaren. Dieselben werden entweder als fertige
vorausgesetzt; und in diesem Sinne kann Alles, was in der
Willkürsphäre des Einen sich befindet und folglich in die-
jenige eines Anderen übertragbar ist, die Form der Waare
annehmen, z. E. begrenzte Stücke des Grund und Bodens,
seltene Bücher und Gemälde und solche nicht-fungible
Sachen; so nimmt auch die eigene Thätigkeit: Arbeit oder
Dienstleistung, die Form der Waare an. Für den Kaufmann
als solchen, der eingekaufte Waaren zu verkaufen sich
bemüht, insofern er also auf die Production der Waaren
keinen Druck ausübt, sind alle Waaren von dieser Art;
Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft. 6
[82] daher auch alle gleich. Er kann z. E. als Gesinde-Ver-
miether oder Theater-Agent auch mit eingekauften Arbeits-
kräften oder Stimmen handeln; so gut wie mit alten Klei-
dern. Ebenso verhält sich der Kornhändler, wenn in einem
begrenzten Gebiete der Bauern-Stand ihm gegenübersteht.
Durch jede Ernte wird eine gewisse Menge von Getreide
verfügbar und Gegenstand des Handels. Wenn die Subjecte
desselben in eine einzige Person zusammengedacht werden:
so kann nun diese mit ihrem Objecte allerhand Kunststücke
vornehmen, der übrigen Gesellschaft zu Nutzen oder Schaden;
sie kann z. B. einen Theil des Getreides verbrennen, um
den Tauschwerth des Restes über den bisherigen der Ge-
sammtmasse zu erhöhen. Oder — was freundlicher scheint
— sie kann solchen Theil verwahren, um ihn später anzu-
bieten; kurz, welche Manipulationen ihr gut, d. h. den
höchsten Gewinn versprechend dünken. — Oder aber, es
handelt sich darum, Waaren für den Verkauf hervorzu-
bringen. Dies ist nur möglich durch Arbeiten oder durch
Arbeitenlassen. Ein Satz, der keines Beweises bedarf, da
er in der Voraussetzung enthalten ist. Es wird gedacht,
dass die Hervorbringung oder Vermehrung, allgemein ge-
sagt: die »Beschaffung«, in menschlicher Willkür stehe.
Nun kann zwar für ein gegebenes Gebiet der Kauf-
mann, auch ohne zu arbeiten oder arbeiten zu lassen, irgend-
welche Waaren beschaffen: nämlich indem er sie aus einem
anderen Gebiete einkauft und holen lässt. Denke man aber
das gegebene Gebiet über alle möglichen Grenzen erweitert,
oder — was für ein engeres Gebiet das gleiche Ergebniss
hat — sehe man von dieser Möglichkeit ab: so ist die
Alternative offenbar. Freilich aber — und es ist wichtig
zu bemerken —: dem Begriffe der willkürlichen Beschaffung
entspricht das eigene Arbeiten weniger, das Arbeiten-
lassen mehr. Der Arbeitenlassende erfüllt seinen Zweck,
wenn er nicht allein als Urheber jeder hervorgebrachten
Sache, deren natürlicher Eigenthümer er ist, erscheint, son-
dern auch die Menge der verfertigten Sachen nur durch seine
Willkür und durch die Mittel derselben begrenzt wird; das
will sagen: wenn durch Beschaffung der Arbeitsmittel und
Anwendung eingekaufter Arbeitskräfte darauf, er in der
Lage ist, seiner Fabrikation eine beliebige Ausdehnung zu
geben.

§ 34.

Wenn nun der Profit alles übrigen Handels in diesem
Sinne ein unnatürlicher ist, dass er in einem allgemeinen
gesellschaftlichen System als Profit der handelnden Classe
— wie auch immer derselbe auf die handelnden Personen
sich vertheilen möge —, endlich auf den Betrag des Wer-
thes reducirt werden muss (d. h. durch die Bedingungen
der gesellschaftlichen Entwicklung selber, reducirt zu wer-
den, die Tendenz hat), welchen die in der Uebertragung
der Waaren (oder in ihrer zeitweiligen Aufbewahrung) sich
darstellenden gesellschaftlichen Dienstleistungen haben
mögen (welche Voraussetzung nicht allein alle Dienst-
leistungen, sondern alle Waaren überhaupt betrifft, indem
die nach Zeit und Ort variirenden realen Preis-Glei-
chungen in sich verkleinernden Bögen um die allein nach
der Zeit variirende ideelle Werth-Gleichung oscilliren); so
befindet sich hingegen der Handel, welcher fabricirt, in
einer besser gesicherten Lage. Er fügt einem gegebenen
Werthe durch Arbeit Werth hinzu, wie es der Selbst-
Arbeiter, Bauer oder Handwerker thut, welcher seine Pro-
ducte zu Markte bringt, oder auf Bestellung anfertigt
und verkauft. So wie nun diese Arbeit in einem Systeme
des Austausches nach Werthen ein Aequivalent erzwingen
müsste, bestehend in der Frucht einer Arbeit, welche nach
dem Verhältnisse ihrer Bedingungen als eine
gleich-viel wiegende Arbeits-Masse geschätzt würde;
also fällt auch dem Capitalisten, welcher arbeiten lässt, in
einem solchen Systeme der Werth einer Arbeits-Masse zu,
welche ebenso schwer ist als der Betrag der von ihm selber
angewandten und in Waaren verwandelten Arbeit. Da er
nun diese Arbeit als Arbeitskräfte gekauft hat, so erhebt
sich die Frage: wie ist es möglich, einen regelmässigen
Profit zu erzielen durch die Differenz des Werthes der
Arbeitskräfte als eingekaufter Waaren und des
Werthes der Arbeit als des in verkauften Waaren
mitenthaltenen Princips der Hervorbringung von (neuen)
Gegenständen überhaupt? (unter Voraussetzung, dass die
Waaren zu ihrem Werthe gehandelt werden).

§ 35.

Arbeiten und Dienstleistungen werden als Waaren
angeboten und verkauft. Sie bedingen ihren Preis wie ein
Laib Brod und eine Nähnadel ihren Preis bedingen. Aber
sie unterscheiden sich von diesen Waaren, welche aus
Natur-Stoffen und aus Arbeit zusammengesetzt sind. Sie
sind blosse Natur-Stoffe, sie sind nicht Producte von Arbeit.
In dieser Hinsicht stehen sie auf gleicher Linie mit dem
Grund und Boden selber. Das Angebot an Grund und
Boden lässt sich überhaupt nicht künstlich oder willkürlich
vermehren, in einem gegebenen Gebiete. Das Angebot an
Arbeitskräften lässt sich allerdings durch Import derselben
vermehren, was aber voraussetzt, dass sie schon Objecte
des Handels sind. Insofern als sie es nicht sind, sondern
jeder Mensch »seine eigene Haut zu Markte trägt«, so ist
die Menge der Arbeitskräfte in derselben Weise beschränkt
wie die Menge des Grund und Bodens. Beide Arten von
Waaren lassen sich nicht machen, können nicht fabricirt
werden. Ihr Werth und Preis ist daher allein durch ihre
vorhandene und actuelle, nicht durch ihre mögliche und
zukünftige Menge bedingt; und durch das Verhältniss jener
Menge zu der Höhe und Kaufkraft des Begehrs. In Wirk-
lichkeit werden aber nicht ausschliesslich allgemeine und
unbestimmte, sondern auch besondere und bestimmte Ar-
beiter oder Dienstleistungen verlangt und angeboten. Um
so deutlicher macht sich die Begrenztheit des Angebotes
geltend. Die Beschränktheit des Angebotes ist ein Vortheil
für die Anbietenden, unter sonst gleichen Umständen. Ihr
Nachtheil ist die Noth und Verlegenheit, in der sie sich um
die gegenüberstehende Waare (Geld- und Genussmittel) be-
finden mögen. Denn je stärker überhaupt der (subjective)
Begehrungs-Werth der fremden Waare, desto schwächer
wird nothwendiger Weise der (subjective) Behaltungs-Werth
der eigenen Waare, desto heftiger, stärker der Wunsch und
Wille, sie abzusetzen. Nun ist auf der einen Seite der
Wunsch, Geld oder Lebensmittel zu erhalten, grenzenlos,
bei jedem Menschen, welcher dergleichen nicht hat; und
nicht etwa aus einer Gemeinschaft bezieht (was hier
durchaus ausser aller Frage bleibt). Er hat nur die Wahl,
[85] das Begehrte sich gewaltsam anzueignen (was wider das
gesellschaftliche Naturrecht verstösst), oder es im Verkehr
zu erlangen durch Verkauf seiner Arbeitskraft. Auf der
anderen Seite ist ein grosser Unterschied, ob eine Waare
verlangt und gekauft wird von denen, welche sie gebrauchen
wollen; d. h. (insoweit) als Zweck, als Sache, als Gebrauchs-
Werth. Sie wird dann in Besitz genommen als ein Object
des eigenen Willens, Ergänzung eigener Kraft. Sie wird
bedurft, wie sie begehrt wird. Wenn auch keine Noth
darum ist, so ist doch ein gewisses Gefallen, etwa gar eine
Leidenschaft dafür vorhanden, jedenfalls ein Wunsch, der
irgendwelche reale Stärke hat. Dies fällt also auch zu
Gunsten angebotener Dienstleistungen ins Gewicht. Und
demnach ist in solchen Fällen und gerade in Bezug auf
Dienstleistungen als Waaren von der besonderen angegebenen
Natur, die ungesellschaftliche Beschaffenheit solches Tausches
offenbar. Vollends wenn die Noth der Verkäufer nicht
absolut oder garnicht vorhanden ist; denn wenn auch die
Heftigkeit des Verlangens der fremden Waare als solcher
uncommerciell, so ist doch der dringende Wunsch, die eigene
loszuwerden, commerciell. Hingegen macht die Abnahme
jener Heftigkeit noch nicht commerciell; mit ihr nimmt
aber auch das Verlangen nach Absatz ab. Der günstigste
Fall für einen anders als gesellschaftlichen Verkehr ist mit-
hin ein auf beiden Seiten gemässigter, jedoch auf Gefallen
oder Bedürfniss an dem Gegenstande oder der Fähigkeit,
welche der Andere besitzt, gegründeter Wunsch des Tau-
sches. In der That ist alsdann der Tausch nur die Form,
in welcher ein Princip der Vertheilung nach gemein-
schaftlichem Maasstabe in die Erscheinung tritt.

§ 36.

Ich begann auf den Unterschied hinzuweisen, ob eine
Waare verlangt werde von denen, welche sie gebrauchen
wollen. Die Ergänzung ist: oder von denen, welche sie
wieder verkaufen wollen. Diese haben gar kein inneres
Verhältniss zu dem Gegenstande, sie stehen ihm mit voll-
kommener Kälte gegenüber. Die Versuchung, aus Zärt-
[86] lichkeit oder Wohlwollen oder aus Freude an dem Werke,
den Arbeiter oder Künstler, nach eigenem Ermessen, und
mit einer Tendenz des Schenkens, zu belohnen, ist nicht
vorhanden. Im Gegentheil: ihre einzige Aufgabe ist, so
wenig als möglich zu geben, um die Differenz gegen ihren
zukünftigen Preis so gross als möglich zu machen; denn
diese Differenz ist Zweck; das Ziel ihrer Bestrebung. Wie
denn in ihren Händen die Waare nichts ist als Tausch-
werth, d. i. nichts als Mittel und mechanische Kraft, fremde
Sachen zu erwerben; dasselbe was Geld, insofern es
Geld, in den Händen eines Jeden ist; während aber ein
Jeder mit Geld — dem natürlichen Tauschwerth — Gegen-
stände, Lebensmittel, Genüsse — natürliche Gebrauchs-
werthe — kauft, so will umgekehrter Weise der Kaufmann
mit Lebensmitteln u. s. w., als künstlichen Tauschwerthen,
den Gebrauchswerth des natürlichen Tauschwerthes, Geldes,
erkaufen, als welcher für ihn wiederum nicht sowohl darin
besteht, Waaren zu seinem Gebrauche, als vielmehr, in
Wiederholung seiner berufsmässigen Thätigkeit, Waaren
zum Behuf des Verkaufes einzukaufen. So ist er denn als
Einkaufender keineswegs in Noth; denn es ist die Voraus-
setzung, dass er Geld als das seine in Händen hat und also
die Freiheit, es auch zum Erwerbe von Genussmitteln an-
zuwenden. Er ist durchaus frei und erhaben, und hat keine
Eile sein Geld loszuwerden. Und so denken wir ihn gegen-
über den Verkäufern ihrer Arbeitskraft. Es ergibt sich
aus diesen Umständen die hohe Wahrscheinlichkeit, dass
der Preis der zum Behuf ihrer Anwendung und Verwer-
thung eingekauften Arbeitskraft einem Betrage an Lebens-
mitteln gleichkomme, welcher nach dem Urtheile des Ver-
käufers das nothwendige Minimum zur Erhaltung
seines Lebens und seiner Genüsse während der Zeit, auf
welche seine Arbeit sich erstrecken soll, darstellt. Dies ist
die negative Grenze, welche er selber, insofern als er
activ negociirt, gelten machen muss, so sehr er wünschen
und sich bemühen mag, einen höheren Preis zu bedingen;
und es ist zugleich die positive Grenze, welche der
Käufer als nothwendige anerkennen muss, der aber um so
mehr abgeneigt sein wird, sie zu seinem Schaden zu über-
[87] schreiten. Dieser Ausdruck ist aber selber eines sehr
variabeln Inhaltes fähig; dessen untere Grenze wiederum
die Erhaltung des blossen Daseins (in den Umrissen,
welche der Wille des Individuums dieser Vorstellung geben
mag) bildet. Und da ist es ferner die vollkommene Noth,
welche die Vorstellung auf ihr niedrigstes Maass reducirt.
Dies ist der natürliche Kostenpreis der Arbeitskraft schlecht-
hin, Bedingung und Material ihrer Erneuerung, welche in-
soweit allerdings einer Production vergleichen werden
kann, und also den wirklichen gesellschaftlichen Werth
constituiren würde. Derselbe hat jedoch seine nächste Be-
deutung nur für die individuelle Arbeitskraft, welche
der Mensch, durch Fristung seines Lebens, z. E. im Anfange
der folgenden Woche von Neuem anzubieten in der Lage
ist. Hingegen sofern die Vorstellung des Existenz-Mini-
mums die Ernährung von Weib und Kind einschliesst, so
ist sie der Reduction ausgesetzt; da Weiber und den frühe-
sten Jahren entwachsene Kinder selber Arbeitskräfte ent-
wickeln und feil halten können.

§ 37.

Der Begriff der durchschnittlichen gesell-
schaftlich nothwendigen Arbeitszeit, der von
ebenso schwerer Bedeutung als von schwieriger Anwendung
ist (wie alle richtigen Begriffe der politischen Oekonomie),
muss auf die eigentliche Sachwaaren-Production, wie sie im
commerciellen Betriebe erscheint, eingeschränkt bleiben, weil
und insofern als hier die concurrirenden Anbieter eine prak-
tisch unbegrenzte Menge ihrer Gegenstände hervorbringen
können und also der unter den günstigsten Bedingungen
Producirende — wenigstens dem Anscheine nach — das
ganze Bedürfniss zu decken vermag; wodurch dann die
Uebrigen, um ihren also bedrohten Absatz wenigstens fest-
zuhalten, ihre Preise den seinigen zu nähern oder gleich
zu machen sich genöthigt finden; demnächst aber, um ihren
Profit nicht dauernd vermindert zu sehen, zu versuchen,
ebenso günstige Bedingungen für sich herzustellen. Dies
ist das eigentliche Princip der Handels-Concurrenz, in-
[88] sofern als der am billigsten einkaufende Händler am billig-
sten absetzen kann und in dem Maasse, als er durch die
Menge seiner Waaren und die Fortdauer seiner Einkaufs-
Gelegenheit zum Mitbieter und Wettbewerber für die An-
deren wird. Jener Tendenz wirkt jedoch die andere ent-
gegen, wonach die wirklich angebotenen Waaren — un-
abhängig von der grösseren Fähigkeit einzelner Producenten
— als solche, und insofern als sie gleich sind, gleiche
Wahrscheinlichkeit des Absatzes haben (und einen Preis
zu bedingen versuchen, der ihrem specifischen Werthe
adäquat sei), nebst der Unmöglichkeit oder Schwierigkeit,
ungünstige Bedingungen günstiger zu machen, nach
Willkür. — Im Austausch der Waaren gegen einander
muss aber von der Vermittlung des Handels abgesehen
werden. Jede Waaren-Gattung tritt in einer gewissen
Menge von (sage:) gleichen Exemplaren auf den Markt
und versucht eine möglichst grosse Menge anderer Waare
dem Markte zu entreissen. In dieser Betrachtung fällt
alle innere Concurrenz derselben Waaren-Gattung weg;
eine Ausgleichung sei vollzogen, als ob die gesammte Menge
in derselben Hand sich befände, mithin ihre Macht geeinigt
und die Macht jeder einzelnen (und folglich jeder Gruppe
oder Sorte) rückwärts durch die Gesammtmacht bestimmt
wäre. Also würde zwischen Monopolisten sich der
Preis-Kampf darstellen. Gegen jede Gattung würde jede
andere mit gleicher Anstrengung und gleichem Angriffe
sich wehren. Das Resultat wird sein: dass jede Menge
einer bestimmten Gattung diejenigen Mengen von anderen
Gattungen bedingt, welche in Wirklichkeit ihr gleich sind
in Bezug auf diejenige Qualität, welche allein auf dem
Markte gewogen wird, sc. ihren Tauschwerth. So ist es
in der Natur, wo nach der mechanischen Theorie jedes
Quantum von Energie sich in ein gleiches anderes ver-
wandelt und durch ein gleiches anderes ersetzt wird. Hier-
durch also werden alle zufälligen und alle abstracten Ge-
winne innerhalb des Marktes ausgeschlossen, und in
Wahrheit findet nur ein Austausch concreter Gebrauchs-
werthe nach dem Maasstabe eines abstracten Tausch-
werthes statt. Zu ihrer Verwirklichung fordert diese Idee:
[89] Gleichheit der Productions-Bedingungen für alle Waaren-
Gattungen (so verschieden sie auch für die Arten und
Exemplare der Gattungen sein und bleiben mögen), mithin
eine gleiche Wirksamkeit der möglichst günstigen (leich-
testen) Bedingungen, eine gleiche Proportion derselben zu
den Gesammtbedingungen; denn gleiche Proportion ist der
allgemeine Begriff der Gleichheit, und eigentliche Gleichheit
nur ihr besonderster Fall. Die günstigsten Bedingungen
aber bestehen: 1) in der Tauschwerthlosigkeit der Natur-
kräfte, als ihrem natürlichen Preis, 2) in der grössten Wirk-
samkeit von Menschen mit einander, 3) in der grössten
Wirksamkeit der Cooperation von Menschen mit den ge-
eignetsten Instrumenten (Werkzeugen, Maschinen). Wenn
diese Umstände erfüllt sind und ausserdem alle Verschieden-
heiten menschlicher Arbeit auf ihr einzig mögliches Maas:
Arbeits-Zeit reducirt werden (was in Wirklichkeit weniger
oder mehr durch ihre actuellen Verhältnisse zu einander
erleichtert wird), so gilt das Gesetz der Constitution des
Werthes jeder Waaren-Gattung und folglich jeder beliebigen
Quantität derselben, durch die zur Production derselben im
Durchschnitt gesellschaftlich-nothwendige Arbeitszeit. Die
Entwicklung der Gesellschaft und ihres Centrums: des
Weltmarktes, bewegt sich in fortwährender Approximation
diesem ihrem relativen Ruhepunkte zu. Jenes Gesetz hat
zunächst eine pure begriffliche Bedeutung, ist daher auf die
Regeln der calculatorischen Synthese oder auf identische
Sätze zurückführbar. Es heisst nämlich nur: was zu den
als vorhanden vorausgesetzten Naturkräften und Dingen
hinzugekommen ist und die gegenwärtigen Formen von
Sachen hervorgebracht hat, das ist eine gewisse Menge
menschlicher Arbeit. Naturkräfte haben — der Voraus-
setzung nach — keinen Tauschwerth; der Tauschwerth
anderer Dinge, welche zur Production nothwendig sind
(Stoffe und Instrumente), ist selber in lauter Arbeitsmengen
auflösbar; folglich der neue Tauschwerth in Stücke ihres
Tauschwerthes und hinzugefügte Arbeit, mithin in lauter
Arbeit. Arbeit hat sich in den Gegenständen verkörpert,
ist gleichsam geronnen in dem gebundenen Ueberschuss,
welchen sie darstellen über die freien Naturkräfte. Die
[90] Waare und ihr Eigenthümer haben nun keineswegs nöthig,
mehr Tauschwerth vom Markte zu verlangen, als sie ihm
bringen oder darbieten, und der in normalem Verhältnisse
eingetauschte Wert (dessen Erklärung durch die Zwischen-
kunft des Geldes um so deutlicher wird, je mehr Geld
aufhört, selber an Waare gebunden zu sein und — als
Credit — seine unsinnliche Natur, als blosse Anweisung auf
Waare, reiner entfaltet) muss nur enthalten: a) den Werth
ihrer (der verkauften Waare) Stoffe und die in ihr enthal-
tenen Stücke von Instrumentwerthen, b) den Werth der
zum Behuf ihrer Production hinzugefügten Arbeit. In dem
letzteren Werthe ist der Zweck enthalten, um dessentwillen
der Kaufmann zum Fabrikanten oder der Arbeiter zum
Unternehmer geworden war — Lohn der Enthaltsamkeit
von Genuss oder Zerstörung der Productionsmittel; Preis
der Geduld, mit welchem er der productiven Arbeit Zu-
schauer gewesen ist.

§ 38.

Der Gewinn oder Mehrwerth ist die Differenz zwischen
dem Einkaufspreis der Arbeitskräfte und dem Verkaufspreise
(nicht ihres Productes, sondern) ihres im Producte enthal-
tenen Tauschwerthes. Auf dem (eigentlichen oder Waaren-)
Markte erscheinen Arbeitskräfte nur in dieser, durch ihre
Vereinigung und ihre Anwendung auf Stoffe und Arbeits-
mittel, verwandelten Gestalt, folglich nicht als Eigenthum
der Arbeiter, sondern der Kapitalisten. Es erscheinen aller-
dings, ausser Sachwaaren, und zum Austausche mit den-
selben, Arbeiten selber als Dienstleistungen, d. i. Arbeiten,
welche nicht in einem Producte verkörpert sind, sondern
gleichsam ihre liquide Form behalten, durch ihre Mitthei-
lung und Empfang selber sogleich consumirt und vergangen.
Sie mögen, als immaterielle Waaren, ihren Werth bedingen,
obgleich sie keinen Werth haben, der durch in ihnen ent-
haltene Arbeitszeit messbar wäre, sondern (gleich manchen
Sachen auch) nur Werth, der richtiger als Normalpreis
bezeichnet wird und ihrer Menge im Verhältniss zur durch-
schnittlichen Stärke des Begehrs proportional ist (d. h. ihr
Werth ist nur als Preis, nämlich in einer gewissen Menge
[91] von anderen Waaren ausdrückbar, ist daher immer ein
Bruch und niemals eine Grösse). Die Arbeitskräfte, welche
Waaren hervorbringen, sind hingegen nicht auf diesem
Markte anzutreffen. Sie sind nicht in dem Sinne Waaren,
wie Sachen es ihrer Natur nach sind, und wie Dienst-
leistungen es sein können; sie begegnen denselben nicht als
gleiche, und als ob der vollzogene Umtausch das Ende
eines Turnus wäre, nach welchem jedes Eingetauschte
seinem Gebrauch entgegengeführt wird, wenn nicht directe
darin verschwindend. Als Princip der Production von
Sachen sind sie nur in Bezug auf dieselbe, hinter und unter
ihr, denkbar. Insofern also, als ihre Verbindung mit den
Substraten der Production nur durch ihren Einkauf möglich
ist, so muss dieser begriffen werden als der Zeit nach
früher und vor dem Verkaufe fertiger Sachen. Der Ar-
beitsmarkt ist durchaus geschieden vom Waarenmarkte,
und unterhalb desselben. Er kann auch als der heimliche
Markt bezeichnet werden, von dessen Präexistenz im offenen
Waarenmarkte keine Spur, keine Erinnerung mehr vor-
handen ist. Dort werden Arbeitskräfte gekauft und bezahlt,
als ob sie zukünftige blosse Dienstleistungen wären, mit-
hin in der Leistung selber sich vollendeten. Die Fiction
ist, dass der Fabrikant (irgend welches capitalistische Sub-
ject, sage: die Actien-Gesellschaft) wirklicher Urheber und
Macher sei, der sich Arbeiter nur als Gehülfen dazu miethet.
Die Fiction gewinnt an ihrem Scheine, je mehr die Anstalt,
d. i. die Bedingungen der Cooperation, und demnächst die
Instrumente selber — lauter Dinge, welche im Eigenthum
des Fabrikanten sind — gleichsam lebendig werden und,
einmal in Bewegung gesetzt, automatische Nachahmungen
menschlicher Hand und Kunst durch ihre zweckmässige
Construction zu leisten vermögen. Wenn es der Eigen-
thümer ist, dessen Zwecken sie dienen, so ist es seine
Initiative, sein Gedanke und Wille, was über ihnen ist,
und sie in gegebenem Momente in Bewegung und wiederum
in Ruhe setzt. Die eingesetzten Arbeitskräfte haben keinen
eigenen Willen, sondern erhalten ihre Aufgabe zugewiesen,
wie ein Mandat, welches durch den Zusammenhang des
Ganzen, durch fixirten Plan und Methode der Bearbeitung
[92] gegebener Stoffe bestimmt ist: die Theilung der Arbeit
innerhalb der Manufactur oder fabricirenden Agricultur.
Oder gar die Werkzeuge, als Maschinen in Systeme ver-
bunden, sind thätig, von den arbeitenden Menschen be-
dient, dieselben beherrschend, so dass diese nicht mehr
so unmittelbar von einem gegenwärtigen, fremden mensch-
lichen Willen, der ihnen Vorschriften macht, als vielmehr
von der gegebenen Beschaffenheit eines »todten Ungeheuers«
abhängig sind, gegen welches sie sich, reagirend, als ein
collectives Ganzes verhalten, und folglich auch um so eher
als solches ihrem Anwender gegenüberstehen. Für die
reale und objective Ansicht ist aber immer und
nothwendiger Weise menschliche Arbeit allein, wenn
auch noch so gewaltiger Instrumente sich bedienend, Ur-
sache menschlicher Werke, individuelle Arbeit indi-
vidueller, collective Arbeit collectiver Werke. Nicht die
Actiengesellschaft, sondern die Arbeitergesellschaft, bringt
die Sachen und Werthe hervor. Und da nur Werke natür-
lichen Werth haben, so gilt auch aus diesem Gesichtspunkte
der Satz: dass Arbeit Quelle aller Werthe. In der
Manufactur ist sie nur verbunden durch gemeinsames
Endziel und die Handhabung gemeinsamer Methode, welche
aber allerdings (weil blosse Gedankendinge) noch als Pro-
ducte und somit als echtes Eigenthum der unternehmenden
und leitenden Person mit Grund gedacht werden können.
In der eigentlichen Fabrik ist sie wesentlich durch ihr
gemeinsames und nothwendiges Verhältniss zur Maschinerie
geeint, die den sichtbaren Körper derselben bildet. In
jedem Falle ist erkennbar, dass nur ihre Einheit, und zwar
dieselbe durch vernünftigen Gebrauch von Stoffen, Plänen,
Instrumenten, das wirkliche productive Princip ausmacht.
Auf dem Arbeitsmarkte können sie zwar als Verkäufer
von Arbeitskraft sich vereinigen und durch Ausschluss der
Concurrenz sich einen höheren gemeinsamen Preis erzwingen.
Aber als Eigenthümer aller Anstalten u. s. w., denen that-
sächlich die Arbeitskräfte nur einverleibt und subordinirt
werden, bleibt die fabricirende Person ebenso natürlicher
— nämlich auf folgerichtige Weise erschlossener — als un-
natürlicher, nämlich durch die sinnliche Erfahrung ver-
[93] leugneter Urheber, folglich auch Eigenthümer der durch
(ihr fremde) menschliche Arbeit erzeugten menschlichen
Werke, welche sie, um den Werth zu behalten, auf dem
Markte abstösst.

§ 39.

Der Arbeitsmarkt setzt keinen Waarenmarkt voraus.
Es ist durchaus gleichgültig für die Betrachtung, auf welche
Weise der Kapitalist zu dem Gelde gekommen ist,
womit er die Arbeitskräfte bezahlt, oder woher die
Producte stammen, welche dieses Geld repräsentirt. Ein
Theil derselben mag aus vorhergehender Production
stammen — vielleicht aus der eigenen Arbeit des Kapi-
talisten — ein Theil erst durch die gegenwärtige und zukünf-
tige bedingt sein. Die Umsetzung von Geld in Genussmittel
hat weder mit dem Waarenmarkte, noch mit dem Arbeits-
markte unmittelbar zu thun; sie gehört einem dritten Markte
an, den wir Kram-Markt nennen dürfen und welcher
als das normale Vehikel der Distribution sich darstellt.
Diese hat allerdings Production zur Voraussetzung und
kann in einer regelmässigen Circulation auf dem Waaren-
markte beruhend gedacht werden. Alsdann ist jener das letzte
Glied, welches in das erste eingreift, wie es aus dem zweiten
sich ableitet. Seine Bewegung ist vom Centro bis zur
Peripherie: er gibt Waaren an alle Geldhabenden, ja er
drängt die Waaren auf und hungert nach Geld, welches, in
zahllosen kleinen Portionen aufgesogen, auf dem Waaren-
markte wiederum in Massen verschlungen wird. Die Be-
wegung des Waarenmarktes ist umgekehrter Weise von der
Peripherie zum Centrum. Er ist die blosse Versammlung
von Producten, deren Entstehung für ihn gleichgültig ist,
die Systole oder Contraction, welcher die Diastole oder
Expansion folgen muss. Der Arbeitsmarkt ist eine Com-
munication innerhalb der Peripherie. Wenn nun Austausch
auf dem Waarenmarkte wie auf dem Arbeitsmarkte ohne
Vermittlung des Handels gedacht wurde, so ist dagegen der
Krammarkt und die Distribution natürlicher Weise ein Ge-
schäft des Ein- und Verkaufs, also die eigentliche Sphäre
der Kaufleute. Und diese kann denn, im vollendeten
[94] System der gesellschaftlichen und kapitalistischen Produc-
tion, als eine gesellschaftliche Dienstleistung aufgefasst wer-
den, welche selber ihren Werth und Entgelt aus dem Waaren-
markte fordern und entnehmen muss, indem gesetzt wird,
dass auch alle übrigen, als Quasi-Productionen und Theile
der gesellschaftlichen Gesammt-Production geordneten Dienst-
leistungen daselbst erscheinen und sich in ihren Werth um-
setzen. Und wiederum können alle Dienstleistungen ge-
dacht werden als selber auf kapitalistische Weise hervor-
gebracht und verwerthet, sofern sie nämlich, um sich geltend
zu machen, durch Anstalten, Stoffe und Geräthe bedingt
sind; so dass sie dann wiederum ihre Abtheilung des Ar-
beitsmarktes voraussetzen, in welcher sie in ihrer rohen
und nackten Potentialität erworben werden.

§ 40.

Indem nun der Krammarkt nur als eine nothwendige
Consequenz betrachtet wird, welche der Waarenmarkt in-
volvirt, so ist die wesentliche Structur der Gesellschaft
durch die drei Acte beschrieben, deren Subject die Kapita-
listenclasse ist, welche als solche mit dem Vermögen
an Arbeitsmitteln ausgestattet gedacht wird (welche also
nicht erst aus dem Markte geholt werden, sondern an ihrem
Platze vorhanden sind): 1) Einkauf von Arbeitskräften,
2) Anwendung von Arbeitskräften, 3) Verkauf von Arbeits-
kräften (in Gestalt von Werththeilen der Producte). An
dem ersten Acte hat auch die Arbeiterclasse ihren
wesentlichen Antheil, wenn auch nur, indem sie sich ihres
Ueberflüssigen um des Nothwendigen willen entledigt. An
dem zweiten Acte hat sie scheinbar nur als Object (als
angewandte) Antheil, in Wirklichkeit liegt in ihr alle ma-
teriale, in der Kapitalistenclasse alle formale Causalität des-
selben. Im dritten Acte agirt diese wirklich ganz und gar
allein, und jene ist nur noch in Gestalt des ihr gleichsam
ausgepressten Werthes vorhanden. Insofern als die Arbeiter-
classe agirt, so ist sie frei: und ihre Arbeit ist nur die
Realisirung ihres Contractes, also Tausches, den sie aus er-
kannter Nothwendigkeit vollzieht. Aller Tausch (und zwar
Verkauf) ist aber die Form selber des Willküractes, wäh-
[95] rend der Handel seine materielle Vollkommenheit ist. Dem-
nach ist die Arbeiterclasse halb-frei — nämlich bis zur
Mitte der drei Acte — und formal willkürlich; im Unter-
schiede von einer supponirbaren Sklavenclasse, welche formal
nur als Werkzeug und als Substrat in dem Process vor-
kommen würde. Hingegen ist die Kapitalistenclasse ganz-
frei und materiell willkürlich. Daher sind denn auch, die
ihr angehören, als ganz freiwillige, freudige und materielle
Constituenten der Gesellschaft anzusehen; die ihr ent-
gegenstehende Menge als halb-unwillige und nur formale
Subjecte. Denn das Interesse und die Theilnahme an jenen
drei Acten und ihrem vollen Zusammenhange ist mit der
vollen Setzung der Gesellschaft, mit der Einwilligung in
ihre Existenz und in die Convention, welche derselben unter-
liegt, gleichbedeutend. — Ob aber diese dualistische Con-
struction ihres Begriffes die allein mögliche sei, ist eine
Frage, welche uns jetzt nicht als eine nothwendige angeht.
Es ist diejenige Construction, welche sich ergibt aus der
Voraussetzung des Handels, wenn derselbe auf dasjenige
Object eingeschränkt wird, welches allein — abgesehen von
seinem Charakter als dienstleistende Thätigkeit, demnächst
aber auch in Bezug auf dieselbe — seinen Zweck und sein
Lebensprincip, den Profit, aller zufälligen Bedingungen
entkleidet und durch seine eigene Essenz als nothwendigen
und regelmässigen Erfolg garantirt: nämlich jene rein fictive,
durch menschlichen Willen gesetzte, unnatürliche Waare:
Arbeitskraft. So finden alle diese Begriffe ihre Lösung
und Scheidung in der Theorie des individuellen mensch-
lichen Willens, worauf daher diese ganze Erörterung hin-
drängt.

§ 1.

Der Begriff des menschlichen Willens, dessen
richtige Auffassung der ganze Inhalt dieser Abhandlung er-
fordert, soll in einem doppelten Sinne verstanden werden. Da
alle geistige Wirkung als menschliche durch die Theilnahme
des Denkens bezeichnet wird, so unterscheide ich: den
Willen, sofern in ihm das Denken und das Denken, sofern
darin der Wille enthalten ist. Jeder stellt ein zusammen-
hängendes Ganzes vor, in welchem die Mannigfaltigkeit der
Gefühle, Triebe, Begierden ihre Einheit hat: welche Einheit
aber in dem ersten Begriffe als eine reale oder natürliche,
in dem anderen als eine ideelle oder gemachte verstanden
werden muss. Den Willen des Menschen, in jener Bedeu-
tung, nenne ich seinen Wesenwillen; in dieser: seine
Willkür.

§ 2.

Wesenwille ist das psychologische Aequivalent
des menschlichen Leibes oder das Princip der Einheit des
Lebens, sofern dasselbe unter derjenigen Form der Wirk-
7*
[100] lichkeit gedacht wird, welcher das Denken selber angehört
(quatenus sub attributo cogitationis concipitur). Er involvirt
das Denken wie der Organismus diejenigen Zellen des
grossen Gehirns enthält, deren Erregungen als dem Denken
entsprechende physiologische Thätigkeiten vorgestellt
werden dürfen. Willkür ist ein Gebilde des Denkens
selber, welchem daher nur in Beziehung auf seinen Urheber
— das Subject des Denkens — eigentliche Wirklichkeit
zukömmt, wenn auch dieselbe von Anderen erkannt und
als solche anerkannt werden kann. Beide so verschiedene
Begriffe des Willens haben dies gemein, dass sie als Ur-
sachen oder als Dispositionen zu Thätigkeiten gedacht
werden und also aus ihrem Dasein und ihrer Beschaffen-
heit auf ein bestimmtes Verhalten ihres Subjectes als ein
wahrscheinliches, unter gewissen, mitbedingenden Umständen
als ein nothwendiges zu schliessen erlaubt ist. Aber Wesen-
wille beruhet im Vergangenen und muss daraus erklärt
werden, wie das Werdende aus ihm; Willkür lässt sich
nur verstehen durch das Zukünftige selber, worauf sie be-
zogen ist. Jener enthält es im Keime; diese enthält es im
Bilde.

§ 3.

Wesenwille verhält sich also zu der Thätigkeit,
worauf er sich bezieht, wie eine Kraft zu der Arbeit, welche
sie leistet. Daher ist irgendwelche seine Gestaltung in
jeder Thätigkeit, als deren Subject ein individueller mensch-
licher Organismus verstanden wird, nothwendiger Weise mit-
gesetzt; eben als dasjenige, was in psychischem Sinne solche
Individualität ausmacht. Wesenwille ist der Bewegung
immanent. Um seine Essentia durchaus zu erfassen, so
muss von allem selbständigen Dasein äusserer Objecte ab-
gesehen und Empfindung oder Erfahrung davon nur in
ihrer subjectiven Wirklichkeit begriffen werden. So
gibt es hier nur psychische Realität und psychische
Causalität; das will sagen: nur eine Coexistenz und Suc-
cession von Daseins-, Trieb- und Thätigkeitsgefühlen, welche
durchaus, in ihrer Gesammtheit und in ihrem Zusammen-
[101] hange, als erfolgend aus der ursprünglichen Keimanlage
dieses individuellen Wesens müssen gedacht werden; so
sehr auch die besondere Entwicklung durch den Stoff der
Empfindungen bedingt, also modificirt werde (der also gleich
dem, was sonst die äussere Welt heisst; und wie innerhalb
ihrer der Leib auf Nahrung und andere Gegenstände an-
gewiesen, dadurch erhalten und auch verändert wird). Will-
kür geht der Thätigkeit, auf welche sie sich bezieht, vorher
und bleibt ausser ihr. Während sie selber nichts hat als
ein in Gedanken gesetztes Dasein, verhält sich jene zu ihr
als ihre Verwirklichung. Das Subject beider setzt den
(hier als inert vorzustellenden) Körper durch äusseren An-
stoss in Bewegung. Dieses Subject ist eine Abstraction. Es
ist das menschliche Ich insofern, als es aller übrigen Eigen-
schaften entkleidet und wesentlich denkend begriffen wird:
die (wahrscheinlichen oder gewissen) Folgen möglicher von
ihm selber auszugehender Wirkungen vorstellend und an
einem endlichen Ergebnisse, dessen Idee als Maasstab fest-
gehalten wird, messend; hiernach solche mögliche Wir-
kungen aussondernd, ordnend und für einen zukünftigen
Uebergang in die Wirklichkeit bestimmend. Und so wirket,
nach diesem Begriffe, das Denken, wie mit mechanischem
Zwange, auf Nerven und Muskeln und dadurch auf die
Glieder des Körpers. Da diese Vorstellung nur innerhalb
einer physikalischen oder physiologischen Ansicht vollziehbar
ist, so wird hier erfordert, das Denken selber als Bewegung,
d. i. als Gehirn-Function, und das Gehirn als objectiv-
wirkliches, einen Raum erfüllendes Ding zu verstehen.

§ 4.

Das Problem des Willens als Wesenwillens ist, dieser
Ansicht gemäss, so mannigfaltig wie das Problem des
organischen Lebens selber. Sein besonderer Wesenwille ist
dem Menschenthum natürlich wie jeder anderen Gattung
ihre Gestalt des Leibes und der Seele, und der Einzelne
gelangt zu seinem vollständigen und reifen Dasein, gleich
dem Organismus, welchen er darstellt, durch unmerklich
fortschreitendes Wachsthum aus einem Keime sich ent-
[102] wickelnd, welcher die (psychische wie physische) Bestimmt-
heit in sich birgt, wie sie durch Verbindung der den Er-
zeugern entsprossenen Zellen geschaffen wurde. So ist er,
seinem Ursprunge nach, als ein angeborener und ererbter
zu verstehen, welcher jedoch, in der Vermischung väter-
licher und mütterlicher Anlagen und zugleich in der Be-
sonderheit umgebender Umstände, welche auf ihn wirken,
die Principien hat, aus denen er, als ein neuer und diffe-
renter, wenigstens in gewisse Modificationen sich zu ent-
falten vermag. Seine Ausbildung entspricht jeder Phase
der leiblichen Entwicklung; so viel Kraft und Einheit als
im Organismus ist, so viel Kraft und Einheit ist in ihm.
Wie jener in seinem Werden als ein selbst-thätiger ver-
standen werden muss, so die Entstehung des Wesenwillens.
Solches Werden aber erschliesst sich der Erkenntniss als
eine in unbeschreiblichem Maasse beschleunigte Bewegung,
durch Kräfte, die sich fortwährend vermehrt und mannig-
faltiger gebildet haben, durch alle Geburtenfolgen, welche
dieses einzelne Wesen mit den anfänglichen Gestalten or-
ganischer Materie verknüpfen mögen. Jene machen die
eigene Arbeit des Leibes-Willens, je näher seinem Ur-
sprunge, desto mehr zur verschwindenden (sich gegenüber),
welche gleichwohl geleistet wird, und im Uebrigen unter
Bedingungen, die in der Umgebung gelegen sind. Mehr
und mehr treten aber diese als unterschieden von den inne-
ren Tendenzen hervor, und dann erst lassen sich Verände-
rungen beobachten, welche (in relativer Unabhängigkeit von
den Potenzen der Vorfahren) gleichsam aus eigenen Mitteln
bestritten werden. Diese, beim Embryo fast gleich Null,
sind beim Kinde bedeutend, und steigern zich — allgemein
gesprochen — in gleichem Schritte mit dem Alter. Wenn
also auch Wille in jedem Momente der Zeit ein anderer ist
gleichwie der Leib, so kann doch nach dieser Betrachtung
seine individuelle Entstehung selber als eine Succession von
Willensacten gedacht werden, deren jeder alle vorhergehen-
den — als welche zusammen die so weit fertige organische
Kraft ausmachen — und eine gewisse Beschaffenheit äusserer
Reize voraussetzt. Alle vorhergehenden — bis zurück auf
die anfängliche Anlage, den Urwillen, welcher sie alle, in
[103] dieser bedingten Weise involvirt, nicht als logische, sondern
als reale Möglichkeiten, ja hohe Wahrscheinlichkeiten,
die alsdann, unter gegebenen übrigen Bedingungen, zu
Nothwendigkeiten anwachsen und als solche zur Wirklich-
keit gelangen. Anlagen oder Tendenzen werden in diesem
Process zu Fähigkeiten, in welchen aber jene selber als
Triebe fortwirken, in ununterbrochenem Zusammenhange
mit dem Kerne des Urwillens und durch ihn auch mit
allen seinen übrigen Entfaltungen oder Verzweigungen.
Also, als ein determinirtes Ganzes, steht er — wenn an einem
Punkte diese Entwicklung als vollendet gedacht wird — den
Dingen gegenüber, Wirkungen empfangend und Wirkungen
ausübend, deren jede zwar, in einem vollkommeneren Sinne,
sein (dieses Willens) Act heissen kann, insofern er eben
in seiner Gesammtheit einer Veränderung unterliegt, die
durch ihn selber bedingt ist; doch aber sind alle jene
Kräfte, welche das »Wunder« der Entwicklung bewirken,
auch hier fort und fort lebendig, und machen, dass als
Subject solches Wollens sowohl eine höhere Ordnung oder
Art, welcher diese Kräfte entstammen, begriffen werden
darf wie das Individuum selber (sobald als solcher Begriff
zu irgendwelchem Behufe dienlich sein mag); mithin, wenn
wir die Entwicklung des Individuums als sein Wollen den-
ken, obgleich verstehend, dass ein Unbekannt-Metaphysisches
gleichsam mitwirkt und nachhilft, so müssen wir auch das
Wollen, welches ausserhalb der Entwicklung ist, nach Art
des Werdens und Wachsens zu beurtheilen lernen, nämlich
auch hier das Subject als wesentlich repräsentatives er-
kennend, von dem man auch sagen könnte, dass an ihm
die Vorgänge stattfinden, anstatt: dass es selber sie voll-
zieht; wenn nicht der Unterscheidung halber diejenigen,
welche eine Gesammtveränderung bedeuten, also heraus-
gehoben werden sollten, und wenn nicht eben dieselben
dem Bewusstsein unserer selbst, durch jenes allgemeine
Gefühl der Thätigkeit bekannt wären, welches mit unserem
subjective verstandenen Gesammtzustande (und das ist das
eigentlich Alles Umfassende, Erste und Einzige, was wir
haben und kennen) stricte genommen identisch ist.

§ 5.

Die allgemeinste Eintheilung thierischer Organe und
Functionen unterscheidet diejenigen des vegetativen (inneren)
und die des animalischen (äusseren) Lebens. Ebenso aber
ist zureichender Grund vorhanden, einen vegetativen und
animalischen Willen zu setzen, welche beide (wie die
physischen Structuren im Leibe) im Thierwillen verbunden
und einander bestimmend gedacht werden müssen. Solche
Verbindung erscheint aber in den besonderen Eigenschaften
und Thätigkeiten des Menschen so eigenthümlich und
bedeutend, dass — für die psychologische Ansicht — es
nothwendig ist, den humanen oder mentalen Willen (und
diese Artung des Lebens) vom animalischen und vegetativen
in derselben Weise zu unterscheiden wie diese von ein-
ander, und die drei Naturen in der menschlichen vereinigt
zu denken, gleichwie die beiden in der allgemein-thierischen
Constitution. Die Thätigkeiten des vegetativen oder orga-
nischen Willens sind durch empfangene oder empfundene
Reize überhaupt (stoffliche Reize), die des animalischen
Willens durch Wahrnehmungen oder Bild-Empfindungen
(sensitive oder Bewegungs-Reize), die des mentalen Willens
durch Gedanken oder Wort-Empfindungen (intellective oder
geistige Reize, welche nach ihrem stofflichen oder Bewe-
gungs-Werth nicht mehr schätzbar sind) bedingt. Das
vegetative Leben, welches allem übrigen zum Grunde liegt
und sich selber als substantiell beharrend setzt, alle beson-
deren Thätigkeiten aber als seine Modificationen und Aus-
drücke, besteht ganz und gar in Erhaltung, Accumulation
und Reproduction seiner und ihm gemässer Kraft und Form
als der Verhältnisse zwischen wechselnden Theilen; es ist
Dasein und Wirkung in Bezug auf sich selber: als Assimi-
lirung von Stoffen, Circulation der Nahrungssäfte, Erhaltung
und Erneuerung der Organe. Das animalische Leben ist
hauptsächlich die hierfür nothwendig und natürlich gewor-
dene äussere Bewegung als Ausgabe von Kraft in Bezug
auf andere Dinge oder Wesen: Innervation und Contrac-
tion der Muskelgewebe zur locomotorischen Veränderung
des ganzen Leibes oder seiner Glieder. Das mentale Leben
ist ausgezeichnet als Mittheilung, d. i. Wirkung auf gleich-
[105] artige Wesen durch Zeichen, daher insbesondere Gebrauch
der vocalen Organe zur Aussprache von Worten, und hier-
aus entwickelt sich die Mittheilung an sich selber, durch
lautes oder stummes Reden, d. i. Denken. Wie aber Mit-
theilung überhaupt schon im animalischen Leben vorbereitet
oder angelegt ist, so werden alle Fähigkeiten und Thätig-
keiten, welche diesem angehören, durch Reden und Denken
vermannigfacht, besondert, erhöht. Die gesammte dritte
Kategorie ist als zurückwirkende Modification der zweiten,
diese als der ersten zu begreifen. Im menschlichen Wesen-
willen sind aber diese Arten zusammen zu denken, insofern
als sie eine Einheit darstellen. Er ist der organische Wille,
definirt durch einen animalisch-mentalen Willen, ist der
animalische Wille ausgedrückt durch organischen und men-
talen zugleich, und der mentale Wille selbst in seiner Be-
dingtheit durch organisch-animalischen Willen. Im orga-
nischen Leben beruhen zuletzt alle seine Motive; im men-
talen erhalten sie ihre Richtung und Leitung, wie ihre be-
sonderste Form; im animalischen treten ihre bedeutendsten
und gewöhnlichsten Aeusserungen am meisten hervor. —
Hiernach bestimme ich mehrere Gruppen psychologischer
Begriffe, als die Gestalten menschlichen Wesenwillens, in
welchen er sich selber bejaht durch Bejahung oder Ver-
neinung anderer Dinge. Nur der positive Sinn wird
durch die Namen angezeigt: welcher aber seine Negation
zugleich erkennbar macht: der Wille den Unwillen oder
Widerwillen. In jeder Form sind aber die psychischen
Werthe der eigentlichen oder productiven und motorischen
Thätigkeiten mit denen der receptiven, sensitiven oder in-
tellectuellen so verbunden, dass sie die Ordnung und den
Zusammenhang derselben darstellen, wie im physiologischen
Sinne die Centralorgane des thierischen Nervensystems solche
Bedeutung haben. Daher ist denn ein bestimmter Empfang
immer der Anfang oder die Tendenz (conatus) zu einer
bestimmten Ausgabe, welche ihm folgen will und muss in
der Richtung ihres geringsten Widerstandes oder des stärk-
sten Zuges. Also sind mit den Eindrücken (oder Ideen)
von gewissen Gegenständen die Neigungen (oder Ideen) zu
gewissen Reactionen als Ausdrücken des eigenen Wesens
[106] auf nothwendige Weise verbunden. Und der Wille kann
ebensowohl als Beziehung auf jene Gegenstände — d. h.
aber auf ihre Perception und folglich auf solche Thätigkeit
— als auch als Beziehung auf diese von innen nach aussen
gerichtete Thätigkeit verstanden werden. In beiden Be-
ziehungen, sofern sie positive oder bejahende sind, ist er
durch seine eigene Natur und Norm gesetzmässig bestimmt:
mit den Gegenständen selber verbunden, zu den ent-
sprechenden Thätigkeiten geneigt und bereit.

§ 6.

Die angeborene Lust an gewissen Gegenständen und
zu gewissen Thätigkeiten nenne ich im menschlichen Wesen
seine Artung des allgemein thierischen Instinctes oder sein
Gefallen. Hieraus erklären wir Alles, was nicht anders
zu erklären ist als durch Entwicklung und normales Wachs-
thum einer mit der Keimanlage gegebenen psychischen
Constitution. Dies ist also der Complex der organischen
Triebe insofern, als sie das gesammte Leben und Weben,
Tichten und Trachten auch des Menschen durchdringen
und beherrschen. Hier sind alle vereinzelten Ideen oder
Empfindungen aus solcher ursprünglichen Einheit abzuleiten
und bleiben in nothwendigem Zusammenhange mit einander.
Und diese Einheit wird unter einem dreifachen Attribute
begriffen: A) als Wille zum Leben schlechthin, also zur
Bejahung der es fördernden, Verneinung der es hemmenden
Thätigkeiten oder Empfindungen, B) als Wille zur Nahrung
und darauf bezogenen Thätigkeiten oder Empfindungen,
C) als Wille zur Fortpflanzung — in dieser Bestimmung
erfüllt sich der Begriff: denn Reproduction ist das Leben
überhaupt; zum Inhalt eines besonderen Willens wird sie
erst in dem Maasse, als besondere Empfindungen oder
Thätigkeiten zu ihrem Behuf nothwendig werden. Diese
Bedürfnisse und Begierden, welchen entsprechende Func-
tionen allen Organismen gemeinsam sind, machen den
Grundton auch im Accorde der menschlichen Triebe aus.
In dem Kraftzustande ihrer Organe und in dem Maasse
ihrer Befriedigung beruhen alle jene Unterschiede der Nei-
[107] gungen und Abneigungen, welche als Befinden und als
Stimmungen sowohl dauernde als zeitweilige Merkmale der
Individuen ergeben. Sie werden gewöhnlich als blos körper-
liche Zustände betrachtet. In Wahrheit ist auch Alles, was
dem eigentlichen Geiste d. i. dem Denken des Menschen
gefällt, auf nachweisbare Art davon abhängig und wirkt
darauf zurück. Aber die ursprünglichen und eigentlichen,
wenigstens allen animalischen Wesen in irgendwelcher Aus-
bildung gemeinsamen Vermittler des Aeusseren und Inneren
sind die Sinnes-Organe, also das Nervensystem. Die Sinne
geniessen, wie der übrige Leib, theils sich selber: und
hierin sind sie unmittelbar bedingt durch Beschaffenheit
und eigenen Zustand; theils ihre Umgebung, die äussere
Welt, deren sie auf eine besondere und mannigfache Weise
theilhaftig sind und inne werden, sie als angenehm oder
als widrig empfindend, wo denn das bejahende Gefühl oder
das Gefallen und das verneinende oder Missfallen ent-
sprechende Bewegungen nicht verursachen, sondern sind:
übergehend in eigentliche Willens-Aeusserungen als Be-
wegungen, welche durch die efferenten Nervenfasern die
Muskeln contrahiren. Man muss entweder die Ursachen
der Bewegungen als Bewegungen erforschen, und dies setzt
eine Erklärung des Lebens überhaupt und Ableitung des
einzelnen Lebens und seiner Entwicklung aus dem allge-
meinen Leben voraus; sodann aber eine Theorie der hier-
durch bedingten Nervenerregungen, wie sie in Wechsel-
wirkung mit äusseren Kräften entstehen, propagirt werden
und theils sich wiederum nach aussen mittheilen, theils
durch neue Gleichgewichtslagen der Molecüle in relative
Ruhe oder Spannungszustände übergehen. Oder aber man
hat die Geschichte und den Zusammenhang der Empfin-
dungen darzustellen, welche in der That nur die subjective
Wirklichkeit jener biologisch-objectiven Erscheinungen sind.
Jede Zelle, jedes Gewebe und Organ sind ein gewisser
Complex von in sich einigem Willen, wie er in Beziehung
auf sich selber und auf sein Aeusseres steht. Und so der
gesammte Organismus. Seine Veränderungen, sofern sie
von innen (von den Nervencentren) ausgehende Bewegungen
sind, durch welche das Leben sich erhält, sind immer auch
[108] durch simultane, von aussen empfangene Eindrücke bedingt.
Diese kommen beim Menschen nur als animalisch-mentale
zur Betrachtung, wenn die Ausdrücke gedacht werden als
von den Centren ausgehend, welche dem organischen Leben
vorstehen, und dies sind die instinctiven Bewegungen oder
Willensäusserungen, durch welche ein Empfundenes bejaht
oder verneint wird. Der Gesammtwille stellt gleichsam
durch die Sinne Fragen an die Dinge, versucht und prüft
ihre Eigenschaften; aber er selber entscheidet und urtheilt,
ob sie seinem Gefallen gemäss oder nicht gemäss, ob sie
gut oder schlecht sind. Die animalischen und die mentalen
Centren (des Rückenmarkes und des Gehirns) und Organe
werden hier nur betheiligt gedacht, insofern als sie selber
Ausdrücke des vegetativen Lebens sind (abhängen von den-
jenigen des sympathischen Systems). Daher denn sind und
bedeuten, in solchem Zusammenhange gedacht, die Sinnes-
organe selber, in allen Einzelheiten ihrer individuellen Be-
schaffenheit, sofern dieselbe auf blosser Entwicklung ur-
sprünglicher Anlagen beruht, ebensoviele Arten des Ge-
fallens als bejahenden (oder verneinenden) Willens. Die
wesentlich subjectiven Sinne, als: das allgemeine Gefühl,
der Geruch und Geschmack, stellen sich am deutlichsten
in dieser Eigenschaft dar; sie sind die am meisten ge-
niessenden Organe.

§ 7.

Hiervon zu unterscheiden, als die andere, die anima-
lische Gestalt des Wesenwillens, ist Gewohnheit. Dies
ist Wille oder Lust durch Erfahrung entstanden: ursprüng-
lich indifferente oder unangenehme Ideen werden durch
ihre Association und Vermischung mit ursprünglich ange-
nehmen, selber angenehmer, bis sie endlich in die Circu-
lation des Lebens und gleichsam in das Blut übergehen.
Erfahrung ist Uebung, und Uebung hier die bildende
Thätigkeit, wie dort die blosse Entwicklung als Ursache
erschien. Uebung wird zuerst durch Entwicklung involvirt
und muss daraus erklärt werden, wie sie sich von ihr ab-
[109] sondert und als eigenthümlichen Factor ausser und neben
ihr sich behauptet, durch die entschiedenere Mitwirkung
der Umstände oder Bedingungen des individuellen Daseins,
welchen durch eine mannigfachere Arbeit der Coordination
ihrer Eindrücke begegnet wird. Entwicklung und Wachs-
thum ist (im normalen Verlaufe) leicht, sicher, allgemein
(des ganzen Organismus); Uebung, zuerst schwer, wird
leicht durch vielfache Wiederholung, macht unsichere und
unbestimmte Bewegungen sicher und bestimmt, bildet be-
sondere Organe und Kraftvorräthe aus. Unzählige mini-
male Wirkungen häufen sich zu solchem Ergebniss. Wie
das Widrige, Feindliche Schmerzen, so erregt das Fremde,
Ungewohnte, in dem Maasse seiner scheinbaren Kraft, zu-
erst Furcht (instinctive Furcht), welche durch oft wieder-
holte Wirkung sich abschwächt, wenn die Gefahr vorüber-
geht, ohne Schmerzen zu bringen. So wird auch das
Gefürchtete und Abscheuliche zuerst erträglich, endlich
sogar angenehm. Wie auch die umgekehrte Verwandlung
durch Erfahrenes bewirkt wird, als eine Art von Rück-
bildung und Entwöhnung. Die Widerstände, welche einer
ruhigen und leichten Empfindung (Apperception) oder der
Aneignung (Assimilirung) des Gegenstandes entgegen sind,
werden durch die eigene, in Uebung sich vermehrende
Kraft überwunden. Aber diese Vermehrung hat bestimmte,
gesetzliche Grenzen. Ueberübung ist Ueberanstrengung und
geschieht entweder auf Kosten (mit Beeinträchtigung) an-
derer Organe, oder hat unmittelbare Ermüdung der ge-
übten Muskeln, mittelbare des gesammten Organismus zur
Folge, d. i. Erschöpfung der vorräthigen Kraft ohne aus-
reichende Kraft des Ersatzes. Hierdurch wird auch er-
klärt, dass ursprünglich leichte und natürliche Thätigkeit
durch lange Dauer schwer, endlich unmöglich wird; dass
lusthafte Empfindungen und Thätigkeiten indifferent, ja
schmerzhaft werden; wie Hunger und Durst durch Ueber-
genuss in Uebersättigung umschlagen, sexuale Begierde in
Ekel — überhaupt Wille in Widerwillen. Jedoch in
erster Linie: wozu auch ursprüngliche Neigung treibt,
solches wird zur Gewohnheit und das Ursprünglich-Ange-
nehme also um so lieber. So treten besondere Arten der
[110] auf Gefallen beruhenden Thätigkeiten als gewohnte um so
eher und um so eigenthümlicher in die Erscheinung: eine
bestimmte Lebensweise (daher die natürliche Umgebung)
wird als Gewohnheit dem Thiere angenehm, endlich un-
entbehrlich; ebenso eine bestimmte Nahrung und die Ge-
nossen seiner Art. Hierin ist auch der Mensch ganz und
gar Thier, wenn auch auf seine eigene Weise; man sagt
wohl, er sei ein Gewohnheitsthier, ein Sklave seiner Ge-
wohnheiten, u. dergl., wodurch allgemeine und richtige
Erkenntniss ausgedrückt wird. Insofern also der Mensch
als eine animalische Species der anderen grossen Abtheilung
organischer Wesen mitgegenübersteht, so ist Gewohnheit
das Wesentliche und Substanzielle seines Geistes. Alle
Uebung und also Gewohnheit setzt irgendwelche sinnliche
Wahrnehmung voraus, also menschliche Gewohnheit auch
das Verständniss von Wortzeichen. Wenn aber ein Thier
zunächst an Gegenstände und deren Genuss sich gewöhnt,
welche mit den Lebensthätigkeiten auf unmittelbare Weise
zusammenhängen; so ferner und insonderheit an gewisse
ihm nothwendige und durch specielle Wahrnehmungen be-
dingte Bewegungen, Arbeiten, welche es einüben muss;
endlich an hiermit simultane, darauf wirkende und dadurch
bewirkte Verläufe und Zusammenhänge von Wahrnehmungen
und Vorstellungen, worauf die den oberen Thieren geläufige
Action des Schliessens als der Ergänzung eines Gegebenen
durch bestehende Associationen beruhet, und — welcher
als Fähigkeit dazu unterschieden wird — der Verstand.
In der menschlichen Natur werden diese Arten nur specia-
lisirt und modificirt, so dass man unterscheiden mag:
menschliche Lebens-, Arbeits- und Vorstellungsgewohn-
heiten, welche doch alle durch zahlreiche und sich kreu-
zende Fäden verbunden sind. Am meisten macht sich hier
merkwürdig — was ein Jeder weiss — wie damit, was man
kann und kennt, übereinkommt, was man mag, wozu man
Lust hat. Denn allerdings ist das Können selber, das Kraft-
gefühl, ein Drang und Wille zur Leistung, als die Nothwen-
digkeit des Organismus auf diese Art zu leben, um sich in
seiner gegebenen Vollkommenheit wenigstens zu erhalten;
denn das nichtgebrauchte Glied, die nichtgeübte Kraft ver-
[111] kümmert durch Atrophie, wie ihre Thätigkeit die Bedingung
und Wirklichkeit ihrer Ernährung ist. Daraus ist verstehbar,
wiefern Gewohnheit, das eigentliche Princip des Könnens,
zugleich activer Wille sei. Denn was man kennt und kann,
das thut man leicht, folglich gern, und ist bereitwillig dazu,
hingegen je fremder etwas ist, desto pein- oder mühevoller,
desto ungerner wird es unternommen. Die Ausdrücke der
originalen Sprachen sind in dieser Hinsicht bedeutend: das
griechische φιλεῖν, wofür auch die Unsrigen sagen: man
liebt = man pflegt solches und solches zu thun; dazu der
besondere Ausdruck ἐϑέλειν, welcher so »Wollen« und
gerade »Bereitwilligkeit« als »Pflegen« sinnreich bedeutet.
Man denket ferner an das römische Wort consuetudo, wo-
durch bezeichnet wird, was der Geist zu seiner Eigenheit
sich geschaffen und verbunden hat: wenn das suum (rad.
sva-) Athem und Blut als ererbten Besitz, so bezeichnet
dieses die neuerworbene, aber mit jenem gleichartig ge-
wordene Habe. Endlich mag auch der Sinn von Gewohn-
heit selber betrachtet werden, wie auch das entsprechende
der Hellenen (ἔϑος); beide weisen gleichsam auf Ansiede-
lungen der Ideen oder Impulse hin; sie haben ihren festen
Ort gewonnen, den heimathlichen Boden, worauf sich ihre
gemeinschaftliche Thätigkeit bezieht, welchem sie sich an-
gepasst und anbequemt haben, um so mehr dadurch mit
einander innig verbunden. — Zur Gewohnheit verhält sich
Verstand als der speciell mitausgebildete sensus communis,
wie zu Gefallen sich die einzelnen Sinnesorgane und deren
Functionen verhalten.

§ 8.

Die dritte Form des menschlichen Wesenwillens nenne
ich Gedächtniss. Sie ist nur eine besondere Evolution
der zweiten und hat denselben Inhalt in Bezug auf die
oberen, cerebralen, beim Menschen vorzüglich ausgebildeten
Centren, welcher dem allgemeineren Begriff in Bezug auf
die gesammte Rückenmarkssäule zukommt. So wird Ge-
dächtniss hier als Princip des mentalen Lebens, somit als
das specifische Merkmal des menschlichen Wesenwillens
[112] begriffen. Nun aber darf man auch, aus dem Gesichts-
punkte der originalen Gleichheit desselben mit allem orga-
nischen Leben, füglich sagen, dass die eigentliche Natur
des Willens überhaupt sich am deutlichsten als Gedächtniss
offenbart oder als die Verbundenheit von Ideen (denn als
solche gelangen die Empfindungen oder Erfahrungen zu
einer vergleichungsweise gesonderten Existenz). In der
That hat man in neuerer Zeit oft vom Gedächtniss als
einer allgemeinen Eigenschaft und Fähigkeit der organischen
Materie gesprochen (Hering, Haeckel, S. Butler) und als
ererbte Gedächtnisse die thierischen Instincte zu erklären
versucht. Dieselben können aber ebenso allgemein als Ge-
wohnheiten verstanden werden und sind nichts Anderes,
wenn sie in Relation zu der Art anstatt in Relation zum
Individuum betrachtet werden; indem die organischen Ur-
triebe — welche nicht ferner zurückführbar sind — solche
Fähigkeiten und Neigungen in sich aufgenommen haben
und als immer stärkere und immer inniger mit ihnen ver-
bundene Keime über das individuelle Leben hinaus fortzu-
setzen tendiren. Und in ähnlicher Weise verhalten sich
Gewohnheit und Gedächtniss: der spätere Begriff löst sich
von dem früheren ab, tendirt aber zugleich als eine immer
stärkere Potenz in jenen zurückzusinken. In diesem Sinne
haben englische Psychologen (Lewes, Romanes) das Theorem
der lapsing intelligence ausgebildet, als Formel für die be-
kannte Erscheinung, dass sogen. willkürliche, d. i. unter
Mitwirkung des Denkens oder — bei Thieren — bestimmter
Wahrnehmungs- oder Vorstellungsacte geschehende Hand-
lungen unwillkürlich oder unbewusst werden, d. i. eines
immer geringeren oder allgemeineren Reizes bedürfen, um
hervorzutreten; ein Process, dessen allgemeiner Inhalt die
Verwachsung von intellectuellen Thätigkeiten mit kine-
tischen Impulsen überhaupt bedeutet; wobei aber zu ge-
denken ist, dass sowohl jede Art von Empfang als jede
Art von Ausgabe nur durch ihre gemeinsame Abstam-
mung aus der Einheit des Organismus erklärbar sind, daher
die Möglichkeit ihrer Verbindung als ein Keim darin ent-
halten sein muss. Wenn Gedächtniss nach der gewöhn-
lichen Wortbedeutung die Fähigkeit ist, Eindrücke zu
[113] reproduciren, und nun in den wissenschaftlichen Begriff
verallgemeinert wird, als Fähigkeit zweckmässige Thätig-
keiten zu wiederholen, so würde dies nicht verständlich
sein, wenn man nicht wüsste, dass Eindrücke selber Thätig-
keiten sind und dass diese Zwiefachheit im Begriffe des
organischen Lebens, wovon alles besondere Leben Modifi-
cationen darstellt, als der Einheit von Ernährung und Re-
production unentwickelt enthalten ist. Wenn aber die Ein-
heit sich theils in der Entwicklung erhält, theils durch
Uebung sich ausbildet, so ist es endlich eine besondere
Verknüpfung, welche des Erlernens bedarf, um behalten
zu werden. Und diese ist in allen Thätigkeiten, welche
ihrem Wesen nach durch die eigenthümlich menschlichen
Begabungen bedingt sind. Erlernung ist theils eigene Er-
fahrung, theils Nachahmung, besonders aber Empfang von
Weisung und Lehre, wie etwas gethan werden müsse, um
richtig und gut zu sein, und welche Dinge und Wesen
heilsam und werthvoll seien. Dies ist daher der wahre
Schatz des Gedächtnisses: das Richtige und Gute zu wissen,
um es zu lieben und zu thun. Denn es als solches wissen
und bejahen, ist einerlei; wie etwas gewohnt sein und es
bejahen einerlei ist; Gefallen an etwas haben und es be-
jahen einerlei ist; obschon keine dieser Bejahungen für
sich allein auch die entsprechenden Thätigkeiten als noth-
wendige Folge hat, und auch ihre Verbindung nur, sofern
sie die Widerstände überwindet. — Der allgemeine Aus-
druck des mentalen Lebens ist die Rede: Mittheilung
eigener Empfindungen, Wünsche und aller möglichen in-
tellectuellen Erfahrung an Andere, oder im stummen Den-
ken, an sich selber. Und wenn auch die Sprache selber
als das Wissen der Bedeutungen und des Werthes von
Wortzeichen, wie als Fähigkeit, sie zu verbinden und zu
gebrauchen, erlernt werden muss — woran freilich Uebung
und Gewöhnung den grössesten Antheil hat — so ist
doch (eben durch Besitz der Kunst) das Gesprochene
wenig vom Denken und in der Regel nur von augen-
blicklichem Gefallen, von Einfällen abhängig, deren
Sinn aus dem Zustande des Redenden und aus den ge-
gebenen Umständen hervorgeht; zumal aus der gestellten
Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft. 8
[114] Anrede, Forderung, Frage. Gefallen kann allerdings imm [...]
als unbewusstes Urtheil gedeutet werden; wie es denn a [...]
als Gutdünken in unserer Sprache bestimmt wird. [...]
so herrschet es wählend in allem Leben, so auch in dem
Leben der Fantasie, jener Form des Gedächtnisses, welche
durch Wortzeichen noch gar nicht bedingt ist, aber wenn
sie einmal vorhanden sind, sie fortwährend, in mannig-
fachen Gruppen, gleich anderen Ideen reproducirt. Ebenso
aber machen sich die gewohnten Ideen-Massen im
stärksten Maasse als Functionen der Fantasie oder des
Gedächtnisses geltend. Endlich aber gibt es Ideen, mit
denen die Verbindung selber eine gedächtnisshafte ist; das
will sagen: es bedarf der Erinnerung oder eines besonderen
Einfalles und Gedankens, gleichsam eines Maasstabes oder
einer Wage, um si zu unterscheiden, ihren Werth zu er-
kennen und demnach erst als die seinigen zu setzen. Der
Rede gleich kommt aber alle andere, durch Fantasie, Ge-
dächtniss oder Vernunft wesentlich mitbedingte menschliche
Arbeit, die als eine schaffende und künstlerische, von
denen der meisten, und besonders der ihm verwandtesten
Thiere deutlich sich abhebt. — Also verhält sich wie Ver-
stand zu Gewohnheit, Sinnlichkeit zu Gefallen, in dem-
selben Sinne Vernunft als Vermögen der Sprache, des
Denkens und denkenden Thuns, zu Gedächtniss. Und
wenn Gedächtniss mentales Gefallen und Gewohnheit zu-
gleich ist, so ist Gewohnheit ein niederes (animalisches)
Gedächtniss und Gefallen das elementare (allgemein orga-
nische) Gedächtniss.

(Anmerkung.) Spinoza hat im menschlichen Willen das
Gedächtniss wiedererkannt. Man sehe am Schlusse des Schol.
zu Eth. III, prop. 2. die Stelle, welche beginnt: »Ein Anderes
ist es, was ich hier vorzüglich erwogen wünsche, nämlich
dass wir nichts aus freiem Beschlusse des Geistes thun
können, wenn wir uns nicht desselben erinnern. Z. E. wir
können nicht ein Wort sprechen, wenn uns dasselbe nicht
einfällt. Nun aber ist es doch nicht im freien Vermögen
des Geistes, an eine Sache zu denken oder sie zu vergessen«;
und nach Erörterung eines Einwandes endet: »so muss
nothwendiger Weise eingeräumt werden, dass dieser Be-
[115] schluss des Geistes, welcher für frei gehalten wird, von der
Imagination selber oder dem Gedächtniss nicht sich unter-
scheidet und nichts Anderes ist ausser jener Bejahung,
welche die Idee, insofern als sie Idee ist, involvirt. Und
ferner entstehen diese Beschlüsse des Geistes mit derselben
Nothwendigkeit im Geiste, als die Ideen der in Wirklichkeit
existirenden Dinge. Die also glauben, dass sie aus freiem
Beschlusse des Geistes reden oder schweigen oder irgend
etwas thun, sind Träumer mit offenen Augen.«

Wir aber glauben freilich, [...]ese Wahrheit in noch
genauere Darstellung fassen zu können, wenn von den Ge-
stalten der Willkür zu reden sein wird.

§ 9.

Hier aber wird zuvörderst die bisherige Ansicht in
einigen allgemeinen Betrachtungen zusammengefasst und zu
Bestimmungen fernerer Begriffe erweitert. A) Alle speci-
fisch menschlichen, also die bewussten und gewöhnlich will-
kürlich genannten Thätigkeiten sind abzuleiten, sofern sie
dem Wesenwillen angehören, aus den Eigenschaften des-
selben und aus seinem jedesmaligen Erregungszustande.
Dieser ist, was wir als Stimmung, oder als Affect, oder
auch als bestimmende Vorstellung, Meinung, Wahn ver-
stehen müssen; ganz allgemein aber als Gefühl bezeichnen,
welches zugleich die Richtung oder die Art und Weise an-
zugeben scheint; man thut wie einem zu Muthe ist, wie
man es gewohnt ist, endlich wie es einem gut dünkt. In
jedem Falle ist ein gewisser Vorrath von Nervenkraft im
Gehirn vorhanden, welcher seinen Weg in die Muskeln
nimmt, soweit er nicht im Gehirn selber sich entladen
kann; hierin wird er aber theils durch die gegebenen äusse-
ren Reize, theils durch den Zusammenhang des Organismus
(des Nervensystemes) bestimmt, in welchem die geübten
Bahnen diejenigen sind, welche das geringste Kraftmaass
erfordern. Alle diese Thätigkeiten, als Ausgabe und Ver-
wendung von Kraft, sind also bedingt durch vorherige oder
gleichzeitige, specifische Einnahme von Kraft, welche selber
nicht anders als durch Arbeit, wenn auch gleichsam auf
ererbtem Grund und Boden geschehende, vor sich gehen
8*
[116] kann. Diese Arbeit ist die Ausbildung des Gehirnes, sein
Wachsthum durch die unter beständiger Ernährung aus
dem vegetativen System geschehenden mentalen Functionen
selber. Die Kraft, welche durch dieselben geübt und ver-
mehrt, zugleich aber von aussen empfangen wird, ist intel-
lectuelle Erfahrung. Sie wird gegeben: theils durch die —
einzelnen und verbundenen — Productionen der Sinnes-
organe, welche jedesmal unter Mitwirkung der schon vor-
handenen, Theile früherer Erfahrungen involvirenden Kraft
des Gehirnes vollzogen werden; theils durch die Arbeiten
aller übrigen Organe, besonders die durch Sinne und Ge-
hirn dirigirten; unter welchen am bedeutendsten in seinen
Wirkungen das eigene Sprechen ist: zugleich Uebung
höchst complicirter Gehirn- und Muskelthätigkeit und
wiederum wahrnehmender Empfang durch das eigene Ge-
hör; theils endlich durch die gesonderte Thätigkeit des
Gehirnes selber, welche von dreifacher Art ist, 1) Be-
wahrung und Reproduction der unmittelbaren Ideen; die
Function des eigentlichen »Gedächtnisses«, 2) Gestal-
tung derselben und Verbindung zu selbständigen Bildern,
welche gleichsam eigenes Leben haben und sich vor dem
»inneren Auge« zu bewegen scheinen; höchst »subjective«
d. i. durch eine eigenthümliche Energie des Gedächtnisses
bedingte Arbeit, die der Fantasie, 3) Auflösung und
Zusammensetzung von Vorstellungen durch Namen, An-
nahme und Abstossung derselben — dies ist die bewusste
Erinnerung, und erst von ihr eine besondere Abzwei-
gung ist das vergleichende, mit Begriffen operirende
Denken oder Rechnen. B) Die Ausbildung bestimmter
Arten des Gefallens, als der Grundrichtungen des Willens,
ist am meisten von inneren Bedingungen — den Anlagen
— und am wenigsten von äusseren — den Umständen —
abhängig. In der Entwicklung von Gewohnheiten mögen
Anlagen und Umstände gleichmässig wirksam, aber von
Modificationen des Gedächtnisses Umstände als überwiegend
gedacht werden. Dies bedeutet dasselbe, als wenn die Er-
folge der Uebung und jener besonderen Uebung, die als
Erlernung unterschieden wurde, in die Schätzung fallen.
Denn allerdings ist auch die Möglichkeit derselben, wie
[117] Jeder weiss, durch Anlagen bedingt und das Gelingen
höchst verschieden. Aber eine schwache Anlage kann
durch starke Uebung einer starken, aber schlecht geübten
wenigstens gleichkommen. Dies trifft ebenso die Anlagen
zu besonderen Künsten und Leistungen, als die Anlagen zu
bestimmten Arten des Verhaltens, Thuns oder Denkens
überhaupt. Man ist gewohnt — und hierin stimmt mit der
herkömmlichen Ansicht das Theorem Schopenhauers über-
ein — als seelische Anlagen und Eigenschaften (nämlich
ausser den körperlichen) intellectuelle und moralische zu
unterscheiden. Dabei werden aber jene durchaus als Fähig-
keiten und nur diese als Neigungen oder Abneigungen ver-
standen. Für die gegenwärtige Betrachtung giebt es nur
Arten des Willens, welche einerseits in der gesammten
leiblichen Constitution ihre objective Wirklichkeit haben,
andererseits in jedem Zustande zugleich Fähigkeiten irgend-
welcher Vollkommenheit sind. Sie sind am deutlichsten
erkennbar durch die Dinge und Thätigkeiten, an welchen
das Wesen Gefallen findet; ferner aber durch die Dinge
und Thätigkeiten, an welche es sich leicht gewöhnt; endlich
durch jene, für welche es ein (leichtes, gutes) Gedächt-
niss hat. C) Alles, was aber dem Gefallen (d. i. dem hu-
manen Instincte), der Gewohnheit und dem Gedächtniss
eines Menschen angehört, kann als von seiner Natur zu
ihrem eigenthümlichen Inhalte assimilirt und verarbeitet
verstanden werden, in der Weise, dass es ein Ganzes oder
eine Einheit mit ihr ausmacht. Oder: wenn Gefallen mit
den ursprünglichen Eigenschaften der individuellen Natur
so völlig identisch angenommen wird, dass es durch blosses
Wachsthum des gesammten Organismus, unter günstigen
Umständen, sich entwickelt, so ist Gewohnheit (als durch
Uebung entwickelt) die andere Natur, und Gedächtniss
(durch Nachahmung und Erlernung) die dritte. Aber die
Natur eines jeden animalischen Wesens stellt sich unab-
änderlich dar in Annahme und Ausstossung, Angriff und
Abwehr, Nahung und Flucht oder, auf psychische und zu-
gleich mentale Weise ausgedrückt: in Lust und Schmerz,
Verlangen und Ekel, Hoffnung und Furcht; endlich durch
neutrale und logische Begriffe: in Bejahungen und Ver-
[118] neinungen. Alles Leben und Wollen ist Selbst-Bejahung,
daher Bejahung oder Verneinung des Anderen, je nach
der Beziehung, in der es zum Selbst (als der Einheit von
Seele und Leib) stehen mag; wie es gefühlt und voraus-
gefühlt (d. i. begehrt oder verabscheut) wird, als gut oder
übel, freundlich oder feindlich, und in dem Maasse, in welchem
solches der Fall ist. Der ganze Inhalt aber unserer beson-
deren Natur oder unseres eigenthümlichen Selbst kann be-
stimmt werden als das, was wir können oder wessen wir
fähig sind — als unsere reale Kraft, d. i., was wir gewollt
haben, und als Gewolltes haben, der ganze Zusammen-
hang unserer Instincte, Gewohnheiten und Gedächtnisse.
Und dieses gibt sich im einzelnen Wollen insbesondere
kund a) durch die unmittelbare (instinctive, vegetative)
Aeusserung der Gefühle, welche von ihnen nicht ver-
schieden ist: als Contraction oder Expansion der Leibes-
masse, wodurch das Individuelle am wenigsten zur Geltung
kommt, b) durch den Uebergang und die Verbreitung der
Gefühle in (Ausdrucks-)Bewegungen, Tönen, c) durch
ihre Erhöhung und Abklärung zu Urtheilen, als gesprochenen
oder nach Art von gesprochenen vorgestellten (gedachten)
Sätzen, wodurch das Individuelle am bedeutendsten sich
ausdrückt. Ferner aber offenbart sich Kraft und Natur
eines Menschen in dem, was objective seine Leistung ist:
die Realitäten davon sein Dasein und Wirken als Ursache
gedacht wird, d. i. sein Einfluss, seine Thaten und seine
Werke. D) Aus allen solchen Aeusserungen versucht man
das Innere oder das Wesen des Menschen zu erkennen.
Wenn dieses an und für sich, in seiner ihm nothwendigen
Action, nichts als blinder Trieb und Drang ist, so mani-
festirt sich derselbe doch anders im vegetativen, anders im
animalischen und mentalen Leben. Wenn in bedeutenden
und tiefen Zügen ausgeprägt, so nennen wir ihn dort
Leidenschaft, als den Drang zum Genusse, allgemeinen
»Lebensdrang«, welcher seine grösste Energie als Zeugungs-
drang oder Wollust offenbart; so aber können wir ihn ferner,
als »Thatendrang« oder Lust zur Bethätigung animalischer
Kraft, Muth nennen, und definiren endlich den mentalen
»Schaffensdrang« oder die Lust, das in Gedächtniss oder
[119] Fantasie Lebendige zu ordnen, zu gestalten, mitzutheilen,
als Genie. Jeder Mensch besitzt ein gewisses Maas von
Leidenschaft, jeder ein gewisses Maas von Muth und jeder
ein gewisses Maas und eine gewisse Art von Genie. Aber
alle diese Eigenschaften müssen immer in Relation zu be-
stimmten Leistungen gedacht werden, wodurch die erste
am wenigsten, die letzte am meisten variabel ist. Und als-
bald leuchtet hervor, wie dies nur specialisirte Begriffe für
die einfachen Gestaltungen des Wesenwillens sind, oder wie
Leidenschaft auf Gefallen, Muth auf Gewohnheit, Genie
auf Gedächtniss beruht. Den Wesenwillen aber, sofern er
in diesen Gesammt-Formen — welche die Elemente der
Willkür involviren und von sich abhängig haben — seine
Ausdrücke besitzt, mögen wir als Naturell unterscheiden.
Im Naturell eines Menschen sind die Tendenzen und Kräfte
der Leidenschaft, des Muthes, des Genies in verschiedenen
Verhältnissen gemischt. Aber Leidenschaft oder Lebhaftig-
keit ist das ursprüngliche Merkmal und gleichsam die Basis
dieses Begriffes. Und diese heisst in ihrer Anwendung und
Wirklichkeit als bejahendes oder verneinendes Verhalten
eines Menschen gegen andere, Gesinnung, nämlich Liebe
oder Hass. So heisst ferner Muth, als Wille zur freund-
lichen oder feindseligen Bethätigung solcher Gesinnung, da-
her als Inbegriff der »moralischen« Qualitäten, Gemüth.
Endlich der einem Individuo eigene Genius, als Gedächtniss
und Gedankenwille in Erwägung und Beurtheilung eigener
und fremder, freundlicher oder feindlicher Verhaltungs-
weisen und Eigenschaften, daher als der Begriff, welcher
die moralischen Tendenzen und Meinungen (Velleitäten)
ausdrückt, wird durch allgemeine Uebereinstimmung als
Gewissen bestimmt. E) An diesen Gestaltungen haften
die Qualitäten des Willens, welche bewundert gelobt
geehrt, oder verachtet getadelt geschmäht werden. In dem
allgemeinen Gebiete ist der gute Wille, vielmehr aber
betont als der gute Wille, im Gegensatze zum Können
und zur vollkommenen Leistung, die intensive An-
spannung der vorhandenen Kräfte, welche in irgendwelcher
Thätigkeit oder auch in einem fertigen Werke ihre Objec-
tität hat. Hier treten also Kraft, d. i. Beschaffenheit als
[120] die Möglichkeit von Actionen, und Wille als die Wirklich-
keit derselben, welche bisher zusammenbegriffen wurden,
auseinander: jene als ein geronnener und fester, substan-
tieller Wille, dieser als Function, daher sich zersetzende,
flüssige Kraft — ein Verhältniss wie von potentieller zu
kinetischer Energie. Und während nun im Allgemeinen
die Kräfte und Fähigkeiten als empfangene Gaben — des
Schicksals oder eines Gottes — erscheinen, so wird als
Urheber gethaner Arbeit, sowohl ihrer Ergebnisse als der
Fähigkeiten an und für sich, der Mensch selber, in seiner
beharrenden Einheit und Individualität, verstanden; nicht
in dem besonderen und nachher zu betrachtenden Sinne,
dass er sie (vorher, in Gedanken) gewollt oder gewählt
habe, und auch anders wollen konnte; sondern, auch
wenn Thätigkeit und Wille als identisch genommen werden,
so scheint aus dem gesammten und allgemeinen Willen der
einzelne und besondere Wille zu fliessen, entsprungen zu
sein. Nach den hier zu Grunde gelegten Bestimmungen
ist der Unterschied wesentlich der von blosser Entwicklung
und hingegen: eigentlicher Uebung (nebst lernender Aus-
bildung und Anwendung) gegebener Anlagen. An der
Uebung nimmt der ganze, schon entwickelte Mensch, nehmen
insonderheit seine specifischen Eigenschaften: Verstand,
Vernunft, physiologisch ausgedrückt: die Centren seines
grossen Gehirns, vollkommenen Antheil. Daher trifft das
Urtheil über die Thätigkeit oder den einzelnen Willen, das
gesammte Wesen, als zureichende Ursache oder involviren-
des Ganzes: wenn es anders wäre, so wäre auch die Wir-
kung oder der Theil anders; weil es so ist, so muss die
Wirkung oder der Theil also sein. An dem gesammten
Wesenwillen werden daher dauernde Eigenschaften unter-
schieden, welche ihn nicht sowohl als Kraft und Substanz,
sondern, in dem bezeichneten Sinne, als Willen und Thätig-
keit expliciren: diese sind, wenn gross und bedeutend, seine
besonderen Vorzüge, Tüchtigkeiten, Tugenden. Und
zwar: die allgemeine Tugend ist Energie — auch That-
kraft oder Willenskraft geheissen; als ihr besonderer Aus-
druck kann im Gebiete der Thaten Tapferkeit, im Ge-
biete der Werke Fleiss (oder Ernst, Eifer, Sorgfalt) hin-
[121] gestellt werden. Solche sind also die correlaten Begriffe
von Leidenschaft, Muth, Genie. Da nämlich diese auf eine
Bedeutung eingeschränkt werden können, wo sie den Willen
als Naturkraft, Begabung (obgleich in so verschiedenen
Anwendungen) bezeichnen, so gelten jene noch besonders
als vernünftiger Wille, die Principien menschlicher Be-
mühung, Uebung, Arbeit. — Aber in diesen Tugenden und
ihren mannigfachen Variationen wird doch die eigentliche
und moralische Güte des Willens, wird daher die Güte
des Menschen nicht gefunden. Wie man durch seine
Fähigkeiten und Künste etwas Besonderes Seltenes Nütz-
liches ist, und ein guter Handwerker, ein guter Soldat, ein
guter Schriftsteller heissen mag, aber nicht ein guter
Mensch: so ist man durch jene Tugenden, durch guten
energischen Willen in Bezug auf irgendwelche vorgestellte
Leistungen vielleicht ein tüchtiger, ein bedeutender, aber
niemals ein guter Mensch. Die Gutheit (um so für den
allgemeinen Begriff zu sagen) des Menschen wird allein in
sein Verhalten zu anderen Menschen gesetzt, hat daher allein
auf jene zweite Reihe der Ausdrücke des Wesenwillens
Bezug. Sie ist die unmittelbar freundlich-günstige Tendenz
des Willens, die Rücksicht (»Blüthe edelsten Gemüthes«,
wie ein Dichter sagt), bereitwillige Mitfreude und Mitleid,
die Anhänglichkeit und dankbare Erinnerung an freund-
liche Gefährten des Lebens. So mögen wir die Reinheit
und Schönheit der »Gesinnung« als Aufrichtigkeit und
Wahrhaftigkeit; die Tiefe, wie wir sagen, und den Adel des
»Gemüthes« insonderheit als Güte; aber die Gutheit und
Rechtschaffenheit des »Gewissens«, jene zarte vielleicht ängst-
liche Gewissenhaftigkeit, als Treue bestimmen. Von diesen
dreien können alle natürlichen moralischen Werthe abge-
leitet werden. Im Vergleiche mit solchen müssen aber jene ge-
meinen Tüchtigkeiten des Willens, so bedeutend auch sonst
ihre Würdigung sein mag, als indifferente auf dem mora-
lischen Gebiete erscheinen. Aus der Vermischung der einen
mit der anderen Gattung von Urtheilen entspringt in der-
gleichen Erörterungen vieles Gewirre. Aber allerdings ge-
winnen jene indifferenten Tugenden moralische Bedeutung,
insofern als sie erfreuen, fremdes Wohl fördern, nützliche
[122] Eigenschaften oder Kräfte sind und mit solcher Tendenz
geübt zu werden scheinen. Wogegen denn um so mehr ihr
Mangel oder ihr Gegentheil nicht bloss verachtet und ge-
tadelt wird, sondern auch als directe beleidigender und
also böser Wille (welcher Unwillen rege macht, wie der
gute Wille Sympathie erweckt) sich darstellen kann. Be-
wundert werden die Tugenden, verachtet ihre Gegentheile
(wir könnten sagen: die Laster, aber wider den Gebrauch
unserer Sprache, worin das Wort keineswegs so weite Be-
deutung hat), auch als Eigenschaften von Feinden, und
doch können jene dann ebenso fürchterlich, als diese an-
genehm und vortheilhaft sein.

§ 10.

Es ist eine durchaus andere Betrachtung, welche den
Willen als Gedankenproduct, als Willkür zu ihrem Gegen-
stande nimmt. Denn ihre Möglichkeit setzt schon die fer-
tige Gestalt des menschlichen Organismus-Willens als ihre
Bedingung voraus, und die unzähligen Ansätze, welche als
Vorstellungen zukünftiger Thätigkeit in jedem Gedächtnisse
sich finden, können nur durch festgehaltene und erneuerte,
erweiterte Arbeit des Denkens zu mannigfachen Bildungen
gelangen. Die einzelnen Tendenzen oder Kräfte, als ge-
dachte, ordnen sich oder werden geordnet zu Systemen, in
welchen jede ihre Stellung hat und das Ihrige leistet, in
Bezug auf die anderen. Solche Einheit aber ist immer, dem
Denken gegenüber sich vorstellend, eine Möglichkeit des
ganzen Menschenwesens, sich zu äussern, zu wirken. Ein
gedachter Zweck, d. i. ein zu erreichender Gegenstand oder
ein erwünschtes Geschehniss, gibt immer das Maas ab,
in Bezug auf welches die vorgenommenen Thätigkeiten ge-
richtet werden, und — im vollkommenen Falle — beherrscht
der Gedanke an den Zweck alle anderen Gedanken und
Ueberlegungen, folglich alle mit Willkür wählbaren Hand-
lungen; sie müssen ihm dienen, zu ihm hinführen (conducere)
oder wenigstens ihm nicht hinderlich sein. Dem einen
Zwecke ordnen daher viele Zwecke sich unter, oder viele
Zweckgedanken vereinigen sich auf einen gemeinsamen,
[123] dessen Erreichung ihnen insgesammt förderlich, also ein
Mittel zu sein scheint. Sie werden selber dadurch immer
wieder zu Mitteln herabgesetzt, nämlich in Bezug auf den
höheren Zweck und durch denselben. Die vollkommene
Herrschaft des Denkens über das Wollen würde mithin
eine Hierarchie der Zwecke darstellen, in welcher alles
Gewollte zuletzt auf einen obersten und allgemeinsten Zweck
hinaufgeführt werden müsste, oder auf mehrere solche, wenn
etwa mehrere als unabhängig von einander und von gleich
grosser Bedeutung einander beigeordnet würden. Aber
auch diese obersten Zwecke beziehen, nach dem aufgestellten
Begriffe, ihre Kräfte insofern vom Denken, als dieses ihnen
seine Anerkennung und Bestätigung verleiht, dadurch sich
mit souveräner Geltung bewährend. Einem solchen Zu-
stande gemäss, müssen alle Erscheinungen des Wollens aus
Gedanken, welche über ihnen oder hinter ihnen vorhanden
sein mögen, sich ableiten oder erklären lassen. — Die
Tendenz zu solcher Herrschaft macht sich in jedem Acte
des (für sich gedachten) Intellectes geltend; denn auch jede
actuelle Wahrnehmung dient zur Leitung und Richtung der
aus dem Wesenwillen entspringenden Conate. Sie bringt
zwar keine Motive hervor; aber sie gibt die Directive
den vorhandenen. Sogar können Vorstellungen und Ge-
danken die nothwendigen Bedingungen oder Gelegenheits-
Ursachen abgeben, um schlummernde Potenzen des Willens
zur Aeusserung zu bringen, und dennoch bleiben diese
ihrem Wesen nach davon unabhängig; wie eine Naturkraft
von den Gesetzen der Bewegung. Das Denken aber wirft
sich zum Herrn auf; es wird der Gott, welcher von aussen
einer trägen Masse Bewegung mittheilt. So muss es selber
als von dem ursprünglichen Willen (daraus es doch hervor-
gegangen ist) abgelöst und frei gedacht werden, Willen
und Wünsche in sich darstellend und enthaltend, anstatt in
ihnen dargestellt und enthalten zu werden. Die Möglichkeit
also der Willkür beruhet darauf, dass die Werke des Den-
kens in Bezug auf ein zukünftiges Verhalten beharren
können, und, obgleich sie ausserhalb des sie festhaltenden
und bewahrenden Denkens nichts sind, eine scheinbar un-
abhängige Existenz darstellen; und indem nun dieses Den-
[124] ken als Willens- wie als Bewegungs-Zustand anderen Willens-
oder Bewegungs-Zuständen vorausgeht und als sie bewirkend
empfunden wird, so wird an jenen nur ihre psychische,
an diesen nur ihre physische Seite ins Auge gefasst, und
so entsteht die Folgerung, dass die Seele (oder der Wille)
auf den Körper wirke, was unmöglich ist, da sie (oder er)
mit dem Körper identisch ist. Das Wahre ist in diesem
Falle: insofern als jenen Gedankenproducten eine Existenz
zugeschrieben werden darf (was unter gehörigem Verständ-
niss durchaus zulässig ist), so wirkt ein ideell Wirkliches
auf ein realiter Wirkliches: ideeller Wille auf realen Willen
(da auch die Möglichkeit, bewegt zu werden, noch psychisch
gedeutet werden muss); ideelle Materie auf reale Materie;
als Ausdruck für den höchst complicirten physiologischen
Vorgang, dass ein Quantum Energie des Gehirns durch
Nerven und Muskeln in die Glieder übergeht.

§ 11.

Der Begriff der Willkür soll zuerst in drei einfachen
Gestaltungen unterschieden werden, je nachdem sie sich
bezieht a) auf ein freies Verhalten im Allgemeinen oder
auf die Wahl eines Gegenstandes, d. i. einer Thätigkeit in
Bezug darauf: diese Form heisse Bedacht. Hier werde
vorgestellt, dass sich zwei von Natur feindliche Ideen be-
gegnen: nämlich eine der Lust und eine des Schmerzes.
In Gedanken sich darstellend ist jene ein Grund für das
eine, diese ein Grund dagegen und für das andere Wollen.
Sie vertragen sich in Gedanken; sie werden einander gegen-
seitig dienstbar. Bedacht als Wille richtet sich auf das
Schmerzhafte, welches von Natur nicht gewollt wird; aber
nur um des dadurch bewirkten, daraus erfolgenden Lust-
haften willen, welches also eigentlich und wirklich zu
gleicher Zeit gewollt oder gewünscht wird. Einstweilen
muss aber dieses nachgeben und zurücktreten, um als
Hintergedanke ohne unmittelbare Kundgebung zu bleiben.
So ordnet sich die Idee des Widerwillens dem Willen und
die Idee des Willens dem Widerwillen unter; sie werden
sich einig; der gemeinsame Sinn und Zweck, nämlich ein
[125] Ueberschuss von Lust, welcher unbedingter Weise willkommen
ist, wird selbständig. Dasselbe Verhältniss findet statt,
wenn eine Lust aufgegeben wird um einer anderen willen,
oder ein Schmerz übernommen, um zukünftigen zu ver-
meiden. Das Wesentliche ist die Opposition. Denn durch
Thätigkeit des Denkens in Bezug auf ein vorzunehmendes
Werk geschieht die scharfe Trennung von Zweck und
Mittel, welche durch ihren Gegensatz vollkommen und deut-
lich wird, wo das Eine die Verneinung des Anderen ist,
nämlich der Zweck das Gute oder die Lust, das Mittel ein
Uebel oder der Schmerz. Keines von beiden wird als
solches gefühlt, indem sie Objecte des Denkens sind; aber
sie werden als Gegensätze gedacht, als Begriffe die nichts
mit einander gemein haben, ausser der Scala in welche sie
zusammengebracht worden sind. Indem Eines sich als die
Ursache des Anderen setzt, so setzt es sich als noth-
wendig in Bezug darauf, um gewollt zu werden, sobald die
gewollte Lust gross genug scheint, ein solches »Opfer« auf-
zuwiegen. Ursache und Wirkung werden daher nach ihrem
»Werthe« verglichen; sie müssen commensurabel sein,
also in ihre Elemente aufgelöst und auf Maas-Einheiten
reducirt werden, welche beiden Grössen gemeinsam sind.
Daher verschwinden hier alle Qualitäten von Lust und
Schmerz als irreal und imaginär: sie müssen sich in lauter
quantitative Unterschiede verwandeln, so dass im Normal-
falle ein Quantum Lust und ein Quantum Schmerz gleich
und entgegengesetzt sind. — Die andere Form der Willkür,
in welcher sie b) auf bestimmte einzelne Handlungen ge-
richtet ist, nenne ich Belieben oder Beschluss. Ein
solches geht aus von einem fertigen über seine Möglich-
keiten denkenden Ich, welches in Bezug auf ihm feststehen-
den Zweck eine dauernde Existenz hat, wenn auch dieser
Zweck nur um vieler anderen Zwecke willen vorhanden
ist, welche ihn als ihren Vereinigungspunkt gesetzt haben.
Nun müssen sich vielmehr nach ihm alle richten innerhalb
seines Bereiches, und während die ursprünglichen Zwecke
alle aus der gemeinsamen Masse der intellectuellen Erfahrung
— nämlich als Erinnerungen und Kenntnisse angenehmer
Empfindungen und Dinge — sich herleiten, so ist in ihm
[126] alle solche Beziehung fast gänzlich erloschen. Daher ver-
fügt es nur über eine gleichartige und gleichgültige Menge
von Möglichkeiten, die ihm gegenwärtig sind und zustehen,
und bestimmt jedesmal so viel davon, wirklich zu werden,
als gerade nothwendig scheint zur Hervorrufung einer vor-
gestellten Wirkung. Eine Mehrheit von einzelnen mög-
lichen Handlungen, welche als reale Objecte dem Denken-
den vorzuschweben scheinen, wird gleichsam zusammen-
gefügt und aufgestellt, um nicht mehr sein möglicher, son-
dern sein wirklicher Wille zu heissen, welcher nunmehr
zwischen ihm und den Dingen steht, aber als der seine
ganz und gar, nämlich durchaus gegen ihn ohnmächtig
und wesenlos, so dass der Urheber sein Werk ebenso leicht
wiederum auflösen und vernichten kann. So lange aber,
als es besteht, so vermag er damit die Dinge und Wesen
anzufassen und sie zu behandeln durch seinen Willen,
sofern dieser selbst auf die Dinge zu wirken gedacht wird,
oder sofern das Subject als directe Causalität gedacht wird
(auf physische Art), so mag es doch und muss nach seinem
Willen sich richten, als nach einem Vorbild oder einer Vor-
schrift, darinnen die allgemeinen Züge derjenigen Gestalt
enthalten sind, welche durch das einzelne Geschehen ihre
besonderen Umrisse empfängt. — Was aber Belieben in
Bezug auf Handlungen ist, das ist c) in Bezug auf das
Denken selber Begriff: nämlich eine bindende Affirma-
tion über den Gebrauch von Wörtern in bestimmtem Sinne,
wonach der Denkende in den Sätzen seiner Rede sich
richten kann und will und zugleich im Stande ist, für die
Vergleichung und derselben angepasste Bezeichnung der
realen Dinge und Verhältnisse solche Einheit als einen
Maasstab anzuwenden. Denn der Begriff selber, z. E. eines
Kreises, ist ein pures Gedankending, nach dessen Aehn-
lichkeit aber Figuren in der Ebene, die entweder gegeben
oder construirt worden sind, als Kreise gelten und behandelt
werden. Hier ist das Denken in der ihm eigenthümlichen
Leistung erkennbar, welche darin besteht, gegen die Viel-
fachheit und Wandelbarkeit der Erfahrung einfache und
constante Schemata auszubilden und festzuhalten, als wor-
auf die mehreren Erscheinungen bezogen werden können,
[127] um desto besser eine in der anderen ausdrückbar zu sein.
Und so sind auch die Begriffe des Richtigen oder Nütz-
lichen und Zweckmässigen, welche der Denkende sich ge-
bildet oder doch bestätigt hat, um sich in Urtheilen oder
Handlungen danach zu richten. Mit ihnen ermisst er, was
die Dinge für ihn werth sind, und was er thun müsse, um
sein Gewünschtes zu erreichen. Solche sind darum in ge-
fasstem Beschlusse entweder implicite und ihren Elementen
nach enthalten, oder sie werden als allgemeine Maximen
darauf angewandt. — Im Bedacht deckt sich die verwirk-
lichende Action mit dem Gedanken selber. Belieben ver-
hält sich wie ein Allgemeines dazu, welchem viele Einzel-
heiten untergeordnet sind. Endlich Begriff lässt die Ver-
wirklichung in Handlungen unbestimmt und nur als Folge
seiner eigentlichen Verwirklichung im Denken selber. Um
Bedacht zu verstehen, muss man die Absicht oder den
Zweck erforschen; um Belieben, wo der Zweck voraus-
gesetzt ist, die Gründe; um Begriff: die Grundsätze, nach
welchen er gebildet sein mag.

§ 12.

Die Gesammtformen der Willkür — welche die Ele-
mente des Wesenwillens in sich enthalten — sollen hier-
nach begriffen werden als Systeme von Gedanken, nämlich
Absichten, Zwecken und Mitteln, welche ein Mensch als
seinen Apparat im Kopfe trägt, um damit die Wirklich-
keiten aufzufassen und anzufassen, woraus mithin wenig-
stens die Grundzüge seiner willkürlichen Handlungen, sofern
sie nicht aus den Gesammtformen seines Wesenwillens her-
vorgehen, müssen abgeleitet werden. Solches System heisse
im Allgemeinen Bestrebung. Dies ist, was den Willkür-
lichen beherrscht, obschon er diese Summe seiner Wünsche
und Ziele sich zurechtgemacht haben und als sein Frei-
gewähltes empfinden mag. Insbesondere ergibt sich daraus
sein freundliches oder feindliches Verhalten gegen die Mit-
menschen; durch den Begriff, dass es seiner Bestrebung
diene, wird ihm das Eine oder das Andere leicht, wo seine
Gesinnung indifferent ist, schwerer wider eine solche Prä-
[128] occupation, welche überwunden werden muss. So darf der
Streber kein Bedenken tragen, irgendwelchen Schein anzu-
nehmen, dessen Effect derjenige eines gleichen Wirklichen
sein kann. Was das wahrgesprochene Wort vereiteln würde,
kann die Lüge verbessern. Seine Gefühle zurückzuhalten,
wenn sie hässlich und abscheulich sind, lehrt das Gewissen.
Sie zu verbergen, wo ihre Offenbarung schädlich sein kann,
ist Begriff und Regel gemeiner Lebensklugheit. Aber ihre
Aeusserungen anzunehmen und abzulegen, je nach Forderung
der Umstände, ja oft die Zeichen entgegengesetzter Empfin-
dungen vor sich her zu tragen, als der wirklich gehegten,
vor Allem aber seine Absichten zu verstecken oder doch
Ungewissheit darüber auszubreiten: das ist einer Handlungs-
weise eigen, welche durch Berechnung geleitet wird,
und dies ist der Begriff des Apparates in seiner anderen
Bestimmung. Der Streber will nichts umsonst thun; Alles,
was er thut, soll ihm etwas eintragen; was er ausgibt, soll
in anderer Gestalt zu ihm zurückkehren; er ist stets auf
seinen Vortheil bedacht; er ist interessirt. Der Berechnende
will nur ein endliches Ergebniss; er thut Vieles scheinbar
umsonst, aber in seinem Calcül ist es vorgesehen und nach
seinem Werthe verzeichnet; und der Abschluss seiner
Handlungen soll nicht blos allen Verlust wieder auf heben,
sondern dazu einen Gewinn ergeben, welchem kein Theil
des ursprünglichen Aufwandes entspricht — dieser Gewinn
ist der Zweck, welcher keine besonderen Mittel gekostet
hat, sondern nur durch richtige Disposition der vorhandenen,
durch Berechnung und Vorbereitung ihres Gebrauches nach
Zeit und Ort, erzielt wird. So zeigt sich Berechnung mehr
in dem Zusammenhange umfassender Handlungen als in
einzelnen kleinen Zügen, Gebahrungen, Reden. Der Stre-
ber sucht seinen Weg, auf welchem er nur eine kurze
Strecke deutlich vor sich sieht; er kennt seine Abhängigkeit
von zufälligen Ereignissen, und hofft auf Glück. Der Be-
rechnende weiss sich überlegen und frei, seiner Zwecke
gewiss und seiner Machtmittel Herr, die er in Gedanken
von sich abhängig hat und nach seinen Beschlüssen lenkt,
wie sehr sie auch in ihren eigenen Bahnen sich zu bewegen
scheinen. Den Complex aber von Erkenntnissen und Mei-
[129] nungen, welche einer über den regelmässigen oder wahr-
scheinlichen Verlauf der Dinge, wie sie durch ihn bestimm-
bar oder nicht bestimmbar sein mögen, hegen, vor sich
haben und benutzen mag, daher die Kenntniss von den
eigenen und fremden, entgegenstehenden (also zu über-
windenden) oder günstigen (also zu gewinnenden) Kräften
oder Mächten, nenne ich seine Bewusstheit. Solche
muss, damit Berechnung richtig sei, allen Ansätzen und
Schätzungen zu Grunde liegen. Das ist das verfügbare, zu
planmässiger Anwendung geeignete Wissen: Theorie und
Methode der Herrschaft über Natur und Menschen. Das
bewusste Individuum verschmäht alle dunklen Gefühle,
Ahnungen, Vorurtheile, als von nichtigem oder zweifelhaftem
Werthe in dieser Beziehung, und will nur seinen klar und
deutlich gefassten Begriffen gemäss seine Pläne, seine
Lebensführung und seine Weltansicht einrichten. Bewusst-
heit ist daher als Selbstbeurtheilung mit seiner Verdammung
ebensosehr gegen die eigenen (praktischen) Dummheiten,
wie Gewissen gegen die eigenen, vermeintlichen Schlechtig-
keiten gerichtet. Jene ist der höchste oder geistigste Aus-
druck der Willkür, dieses der höchste oder geistigste Aus-
druck des Wesenwillens.

§ 13.

Der oberste Zweck, welcher das Gedankensystem
eines Menschen beherrscht, wird nur gewollt, insofern als
das Wollen ein energisches Wünschen ist, in Gedanken.
Er wird gedacht als zukünftige, herankommende Lust. Er
steht nicht in der Freiheit, als etwas, das man — je nach
Wunsch — thun oder lassen, ergreifen und anwenden oder
müssig behalten könne. Er ist vielmehr etwas Fremdes:
möglicher Weise Inhalt fremden Willens, fremder Freiheit;
nothwendiger Weise von dem eigenen Thun und Wirken
verschieden. Und so: was Alle wünschen und ersehnen,
das Glück. Das ist zunächst nichts als günstige, angenehme
Umstände, welche Leben und Thun erleichtern, Werke ge-
lingen lassen, durch Gefahren sicher hindurchführen; Um-
stände, welche vielleicht sich voraussehen und verkün-
Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft. 9
[130] digen, aber vielleicht ganz und gar nicht sich bewirken
lassen: wie gutes Wetter. Und Weniges, was wir wün-
schen, können oder mögen wir auch zu einem Zwecke
machen, den wir bewirken oder erreichen wollen. Dennoch
ist auch Glück, wonach Unzählige streben, rennen und
jagen, als ob es an einem Ziele läge, das man erreichen
müsse: rasch, weil das Verlangen so heftig ist, oder weil
man fürchtet, es möge davongehen, oder Andere zuvor-
kommen und es nehmen, — oder als ob es vor einem her
fliehe und müsse eingeholt werden und ergriffen, oder aus
der Ferne mit Pfeil oder Kugel getroffen. In dieser Vor-
stellung ist das Glück wie ein äusserer Gegenstand, dessen
man durch Anwendung seiner Kräfte sich bemächtigen
könne — wenn man Glück dabei habe, d. i. wenn die
zufälligen Umstände Gunst gewähren mögen. Aber man
kann auch darauf hoffend oder sogar — nach ihrer Wahr-
scheinlichkeit — rechnend, etwas unternehmen und wagen:
auf die Gefahr des Misslingens oder Verlustes, wie der
Spieler thut. Und hier sind unablässige oder oft wieder-
holte Versuche doch auch wiederum einem Streben und
Ringen gleich, als ob man des Zufalles selber Herr werden
wolle. Und in der That: die richtige Voraussicht der
Ereignisse ist eine Art von Herrschaft darüber; obgleich
man sie nicht verändern kann, so mag man sich doch
danach richten, um der guten zu geniessen und die üblen
zu vermeiden. Sie erspart also vergebliche Versuche und
ermuthigt zu anderen, aussichtsvolleren. Aber gerade diese
Voraussicht ist nur in beschränkten Gebieten möglich; als
bloss faktische Erkenntniss ist sie höchst unsicher, als Er-
kenntniss aus den Ursachen höchst unvollkommen: wo sie
sicher und vollkommen zugleich ist, würde sie den Begriff
des Zufalles aufheben, dem doch in allen Gebieten des
Geschehens als der Wirkung ungewöhnlicher oder unbe-
kannter Umstände der weiteste Spielraum bleibt: je weiter
die Entfernung und je weniger von unserer eigenen
Kraft und deren Determination durch die Beschaffenheit
eines verharrenden Willens abhängig ist; obgleich auch
diese nur von Moment zu Moment ein sicherer Factor ihres
Schicksales ist. — Wenn aber das Glück erstrebt, ver-
[131] folgt wird, so wird zukünftiges Ereigniss durch das
Denken einem Gegenstande gleich, dessen Wirklichkeit
bedingt sei durch seine Ursachen, und dessen Ursachen als
eigene mögliche Verhaltungen zu Gebote zu stehen scheinen.
Und hiernach also seine Willkür als Verfügung über Mittel
bestimmend, verwandelt der Mensch ein Stück seiner ima-
ginären Freiheit in ihr Gegentheil — zunächst selber blos
ein imaginäres, aber durch die Ausführung reales. Sonst
sein eigener Herr, wird er, sich bindend, sein eigener
Schuldner und Knecht. Denn allerdings: dieser ganze
Begriff kann in seiner Reinheit nur aufgefasst werden,
wenn alle solche willkürliche Thätigkeit als ein Opfer
vorgestellt wird, mithin als an und für sich ungern, mit
Widerwillen geschehend, so dass nur der Gedanke an den
(allein erwünschten) Zweck, d. i. an Genuss, Vortheil,
Glück, dazu als zu freiwilliger bewegen kann; und die
Freiwilligkeit ist eben die Unfreiheit in Bezug auf sich
selber oder der Selbstzwang, da fremder Zwang und Noth
sie zerstört. Alle Willkür enthält etwas Unnatürliches und
Falsches. Dem ist die Empfindung des unbefangenen Zu-
schauers gemäss, welche sich geltend macht, wenn häufig
solche Thätigkeit als »gemacht«, »forçirt«, »tendenziös« oder
»absichtlich« bezeichnet wird; eine Empfindung ästhetisch-
moralischen Missfallens, welche in Leben und Dichtung oft
auf energische Weise sich geltend macht.

§ 14.

Nun aber wird (wie bekannt genug ist) auf höchst
mannigfache Weise Genuss, Vortheil, Glück erstrebt; in
vielen verschiedenen Dingen wird das höchste Gut zu ruhen
vermuthet. Solche Gegenstände aber können wiederum
unterschieden werden, nach ihrer Beziehung auf die drei
Arten des Lebens. Und innerhalb jeder Kategorie kann
ferner eine Dichotomie stattfinden; indem die Zwecke
anders aussehen, wenn das Denken selber auch den Genuss
sich vorbehält und wesentlich in seiner Thätigkeit die
Lust davon hat; anders, wenn die in ihm enthaltenen, ihm
unterthanen, aber darum vielleicht nicht minder heftigen
9*
[132] Triebe und Begierden dasjenige in ihm sind, was eigentlich
und im Grunde danach verlangt. So sind dieses die Ver-
gnügungen der unteren »Seelentheile«, der grossen Masse;
jenes diejenigen der oberen Theile, der Wenigen, Erlesenen,
Vornehmen. Man mag ein sehr ausgeprägtes willkürliches
Subject sein, auch in mentaler Beziehung, und doch nur
von gemeinem Glück und nichts von den Genüssen des
Denkens wissen; so dass es einem Solchen nicht einfallen
kann, nach dergleichen zu streben — ausser um anderer,
ihm wahrerer Zwecke willen. Wiederum ist Mancher, der
das gemeine Glück gering achtet, aber um das, was ihm
begehrenswerth scheinet, jegliches Mittel sich recht sein
lässt. Und doch kommen Alle darin überein, dass sie die
Mittel haben wollen oder die Macht, welche ihnen die Sicher-
heit darstellt, durch Anwendung soviel von ihren Genüssen
als jedesmal beliebt, zu erwerben. Daher hat Hobbes
recht, wenn er »als eine allgemeine Neigung der Menschheit
das beständige und rastlose Begehren von Macht über
Macht, welches nur mit dem Tode auf hört«, bezeichnet. »Und
die Ursache davon«, sagt er, »ist nicht immer, dass einer
hofft auf ein intensiveres Vergnügen, als er schon erreicht
hat, oder dass er nicht zufrieden sein kann mit einer
mässigen Macht; sondern weil er nicht die Macht und Mittel
zum Wohlleben, welche er zur Verfügung hat, sichern
kann, ohne die Erwerbung von mehr.« (Leviath ch. XI.)
Eben darum ist solches Begehren fast gleichen Inhaltes mit
dem Streben nach Geld; da solches — in einem bestimmten
socialen Zustande — die Macht über alle Güter und Genüsse,
welche es für sich einzusetzen vermag, ist und bedeutet:
das allgemeine Gut, der abstracte Genuss. — Dennoch
aber sind die wirklichen Ziele so etwa verschieden, wie sie
nunmehr durch die Arten der Bestrebungen bezeichnet
werden sollen. Im Allgemeinen und an erster Stelle setze
ich neben einander

§ 15.

Alle diese Motive sind — dieser Betrachtung gemäss
— nichts als leere Wünsche in Gedanken oder die instinc-
tiven und unwillkürlichen Triebe oder Arten des Gefallens
selber, insofern als dessen Gegenstände zu Objecten und
Endzwecken des Denkens sind gemacht worden, nach
welchen also die Bildung der einzelnen Willküracte ge-
richtet wird und damit in einem systematischen Zusammen-
hange steht; sie sind nicht, wie sie als die Qualitäten des
Wesenwillens sein würden, unmittelbare Lust und Drang
und in gewissem Maasse Tüchtigkeit zu bestimmter Arbeit,
zu Thaten oder Werken, an deren Werth und Güte ihr
eigener Werth könnte gemessen werden, und es folgt nichts
aus ihnen, als dass ihr Subject viele schon vorhandene und
ihm zu Gebote stehende Mittel anwenden wird, welche die
[135] erwünschten Wirkungen hervorrufen zu können scheinen.
Es ergibt sich nicht eine originelle That, welche die Indivi-
dualität des Subjectes ausdrückt und bedeutet, sondern das
Mittel ist um so richtiger, je mehr es demjenigen gleich-
kömmt, was ein abstractes Subject wollen und thun würde,
welches seine Mittel als zu allen Zwecken geeignete in un-
beschränkter Menge ausser sich hat und kennt, und nur
die Quantität des Aufwandes der zu erzielenden Wirkung
anzupassen als seine Aufgabe findet: woran die höchst ein-
fache und leichte Hantirung, dieselbe von sich »loszuwerden«
und an der richtigen Stelle »anzubringen«, als Erfüllung
sich anschliesst. Daher kann hier nicht der Wille als
»guter« Wille in Bezug auf seine Aufgabe, ein zu vollen-
dendes Werk, gelobt werden: in Versuchen und Bemühungen
sich darstellend, welche immer hinzukommen müssen, auch
um die vollkommene Fähigkeit schöpferisch zu machen; die
Willkür steht nicht der Vollendung, auch nicht dem Können,
sondern ihr steht allein die Verwirklichung gegenüber; diese
aber prägt sie zwar in einer That, einem Werke aus,
welches gelobt oder getadelt werden mag, jedoch niemals
wird Lob oder Tadel auf den Willen dazu sich beziehen,
weder im moralisch-indifferenten noch im moralischen Sinne;
jenes nicht, weil Willkür keine Realität ist, die dem Wesen
des Menschen angehört, dieses nicht, weil sie niemals eine
directe Bejahung der Mitwesen enthalten kann, als welche
allein der Gesinnung, dem Gemüthe und dem Gewissen
entspringt; denn das reine und freie Denken muss immer
wieder nach dem Grunde oder Zweck derselben fragen, und
kann solchen nur in der Beziehung auf das eigene Wohl
entdecken; nur in Bezug auf dieses kann das fremde einen
Sinn haben, muss daher ihm untergeordnet und davon
abhängig gemacht werden. Anerkennen, bewundern wird
man nur die Klugheit als die eigenthümliche Tugend
und Geschicklichkeit des Denkens selber, vermöge deren
es zu gegebenen Zwecken die richtigen Mittel erwählt, und
die Erfolge seiner Thätigkeiten vorauserkennt, überhaupt
alle bekannten Umstände so sehr als möglich nutzbar macht.
Sie ist die Tugend des Gehirns, wie etwa »Schnelligkeit«
Tugend der Beine, »Schärfe« des Gesichts oder Gehöres ist.
[136] Sie ist nicht eine Tugend des Menschen, darum weil sie
seinen gesammten Willen nicht ausdrückt. Der Kluge re-
flectirt, räsonnirt über seine Aufgaben und Bestrebungen;
er ist schlau, wenn seine Berechnung ungewöhnliche
Mittel zu finden und complicirte Pläne darauf zu bauen
weiss; er ist aufgeklärt, klar und deutlich in seinen
Begriffen, wenn er gewisse und richtige abstracte Kenntnisse
über die äusseren Zusammenhänge der menschlichen Dinge
besitzt, und durch keine Gefühle oder Vorurtheile sich be-
irren lässt. Aus der Verbindung und Einigkeit dieser
Eigenschaften geht die Consequenz der Willkür und
ihrer Verwirklichungen hervor, welche daher wiederum als
eine Stärke, als seltene und bedeutende Eigenschaft be-
wundert, aber auch gefürchtet wird.

§ 16.

Etwas Anderes ist es, wenn diese Arten des Strebens,
und Willkür überhaupt, vom Wesenwillen aus beurtheilt
werden, wo sie doch nur als seine hochentwickelten Modi-
ficationen erscheinen. Nämlich: nun kann Alles, was ihm
im unmittelbaren und eigentlichen Sinne angehört, als
durchaus gut und freundlich sich darstellen, insofern als es
den Zusammenhang und die Einheit der Menschen aus-
drückt — welche in der That, wie durch die Gestalt des
Leibes, so durch die der Seele oder des Willens, die einem
jeden solchen Wesen von Geburt an mitgegebene Substanz
seiner Art, bezeichnet wird —, hingegen das »egoistische«
Denken, wodurch das Princip der Individuation aufs Höchste
gesteigert ist, als durchaus feindselig und böse. Im Sinne
dieser Betrachtung, welche nicht richtig, aber tief begründet
ist, wird dann Gemüth oder Herz, auch Gesinnung und Ge-
wissen, mit Güte, als ob sie das nothwendige Attribut dazu
wäre, associirt; gilt dagegen der Berechnende und Bewusste,
weil für »herzlos« und »gewissenlos«, so auch für schlecht
und böse, und Egoismus als gleichbedeutend mit gehässiger,
feindseliger Gesinnung. In Wahrheit ist der Egoist, je
vollkommener ausgeprägt, desto mehr gleichgültig gegen
Wohl und Wehe der Anderen; an ihrem Unheil ist ihm
[137] so wenig in unmittelbarer Weise gelegen als an ihrem Heile;
aber dieses wie jenes kann er mit Absicht befördern, wenn
es seinen Zwecken zu dienen scheint. Eine reine und
allgemeine Bosheit hingegen ist eben so selten, ja fast un-
möglich, als eine reine und allgemeine Güte »des Herzens«,
und derselbigen correlat. Von Natur ist jeder Mensch gut
und freundlich gegen seine Freunde und die er dafür
halten mag (welche gut gegen ihn sind); aber böse und
feindlich gesinnt wider seine Feinde (die ihn misshandeln,
ihn angreifen oder ihm drohen). Jener abstracte und künst-
liche Mensch hat nicht Freund, nicht Feind, ist auch weder
das Eine noch das Andere, sondern kennt nur Alliirte oder
Gegner in Bezug auf die von ihm verfolgten Ziele; beide
sind ihm nur Kräfte oder Mächte, und die Gefühle des
Hasses und Zornes so ungehörig gegen die einen, wie die
der Liebe und des Mitleides für die Anderen. Wenn je
solche in ihm vorhanden sind oder entstehen, so empfindet
sein Denken sie als etwas Fremdes, Störendes, Unvernünf-
tiges, welches zu unterdrücken, ja auszurotten, eher als zu
hegen und zu pflegen, seine Aufgabe ist; denn sie involviren
eine Bejahung und Verneinung, welche nicht mehr durch
die eigenen Interessen und Pläne bedingt und beschränkt
ist, verführen also zu unbesonnenen Acten. Er mag nun
allerdings, feindselig verfahrend, oder überhaupt, so dass er
alle anderen Menschen wie Dinge als seine Mittel und
Werkzeuge behandelt, böse sein und erscheinen gegenüber
seinem eigenen Gemüth und Gewissen — was immerhin
voraussetzt, dass solche Mächte noch in ihm lebendig sind
und dass sie ein entgegengesetztes Verhalten heischen; wie
sie es wenigstens in Bezug auf die Angehörigen und Freunde
wirklich thun. So auch von dem Gemüth und Gewissen
Anderer, welche an seine Stelle sich versetzen. Und von
dieser Meinung, dass die Böse-Handelnden doch noch ein
abmahnendes Gemüth (und also eine natürliche Güte des-
selben) wirklich haben, dass in ihnen die Stimme des
Gewissens nicht ganz und gar »betäubt« und tot sei,
machen sich die Menschen, wie wir sie kennen, ungern los
(eine Erscheinung, deren Ursächlichkeit uns hier nicht an-
geht): darum denn auch ein »böses Gewissen« immer noch
[138] als die Gewähr eines Restes von guter und richtiger Ge-
sinnung gilt, weil es ja die bösen Thaten und Pläne gegen
Freunde missbilligen muss, wenn schon, seiner Natur nach,
nicht minder die guten Thaten oder den Mangel an ge-
höriger Bosheit gegen Feinde. Denn von den Freunden
aus wird darüber geurtheilt, Gemüth und Gewissen selber
gebilligt; insofern als ihnen auch die feindseligen Gebah-
rungen gegen Feinde erwünscht und ehrenvoll sind, so ist
Gemüth schlechthin gut, ausser wenn es irre geht und den
Freunden Uebles, den Feinden Gutes will, und Gewissen
schlechthin gut, als in diesem Sinne richtendes. Wiederum
erscheinen, aus solchem Gesichtspunkte, alle jene (ihrer
Form nach) höchst vernünftigen Bestrebungen, durch welche
man das Glück und die Mittel dazu zu erlangen versucht, wenn
nicht als geradezu böse, so doch als excessive Leidenschaften
(wie die Sprache denn die vornehmsten davon als Krank-
heiten bezeichnet), die wenigstens ausserhalb der Sphäre
der Tugend, in welchem Sinne sie auch verstanden werde,
gelegen seien. Und ferner kann das egoistisch-willkürliche
Thun und Treiben durchaus als ein feindseliges, beleidigen-
des aufgefasst werden, insofern als es durch und durch be-
wusste Schauspielerei ist: wie in allen Fällen, wo es zu
dem Zwecke gebraucht wird, ein Urtheil in einem anderen
Menschen zu bewirken, dessen Falschheit der Handelnde
weiss. Aus nichtigem Stoffe macht er scheinbare Sachen,
und stellt sie gleich Wirklichkeiten hin, um sie dafür aus-
zugeben; wer aber dergleichen annimmt, meinend Etwas zu
empfangen, wird demgemäss zurückwirken, also wie am
deutlichsten vorgestellt wird — etwas dafür geben; dieses
Etwas ist ihm mithin durch solches Kunststück genommen,
geraubt worden. Und wie diese Art der willkürlichen
Handlung zu ihrem allgemeinen Begriffe, so verhält sich
zum Tauschen das Täuschen, zum Verkauf der Betrug.
Die falsche Waare oder Münze und so überhaupt die Lüge
und Verstellung hat, wenn dasselbe leistend (im einzelnen
Falle oder im Durchschnitt der Fälle), gleichen Werth mit
der echten, dem wahren Wort und dem natürlichen Ge-
bahren, wenn mehr leistend, höheren, wenn weniger
geringeren Werth. In Bezug auf die allgemeine Kate-
[139] gorie der verwendbaren Kraft sind Seiendes und Nicht-
seiendes qualitativ gleich (d. i. vielmehr Wirkliches
und Nachgeahmtes, Gemachtes, Fingirtes).

§ 17.

So nun wird in unserer Sprache was bloss aus dem
kalten Verstande, dem »Kopfe« hervorgeht, von den warmen
Impulsen des »Herzens« unterschieden. Der Gegensatz
nämlich, um welchen es sich handelt, wird im Allgemeinen
getroffen, wenn das Gefühl als Impuls und Richtung
gebend, von dem Verstande unterschieden wird; aber in
der lebendigsten und sinnlichsten Weise: das Herz vom
Kopfe. Ehemalige Theorien begriffen solches Gefühl als
verworrene, den Akt des Verstandes aber als klare und
deutliche Vorstellung, und noch bis zu diesem Tage
hat man die Versuche nicht aufgegeben, jene aus diesen
als den scheinbar einfachen und daher als ursprünglich
angenommenen Phänomenen abzuleiten. In Wahrheit ist
das Denken — so rational und durch sich selber evident
es aussehen mag — die complicirteste aller psychischen
Thätigkeiten und erfordert, zumal um unabhängig von den
Impulsen des organischen Lebens vor sich zu gehen, viele
Uebung und Gewöhnung, selbst zur Anwendung so ein-
facher Kategorien wie Zweck und Mittel in Bezug auf ein-
ander. Fassung und Scheidung dieser Begriffe, und dem-
nächst Festsetzung ihres Verhältnisses kann nur durch
Wortvorstellungen, als eigentliches und discursives Denken,
geschehen; so auch die Bildung einer Willkürform, wenn
allein nach überlegten Gründen geschehend, zu sich selber
sagen: ich muss und ich will. Alle Thiere, und in einem
grossen Bereiche auch der Mensch, folgen vielmehr, sich
bewegend und sich äussernd, ihrem »Gefühle« und »Herzen«,
d. i. einer Disposition und Bereitschaft, welche ihrem Keime
nach schon in der individuellen Anlage enthalten ist und
mit dieser sich entwickelt hat. Dies ist aber allerdings,
als intellectueller Besitz gedacht, dasselbe, in einem ur-
sprünglichen, auf die Gesammtverfassung des psychischen
Daseins bezogenen Zustande, was nachher allein vom
[140] denkenden Organe abhängig und hierdurch in eine neue
Ordnung gebracht wird, die dann freilich einfacher ist, weil
sie (wenn möglich) aus lauter gleichen oder doch (im geome-
trischen Sinne) ähnlichen Elementen, nämlich aus selbst-
gemachten, zusammengesetzt ist. So kömmt es, dass im
Menschen, wie er sich des Vergangenen erinnert und durch
sein Denken unzählige Bildempfindungen festhält, die nach
ihrem inneren Zusammenhange und angeregt durch gegebene
Reize, in ihm wechselnd auftauchen, jene »Priorität des
Willens« nur daraus erkennbar ist, dass auch die Abhängig-
keit solcher Gedächtniss- oder Fantasiethätigkeit von dem
verzweigten Systeme der Neigungen und Abneigungen ge-
sehen wird. Wir werden leicht hierüber getäuscht, weil
alle intellectuellen Vorgänge erst die Gefühle, Begehrungen
u. s. w. hervorzurufen scheinen. In Wahrheit aber
wiederholen sich hier immer die Processe der Differen-
zirung und Verknüpfung gegebener Tendenzen und der
Uebergang aus einem Gleichgewichts- in einen Bewegungs-
zustand, indem Bewegung zu dem wahrgenommenen oder
vorgestellten Gegenstande (oder bloss Orte) hingezogen oder
davon abgestossen wird. Hingegen ist die Spannung und
Aufmerksamkeit, daher auch die Schärfe der Sinne wesent-
lich bedingt durch die vorhandenen Antriebe und deren
Erregungszustand in Thätigkeiten und so auch Vorstel-
lungen und Gedanken: das Tichten wird bestimmt durch
das Trachten; je nach dem Zusammenhange mit unseren
Wünschen, unserem Gefallen und Missfallen, unseren Hoff-
nungen und Befürchtungen, kurz: mit allen lust- oder
schmerzhaften Zuständen, denken und träumen wir häufig,
leicht und gern das Eine, Anderes selten und ungern.
Hiergegen lässt sich nicht einwenden, dass doch die trüben
und unangenehmen Vorstellungen einen wenigstens ebenso
grossen Raum in unserem Bewusstsein einnehmen mit den
heiteren und angenehmen; denn solche Vorstellungen können
selber als Schmerzgefühle betrachtet werden, und insofern
als sie es sind, so wehrt sich dagegen der Organismus oder
der Gesammtwille und ringt sie loszuwerden, was nicht
verhindert, dass in den Vorstellungen Stücke enthalten sind,
welche mit Lust empfunden werden, ja in welchen »die
Seele schwelgt«.

§ 18.

Uebrigens aber sind, wie bekannt, die Gesetze der
Association von Ideen überaus mannigfaltig, weil ihre
möglichen Berührungen und Zusammenhänge unzählige sind;
indessen wird eben dieses zu wenig geschätzt: dass die in-
dividuellen Dispositionen und Fähigkeiten, von dem Einen
auf das Andere überzugehen, aus dem Einen das Andere
zu erzeugen, höchst verschiedene und mit der gesammten
Constitution des Leibes und Geistes, wie sie durch alle
Erlebnisse und Erfahrungen hindurch sich ausgebildet hat,
verwachsen, weil daraus hervorgegangen sind. Denn im
Grossen und Ganzen denkt ein Jeder an seine eigenen
Angelegenheiten, und wenn er sich Gedanken macht, so
sind es Sorgen oder Hoffnungen; wenn nicht Zweifel und
Ueberlegungen, was zu thun sei und wie es auf richtige
Weise zu thun sei. Das ist: den Mittelpunkt seiner men-
talen Thätigkeit bildet seine sonstige gewöhnliche und ob-
liegende Beschäftigung, daher seine Aufgabe und Pflicht,
frühere, gegenwärtige und bevorstehende Function, sein
Werk und seine Kunst. Und gerade darum kann Ge-
dächtniss als eine Form des Wesenwillens bezeichnet
werden, weil es Pflichtgefühl ist, oder eine Stimme und
Vernunft, die das Nothwendige und Richtige in solchem
Werke anzeigt, Erinnerung dessen, was man gelernt, er-
fahren, gedacht hat und als einen Schatz in sich bewahrt,
ganz eigentlich ein νοῦς πϱακτικός, opinio necessitatis, kate-
gorischer Imperativ. Mithin auch in seiner vollkommenen
Gestalt, identisch mit dem, was wir als Gewissen oder
als Genius begreifen. Hier ist nichts Geheimnissvolles im
Spiele: ausser sofern organisches Wollen an sich dunkel,
irrational und Ursache seiner selbst ist. Denn diese beson-
deren Fähigkeiten sind — freilich einerseits angeboren,
dann aber geworden als — feste Associationen, und wenn
in Thätigkeiten übergehend, so beweisen sie dadurch nur
die Stärke ihrer Tendenz oder ihres Conatus. Denn viele
Conate streiten und wetteifern oft mit einander, und schon
indem man an etwas Ausführbares denkt, so ist man in
Versuchung und fühlt einen Antrieb, es zu thun; aber auch
die blosse Wahrnehmung kann genügen, um die Glieder
und Muskeln in Bewegung zu setzen, und um so mehr, je
[142] stärker wir durch Gefallen oder Gewohnheit uns davon an-
gezogen oder abgestossen fühlen; wo dann wiederum die
denkende Auffassung der Sache hemmend entgegentreten
und in anderem Sinne bestimmen kann. In alle diesem,
wo das Gefühl und auch das Gedachte als Gefühl wirksam
ist oder gar herrscht, da ist unser Gebahren, unser Han-
deln und Reden nur ein besonderer Ausdruck unseres Lebens,
unserer Kraft und Natur, und wie wir als Subjecte dieser,
also der organischen Functionen, unseres Wachsthums und
Verfalles, uns fühlen und wissen, nur so auch, obschon
durch andere Empfindungen, jenes unseres Thuns, das »der
Geist« uns eingibt, d. i. ein Zustand und Drang, zusammen
mit denkender Anschauung der gegebenen Umstände, was
sie enthalten und heischen — oder was unbedingter Weise,
unter allen Umständen, das Richtige sei: das Schöne, Gute
und Edle. — Anders wird es in dem Maasse, als die Thätig-
keit des Verstandes sich unabhängig macht und mit ihrem
Materiale frei zu schalten scheint, indem sie das Thunliche
trennt und zusammensetzt. Bisher durchaus bedingt durch
das Werk und von der Idee desselben getragen, reisst sich
nun das Denken davon los, erhebt sich darüber und setzt
das Ende und den Erfolg für sich hin als Zweck,
das Werk selber aber, als ob es davon getrennt und ver-
schieden wäre, als Mittel und nützliche Ursache, so aber
nicht wesentlich und nothwendig, sofern viele Wege zu
demselben Ziele führen oder viele Ursachen dieselbe Wir-
kung haben können, und nun versucht wird, das beste
Mittel zu erfinden, d. i. das Verhältniss von Mittel und
Zweck möglichst zu Gunsten des Zweckes zu gestalten.
Sofern aber der Erfolg durch irgendwelche Mittel — sei es
als das einzige oder als das beste — wirklich bedingt
zu sein scheint, so ist dieses Mittel auch die nothwendige
Ursache und muss angewandt werden.

§ 19.

Wie ein künstliches Geräth oder eine Maschine,
welche zu bestimmten Zwecken angefertigt werden, zu
den Organsystemen und einzelnen Organen eines thierischen
Leibes sich verhält, so verhält sich ein Willens-Aggregat
von dieser Art — eine Gestalt der Willkür — zu einem Willens-
Aggregat der anderen Art — einer Gestalt des Wesen-
willens. Die Betrachtung der verglichenen Phänomene als
wahrnehmbarer Objecte, ist die leichtere, und Erkenntniss
des Gegensatzes der dargestellten psychischen Begriffe kann
durch sie gewonnen werden. Geräthe aber und Organe
haben dieses mit einander gemein, dass sie aufgehäufte
Arbeit oder Kraft (Energie) enthalten und darstellen, welche
der Gesammtenergie des Wesens, zu welchem sie gehören,
zugleich eine Bestimmtheit und Vermehrung gibt, und dass
sie ihre besondere Kraft nur in Beziehung auf diese Ge-
sammtenergie und in Abhängigkeit von derselben besitzen.
Sie unterscheiden sich durch ihre Entstehung und durch
ihre Eigenschaften. Ein Organ wird von selbst: d. i.
durch häufige Anstrengung derselben Thätigkeit — von
dem Gesammtorganismus oder von einem schon vorhandenen
[144] Organe aus — welche auch das vollendete leistet und zu
leisten hat, bildet sich in grösserer oder geringerer Voll-
kommenheit die vermehrte und besonderte Kraft dazu aus.
Ein Geräth wird gemacht von menschlicher Hand, welche
sich eines ausser ihr liegenden Stoffes bemächtigt und
ihm eine besondere Einheit und Form verleiht, gemäss
der in Gedanken festgehaltenen Vorstellung oder Idee des
Zweckes, welchem dieses neue Ding dienen soll (nach dem
Willen des Urhebers), und (nach seiner Meinung und Er-
wartung) dienen wird, so dass es als vollendetes Ding
geeignet ist, besondere Arten von Arbeit zu leisten. —
Durch ihre Beschaffenheit: ein Organ ist als Einheit
nur vorhanden in Bezug auf die Einheit eines Organismus
und kann nicht von demselben getrennt werden, ohne seine
eigenthümlichen Qualitäten und Kräfte zu verlieren; daher
ist seine Individualität nur derivativ oder secundär; es ist
nichts Anderes als der Gesammtleib, auf eine besondere
Weise ausgedrückt oder differenzirt: dieser aber, und also
durch ihn auch das Organ, ist das alleinige seiner Materie
nach und insofern das einzige realiter Individuelle, oder
doch nach Individualität fortwährend Tendirende, was in
aller Erfahrung vorkömmt und vorkommen kann. Hingegen
ein Geräth ist seiner Materie nach allem übrigen Stoffe
gleich und nur eine bestimmte Masse davon, welche auf
fictive Einheiten von Atomen zurückgeführt und als daraus
zusammengesetzt gedacht werden kann. Seine eigene Ein-
heit besteht nur in der Form, welche blos durch Denken
erkannt wird, nämlich als die Richtung und Hinweisung
auf einen Zweck oder Gebrauch. Aber als ein solches
Ding kann es aus der Hand und Macht eines Menschen
in die des anderen übergehen, und kann von jedem an-
gewandt werden, der die Regeln seiner Anwendung kennt.
Seine individuelle und abgesonderte Existenz ist insoweit
vollkommen; aber es ist todt, da es nicht sich erhält und
nicht sich reproducirt; sondern wird abgenutzt, und seines
Gleichen kann nur dieselbe ihm fremde Arbeit und Geist
herstellen, durch welche es selber hervorgebracht wurde;
herstellen nach seinem Bilde oder nach dem Bilde, welches vor
ihm war.

§ 20.

Die (psychische) Materie, aus welcher die Formen mensch-
lichen Wesenwillens sich gestalten, ist menschlicher Wille
schlechthin oder Freiheit. Freiheit ist hier nichts Anderes
als die reale Möglichkeit individuellen Lebens und Wirkens,
indem sie empfunden oder gewusst ist; eine allgemeine und
unbestimmte Tendenz (Thätigkeit, Kraft), welche in jenen
Formen zur besonderen und bestimmten wird, die Möglich-
keit zur determinirten Wahrscheinlichkeit. Das Subject
des Wesenwillens, insofern als es mit dieser seiner Materie
identisch ist, verhält sich zu seinen Formen, wie die Masse
eines Organismus, sofern sie unter Abstraction von seiner
Gestaltung gedacht wird, zu dieser Gestaltung selber und
zu den einzelnen Organen; d. h. es ist nichts ausser ihnen,
es ist ihre Einheit und Substanz. Seine Formen wachsen
und differenziren sich durch ihre eigene Action und Uebung.
Dieser Process vollzieht sich aber nur zu einem sehr ge-
ringen Theile durch die eigenthümliche Arbeit des Indivi-
duums. Modificationen, in welche sich dieses entwickelt
hat, werden von ihm auf seine Erzeugten als angelegte
(und also Willensformen der Materie nach) übertragen, von
diesen — wenn die Bedingungen günstig sind — ausge-
bildet, und, bei gleicher Determination, ferner geübt, durch
Uebung und Gebrauch sich verstärkend, oder durch
besondere Anwendung wiederum sich specialisirend;
— alle solche Arbeit seiner Vorfahren wiederholt aber
das Einzelwesen in seinem Werden und Wachsen; auf eine
eigenthümliche, verkürzte und erleichterte Weise. — Der
Stoff der Willkür ist Freiheit, sofern sie im Denken ihres
Subjectes existirt, als die Masse von Möglichkeiten oder
Kräften des Wollens und Nicht-Wollens, Thuns und Nicht-
Thuns. Ideelle Möglichkeiten — ideeller Stoff. Die Finger
des Denkens begreifen eine Menge solches Stoffes, nehmen
sie heraus und geben ihr eine Form und formale Einheit.
Dieses Ding, die gebildete Willkür, ist also in der Macht
seines Urhebers, welcher es festhält und es anwendet als
seine Kraft, indem er handelt. Durch Handlung vermindert
er die Menge seiner Möglichkeiten oder vernutzt seine
Kraft; bis zu diesem Moment konnte er noch (gemäss
Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft. 10
[146] seiner Vorstellung) solches auch nicht-thun (unterlassen);
indem er aber thut, verschwindet diese Möglichkeit aus
seinem Bereiche, zugleich mit der entgegengesetzten, des
Thuns. Denn eine (ideelle) Möglichkeit kann vernichtet
werden, indem sie zur Wirklichkeit und indem sie zur
Unmöglichkeit wird. Das vorherige Wollen einer möglichen
Handlung kann einmal als eine Zurüstung zu dieser doppelten
Vernichtung angesehen werden. Es vergrössert die eine
und verkleinert die andere Möglichkeit; und zwar um so
mehr, je wahrscheinlicher die Ausführung und Folge der That
(des ἔργον) auf den Gedanken (λόγος) sein mag, oder je
deutlicher dieser durch sein blosses Dasein als nothwendige
und unbedingte Ursache in Bezug auf jene sich darstellt.
Eben als solche jedoch ist sie nur ein Werkzeug, ein
Instrument, und in Wahrheit wirkt durch dasselbe das
Subject, welches zugleich Denker des Gedankens und Thäter
der That ist.

§ 21.

Andererseits aber: was Handlung in der Wirklichkeit
(wie sie aus diesem subjectiven Gesichtspunkte aufgefasst
wird), das ist der Wille dazu in der antecipirenden Idee
vollständig, nämlich: Verbrauch von Mitteln, welche, um
als solche begriffen zu werden, durchaus vom Denken ab-
hängig sind, so dass die (gedachte) Willkür selber nichts
Anderes ist als die Existenz dieser Mittel, insofern eine be-
stimmte Quantität davon in eine Einheit und Form gebracht
worden ist, wie sie dem jedesmaligen Zwecke angemessen
zu sein schien. Jene ideellen Möglichkeiten sind aber nicht
mehr indifferent, indem sie so als Mittel zu erreichender
Lust concipirt werden, sondern sind selber Lust-Elemente;
und werden viel deutlicher, wenn der Gedanke sie als
Sachen verkörpert, und so die Freiheit gleichsam in ein-
zelne Stücke zerschneidet; so dass der Handelnde, wenn
nicht eine wirkliche Sache, so doch ein Stück seiner Frei-
heit hinzugeben scheine. — Wenn dieses auf diese Weise
verstanden wird, so ist jede Handlung ein Kauf, nämlich
Erwerb eines Fremden durch Hingabe eines Eigenen. Und
[147] diese Conception kann der Wirklichkeit mehr oder weniger
adäquat sein. Was man empfängt, das sind Genüsse oder
Güter (d. i. Sachen als Möglichkeiten von Genüssen); was
man zahlt, das sind Lust-Elemente, Mittel, Stücke der Frei-
heit oder wiederum Güter. — Wenn aber diese Verkörperung
gleichsam zurückgenommen, und der blos subjective Begriff
der Freiheit wiederhergestellt wird, so ist sie die absolute
Position (Selbstbejahung) des Denkens. Hiergegen dann
der Gedanke der Willkür, welcher, in Hinsicht auf den
Zusammenhang der Natur, eine bestimmte Handlung als
Ursache, und somit durch den eigenen Wunsch und Willen
(eines Endes, Erfolges, Zweckes) gefordert, geboten, er-
heischt, als nothwendig setzt, Negation schlechthin; ein
Befehl, den man an sich selber richtet, ein Zwang, den
man (zunächst in der Idee) sich anthut. »Ich will« heisst
hier soviel als »du musst« oder »du sollst«. Man ist es
dem Zwecke schuldig, d. h. sich selber schuldig. Durch
die Ausführung löst man sich von seiner Schuld. — So
stehen sich in Gedanken und in Handlung die Lust- oder
Plus-Elemente und die Schmerz- oder Minus-Elemente als
einander ausschliessend und aufhebend gegenüber.

§ 22.

Im Gebiete der Realität und des Wesenwillens gibt
es keine zweiseitige Möglichkeit, kein Vermögen des Wollens
oder nicht; sondern Möglichkeit und Wahrscheinlichkeit
sind gleich Kräften und bedeuten die Thätigkeit selber —
auf eine unvollkommene Weise —, welche ihr Inhalt und
ihre Erfüllung ist. Was als einzelnes Stück davon gelöst
werden kann, ist nur Erscheinung und Aeusserung eines
Beharrenden, Bleibenden, das durch solche Function nicht
nur sich erhält, sondern (unter gewissen Bedingungen)
sogar sich verstärkt und vermehrt, indem es ernährt wird
aus einem Gesammtvorrathe, welcher selber sich ernährt
und erhält durch seine Berührungen und Wechselwirkungen
mit den umgebenden, begrenzenden Dingen; als welche so-
wohl psychisch wie physisch verstanden werden können. Es
ist Seiendes als Vergangenes, Gewesenes; hingegen die Mög-
10*
[148] lichkeit, welche in Willkür enthalten ist: Seinendes als
Zukünftiges, Unwirkliches. Jenes kann durch alle Arten
der Empfindung erfahren, gewusst werden, indem Erkanntes
und Erkennendes Eines und dasselbe, jenes so real als
dieses ist. Das Zukünftige aber, nur durch Denken er-
kannt, gewusst, steht ihm wie ein Object, von der Thätig-
keit selber verschieden und ablösbar, gegenüber; Object
wie ein Producirtes, Gebildetes, Fingirtes, aber in einem
minderen und allgemeineren Sinne, als die Gebilde, welche
ferner aus solchem imaginären Stoff durch Denken
gemacht werden mögen; und wiederum, was dort als Pro-
duction begriffen wird, ist, wenn auch unter schaffender
Mitthätigkeit des Subjectes, Bewegung der organisirten
Materie selber, deren Vollendung schon in ihrem Anfange
enthalten ist; so dass immer aus Demselbigen Unbestimmten
Dasselbe Bestimmtere wird. Hier aber ist zuerst Auflösung
in (so sehr als möglich) gleiche Elemente nothwendig, um
diese in beliebigen Formen und beliebiger Menge zusammen-
zusetzen. Und so gilt denn für den Begriff des Wesen-
willens dieses. Alles Können involvirt ein (nicht gedachtes,
sondern reales) Müssen, und (davon nicht verschiedenes)
Geschehen, als seine Entelechie und Ergebniss einer Ent-
wicklung, unter gegebenen Bedingungen. Gleichwie die
Frucht aus der Blüthe sich ergibt, und animal ex ovo. Es
ist Eines und dasselbe, in verwandeltem Zustande. Und so
verhält sich Anfang und Mitte aller Arbeit zu ihrer Voll-
endung, dem Werke. Hier ist nicht das Hingegebene das
Eine, und das Empfangene ein Anderes, so dass sie sonst
nichts mit einander zu thun haben, als dass Eines der
Preis des Anderen ist — wie denn die blosse Formgebung
an einen fremden Stoff so verstanden werden kann, dass
die fertige Sache durch solche Arbeit erkauft wurde —;
sondern die in Wahrheit immer in irgendwelchem Maasse
lebendige Materie wird ergriffen, und durch eine wechsel-
seitige Assimilirung strömen die Kräfte des eigenen Wesens
darin über, werden und bleiben darin lebendig; wie im
Acte der Zeugung und alles künstlerischen Schaffens und
Denkens. Diese Auffassung beruhet auf dem allgemein-
bedeutenden Gesetze: dass jede organische Modification, als
[149] Vermehrung der agendi potentia, sich ausbildet und wächst,
durch das agere selbst, durch die Function (und jede Ver-
minderung, Rückbildung, Tod eintritt durch Nichtgebrauch,
d. i. Nichtleben und Nichtwollen, unterbleibende Erneuerung
der Zellsubstanz und der Gewebe). Denn dieses wird er-
weitert zu dem Satze: dass auch durch die Thätigkeit in
Bezug auf etwas Aeusseres, d. i. durch Richtung des
eigenen Willens darauf, Verwendung der eigenen Kraft zu
seiner Bearbeitung und Cultur, so etwas wie ein besonderes
Organ = besonderer Wille und (durch Uebung) besondere
Fähigkeit sich gestalten müsse. Wie denn das Sehen eine
solche (allgemein-animalische) Thätigkeit in Bezug auf Licht
und beleuchtete Gegenstände, und durch Sehen das Auge
geworden ist. Und wie dieses nur ein Organ ist im voll-
kommenen Zusammenhange mit dem Centralorgan, von dem
aus es innervirt und mit dem Lebensherde, dem Herzen,
von dem es ernährt wird — welche Ernährung selbst
durch seine eigenthümliche Thätigkeit bedingt ist —,
also können wir auch durch Lieben, Hegen und Pflegen
(amplecti) von Wesen und Dingen uns besondere, obgleich
nur psychologisch-reale Organe entwickeln, erhalten, er-
nähren; oder vielmehr: unsere allgemeine organische
Liebeskraft specialisirend ausbilden. Und ferner: durch
Liebe, durch Mittheilung unserer Wesens-Energie nach
aussen, im Maasse ihrer Intensität und Dauer, und je nach-
dem das Aeussere uns nahe ist, von uns empfunden und
erkannt, gleichsam durch den Intellect festgehalten wird,
also fortwährend von dem Strome des Lebens einen meta-
physischen Antheil empfangend — so ist und wird und
bleibt es selber, als ein Lebendig-Thätiges, von mir aus
und durch mich Thätiges, gleich einem Organe, mein
organisches und echtes Eigen, eine nicht einmalige,
sondern dauernde Emanation meines Seins, meiner Substanz.
So ist Alles, was athmet und wirkt als meine Creatur:
was ich erzeugt oder geboren habe, was durch Zucht und
Pflege, Nahrung und Schutz, sich von mir entlehnt und
derivirt hat; endlich was ich geschaffen und gearbeitet, ge-
wirkt und gestaltet habe, durch meinen Geist und meine
Kunst. Dem Allen aber bin ich in irgendwelchem Maasse
[150] ebenso zu eigen wie es mir. Als auch der Leib des Auges
so gut als das Auge des Leibes ist — wenn auch in gerin-
gerem Sinne: denn der Leib kann ohne das Auge, das
Auge kann nicht ohne den Leib lebendig bleiben.

§ 23.

Und so muss immer das organische Ganze im Ver-
hältniss zu seinen Theilen, insofern als solche als distincte
und besondere ein Dasein haben, angeschaut und gedacht
werden. Das gesammte, allgemeine, und alles specielle
Wollen oder Leben, ist weder Lust noch Schmerz, aber in-
sofern als es ganz und einheitlich ist, fortwährende Tendenz
zur Lust; als welche, nach der Definition des Spinoza,
Uebergang ist zu grösserer; und so ist Schmerz Ueber-
gang zu geringerer Vollkommenheit. Beide sind nur
Excesse oder Verrückungen des labilen Gleichgewichtes,
als welches Wille oder Leben sich darstellt. Aber so ist
eben darin ein nothwendiger Consensus: was für das Ganze
Lust oder Schmerz ist, muss Lust oder Schmerz für den
Theil sein, sofern in demselben das Wesen des Ganzen
sich ausdrückt; daher was für den einen Theil, auch für
den anderen, sofern beide an einem gemeinsamen Herde
und beide an einander Antheil haben. Die Willensformen
selbst stehen also in diesen organischen Verhältnissen zu
einander, dass immer vor ihnen und über ihnen ein Ganzes
ist, welches in ihnen sich ausdrückt und zu ihnen sich ver-
hält; und dass dieses Verhältniss das primäre ist, aus
welchem alle übrigen abgeleitet werden müssen. Daher
alle Herrschaft und Bestimmung zwischen den Theilen nur
eine Abbildung dieser Herrschaft des Ganzen über alle
Theile ist; wie denn innerhalb derselben immer von Neuem
relative Ganze vorkommen, die es in Bezug auf ihre Theile
oder Glieder sind. Dieses Alles gilt auch noch, wenn die
Willensformen in Gedanken producirt oder gleichsam expo-
nirt werden; sofern sie nur aus dem Inneren entsprungen
sind, und von demselbigen aus, in der beschriebenen Weise,
festgehalten werden. — Während also Willkür Negation der
(subjectiven) Freiheit ist und willkürliche Handlung eine
[151] Verminderung des eigenen Vermögens; ihr äusserer Erfolg
aber ein Ersatz dafür; so ist Wesenwille die (objective)
Freiheit selber, in ihrer individuellen Wahrheit; und sein
Werk hängt wie eine Frucht an diesem Baume: nicht
bewirkt und gemacht durch Ueberwindung äusseren Wider-
standes; sondern erzeugt, hervorgebracht, geworden.
Und so verhält sich Erwerb und Schaffung durch Ar-
beit zum Erwerb und Aneignung durch Tausch (Kauf).
Verhält sich wiederum eigentliche, schöpferische Arbeit,
welche aus der Unendlichkeit des eigenen Wesens seines
Gleichen bildet, zu der blossen Synthese gegebener
stofflichen Elemente; deren Ganzes so todt und geistlos
ist und nur für das Denken vorhanden als die Stücke
und Theile selber; daher wohl begriffen werden kann
als ein äusserer Zweck, welcher durch die Thätigkeit als
Anwendung von Mitteln erkauft werde.