I.

MAn pfleget insgemein in
denen Vorreden von
dem Abſehen und Jnn-
halt eines Buchs zu di-
ſcuriren. Dieweil aber dieſes all-
bereit von mir in unterſchiedenen
Programmatibus geſchehen/ auch
die fuͤr jedem Capitel vorgeſetzte
Summaria dem Leſer in Kuͤrtze den
gantzen Jnnhalt der Sitten Lehre
vorſtellen; Als wil ich nur etwas
weniges noch eꝛinnern wegen der un-
terſchiedenen Judiciorum die von
dieſer meiner Lehr-Art und von der
Idee der vernuͤnfftigen Liebe gefaͤllet
bwer-
[]Vorrede
werden moͤchten. Es werden we-
nig Moraliſten ſeyn/ die die Morale
nicht nach dem Catalogo derer II.
Ariſtoteliſchen Tugenden eingerich-
tet haͤtten/ von der ihrer Unvollkom-
menheit ich anderswo ausfuͤhrlich
gehandelt. Wiewohl ich nun mich
in geringſten fuͤr denen Anbetern des
Alterthums nicht fuͤrchte/ weñ gleich
meine Lehr-Art gantz neu waͤre; ſo
iſt ſie doch auch beſchaffen/ daß
man mich hierinnen entweder gantz
und gar einer Neuerung/ oder daß
ich dieſelbe einem andern gantz abge-
borget/ nicht wird beſchuldigen koͤn-
nen. Geulinx hat ſich ſchon in ſei-
ner Ethic umb die Ariſtoteliſchen
Tugenden nicht bekuͤmmert/ und in
Teutſchland haben etliche Profeſſo-
res auff einer beruͤhmten Univerſitaͤt
die Liebe in ihren Sitten-Lehren zum
Grunde geleget. Zu geſchweigen
derer
[]Vorrede.
derer jenigen von denen Ariſtotelicis
ſelbſt/ die ex fontibus Amicitiæ die
Pflichten und Verbindlichkeiten des
menſchlichen Geſchlechts hergefuͤh-
ret haben. Jedoch wird man gar
leichte befinden/ wenn man meine
Sitten-Lehre gegen dieſe Autores
halten wird/ daß ich ohne Ruhm
und Eitelkeit dieſes Buch fuͤr das
meinige ausgeben koͤnne/ und daß
zwiſchen ihrer Lehr-Art und der mei-
nigen ein groſſer Unterſcheid ſey.

2. Den Concept betreffend/ den
ich durchgehends von der vernuͤnff-
tigen Liebe gemacht/ ſo wil ich nicht
prætendiren/ daß derſelbe allen
Menſchen oder vielen gefallen ſolte/
denn ſonſten waͤre es eine Anzei-
gung/ daß ich ihn nicht nach den Re-
geln der Weißheit eingerichtet haͤtte;
So wil ich mir auch die Muͤhe nicht
machen/ alle Cenſuren die man daruͤ-
b 2ber
[]Vorrede.
ber machen wird/ zu beantworten;
(Denn man muß die Leute reden/ und
zuweilen auch calumniren laſſen;)
ſondern ich wil nur erinnern/ was
fuͤr Sorten Leute ich fuͤr capabel hal-
te von dieſer Sitten-Lehre zu urthei-
len/ und wegen der zwey fuͤrnehmſten
Cenſuren ſo etwan gefaͤllet werden
moͤchten/ etwas anmercken. Es
ſind dreyerley Art Leute in der Welt:
Unvernuͤnfftige Menſchen oder Be-
ſtien, Menſchen oder weiſe Tugend-
haffte Leute/ und endlich gottſeelige
Chriſten. Was die erſte betrifft/
ſo ſtecken die meiſten Menſchen noch
leider in der Beſtialitaͤt/ wiewohl ei-
ner mehr als der andere/ und iſt eben
dieſe meine Sitten-Lehre fuͤr dieſelbi-
gen geſchrieben/ ſie aus dieſem elen-
den Stande heraus zu reiſſen/ und
ihnen die Gluͤckſeeligkeit der ver-
nuͤnfftigen Liebe/ die ſie erſt zu rechten
Men-
[]Vorrede.
Menſchen machen wuͤꝛde/ abzumah-
len. Sind nun ſolche Leute noch
jung und brauchen Information, ſo
ſind ſie ohne dem noch nicht allzuge-
ſchickt Cenſuren uͤber Buͤcher zu ma-
chen/ ſondern ſollen ſich vielmehr be-
fleißigen/ alles das was ſie nicht ir-
raiſonnabel befinden/ mit Danck an-
zunehmen/ ob es ſchon nicht nach ih-
rem gout iſt/ denn ſie koͤnnen ſich gar
leicht einbilden/ daß ſie noch mehren-
theils einen verderbten Geſchmack
haben. Sind ſie aber bey Jahren/
ſo werden ſie zwar ſehr wohl thun/
wenn ſie meine Sitten-Lehre ungele-
ſen laſſen/ indem ich ſie nicht vor ſie
geſchrieben/ und wohl weiß/ daß es
Menſchen Vermoͤgen uͤbertrifft ei-
nen alten Kerl/ der noch eine Beſtie
iſt/ aus dieſen Stand heraus zu reiſ-
ſen. Leſen ſie ſie aber/ und wollen
dieſelbe als was chimeriques duꝛch-
b 3ziehen/
[]Vorrede.
ziehen/ ſo ſtehet es ihnen auch frey/
und werde ich mich daruͤber nicht
moviren/ weil mir alle ihre Judicia
vorkommen werden wie trunckener
Leute. Denn wie wolte eine Beſtie
die Empfindlichkeit und reflexion
eines Menſchen haben? Derohal-
ben ſehe ich allbereit zuvor/ daß un-
ter allen Staͤnden die meiſten von
denen/ die mein Buch leſen werden/
ſagen werden/ es ſey keine vernuͤnff-
tige Liebe in der Welt wie ich be-
ſchrieben/ ſondern man muͤſſe ſelbi-
ge in dem zukuͤnfftigen Leben erwar-
ten; und haͤtte ich dannenhero un-
weißlich gethan/ der Jugend von ei-
ner zeitlichen Gluͤckſeligkeit fuͤrzu-
ſchwatzen/ die doch zu erhalten nicht
moͤglich waͤre. Aber ich bitte alle
diejenigen/ daß ſie ſich doch nur alle
erbare Heyden und Weiſen/ als den
Seneca, Cicero, Pomponius Atti-
cus,
[]Vorrede.
cus, Agricola u. ſ. w. vor Augen
ſtellen/ und aus derer Lebens-Be-
ſchreibung oder Schrifften erken-
nen/ daß dieſe allerdings die ver-
nuͤnfftige Liebe/ wo nicht in ihrer
Vollkommenheit/ doch in einem
mercklichen Grad geſchmeckt und
beſeſſen haben. Und iſt leider zu er-
barmen/ daß wir Chriſten heiſſen/
und noch nicht einmahl die Menſch-
heit erreichet haben; und daß unter
denen/ die unter uns denen andern
ein Exempel eines Chriſtlichen Le-
bens geben ſolten/ die meiſten nicht
alleine wie die Beſtien leben/ ſondern
auch die armen Einfaͤltigen und Ler-
nenden auff ihr eigen Exempel wei-
ſen/ ſich nach demſelben einen Con-
cept der Tugend zu machen/ da doch
ihre Hertzen Tempel der Wolluſt/ des
Ehr- und Geld-Geitzes ſind. Sol-
cher geſtalt aber bildet man ſich
b 4durch
[]Vorrede.
durchgehends ein/ derſelbige ſey ein
tugendhaffter ehrlicher Mann/ der
keine ſolche Laſter begehe/ die der
Hencker und Obrigkeit beſtraffe/
wenn er gleich ſonſt neydiſch/ grau-
ſam/ betrieglich/ ſtoltz/ unbarmher-
tzig und ſo weiter ſey. Dieſes ſeyen
menſchliche Schwachheiten/ die kein
Menſch in dieſer Welt/ ja nicht ein-
mahl ein Chriſt loß werden koͤnne.
Und wer ſich einbilde oder die Ju-
gend anders lehre/ und zu einen Tu-
gendhafften Leben anmahnen wolle/
ſey ein Fantaſte oder Heuchler. So
offenbarlich aber als der groſſe hauf-
fen ſolcher Chriſten duͤrch die Hey-
den beſchaͤmet wird/ und ſeine Vie-
hiſch heit durch ſolche Lehre ſehen laͤſ-
ſet/ ſo wenig haben wir ſolcher Be-
ſtien ihre Cenſuren zu fuͤrchten.

3. GOtt ſey Danck/ daß wir noch
unter Menſchen/ ja unter wahren
Chri-
[]Vorrede.
Chꝛiſten leben/ ob gleich derer Anzahl
ſehr wenig und geringe iſt. Beyde
weꝛden gar deutlich erkennen/ daß ich
nicht zuviel von der Tugend und
wahren Liebe geſchrieben habe.
Beyde werden erkennen/ daß ich die
Vernunfft und Offenbahrung nicht
mit einander vermiſcht/ ſondern nur
in ſo weit die Tugend beſchrieben ha-
be/ als man dieſelbe vermoͤgend iſt/
durch natuͤrliche Kꝛaͤffte zu erlangen.
Derowegen werden ſich auch junge
Leute und andere/ die GOttes Guͤte
alsbald aus der Beſtialitaͤt in den
Stand des Chriſtenthumbs ge-
bracht/ nicht aͤrgern/ wenn ſie finden
werden/ daß ich in Beſchreibung der
vernuͤ fftigen Liebe nach ihrer Mey-
nung vielleicht noch zu wenig geſagt/
und ſolche Dinge fuͤr Tugendhafft
und vollkommen auszugeben/ die in
Betrachtung der Chriſtlichen Liebe
b 5und
[]Vorrede.
und der Verlaͤugnung ſeiner ſelbſt fuͤr lau-
ter Unvollkommenheiten und Maͤngel
gerechnet werden muͤſſen. Jhr Aerger-
niß wird bald auffhoͤren/ wenn ſie betrach-
tet werden/ daß ich mir nicht fuͤrgenom-
men/ meine Zuhoͤrer zu Chriſten/ ſondern
zu Menſchen zu machen. Mein Beruff
gehet nicht weiter/ und ich gebe mich in dem
Chriſtenthum ſelbſt noch fuͤr einen Schuͤ-
ler/ nicht aber fuͤr einen Lehrer aus.
Verleyhet mir aber GOtt Leben/ Geſund-
heit und Kraͤffte/ ſo bin ich geſonnen/ wenn
ich meine Philoſophie werde abſolviret
haben/ in einem beſondern Tractat zu zei-
gen/ daß ich in meinen Philoſophiſchen
Schrifften durchgehends nichts anders
gelehret/ als was mit der Heil. Schrifft/
wenn ſie von der Philoſophiſchen Weiß-
heit und Tugend redet/ uͤbereinkommet/
und wie der Mangel und die Unvollkom-
menheit der ſich bey der natuͤrlichen Weiß-
heit und Philoſophiſchen Tugend befin-
det/ aus der Goͤttlichen Weißheit wahrer
Chriſten ſuppliret werden muͤſſe. Mit
einem Worte: Daß die wahre Philoſo-
phie zwar eine Manuduction und Anfuͤh-
rung
[]Vorrede.
rung zur Gottes Gelahrheit ſeyn muͤſſe/
aber an und fuͤr ſich ſelbſt unvermoͤgend
ſey die Gottes-Gelahrheit zu erlangen.

4. Jm uͤbrigen entſinne ich mich gar
wohl/ was ich an vergangener Leipziger
Weyhnachts-Meſſe von der Wiſſenſchafft
der Menſchen Gemuͤther und Gedancken
zu erforſchen/ oͤffentlich verſprochen habe/
und weꝛde nicht ermangeln/ zu ſeiner Zeit/
ſo GOtt wil/ dieſe Wiſſenſchafft heraus zu
geben. Die Sitten-Lehre muß der Grund
derſelben ſeyn/ in welcher ein Menſch erſt
ſich ſelbſt kennen muß/ ehe er andere Leute
wil kennen lernen/ und wird ſonderlich
die Ausuͤbung der Sitten-Lehre/
oder die Artzney-Mittel wider die
unvernuͤnfftige Liebe zeigen/ was man
fuͤr gegꝛuͤndete Axiomata in dieſem Stuͤck
von mir zu hoffen habe/ wiewol auch ſchon
dasjenige/ was ich in gegenwaͤrtiger Ein-
leitung zu deꝛ Sitten-Lehꝛe in dem Capitel
von der abſonderlichen Liebe ihren unter-
ſchiedenen Graden hin und wieder fuͤr An-
merckungen eingeſtreuet/ ſo wohl auch
was ich in der unter thaͤnigſten Zuſchrifft
allhier von denen vier Haupt-Paſſionen
uͤber
[]Vorrede.
uͤberhaupt diſcuriret/ einem unpartheyi-
ſchen gnugſam den Grund meiner Leh-
re in etwas zeigen wird. Jch habe zwar
unlaͤngſt alle Gelehrten provociret/ daß
wenn ſie mir des von mir deswegen getha-
nen Voꝛſchlags halber etwas zu ſagen haͤt-
ten/ und die daſelbſt von mir aufgegebenen
Problemata gegruͤndet reſolviren wuͤr-
den/ ich mich alsdenn fuͤr ſchuldig halten
wolte/ ihre Dubia zu beantworten. Nun
haͤtte ich mich veꝛſehen/ daferne ſich jemand
in dieſem Stuͤcke an mich machen wolte/
es zum wenigſten ein Mann ſeyn wuͤrde/
der in Philoſophia Morali einige Funda-
menta geleget/ habe aber mit nicht gerin-
ger Ver wunderung erfahren muͤſſen/
nachdem man mir fuͤr wenig Tagen den
Monat Martium von denen curiöſen
Monats Unterredungen aus Leipzig zu-
geſendet/ daß es dem Verfertiger der-
ſelben gefallen/ auch in dieſem Stuͤck ſich
an mir zu reiben/ und meinen Vorſchlag
zwar haͤmiſch/ aber dabey auch albern
genug durchzuziehen, Jch habe bishero
mit groſſer Gedult von ihm vertragen/
wenn er ſonderlich bey Anfang dieſer ſeiner
Mo-
[]Vorrede.
Monats Unterredungen/ und ſonſten hin
und wieder in denenſelben mich grob ge-
nung/ und zuweilen dergeſtalt tractiret/
daß es ein Thuͤringiſcher Bauer nicht
haͤrter machen koͤnnen. Ja ich habe mich
nichtgereget/ ob er ſchon ſeinen Unterre-
dungen einen offenbahren Paßquill wie-
der mich einverleibet/ und denſelben
zu meiner mehrern Beſchimpffung ſei-
ner Intention auch in das Teutſche
uͤberſetzet. Und haͤtte dannenhero mich
verſehen/ durch dieſe meine Gedult ihn
zum wenigſten dahin zu diſponiren/ daß
er in denen Dingen/ davon er gantz kei-
nen Verſtand hat/ ſich mit ſeinem einfaͤl-
tigen Judicio fuͤr der vernuͤnfftigen Welt
nicht ferner proſtituiren ſolte; maſſen
denn ſeine Unterredungen insgeſamt be-
zeugen/ daß er zwar ein Mann ſey/ der
viel Buͤcher geleſen/ und der in hiſtoricis
und antiquitate des ihm gehoͤrigen
Ruhms nicht zu berauben iſt; aber der
hierbey in Philoſophia reali ſo wol Theo-
logica als Practica das allerwenigſte ver-
ſtehe und gelernet habe/ ſondern wenn er
darauff faͤllt/ nicht anders als ein offen-
bahrer
[]Vorrede.
bahrer Sophiſte raiſonnire/ und ſeine Un-
wiſſenheit fuͤr jedermans Augen lege. Jch
ſehe aber wohl/ daß die Gedult nicht alle-
mahl zulaͤnglich ſey/ einen Menſchen der
von einer eingebildeten Weißheit auffge-
blaſen iſt/ in ſeinen Schrancken zu halten/
und befinde mich dannenhero genoͤthiget/
auff ein Mittel bedacht zu ſeyn/ durch wel-
ches ihm der Kuͤtzel ein wenig vertrieben
werde/ ohne daß ich mich genoͤthiget befin-
de/ meinen ordentlichen Verrichtungen
etwas abzubrechen/ und mich mit ihme
und ſeines gleichen in unnoͤthige Streit-
Schrifften einzulaſſen. Solchergeſtalt
aber wird es wohl am beſten ſeyn/ daß ich
einen von meinen Auditoribus, der nur ein
wenig meine Vernunfft-Lehre begriffen/
aufftrage/ dieſen ſeinen Monat Martium
gegruͤndet zu beantworten/ damit er ſich
nicht ferner wie bishero geſchehen/ weiſe
duͤncke/ und die jenigen/ ſo allbereit uͤber
ſeine elenden Cenſuren gefrolocket/ erken-
nen moͤgen/ daß ihre Freude unzeitig/ und
ohne Grund geweſen. Dieſer ſol ihm mit
Gottes Huͤlffe aus ſeinen eigenen Unter-
redungen beweiſen/ daß alles/ was ich bis-
hero
[]Vorrede.
hero von ihm geredet/ wahr/ und nicht aus
Affecten von mir geſchrieben ſey. Er ſoll
ihm weiſen/ daß er in ſeinen Dubiis und
Cenſuren/ die er in dem Martio von
mir gefaͤllet/ ſolche Sophiſtereyen und
Schnitzer wider die Logic begangen/ daß
wenn es einer von ſeinen Schuͤlern ge-
than/ er nach der in denen Trivial-Schu-
len gebraͤuchlichen Weiſe verdienet haͤtte/
ex prima claſſe in Secundam oder Ter-
tiam promoviret zu werden. Er ſol ihm
ſattſam darthun/ daß er die von mir auf-
gegebenen problemata laͤppiſch und ohne
Raiſon reſolviret; Jedoch wird der Herr
Magiſter ſo gut ſeyn/ und ſich gedulden/
wenn mein Auditor nicht alſofort dieſe
Beantwoꝛtung heraus geben wird; Deñ
es iſt nicht noͤthig/ daß er uͤber dieſe Baga-
tellen ſeinen ordendlichen Stunden die er
zum ſtudiren gewidmet/ abbreche/ ſondern
es wird genung ſeyn/ wenn er hierzu die
Stunden/ die andere junge Leute ſonſten
zu andern Ergoͤtzungen anzuwenden pfle-
gen/ employren wird. Zum wenigſten
hoffe ich/ es ſolle dieſe Beantwortung wo
nicht ehe/ doch auff kuͤnfftige Michaelis
Meſſe
[]Vorrede.
Meſſe fertig ſeyn. Sat citò ſi ſat bene.
Der Herr Magiſter kan indeſſen durch
Auffſchlagung ſeines Vademecum und
libellorum Syllogiſticorum ſich gleicher-
geſtalt auff dieſe Beantwortung deſto-
beſſer præpariren/ und von ſeinen Corre-
ſpondenten ſubſidia einholen/ wie er
ſeine Sophiſtereyen deſto beſſer verthey-
digen/ und die von mir auffgebene Pro-
blemata anders und beſſer als geſchehen
reſolviren oder kuͤnfftig ſtille ſchweigen
moͤge/ als worzu ich ihn freundlich und
aus guter Meinung vermahnet
haben wil.

Jnnhalt.

• Connexion mit der Vernunfft-Lekre n. 1. Unterſcheid
  zwiſchen den Wahren und Guten/ Falſchen und Boͤ-
  ſen n. 2-11. Beſchrelbung des Guten und Boͤſen uͤber-
  haupt n. 6. Hieher gehoͤret abſonderlich das Gute
  und Boͤſe des Menſchen n. 9. und zwar das wahrhaff-
  tig Gute/ welches dem Schein-Gut entgegen geſetzet
  wird n. 12. Was dem Menſchen gut oder boͤſe iſt/ iſt
  entweder an ihm oder anſſer ihm n. 13. Was zwiſchen
  dieſen beyden Arten fuͤr ein Unterſcheid ſey n. 14. 15.
  Die aͤußerlichen Dinge nennet man à potiori gut oder
  boͤſe n. 16. Was die Menſchlichen Kraͤffte
  auff eine kurtze Zeit vermehret und ſei-
  ne Dauerung verkuͤrtzet iſt boͤſen. 17. 18.
  19. 20. Fuͤnff Anmerckungen die aus dieſem Lehrſatz
  Afolgen
  [2]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
  ſolgen n. 21-25. Groſſe Nothwendigkeit und Nutzen
  deſſelbigen n. 26. 27. 28. Junge Leute muͤßen ſich ſehr
  befleißigen auch denenſelbigen in praxi zu beobachten
  n. 29. Alle Dinge und folglich auch der Menſch werden
  von der Unvollkommenheit zur Vollkommenheit bewe-
  get/ und nehmen darnach wieder ab. n. 30. 31. Dieſe
  Bewegung hat dieſe Eigenſchafften/ daß ſie eutweder
  ſteiget und faͤllet/ auch eine gewiſſe und etwas langſame
  Proportion hat n. 32. Die von GOtt dem Menſchen
  geſetzte Dauerhafftigkeit iſt gut/ ſie kan aber auff drey-
  erley Weiſe boͤſe werden n. 33. Und unter denenſelben
  auch alſo/ wenn der Menſch ſeine Vollkommenheit gar
  zu mercklich befoͤrdert n. 34. Die Bewegung der
  menſchlichen Gliedmaſſen erfordert eine harmoniſche
  Veraͤudernug n. 35. 36. Sein Weſen beſiehet aus Leib
  und Seele n. 37. An ſeinem Leibe trifft man (1) das
  Leben an n. 38. Welches guſt iſt und alles/ mas daſſelbe
  befoͤrdert n. 39. Der Tod iſt theils gue/ theis boͤſe n. 40.
  (2) Die Bewegungs-Krafft und Sinnligkeiten/ die
  gleichfalls gut ſind/ und was ihnen entgegen geſetzet/ iſt
  boͤſe n. 41. 42. Dieſe Guͤter hat der Menſch mit denen
  Beſtien gemein n. 43. Aber durch die Vernunfft der
  Seelen wird er von ihnen entſchleden n. 44. Jnglei-
  chen durch den Willen n. 45. Welche wiederum und
  was dieſelben befoͤrdert gut ſind n. 46. 47. Alle Din-
  ge auſſer den Menſchen beruͤhren unmittelbahr ſeine
  Sinnligkeiten/ und werden nach ihrer augenblicklichen
  Wirckung fuͤr gut oder boͤſe gehalten n. 48. 49. Nach
  dieſen beruͤhren ſie die Bewegung des Gebluͤts und die
  Gedancken/ deren Wirck[ung] aber offt ſehr entfernet
  und zukuͤnfftig iſt n. 50. 51. Alle gar zu empfind-
  liche und ſtarcke Bewegung der Sinn-
  ligkeiten iſt boͤſe u. ſ. w. n. 52. 53. Die mitleren
  Bewegungen ſind thells gut thells boͤſe/ n. 54. Die gu-
  ten Bewegungen werden boͤſe/ wenn ſie allzulange con-
  tinu
  [3]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
  continuiret werden n. 55. Obiger Lehrſatz wird auch
  die Bewegung der aͤußerlichen Gliedmaſſen n. 56. in-
  gleichen auff die Bewegung des Gebluͤts n. 57. und die
  Gedancken der Menſchen appliciret n. 58. Alle Dinge
  auſſer dem Menſchen koͤnnen in drey Claſſen getheilet
  werden n. 59. (I) Unter ihm die Thiere und andere
  Creaturen. Von denenſelben hat er ſehr wenig zu
  ſeiner Erhaltung von noͤthen n. 60. 61. 62. Aber die
  meiſten Dinge koͤnnen dem Menſchen auff vielfaͤltige
  Weiſe ſchaden n. 63. Jedoch ſind die Creaturen mehr
  gut als boͤſe n. 64. (II) Neben ihm andere Menſchen.
  Ohne dieſe waͤre der Menſch hoͤchſt-elende n. 65. Gleich-
  wohl kan auch ein Menſch dem andern den groͤſten
  Verdruß authun n. 66. Und im Gegentheil ihm auch
  am beſten nutzen n. 67. Und alſo gehoret mit unter die
  guten Dinge n. 68. Freundſchafft und Liebe n. 69.
  Woraus ſie entſtehet n. 70. Jngleichen die Freyheit
  n. 71. Ehrbegierde n. 72-75. Geldbegierde n. 76. 77.
  78. Jngleichen das Decorum und die Schamhafftig-
  keit/ ob ſie fuͤr gut oder hoͤſe zu achten n. 70. (III) U-
  ber ihm GOtt/ welcher unter allen Gnten billig oben-
  an ſiebet n. 81. 82. 83. Tugend/ Gelahrheit und Er-
  kaͤutniß ſeiner ſelbſt ſind was gutes n. 84. 85. 86. Die
  Guͤter der Seelen/ des Leibes und des Gluͤcks n. 87. 88.
  Was an dieſer Eint heilung der menſchlichen Guͤter zu
  tadeln n. 89. 90. Das ehrbare/ nuͤtzliche und beluſii-
  gende Gut/ ſind bey dem wahrhafftigen Gute allezeit
  vereiniget n. 91. 92. Und wird nur in Anſehen ſeines
  Uhrſprungs ehrbahr n. 93. in Anſehen ſeiner Gegen-
  waͤrtigkeit beluſtigend n. 94. und in Betrachtung ſel-
  uer Wirckung nuͤtzlich genennet n. 95. Daß man ſich
  an vergangeuen und zukuͤnfftigen Dingen eigentlich
  nicht beluſtige n. 96. 97. 98. Worumb man insgemein
  dieſe dreyerley Guͤter anders erklaͤret n. 99. Ob man
  das ehrbahre und beinſtigende Gut wegen ſein ſelbſt/
  das nuͤtzliche aber allein wegen eines andern verlange
  A 2n. 100.
  [4]Das 1. Huptſt. von der Gelahrheit
  n. 100. Ob wir das Beluſtigende durch einen mit den
  Thieren gemeinen Appetit verlangen n. 101. 102. Daß
  die maͤßigen Beluſtigungen der Sinnligkeiten und alle
  Beluſtigungen der Seelen wahrhafftige Beluſtigun-
  gen ſeyn n. 103. 104. Von denen Exempeln/ die man
  insgemein giebt/ darzuthun/ daß das ehrbare/ nuͤtzliche
  und beluſtigende Gut von einander entſchieden ſeyn
  koͤnne n. 105. z. e. Stehlen/ Huren/ Freſſen und Sauf-
  fen n. 106. Bittere Artzeney brauchen/ ſich von La-
  ſtern entwehnen n. 107. Sein Leben fuͤr ſein Vater-
  land wagen n. 108. Wohin das Decorum zurechnen
  ſey n. 109. Andere Eintheilungen des Guten und
  Boͤſen nach ſeinen unterſchiedenen Graden n. 110. Der
  Menſch lebet entweder in ſeinen ordentlichen und ua-
  tuͤrlichen n. 111. 112. oder in auſſer ordendlichen Zuſtand
  n. 11. Nach dieſem Zuſtand wird das Boͤſe und Gute
  auch entweder ordentlich oder auſſer-ordentlich n. 114.
  115. 116. Worinnen beyderley Boͤſes und Gutes mit
  einander uͤbe ein kommet n. 117. 118. Was ordentlich
  guſt iſt/ iſt auſſer-ordentlich boͤſe \& vice versâ n. 119. 120.
  121. Bonum \& malum vel poſitivum vel privativum
  n. 122. 123. Etliche Guͤter ſind ſehr edel und nothwen-
  dig/ etliche nicht n. 124. 125. 126. Die nothwendigen
  ſind entweder neceſſaria abſolutè, oder ex hypotheſi
  n. 127. Es gibt unmittelbare und mittelbare Guͤter
  n. 128. Das gut iſt entweder wuͤrcklich gut oder ein
  kleiner Ubel n. 129. Welche unter denen bisberigen
  Eiutheilungen die alleredelſten Guͤter ſeyn n. 130. All-
  gemeiner Jrrthumb ziehet das auſſer-ordentliche Gute
  dem ordentlichen fuͤr n. 131. 132. Und haͤlt das bonum
  poſitivum fuͤr edler als das privativum n. 133. Jnglei-
  chen die unnoͤthigen Guͤter hoͤher als die nothwendi-
  gen n. 134. und bekuͤmmert ſich mehr umb das kleine
  Ubel als das wuͤrckliche Gute n. 135. Was Philoſophia
  practica ſey n. 136. Der Unterſcheid zwiſchen der Ethic,
  Oeconomic und Politic n. 137. 138. 139.

1.

WJr haben zu Anfang der Ver-
nunfft-Lehre geſagt/ daß die Ge-
lahrheit eine Erkaͤntniß des Wah-
ren und Falſchen/ Guten und Boͤ-
ſen ſey. Weil wir demnach bisher
von der Erkaͤntniß der Wahren und Falſchen ge-
redet/ ſo viel wir vonnoͤthen zu ſeyn erachtet fuͤr-
einen Menſchen/ der ſich ad vitam civilem ge-
ſchickt machen wil; ſo muͤſſen wir nunmehro
auch zu dem andern Stuͤck der Erkaͤntniß/ nem-
lich des Guten und Boͤſen ſchreiten/ ſo viel dieſel-
be aus der geſunden Vernunfft begriffen werden
kan/ wiewohl wir hiervon etwas ausfuͤhrlicher
handeln werden/ indem ohne die ausfuͤhrliche
Erkaͤntniß des Guten und Boͤſen man im ge-
meinen buͤrgerlichen Leben gar nicht fort-
kommen kan.

2.

Wir muͤſſen aber zufoͤrderſt hier erwegen/
was fuͤr ein Unterſcheid zwiſchen dem Wahren
und Guten/ ingleichen zwiſchen dem Falſchen
und Boͤſen ſey. Denn alles Wahre ſcheinet
gut/ und alles Falſche oder aller Jrrthum boͤſe zu
ſeyn; aber insgemein ſagt man doch/ daß das
Gute und Boͤſe entweder ein warhafftiges/ oder
ein eingebildetes Gut oder Ubel ſey.

3.

Dieſes deſto beſſer zu begreiffen/ kommen
dieſe beyderley benennungen darinnen uͤberein/
daß keine auff das Weſen der Dinge an und fuͤr
ſich ſelbſt/ ſondern auff derſelben Beſchaffen-
A 3heit
[6]Das 1. Haupſt. von der Gelahrheit
heit und Gegeneinanderhaltung mit andern
zielen.

4.

Denn das Wahre haben wir beſchrieben/
daß es beſtehe aus der Ubereinſtimmung der
aͤußerlichen Dinge und des menſchlichen Ver-
ſtandes/ und das Falſche/ wenn dieſe beyde ein-
ander zuwider ſind.

5.

Gleicher weiſe heiſt das jenige uͤberhaupt
gut/ wenn zwey Dinge mit einander uͤberein
kommen/ und dasjenige heiſt uͤberhaupt boͤſe/
wenn ein Ding dem andern zuwider iſt.

6.

Mit einander uͤberein kommen heiſt all-
hier/ wenn ein Ding das andere in ſeiner
Dauerung erhaͤlt/ und deſſen Weſen und
Beſchaffenheiten vermehret. Einander zu-
wider ſeyn heiſt/ wenn ein Ding des andern
ſeine Dauerung verkuͤrtzt/ oder deſſen We-
ſen und Beſchaffenheiten vergeringert.

7.

Und alſo iſt der erſte Unterſtheid zwiſchen
dem Wahren und Guten/ daß das Gute die
Ubereinſtimmung aller Dinge mit einander
benennet/ das Wahre aber inſonderheit die
Ubereinſtimmung anderer Dinge mit dem
menſchlichen Verſtande bemercket.

8.

Hiernechſt aber iſt wohl auſſer Zweiffel ge-
ſetzt/ daß gleich wie andere Geſchoͤpffe auſſer dem
Menſchen dasjenige/ was ihnen gut oder boͤſe iſt
nicht erkennen noch begreiffen moͤgen; alſo auch
der Menſch ſehr unvernuͤnfftig waͤre/ wenn er
ſich umb das/ was andern Creaturen gut oder
boͤſe
[7]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
boͤſe waͤre bekuͤmmern/ und umb ſein eigenes
Gutes und Boͤſes nicht wolte beſorget ſeyn.
Derowegen werden wir alleine von dem Guten
und Boͤſen in Anſehen des Menſchen zu handeln
haben.

9.

Das Gute des Menſchen aber iſt inſon-
derheit von dem Wahren darinnen unterſchrie-
den/ daß es in der Ubereinſtimmung anderer
Dinge mit dem gantzen Menſchen/ oder mit
allen ſeinen Theilen und Kraͤfften/ und nicht mit
dem Verſtande alleine beſtehet.

10.

Wiewohl auch unter dem Ubereinkom-
men ein groſſer Unterſcheid iſt. Was es in der
Beſchreibung des Guten bedeute/ haben wir nur
jetzo erwehnet. Jn Beſchreibung des Wahren
heiſt es nichts mehr/ als wie wir allbereit in der
Vernunfft-Lehre erklaͤret/ daß die aͤußerlichen
Dinge von dem menſchlichen Verſtand begrif-
fen werden koͤnnen/ und iſt das Wahre eigent-
lich zu reden weder gut noch boͤſe/ ob ſchon die
Erkaͤntniß des Wahren zu dem Guten des
Menſchen gehoͤret/ weil dadurch der Verſtand
gebeſſert wird.

11.

Wiederumb iſt das Gute und Boͤſe ent-
weder warhafftig alſo beſchaffen/ wenn nem-
lich der allgemeine menſchliche Verſtand/ ſo fer-
ne er von denen Urtheilen menſchlicher Autoritaͤt
und Ubereylung geſaubert iſt ein Ding fuͤr gut
und Boͤſe erkennet/ oder aber es iſt ein Schein-
Gut oder ein Schein-Ubel/ wenn es von Leuten
A 4die
[8]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
die offenbahrlich in Vorurtheilen ſtecken/ dafuͤr
gehalten wird.

12.

Dannenhero und weil dieſe letztere Art
einen offenbahren Jrrthum mit ſich fuͤhret/ die
Jrrthuͤmer aber nicht zur Welt-Weißheit gehoͤ-
ren/ ſo braucht es nicht eben groſſes Erinnerns/
daß wir in Unterſuchung des Guten und Boͤſen
auf dasjenige/ was warhafftig gut und boͤſe
iſt/ unſer Abſehen zu richten haben.

13.

So ſind demnach die Dinge von denen
man fragen kan/ ob ſie in Anſehen des Men-
ſchen gut oder boͤſe ſeyn/ entweder in und an
ihm oder auſſer ihm.

14.

Jene als zum Exempel ſein Leben/ ſein
Verſtand/ die Gliedmaſſen ſeines Leibes koͤn-
nen nicht anders als gut ſeyn/ weil ſie ihm von
GOtt gegeben ſind ſeine Dauerung zu befoͤrdern
und ſein Weſen zu erhalten. Und muß dannen-
hero entweder durch eine Bewegung von auſ-
ſen geſchehen/ daß dieſelben aus guten boͤſe Din-
ge werden/ z. e. Wenn der Menſch wider Willen
ſehr erſchrickt/ wenn er ohne ſeine Schuld ver-
wundet wird/ u. ſ. w. Ober aber der Menſch iſt
ſelber an ihrer Verſchlimmerung Schuld/ wenn
er ſeiner Geſundheit/ ſeiner Gliedmaſſen/ ſeines
Verſtandes/ u. ſ. w. muthwillig mißbrauchet.

15.

Alle aͤußerliche Dinge ſind an ſichſelber
dem Menſchen weder gut noch boͤſe/ ſie konnen
aber beydes werden/ wenn ſie dem Menſchlichen
Weſen durch eine Bewegung recht oder unrecht
appli-
[9]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤherhaupt.
appliciret werden/ z. e. Speiſe/ Tranck/ Gifft/
ein Dolch u. ſ. w. Und muß dannenhero der
Menſch ſein Weſen und deſſen Beſchaffen-
heit wohl erkennen/ damit er dieſe Dinge
gleichſam bey dem rechten Ende anzugreiffen
wiſſe/ und ſich nicht ſelbſten durch ſeine eigene
Schuld damit ſchade.

16.

Jedoch iſt es im gemeinen Buͤrgerlichen Le-
ben ſo herkommens/ daß man à potioridie aͤuſ-
ſerlichen Dinge gut oder boͤſe zu nennen pfleget/
nachdem ſie mehrentheils zu des Menſchen Nu-
tzen oder Schaden koͤnnen appliciret werden/ z. e.
Speiſe und Tranck iſt was gutes/ der Gifft
was ſchaͤdliches/ u. ſ. w.

17.

So iſt auch hiernechſt in Anſehung der
Applicirung aͤufferlicher Dinge dieſer Unter-
ſcheid zu mercken/ das etliche Dinge zwar die
menſchlichen Kraͤffte zu vermehren ſcheinen/
aber dabey die Dauerung ſeiner Exiſtenz ver-
geringern/ z. e. ein gemacht Gedaͤchtniß/ allzu-
emſiges Studiren/ alle ſehr empfindliche Beluſti-
gung der Sinnen; andere aber ſeine Dauerung
natuͤrlicher Weiſe befoͤrdern/ ob ſie gleich eben
ſeine Kraͤffte nicht in einen mercklichen Grad zu
vermehren ſcheinen; als maͤßige Speiſe und
Tranck/ maͤßige Beluſtigung der Sinnen.

18.

Jene werden gemeiniglich von denen/ ſo
in Vorurtheilen ſtecken vor gute dieſe aber ent-
weder vor boͤſe/ oder doch zum wenigſten fuͤr in-
differente Dinge gehalten/ da doch die geſunde
A 5Ver-
[10]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
Vernunfft weiſet/ daß allein dieſe letztern fuͤr
warhafftig gut zu achten/ jene aber vielmehr
boͤſe als gut ſind.

19.

Denn weil alles/ was an dem gantzen Men-
ſchen iſt/ wie wir jetzo erwehnet/ gut iſt/ und weil
kein Weſen beſtehen kan/ wo keine Exiſtens
oder Daurung iſt; ſo muß nothwendig alles
dasjenige/ was die Dauerung des gantzen o-
der eines theiles als den Grund alles Guten
ruiniret/ unter boͤſe Dinge gehoͤren/ und kan
man eine augenblickliche ob wohl ſehr merckliche
Vermehrung der menſchlichen Kraͤffte ſo wenig
fuͤr etwas gutes halten/ wenn in kurtzen eine Nie-
derreiſſung oder Beraubung der Kraͤffte darauff
folget; Als wenn man einen/ der ein mittel-
maͤßiges Auskommen haͤtte/ eine Million vereh-
ren/ und wenn er nach Proportion derſelben etli-
che wenige Tage ſeinen Staat eingerichtet haͤtte/
dieſelbige nebſt ſeinen vorigen Vermoͤgen wie-
dernehmen/ und ihn an den Bettelſtab bringen/
aber dabey bereden wolte/ was man ihm fuͤr eine
Gutthat bewieſen haͤtte.

20.

Und weil demnach/ wie wir bald hoͤren
werden/ alle ſehr empfindliche Vermehrung
des menſchlichen Veꝛmoͤgens entweder der Dau-
erung des gantzen oder eines andern Vermoͤgens
einen mercklichen Abbruch thut/ ſo iſt dieſelbe or-
dentlich fuͤr boͤſe und nicht gut zu achten.

21.

Hieraus folget nothwendig/ daß (1) alle
Dinge fuͤr gut oder boͤſe zu halten/ nach dem die
Erhal-
[11]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
Erhaltung der Daue rung des Menſchen da-
durch erlaͤngert oder verkuͤrtzet wird.

22.

(2) Daß ein knrtzes Gute/ das mit ei-
nem dauerhafftern Ubel nothwendig oder ſehr
wahrſcheinlich vergeſellſchafftet iſt/ fuͤr boͤſe und
nicht fuͤr gut zu halten ſey/ und das Gegentheil
von einem kurtzen Ubel/ das mit einem dauer-
hafften Gute vergeſellſchafftet iſt/ muͤſſe geſagt
werden. Und gehet es disfals nicht anders zu
als in Ausrechnung des Gewinſts und Verluſts
in einer Handlung.

23.

(3) Daß der vorige Satz dahin zu erwei-
tern ſey/ es moͤge nun das kurtze Gute oder Boͤſe
vor dem dauerhafften Boͤſen oder Guten mit
dem es vergeſellſchafftet iſt/ vorhergehen oder
daꝛauf folgen/ wie abeꝛmals duꝛch das Gleichniß
von Gewinn und Verluſt erklaͤhret werden kan.

24.

(4) Daß in Entſcheidung der unterſchie-
denen Grade des Guten und Boͤſen/ auch die-
ſelbe von der Dauerhafftigkeit derſelben herge-
nommen werden muͤſſe.

15.

(5) Daß dasjenige/ was die Dauer-
hafftigkeit einer menſchlichen Krafft befoͤr-
dert/ am andern Theil aber eine andere noch
dauerhafftiger verringert unter boͤſe Dinge
zu rechnen ſey/ \& vice versâ.

26.

Und hieraus erlernen wir abermahls den
Unterſcheid einns Menſchen der in præjudiciis
ſteckt/ und eines weiſen Mannes erkennen.
Was die menſchlichen Kraͤffte augenblicklich/
und
[12]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
und daß man es ſo zu ſagen greiffen kan/ ver-
mehret oder verringert/ das wird auch von denen
Unvernuͤnfftigſten fuͤr gut oder boͤſe gehalten:
Wo aber die Wirckung der Vermehrung oder
Verringerung nicht ſo augenſcheinlich zu ſpuͤh-
ren/ oder auff die Applicirung der aͤußerlichen
Dinge an den Menſchen langſam erfolget/ das
betrachten die Unweiſen nicht/ da hingegentheil
einer der das wahre Gute auffrichtig ſuchet/
ſich darumb eyfferig bekuͤmmert/ weil er verſpuͤh-
ret/ daß durch Unterlaſſung dieſer hochnoͤthigen
Unterſuchung dem menſchlichen Leben der groͤſte
Schade geſchiehet.

27.

Denn es gehet dißfalls faſt eben ſo zu/ wie
mit der Erkaͤntniß der Wahrheit und denen
Jrrthuͤmern. Was unmittelbahr durch die
Sinnen begriffen wird oder denenſelben zuwider
iſt/ das begꝛeiffen ja auch die jenigen die ungelehꝛt
ſeyn/ und die noch in denen Præjudiciis ſtecken/
was aber die aus unſtreitigen Warheiten herge-
leitete entfernete oder wahrſcheinliche Lehrſaͤtze
anlanget/ darzu iſt die behutſame Attention ei-
nes weiſen Mannes alleine geſchickt.

28.

Derowegen muß bald Anfangs ein junger
Menſch/ der in Erkaͤntniß des Guten und Boͤſen
was rechtſchaffenes thun wil/ dieſes was wir bis-
her demonſtriret/ als einen ohnzweiffelhafften
Grund feſte ſetzen/ daß das jenige alleine gut
ſey/ was des Menſchen Weſen und Kraͤffte
am dau erhaffteſten erhaͤlt/ und vermehret/
es
[13]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
es moͤge nun dieſe Erhaltung und Vermeh-
rung ſich alſobald ereignen/ oder erſt eine
geraume Zeit hernach zu ſpuͤhren ſeyn/ und
daß dasjenige wuͤrcklich boͤſe ſey/ was eine dau-
erhaffte Verꝛingerung oder gaͤntzliche Austilgung
des menſchlichen Weſens und ſeiner Kraͤffte ver-
urſachet/ ob gleich dieſe Verringerung und Austil-
gung erſt eine geraume Zeit hernach ſich blicken
laͤſt/ oder eine gegenwaͤrtige augenblickliche und
ſehr empfindliche Bermehrung derſelben vorher
zu gehen ſeheinet.

29.

So leichte aber als die Warheit dieſes
Grundes zu begreiffen iſt/ umb ſo viel deſtomehr
muß ein junger Menſch beobachten/ daß er in
Applicirung deſſelbigen niemahln davon ab-
weiche/ je gewoͤhnlicher das Vortheil dem
menſchlichen Geſchlechte eingewurtzelt iſt/ daß
ſo wohl Hohen als Niedern Standes/ Gelehrt
und Ungelehrt/ Alt und Jung alleine nach ſolchen
Dingen trachtet und verlanget/ die eine gegen-
waͤrtige und merckliche Vermehrung der natuͤr-
lichen Kraͤffte nach ſich ziehen/ und in Gegentheil
fuͤr andern Dingen einen Eckel hat/ die leine dau-
erhaffte aber entfernete und nicht ſo leichte zu ſpuͤ-
rende Erhaltung des Menſchen wuͤrcken/ welches
theils von denen boͤſen und unweiſen Exempeln
derer andern Menſchen/ mit denen wir taͤglich
von Jugend auff umbgehen/ und derer Nachah-
mung zu einer andern Natur bey uns wird/ theils
aus der von Jugend auff uns anklebenden Unge-
dult
[14]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
dult/ unſer Verlangen ohne ſondere Muͤhe ge-
ſchwinde und mercklich zu erhalten/ herruͤhret/

30/

Wie aber dasjenige/ was wir bisher zum
Grunde geleget aus der Lehre von dem Guten
und Boͤſen uͤberhaupt/ und ſo ferne ſolches al-
le Creaturen angehet/ hergenommen iſt; Alſo
muͤſſen wir nun denen Grund-Lehren von dem
Guten und Boͤſen der Menſchen etwas naͤher
kommen/ und zufoͤrderſt aus dem/ was wir all-
bereit in der Vernunfft-Lehre/ da wir von denen
Borurtheilen geredet/ angemercket haben/ præ-
ſupponiren/ daß des Menſchen Natur und
Weſen von ſeiner Geburt an in der groͤſten
Unvollkommenheit ſtecke.

31.

Wie nun alle Dinge auff der Welt durch
eine ſtetswehrende Bewegung erhalten werden/
und ohne dieſelben nichts als ein veꝛwirꝛtes Chaos
ſeyn wuͤrden; Alſo beſtehet auch des Menſchen
ſeine Natur in eine dergleichen Bewegung/
der GOtt/ wie bey andern Dingen/ gewiſſes
Maß/ Ziel und Weiſe vorgeſetzet/ nach wel-
cher der Menſch aus einen unvollkommenen
Weſen in ein vollkommenes/ und von dar wie-
der bis auff ſein Alter in ein unvollkommenes
geſetzt wird.

32.

Dieſe Bewegung hat ſonderlich zweyer-
ley Eigenſchafften/ (1) Daß ſie entweder ſtei-
get oder faͤllet/ das iſt/ daß dadurch entweder
die Dinge und alſo auch der Menſch theils in ſei-
nem gantzen Weſen/ theils in ſeinen Kraͤfften ent-
weder
[15]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
weder zu- oder abnimmt/ und daß dannenhero
wenn ein Ding nicht mehr zunehmen kan/
es nothwendig wieder abnehmen muß. (2)
Daß ſie eine gewiſſe und mehr langſame als
geſchwindeProportion, die aus vielfaͤltigen
kleinen Graden beſtehet/ beobachtet/ wie etwan
in einem Uhrwerck die Bewegung deſſelbigen in
gewiſſe Augenblicke abgetheilet wird/ welche
wenn ſie von dem Menſchen uͤberſchritten wer-
den/ ſeinem Weſen eben ſo ſehr Schaden dadurch
zugefuͤget wird/ als wenn man an denen Redern
eines Uhrwercks kuͤnſtelt/ daß ſie geſchwinder
lanffen ſollen/ als die Hand des Kuͤnſtlers ver-
ordnet hatte.

33.

Gleich wie aber die von GOtt allen Din-
gen und folglich auch dem Menſchen fuͤrgeſetzte
Dauerhafftigkeit ſeine Graͤntzen hat die der
Menſch nicht uͤberſchreiten kan/ und ſolcher ge-
ſtalt an ſich ſelber gut iſt/ alſo wird ſie doch laͤg-
lich auch von dem Menſchen zum Grunde des
Boͤſen gemacht/ ſo ferne er durch unrechte Appli-
cirung der aͤußerlichen Dinge/ entweder wenn er
in Abnehmen iſt/ dieſe Bewegung gar zu ge-
ſchwinde beſchleuniget/ oder aber/ wenn er noch
zu ſeiner Vollkommenheit waͤchſt/ auch dieſe
entweder verhindert/ und ſein Abnehmen ver-
urſacht/ ehe er noch vollkommen worden/ oder
gleichfalls dieſelbe allzugeſchwinde befoͤrdert/
und die gewoͤhnliche Zeit aus Ungedult nicht er-
warten kan.

34.

Denn daß auch dieſe letzte Art der Be-
wegung nicht gut/ ſondern boͤſe ſey/ flieſſet dar-
aus/ weil dadurch des Menſchen ſeine Daue-
rung verkuͤrtzet wird/ in dem/ wie wir jetzo er-
wehnet/ er nothwendig zu ſeinem Ende ſich na-
hen muß/ wenn er nicht mehr zunehmen kan. Zu
geſchweigen daß durch die allzumerckliche Befoͤr-
derung der Vollkommenheit die von GOtt ver-
ordneten Grade der natuͤrlichen Bewegung uͤber-
ſchritten/ und alſo auch in dieſem Stuͤck das En-
de ſeiner Dauerung befordert wird.

35.

Ferner weil der Menſch aus unterſchiede-
nen Theilen des Leibes beſtehet/ die ihre unter-
ſchiedene Wirckung haben/ auch etliche durch
unterſchiedene Arten der Bewegungen oder durch
die Beruͤhrung unterſchiedener außerlichen Din-
ge erhalten werden/ ſo iſt offenbahr/ daß die na-
tuͤrliche Bewegung der menſchlichen Glied-
maſſen eine ſtete und harmoniſche Veraͤnde-
rung erfordere/ und dadurch die Kraͤffte in de-
ſto beſſerer Dauerung und Vollkommenheit er-
halten werden koͤnne/ und daß anderſeits eine
continuirliche Bewegung oder Ruhe eines
Glieds boͤſe ſey/ weil ſie ſolches entweder zu
fernerer Bewegung untuͤchtig macht oder ein-
ſchlaͤffert.

36.

Gleicher geſtalt iſt auch dieſes unter die
boͤſen Dinge zu rechnen/ wenn man die menſchli-
chen Kraͤffte entweder ſtetswehrend auff ein
gewiſſes Dingappliciret/ oder gar zu offte und
geſchwin-
[17]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
geſchwinde dieſelbe auff unterſchiedene und
zumahln widerwaͤrtige Dinge fallen laͤſt/ weil
dadurch die von GOtt eingefuͤhrte harmoniſche
Veraͤnderung auff beyderley Weiſe veraͤndert
wird.

37.

Dieſes/ was wir bisher angemercket/ et-
was deutlicher zu begreiffen/ ſo beſtehet des
Menſchen Weſen theils in einem Leibe/ der
von der Machine des Leibes der Beſtien nicht
allzuſehr enſchieden iſt/ theils in einer Seele/ die
da dencket.

38.

Jn der Machine ſeines Leibes iſt zufoͤr-
derſt des Leibes Leben zu betrachten/ welches in
eineꝛ proportionirlichen Bewegung des Gebluͤts
und anderer Saͤffte in denen Blut- und Puls-
Adern/ und andern innerlichen Theilen beſtehet.

39.

Dieſes Leben iſt nicht alleine gut/ ſon-
dern auch der Grund alles Guten; und was
daſſelbige erhaͤlt/ das iſt/ was die/ von Gott
geordneteProportionbefoͤrdert/ und die Be-
wegung des Gebluͤts und anderer Saͤffte weder
hemmet noch allzugeſchwinde fort treibet/ iſt auch
gut; was aber dieſelbe langſam macht/ oder
allzuſehr ſchaͤrffet/ das liſt boͤſe.

40.

Der Tod iſt theils boͤſe theils gut. Boͤſe/
ſo ferne durch des Menſchen Vorſatz oder Nach-
laͤßigkeit ſeine Dauerung unterbrochen wird.
Gut ſo ferne derſelbe nichts mehr andeutet/ als
das natuͤrliche Lebens Ende. Denn das Leben
iſt gantz gut/ und alſo auch deſſelben Ende/ und
Bwir
[18]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
wir haben nur jetzo geſagt/ daß alle von GOtt ge-
ſetzte Graͤntzen gut ſeyn.

41.

Hiernechſt hat der Menſch auch Senn-
Adern/ die mit ſubtilen geiſtigen Coͤrpern ange-
fuͤllet ſeyn/ und ſich im Gehirne vereinigen/ von
dar aber in alle innerliche und aͤußerliche Glied-
maffen des Leibes ausgetheilet ſind/ und durch
welche ſo wohl das Viehe als der Menſch ſich
aͤußerlich beweget/ auch durch deren Beruͤh-
rung von denen aͤußerlichen Coͤrpern/ ſo wohl bey
Menſchen als Viehe/ eine gewiſſe Bewegung in
dem Gehirne entſtehet/ die der gemeine Mann
Sinnligkeiten zu nennen pfleget.

42.

Dieſe Bewegungs-Krafft und ſo ge-
nannten Sinnligkeiten ſind gleichfals gut/ und
der Mangel oder Beraubung derſelben/ als die
Blindheit/ Taubheit/ der Schlag-Fluß u. ſ. w.
ſind boͤſe; wie nicht weniger alles was die Be-
wegungs-Krafft und Sinnligkeiten ſtaͤrcket und
erhaͤlt/ iſt gut/ was ſie aber verringert/ iſt boͤſe.

43.

Und dieſes Gute und Boͤſe hat der
Menſch mit denen unvernuͤnfftigen Thieren
gemein.

44.

Endlich aber denckt der Menſche/ das iſt/
er begreifft unterſchiedene Bewegungen aͤußerli-
ther Dinge/ er behaͤlt ſelbige in ſeinen Gedancken/
er ſetzt ſie zuſammen/ ſondert ſie von einander/ er
zehlet ſie und miſſet ſie ab. Und dieſes heiſt man
die Vernunfft/ die den Menſchen von andern
Thieren unterſcheidet.

45.

Und gleich wie dieſe als das Hauptweſen
des Menſchen ohnſtreitig gut iſt; alſo iſt auch
die Beraubung derſelbigen/ welche man Raſe-
rey oder Wahnwltz nennet/ ſo wohl auch ihre
Verringerung oder die Thorheit/ Jrrthum/ Un-
vernunfft u. ſ. w. boͤſe. Und was die Vernunfft
ſtaͤrcket und erhaͤlt/ iſt gut/ was ſie aber ſchwaͤchet
oder verringert/ iſt boͤſe.

46.

Ferner ſo iſt vermittelſt dieſer ſeiner Ver-
nunfft der Menſche von denen andern Thieren
entſchieden/ daß die Vernunfft nicht alleine das
Gute und Boͤſe erkennen/ ſondern auch aus un-
terſchiedenen Guten das Boͤſe erwehlen/ und der
aͤußerlichen Bewegungs-Krafft gleichſam anbe-
fehlen kan/ das Gute zu ergreiffen und fuͤr dem
Boͤſen zu fliehen/ oder daſſelbige von ſich abzu-
wenden/ da hingegentheil die unvernuͤnfftigen
Thiere alles deſſen ermangelen.

47.

Dieſes Vermoͤgen iſt wiederumb gut/
und heiſt der Wille des Menſchen/ oder ſeine in-
nerliche Freyheit/ und was dieſelbe vermehret
und beſſert iſt wiederumb gut/ was ſie aber ver-
ringert/ iſt boͤſe.

48.

Bisher haben wir den Menſchen in An-
ſehen ſeines eigenen Weſens Betrachtet; Nun
muͤſſen wir auch ein wenig naͤher auf die Dinge/
die außer ihme ſindreflectiren/ und von derer-
ſelben ihre Wuͤrckung in der Natur des Men-
ſchen etwas reden.

49.

Alles was von auſſen den Menſchen be-
ruͤhret/ das beruͤhret unmittelbahr die aͤußerli-
chen Sinnligkeiten/ und dannenhero weil dieſe
Wuͤrckung am allergegenwaͤrtigſten iſt/ wird
auch das Gute und Boͤſe derſelben von denen
unvernuͤnfftigen Menſchen empfunden/ und in
Anſehen der gegenwaͤrtigen Beluſtigung oder
Verletzung fuͤr gut und boͤſe gehalten.

50.

Wenn die aͤuſerlichen Dinge durch die
aͤußerlichen Sinnligkeiten den Leib des Men-
ſchen geruͤhret/ ſo entſtehet hernach auch durch die
Fortſetzung dieſer Bewegung eine Beruͤhrung
des Gebluͤts und der andern innerlichen
Saͤffte/ wiewohl das Gute und Boͤſe/ ſo durch
dieſe Beruͤhrung verurſachet wird/ wehrentheils
nicht ſo handgreifflich zu ſpaͤren iſt/ ſondern die
Vermehrung und Verringerung der menſchli-
chen Kraͤffte disfalls offte ſehr entfernet und zu-
kuͤnfftig zu ſeyn pflegen; dannenhero auch nicht
ein jeder unvernuͤnfftiger und in denen Vorur-
theilen annoch ſteckender Menſch capabel iſt da-
von zu urtheilen/ ſondern hierzu eine ſonderliche
Attention und Weißheit erfordert wird/ und
zwar deſto mehr Weißheit/ je weiter die Wuͤr-
ckung dieſer Beruͤhrung der aͤußerlichen Dinge
von deren Anfang entfernet iſt.

51.

Endlich weil auch die Gedancken des
Menſchen mit dem Leibe genau verknuͤpfft ſeyn/
und dasjenige nicht alleine Was die Sinnligkei-
ten ſcharff beruͤhret/ auch zugleich die Gedancken
mit
[21]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
mit beweget/ ſondern auch die Alterirung der
geiſtigen Coͤrper in dem Gehirne zugleich
die Gedancken ſelbſt in einen munteren oder
ſchlaͤffrigen und tummen Zuſtand ſetzet/ ſo iſt dan-
nenhero einem vernuͤnfftigen Menſchen deſto-
mehr daran gelegen/ die entferneten und zukuͤnff-
tigen Veraͤnderungen/ die durch Beruͤhrung der
aͤußerlichen Coͤrper in ſeinem Leibe verurſacht
werden/ ſo genau als es moͤglich iſt/ zuwiſſen und
zu begreiffen.

52.

Es wird aber dasjenige/ was wir allbereit
oben zum Grunde geſetzt haben/ folgende Anmer-
ckungen an die Hand geben. AlleObjectade-
rer Sinnligkeiten/ die bey dem Menſchen
keine neue auſſer-ordentliche und ſehr em-
pfindliche Bewegung verurſachen/ ſondern
nur ſeine natuͤrliche Bewegung in einem ru-
higen Zuſtande erhalten/ ſind gut; Und alle
Bewegungen derer Sinnligkeiten die gar zu
empfindlich ſind/ oder die die Sinn en gar zu
ſtarck bewegen/ verderben die Senn-Adern
der ſinnlichen Gliedmaſſen/ und derhalben
ſind ſie boͤſe.

53.

Sprichſtu: Woran erkenne ich es aber/
ob die Bewegung in denen zur Sinnligkeit ge-
widmeten Gliedmaſſen allzuſtarck/ oder der na-
tuͤrlichen Bewegung gleichfoͤrmig ſey? So kan
ich dir disfals keine andere Antwort geben/ als
daß dir ſolches deine innerliche Verſicherung
am beſten ſagen werde/ und daß man disfalls kei-
B 3ne
[22]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
ne allgemeine Regel uͤberhaupt geben koͤnne/ weil
die ordentliche Bewegung bey einem Menſchen
nicht in einem Grad iſt wie bey dem andern/ ſon-
dernbey nahe auf ſo vielfaͤltige Artvariret als
Menſchen ſeyn/ welche Veraͤnderung theils von
dem Alter/ theils von der Landes-Art/ theils
von der Gewohnheit u. ſ. w. herruͤhret. Und
ſolcher geſtalt darff ein jeder nur auff ſich ſelbſt
Achtung geben/ ob er eine merckliche und zuvorher
ungewohnte Alteration bey ſich empfindet oder
nicht.

54.

Hieraus folget/ daß die mitlern Bewe-
gungen zwiſchen den allzuſtarcken und ordentli-
chen boͤſe ſeyn/ wenn ſie denen allzuſtarcken naͤher
kommen/ und fuͤr gut muͤſſen gehalten werden/
wenn ſie denen ordentlichen nahe ſind.

55.

Es kan aber dieſe ordentliche Bewe-
gung der ſinnlichen Gliedmaſſen wohl boͤſe
werden/ wenn ſie allzulangecontinuiret
wird/ weil dadurch die Bewegung der andern
Sinnligkeiten/ die nach der Weißheit des
Schoͤpffers/ als wir oben erwehnet/ mit andern
durch eine anmuthige Veraͤnderung abwechſeln
ſolten/ gehindert wird.

56.

gleiche Bewandniß hat es mit der Be-
wegungs-Krafft der aͤußerlichen Gliedmaſ-
ſen. Eine maͤßige Bewegung/ die nicht ſehr
empfunden/ und nicht allzulange continuiret
wird/ iſt gut/ eine allzuſehr empfindliche oder
langcontinuirte aber/ iſt boͤſe.

57.

Ferner was die Bewegung des Gebluͤts
betrifft/ ſo iſt dieſes fuͤr boͤſe zu halten/ wodurch
des Menſchen Gebluͤt gar zu ſehr/ oder gar zulang-
ſam beweget wird; Was die Bewegung des
Gebluͤts in ſeinem ordentlichen Zuſtand erhaͤlt/ iſt
gut. Auſſer daß man hier nicht ſagen kan/ daß
die ordentliche Bewegung des Gebluͤts/ wenn
ſie langecontinuiret wird/ boͤſe ſeyn ſolle:
Weil der Menſch nur einerley Bewegung des
Gebluͤts hat/ ohne welches er nicht leben kan/
aber im gegentheil vielerley Arten der Sinnlig-
keiten von Gott erhalten/ die ſie nicht alle zugleich
bewegen koͤnnen/ ſondern eine nach der andern
ſich bewegen muß

58.

Endlich was die Gedancken des Men-
ſchen gar zu ſehr ſchaͤrffet/ oder gar zu ſehr turbi-
rit/ iſt boͤſe/ was aber dieſelbe in einer proportio-
nirlichen Bewegung erhaͤlt/ iſt gut: Ja was die-
ſe Bewegung allzulangcontinuiret/ iſt auch
boͤſe/ weil die Gedancken nicht nur den Menſchen
gegeben ſind/ vielfaͤltige und unterſchiedene Din-
ge zu bedencken/ ſondern auch zu ihrer Erhaltung
eine mit der Bewegung abwechſelnde Ruhe
erfordern.

59.

Dieſes waͤre alſo das vornehmſte/ das in
Betrachtung der aͤußerlichen Ding uͤber-
haupt anzumercken waͤre: Wollen wir nun
ferner dieſelben inſonderheit noch ein wenig be-
ſchuen/ wird es am fuͤglichſten geſchen/ wenn
wir dieſelbige in drey Claſſen eintheilen/ deren
B 4etliche
[24]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
etliche unter den Menſchen ſind/ als die Thiere/
Pflantzen/ u. ſ. w. etliche neben ihm/ als andere
Menſchen/ und endlich das hoͤchſte Weſen uͤber
ihm/ nemlich GOtt.

60.

Was die Dinge die unter ihm ſeyn be-
trifft/ ſo wird ein jeder vermittelſt einer geringen
Auffmerckung gar leichte begreiffen koͤnnen/ daß
der Menſch zur Erhaltung ſeiner Dauerung und
ſeiner natuͤrlichen Kraͤffte ſo viel Dinge eben
nicht von noͤthen habe/ zum wenigſten ſehr
vieler gar fuͤglich miſſen koͤnne.

61.

Denn zu Erhaltung ſeiner, Lebens-Gei-
ſter und der Kraͤffte in ſeinem Leibe braucht er
zwar Speiſe und Tranck/ aber hievon iſt ſchon
ein alt Sprichwort bekant/ daß die Natur mit
wenigen vergnuͤgt ſey: Zu Erhaltung der an-
dern aͤuſſerlichen Sinne des Geſichts/ Gehoͤrs/
Geruchs/ Geſchmacks und Gefuͤhles wird ſehr
wenig Reichthum erfoꝛdert/ ſondern die Natur
des Menſchen kan ſich disfalls an fremden Din-
gen/ oder die dem Eigenthum der Menſchen nicht
unterworffen ſind/ begnuͤgen. Und endlich ſo iſt
wohl aus gemacht/ daß derjenige/ ſo wenig iſſet
und trincket/ auch die Beluſtigung der Sinnen
maͤßiglich braucht/ an juſteſten und accurateſten
zu gedencken geſchickt ſey.

62.

Es wird zwar dieſe Anmerckung in praxi
faſt durchgehends bey dem menſchlichen Ge-
ſchlecht fuͤr laͤcherlich gehalten/ u. im gegentheil
geglaubet/ der Menſch muͤſſe viel Dinge zu Er-
hal-
[25]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
haltung ſeines Weſens haben. Allein dieſes
Borurtheil ſcheinet theils aus der irrigen Mei-
nung entſproſſen zu ſeyn/ als wenn Gott alle Crea-
turen dem Menſchen zu gute/ (das iſt/ zu Erhal-
tung ſeines Weſens) geſchaffen haͤtte; Theils
auch aus einer uͤbelen Gewohnheit/ oder ſonſten
aus einer eitelen Einbildung.

63.

Wiederum iſt kein Zweiffel/ daß die mei-
ſten Dinge und zwar auf vielfaͤltige Weiſe
dem Menſchen ſchaden koͤnnen/ und daß dan-
nenhero der Menſch groſſe Urſache habe dieſelbi-
gen zu meiden.

64.

Nichts deſto weniger muß man die an-
dern Geſchoͤpffe mehr unter die guten Dinge als
unter die Boͤſen rechnen/ weil gleichwohl der
Menſch zu ſeiner Dauerung etlicher dererſelben
nicht entbehren kan/ die uͤbꝛigen aber dem Men-
ſchen nicht in Anſehen Jhrer ſelbſt ſchaden/ ſon-
dern nur daß ſie unrecht appliciret werden/ welche
unrechte applicirung entweder der Menſch ſelb-
ſten thut/ oder doch demſelben nicht ohne ſeine
gaͤntzliche Schuld mehrentheils wiederfaͤhret.

65.

Aber bey dem Menſchen wird mehr an-
zumercken ſeyn. Ohne andere Menſchen waͤre
der Menſch hoͤchſt elende/ denn er wuͤrde ent-
weder ohne anderer Menſchen Huͤlffe nicht Le-
ben koͤnnen/ oder doch ein verdrießliches Leben
fuͤhren. Ja er wuͤrde der meiſten/ wo nicht aller
ſinnlichen Beluſtigungen entbehren muͤſſen/ als
welche andeꝛe Menſchen præſupponiren. Endlich
B 5wuͤr-
[26]Das 1. Haupſt. von der Gelahrheit
wuͤrden ihm auch die Gedancken wenig helffen
oder nuͤtze ſeyn; Denn die Gedancken beſtehen
aus einer innerlichen Rede/ die innerliche Rede
entſtehet von einer aͤußerlichen/ die aͤußerliche
nutzet gar nichts/ wenn keine menſchliche Geſell-
ſchafft waͤre.

66.

Aber deswegen muß man nicht alsbald
zuplumpen/ und andere Menſchen ohne Un-
terſcheid als etwas gutes betrachten; Zu-
mahl wenn man erweget/ daß dem Menſchen
auch don andern Menſchen groſſer Verdruß
angethan werden kan/ indem ein Menſch den
andern toͤdten/ denen Sinnligkeiten viel Unluſt
zufuͤgen/ und dieſelben martern kan. Ja indem
taͤglich einer des andern ſeinen Verſtand durch
Beybringung vieler Jrꝛthuͤmer/ durch Betrug im
Handel und Wandel/ u. ſ. w. wie nicht weniger
ſeinen Willen durch Verfuͤhrung zu Laſtern und
boͤſen Exempeln verletzet.

67.

Gleichwohl kan ſich auch der Menſch im
Gegentheil anderer Menſchen beſſer als aller
andern Creaturen bedienen/ ſein Leben zu
erhalten/ zu verlaͤngern/ ſich zu vergnuͤgen/ und
am allermeiſten ſeine Venunfft zu ſaubern/ und
ſeinen Willen durch gute Exempel auszubeſſern.

68.

Und alſo iſt der Menſch mehr unter die
guten Dinge anderer Menſchen/ als unter boͤſe
zu rechnen.

69.

Wiederumb iſt kein Zweiffel/ daß dis-
falls der Menſch fuͤr andern Thieren etwas ſon-
derli-
[27]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
derliches habe/ daß ihm unter ſeines gleichen
Menſchen ein Menſch beſſer anſtehet als der
andere/ woraus eine abſonderliche Freund-
ſchafft oder Liebe entſtehet.

70.

Und zwar ſo geſchiehet ſolches aus vieler-
ley Urſachen/ entweder wegen einer abſonderli-
chen Duͤrfftigkeit/ oder wegen Beluſtigungen
der Sinnen/ oder wegen Ubereinſtimmung
der Gedancken oder des Willens.

71.

Jm uͤbrigen ſind alle Menſchen einander
von Natur gleich/ und die Ungleichheit der Staͤn-
de iſt entweder aus Mangel oder wegen dringen-
der Noth eingefuͤhret worden. Dannenhero
ſteckt es in des Menſchen Natur/ daß er ſo viel als
moͤglich trachtet ſeine Gleichheit zu erhalten.
Und entſtehet daher ein abſonderliches Gut/ das
man Freyheit zu nennen pfleget.

72.

Nichts deſtoweniger lebet der Menſch
von Jugend auff unter lauter Ungleichheit/ und
dieſe Gewohnheit wird bey ihm gleichſam zur an-
dern Natur. Dannenhero traͤget er Verlangen
entweder andern die uͤber ihm ſind/ gleich/ oder de-
nen die ſeines gleichen ſind vorgezogen zu weꝛden/
welches man die Ehrbegierde zu nennen pfleget.

73.

Dieweil aber der wahrhafftige Grund an-
dern gleich geachtet oder vorgezogen zu werden/ in
dem rechten Gebrauch der Vernunfft/ das iſt/ in
rechtſchaffener Erkaͤntniß und Ausuͤbung des
Wahren und Guten beſtehet; So iſt dieſe Be-
gierde nur in ſo weit fuͤr gut zu achten/ ſo ferne ſie
ſich
[28]Das 1. Huptſt. von der Gelahrheit
ſich in dieſen Mitteln gruͤndet/ weil der Menſch
dabey niemahls ſeinen Schaden oder Ubel leiden
kan.

74.

So ferne ſie ſich aber auff etwas anders
gruͤndet/ iſt ſie boͤſe/ weil ſie nicht dauerhafftig
ſeyn kan.

75.

Ja wenn der Menſch ſeine Vernunfft
recht gebrauchet/ wird er auch die Ehrbegierde der
erſten Art mehr fuͤr indifferent als fuͤr was gu-
tes achten/ weil auch ohne die aͤußerliche Gleich-
achtung der Vorziehung weder ſeinem Leben/
noch ſeinen Sinnligkeiten/ noch dem Gebrauch
ſeiner Vernunfft etwas abgehet.

76.

Aus der obangefuͤhrten Ungleichheit/ der
Staͤnde der Menſchen iſt ferner die Einfuͤhrung
des Eigenthums der Guͤter in dem menſchli-
chen Geſchlecht entſtanden/ daraus iſt hernach-
mahls nothwendig eine Ungleichheit des Vermoͤ-
gens erwachſen/ und folglich auch ein Mangel
derſelben oder Duͤrfftigkeit. Dieſe hat die
Menſchen genoͤthiget das Geld einzufuͤhren/
durch welches man alles/ weſſen man beduͤrfftig
iſt/ anſchaffen kan. Dannenhero iſt die gemeine
Begierde anderen gleich geachtet oder ihnen vor
gezogen zu werden/ ordentlich mit der Be-
gierde uach Gelde oder Reichthum verge-
ſellſchafftet.

77.

Dieſe iſt fuͤr gut zu achten/ ſo ferne ſie
nach den Regeln der geſunden Vernunfft einge-
richtet iſt/ und das erworbene Gut recht gebrau-
chet/
[29]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
chet/ fuͤr boͤſe aber/ wenn ſolches nicht ge-
ſchiehet.

78.

Ja weil ein Menſch der ſeinen Verſtand
recht brauchet/ gar leichte enkennet/ daß er ohne
Reichthumb gar wohl ſeyn/ und ſeine Guͤter ge-
brauchen koͤnne/ (indem wir allbereit oben erweh-
net/ daß der Menſch nicht viel eigenes zu ſeiner
Dauerung gebrauche) ſo wird er auch den
Reichthum mehr fuͤr ein indifferent Ding/ als
fuͤr ein nothwendig Gut achten.

79.

So iſt auch endlich aus Einfuͤhrung des
Unterſcheids der Staͤnde/ ſo wohl auch aus de-
nen unterſchiedenen Graden der Vortrefflichkeit
der Menſchen/ und aus der dem Menſchen einge-
pflantzeten Geſelligkeit eine Begierde entſtanden/
daß die Geringerern die Oberern und Vortreffli-
chern hochgeachtet/ und dieſe ihre Hochachtung
zu erweiſen nicht alleine freywillig viel aͤußerliche
Zeichen erfunden/ durch ihr Thun und Laſſen die-
ſelbſten zu erkennen zu geben/ ſondern auch frey-
willig der obern und vortrefflichern Menſchen ihr
Thun und laſſen zu imitiren angefangen/ welches
man eine Ehrbezeigung/ Hoͤffligkeit/Com-
plaiſance, u. ſ. w. nennen kan/ woraus ein abſon-
derlich Weſen/ das die Lateiner Decorum nen-
nen/ entſtanden/ auch alle Schamhafftigkeit
daher ihren Urſprung nimmet.

80.

Dieſes Decorum und die aus Verletzung
deſſelben entſtandene Schamhafftigkeit iſt ſo
ferne ſie die weiſen und tugendhafften Leute vor
die
[30]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
die trefflichſten haͤlt/ und derenſelben Thaten imi-
tiret/ ein warhafftiges Gut. So ferne ſie
aber die Laſterhafften und Gewaltigſten zum
Spiegel braucht/ iſt es ein Ubel; So ferne es
aber auf die Nachahmung indifferenter Dinge
zielet/ iſt es an ſich ſelber mehr ein eiteles Nichts
als was gutes/ jedoch wird es ex hypotheſi, weil
wir unter lauter eitelen Leuten leben/ billig fuͤr
was gutes geachtet/ weil die Unterlaſſung deſ-
ſelben dem Menſchen ſchaͤdlich iſt/ und er ohne die-
ſem decoro in vita civili ohnmoͤglich fortkom̃en
kan/ wie wir an ſeinem Orth mit mehrern erwei-
ſen werden.

81.

Nun iſt GOtt noch uͤbrig. Von dieſem
hat der Menſch ſein Weſen bekommen/ und wird
noch von ihm augenblicklich in ſeiner Dauerung
erhalten. Jhm allein hat er die aͤußerlichen
Dinge/ die zu ſeiner Dauerung nach dem ordent-
lichen Lauff der Natur etwas contribuiren zu
dancken/ und alſo ſtehet GOTT unter allen
Guten billig oben an.

82.

Und obſchon der Menſch gleichfalls erken-
net/ daß GOtt ihn aller ſeiner Guͤter wieder be-
rauben/ und den groͤſten Schaden zufuͤgen koͤnne;
ſo darff er doch GOtt nicht unter die boͤſen Din-
ge/ oder fuͤr die Urſache des Boͤſen rechnen/ weil
er gar wohl begreiffet/ daß er der Menſch durch
ſeine eigene Schuld alle die Ubel/ die von GOtt
herruͤhren ſich uͤber den Halß ladet-

83.

Denn der Menſch kan auch aus dem
Licht der Natur erkennen/ daß GOtt fuͤr ſeine
Wohlfahrt Sorge trage/ und daß er auch in die-
ſem Leben (denn von dem zukuͤnfftigen weiß
die Menſchliche Vernunfft nichts) ihn/ nach dem
er ſein Leben anſtellet/ mit Gnten oder Boͤſen
belohnen oder beſtraffen wolle.

84.

Deshalben muß er auch nothwendig fuͤr
gut halten/ daß er nach Gottes Willen/ den
er ihm in dem Recht der Natur offenbahret/ ſein
Thun und Laſſen einrichte/ und fuͤr boͤſe/ wenn
er demſelben widerſtrebet/ weil er weiß/ daß
auff jenes die Belohnung/ auff dieſes aber die
Straffe folgen werde/ und daß die Goͤttliche
Belohnung und Straffe viel dauerhafftiger ſey
als ein gegenwaͤrtiges und augenblickliches Ubel
oder Gut.

85.

Worzu noch ferner kommt/ daß er erken-
net/ wie das Recht der Natur in der allgemeinen
Gluͤckſeligkeit des Menſchlichen Geſchlechts ge-
gruͤndet ſey/ weshalben er deſtomehr fuͤr etwas
gutes halten muß/ daß er ſein Leben nach Gottes
Willen einrichte/ weil unter der allgemeinen
Gluͤckſeeligkeit auch ſeine eigene mit begriffen
wird.

86.

Wenn er demnach ſein Leben nach Gottes
Willen einrichtet/ ſo heiſſet ſolches ein tugend-
haſſtes Leben/ zu dieſem aber kan er nicht gelan-
gen/ wenn ſein Verſtand nicht zu vorher durch
die Gelahrheit ausgebeſſert iſt. Derowegen
iſt
[32]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
iſt die Tugend und Gelahrheit/ abſonderlich aber
(wie wir allbereit in der Ausuͤbung der Veꝛnunfft-
Lehre erwieſen) die Erkaͤntniß ſeiner ſelbſt was
gutes/ und hingegentheil das Laſter/ die Unwiſ-
ſenheit/ und der Jrrthum/ ſo wohl auch die Ge-
lahrheit/ die man mit Unterlaſſung der Erkaͤntniß
ſeiner ſelbſt in denen andern Geſchoͤpffen ſucht/
was boͤſes.

87.

Aus dem/ was wir bisher geſagt/ werden
wir gar deutlich die gemeinen Eintheilungen
des guten verſtehen koͤnnen/ die ſonſt ziemlich
ſchwer und dunckel von denen/ die ſich derſelben
bedienen fuͤrgebracht werden. Jnsgemein ſagt
man/ daß dreyerley Guͤter der Menſchen ſeyn/ die
Guͤter ſeiner Seelen/ die Guͤter des Leibes/ und
die Guͤter des Gluͤcks.

88.

Die Guͤter ſeiner Seelen ſind der rechte
Gebrauch des Verſtandes und Willens/ nemlich
Weißheit und Tugend. Die Guͤter des Leibes
ſind ſein Leben/ ſeine Sinnlichkeiten und Bewe-
gungs-Krafft/ die Gantzheit ſeiner aͤußerlichen uñ
innerlichen Gliedmaſſen/ u. die rechte diſpoſition
ſeines Gehirnes/ weil von derſelben die Ver-
nunfft dependiret/ in Anſehen ſie durch die altera-
tion des Leibes und abſonderlich des Gehirnes
ſelber alteriret wird/ und durch die Kranckheit des
Leibes verringert oder turbiret werden kan/ wel-
ches alles zuſammen mit einem Worte die Ge-
ſundheit des Leibes heiſt. Die Güter des Gluͤcks
ſind Reichthum/ Ehre/ Freyheit und Freunde.

89.

Alſo ſieheſt du/ daß wir alles bißhero ein-
zeln erzehletes Gute unter die gewoͤhnlichen
Claſſen gebracht haben/ biß auff GOtt und das
Decorum, die ſich nach der gemeinen Beſchrei-
bung nicht fuͤglich zu einer von derſelben ſetzen
laſſen. Was das Decorum betrifft/ daran hat
bißhero niemand gedacht/ was es fuͤr ein Gut ſey/
obgleich alle Philoſophi darinnen wider die Cy-
nicos einig geweſen/ daß uͤber die Tugend noch
etwas anders ſey/ das man in gemeinen Leben
und Wandel als eine Richtſchnur in acht neh-
men muͤſſe.

90.

Was GOtt betrifft/ iſt es zwar denen
Heydniſchen Philoſophen endlich zu uͤberſehen/
daß ſie die Eintheilung der Guͤter des Menſchen
ſo eingeſchrenckt/ daß ſie das noͤthigſte darinnen
verſehen/ weil ſie insgeſamt wegen der Ver-
miſchung der Welt-Weisheit und der falſchen
Offenbahrung irrige Meinungen von GOtt ge-
heget; daß man aber in Chriſtlichen Schulen
dieſen Mangel ſo gelaſſen/ wie man ihn gefun-
den/ iſt billig zu bewundern. Wir wollen uns
aber nicht eben bekuͤmmern dieſe Eintheilung
nach dieſen Anmerckungen auszubeſſern/ ſondern
lieber dieſelbe gar fahren laſſen/ weil wir nicht
ſehen/ was dieſelbe fuͤr einen groſſen Nutzen
habe.

91.

Ferner lehret man durchgehends in de-
nen Schulen/ qvod bonum ſit honeſtum, utile \&
jucundum, daß ein ehrbares/ nuͤtzliches und be-
Cluſti-
[34]Das 1. H. von der Gelahrheit
luſtigendes Gut ſey/ und machet in Beſchrei-
bung dieſer unterſchiedlichen Arten/ ſo wohl auch
in denen Exempeln den Unterſchied dererſelben
mehr verwirret als deutlich/ indem man dieſe fal-
ſche Meinung hat/ als wenn dieſe dreyerley Guͤ-
ter wuͤrcklich voneinander unterſchieden waͤ-
ren/ da doch ihr Unterſchied nur darinnen beſte-
het/ daß das Gute in unterſchiedene Betrach-
tung bald ehrbar/ bald beluſtigend/ bald nuͤtz-
lich genennet werde.

92.

Denn alles warhafftige Gute (das
Schein-Gut haben wir ſchon oben ausgemer-
tzet) iſt nuͤtzlich/ weil es den Menſchen in ſei-
ner Dauerhafftigkeit erhaͤlt. So iſt es auch
beluſtigend/ wenn es der Menſche beſitzet/ weil
die Freude/ Luſt und Vergnuͤgung nichts anders
iſt/ als die Genieſſung und Beſitzung des verlang-
ten Guten. Endlich iſt es auch ehrbar oder zum
wenigſten nicht unehrbar; denn die Erbarkeit
gruͤndet ſich in dem gemeinen Nutzen des menſch-
lichen Geſchlechts/ und wir werden zu ſeiner Zeit
bald darthun/ daß/ der ein ehrbares Leben fuͤh-
ret/ auch alleine ein recht luſtig und vergnuͤgt Le-
ben empfinde. Und gleichwie alle Unehrbarkei-
ten und Laſter dem gantzen menſchlichen Ge-
ſchlecht ſchaͤdlich ſeyn/ auch jeden Menſchen ſelbſt
ruiniren; als wird es ſich auch bald weiſen/ daß
derjenige/ der ein unvernuͤnfftiges Leben fuͤhret/
auch zu der Zeit/ da er ſich die groͤſte Luſt ein-
bil-
[35]das Gute und Boͤſe zu erkennen uͤberh.
bildet/ vielfaͤltigen ja unzehligen Verdrießlichkei-
ten unterworffen ſey.

93.

Es krieget aber dieſes eintzige Gute unter-
ſchiedene Nahmen/ nachdem man es auff unter-
ſchiedene weiſe betrachtet. Wenn man ſeinen
Urſprung anſiehet/ daß es von GOtt herkomme/
und daß es von GOtt oder ſolchen Menſchen/ die
an GOttes Stelle auff dieſer Welt das Regi-
ment fuͤhren/ als eine Richtſchnur des menſchli-
chen Thun und und laſſens vorgeſchrieben ſey/ ſo
heiſt es ein ehrbares Gut/ wiewohl es auch
manchmahl dieſe Benennung erlanget/ wenn es
nicht unehrbar/ oder dieſer Richtſchnur nicht zu
wieder iſt.

94.

Betrachte ich aber das Gute in Anſehen
ſeiner ſelbſt und ſeiner Gegenwaͤrtigkeit/ ſo
heiſſet es ein beluſtigendes Gut.

95.

Endlich wenn ich ſeine Wuͤrckung be-
trachte/ ſo heiſſet es nutzlich/ nemlich ſo ferne es
ein neues Gute zuwegen bringet/ oder das ge-
genwaͤrtige continuiret.

96.

Und alſo iſt kein anderer Unterſchied un-
ter dem nuͤtzlichen und beluſtigenden Guten/
als daß jenes auff zukuͤnfftige Dinge/ dieſes
aber auff gegenwaͤrtige ſein Abſehen hat.

97.

Wolteſt du gleich ſagen/ daß man ſich
auch an vergangenen und zukuͤnfftigen Din-
gen beluſtige/ ja daß man mehr Vergnuͤgen an
Betrachtung vergangener und zukuͤnfftiger
Dinge/ wo nicht allemahl doch oͤffters/ als an
C 2gegen-
[36]Das 1. H. von der Gelahrheit
gegenwaͤrtigen empfinde; Z. e. ein zaͤrtlich Ver-
liebter; So wirſt du doch geſtehen muͤſſen/
wenn du die Sache genau uͤberlegeſt/ daß als
denn erſt die Betrachtung vergangener Din-
ge beluſtige/ wenn wir uns dieſelben als noch
gegenwaͤrtig/ oder die doch leichte wieder ge-
genwaͤrtig ſeyn koͤnnen/ vorſtellen/ und daß die
Betrachtung zukuͤnfftiger Dinge uns beluſtige/
wenn wir gedencken/ daß ſie bald gegenwaͤr-
tig ſeyn werden/ und alſo muß man das gegen-
waͤrtige allhier in einen etwas weitern Verſtande
nehmen.

98.

Denn wenn ich das vergangene Gute
als vergangen betrachte/ und daß nicht mehr
gegenwaͤrtig ſeyn wird/ ſo erfreue ich mich nicht/
ſondern ich betruͤbe mich/ Gleichwie in Gegen-
theil die Betrachtung des vergangenen Boͤſen
uns beluſtiget. Und wenn ich das zukuͤnfftige
Gute nur noch als zukuͤnfftig anſehe/ ſo empſin-
de ich keine Luſt darvon/ ſondern ich habe nur ein
Verlangen darnach.

99.

Daß man aber insgemein die nuͤtzlichen/
beluſtigenden und ehrbaren Guͤter von einander
abſondert/ geſchiehet theils daher/ daß man dieſe
Guͤter nicht recht beſchreibet/ theils daß man
gantz offenbahr das Schein-Gut mit dem wah-
ren Gute/ theils auch endlich andere zufaͤllige
und geringe Arten des Guten mit denen edel-
ſten vermiſcht.

100.

Man ſagt/ das nuͤtzliche Gut ver-
lange man wegen eines andern/ das beluſti-
gende aber und das ehrbare wegen ſein ſelbſt.
Alleine ſo ferne alles Gute eine beſtaͤndige
Dauerung intendiret/ muß es nothwendig we-
gen eines andern verlanget werden; ſo ferne
aber durch das andere etwas von dem vorigen
gantz unterſchiedenes verſtanden wird/ und daß
das vorige nichts unmittelbaꝛ zuꝛ Dauerung con-
tribuire/ z. e. Geld/ ſo begreiffet man nur unter
dem Rahmen/ des nutzlichſten Gutes die ge-
ringſte Art/ nehmlich die Mittel zum Guten/
gleich als ob/ zum Exempel das Leben/ die Sinn-
ligkeiten und dererſelben maͤßige Beluſti-
gungen u. ſ. w. die man wegen ihrer ſelbſt verlan-
get/ nicht auch nuͤtzlich waͤren.

101.

Ferner ſpricht man/ das ehrbare Gut
verlange die geſunde Vernunfft/ das beluſti-
gende aber ein uns mit denen Thieren gemei-
nerappetit. Aber wir haben ſchon oben geſagt/
daß die Thiere das Boͤſe und Gute nicht erken-
nen (denn ſie gedencken nicht) wie wolten ſie denn
das Gute verlangen koͤnnen/ weil nach dem ge-
meinen Sprichwort ich nichts verlange/ was
ich nicht weiß.

103.

So iſt auch darinnen eine ziemliche Un-
foͤrmligkeit/ daß man dieſen appetit,der nach
beluſtigenden Dingen trachten ſol/ der geſun-
den Vernunfft entgegen ſetzet/ gleich als ob ei-
ne gemaͤßigte Freude und Luſt der geſunden
C 3Ver-
[38]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
Vernunfft zu wider waͤre/ und nicht vielmehr
der Gebrauch der geſunden Vernunfft ſelbſten
in der Gemuͤths-Ruhe/ dieſe aber in einer ſtillen
Beluſtigung beſtaͤnde.

103.

Sprichſt du gleich: dieſe maͤßigen Be-
luſtigungen und alle Beluſtigungen des Ge-
muͤths waͤren keine beluſtigende Guͤter/ weil
das beluſtigende Gut eintzig und alleine in ſehr
empfindlichen Beruͤhrungen der Sinnlig-
keiten beſtuͤnde/ Z. e. in einer Wolluſt/ in delica-
ten Eſſen und Trincken/ und andern Dingen/ die
wie Wohlluͤſte des Leibes nennen; So iſt doch
dieſe Ausflucht ſehr unvernuͤnfftig. Denn erſt-
lich haben wir ſchon oben erwieſen/ daß alle
empfindliche Beluſtigung ein Schein-Gut/
oder deutlicher etwas boͤſes ſey/ und daß denen
maͤßigen Beluſtigungen alleine die Beſchreibung
des Guten zukomme.

104.

Zum andern/ gleichwie es eine groſſe
Thorheit ſeyn wuͤrde/ wenn wir vermeinen wol-
ten/ daß ein Saͤuffer/ Spieler und Huhrer in
dem Augenblick ſeiner Beluſtigung kein Ver-
gnuͤgen fuͤhlen ſolte; alſo waͤre es auch unge-
ſchickt/ wenn man diejenigen/ die die Beluſti-
gung der Seelen wuͤrcklich empſinden/ bere-
den wolte/ ihre Empfindligkeit betroͤge ſie.
Denn daß ich anjetzo nichts von der ſtillen Luſt
und ruhigen Vergnuͤgen eines warhafftig wei-
ſen und tugendhafften Mannes erwehne/ ſo iſt
wohl auſſer Zweiffel/ daß das Gemuͤthe eines
Ehr-
[39]das Gute und Boͤſe zu erkennen uͤberh.
Ehrgeitzigen uͤber den gnaͤdigen Blick eines Fuͤr-
ſten; eines Geldgierigen uͤber der Erhaltung ei-
nes Gewinſts; eines ſo genandten Gelehrten
uͤber der Wiederlegung eines ſeiner Widerſa-
cher/ und eines tieffſinnigen Mannes uͤber der
Erfindung der qvadraturæ circuli, eben die Freu-
de und Vergnuͤgung empfindet/ als eines/ der
ſich uͤber die empfindlichen Beruͤhrungen der
Sinnligkeiten beluſtiget.

105.

Und alſo wird es nunmehro nicht ſchwer
ſeyn von denen Exempeln zu urtheilen/ die man
insgemein giebt um darzuthun/ daß wohl etwas
ein ehrbares Gut ſeyn koͤnne/ ohne daß es nuͤtz-
lich oder beluſtigend ſey/ oder nuͤtzlich und doch
nicht beluſtigend oder ehrbar/ oder beluſtigend
und doch nicht nuͤtzlich oder ehrbar. Z. e. Sein
Leben fuͤr ſein Vaterland wagen/ oder ſich von
Laſtern zur Tugend angewoͤhnen: Bittere Ar-
tzeney gebrauchen/ oder ſtehlen/ huhren/ freſſen
und ſauffen.

106.

Denn was das Stehlen/ huhren/
freſſen und ſauffen anlanget/ dieſe gehoͤren nicht
unter die nuͤtzlichen und beluſtigenden Guͤter/
weil ſie gar nicht unter die Guͤter zu rechnen ſind/
ſondern boͤſe ſind. Und vermiſchen die/ ſo ſich
dergleichen Exempel bedienen/ gantz offenbahr
zwey unterſchiedene Redens-Arten. Ein anders
iſt ein empfindlicher/ augenblicklicher Nutzen oder
Beluſtigung. Ein anders ein nuͤtzliches oder be-
luſtigendes Gut.

107.

Was aber die andern Exempel betrifft/
ſo iſt es wohl an dem/ bittere Artzeney iſt ein
nuͤtzlich Gut/ aber nicht beluſtigend: Sich von
Laſtern abgewoͤhnen/ iſt ehrbar und nuͤtzlich/
aber es gehet ſauer ein. Alleine beydes præſup-
poniret einen Menſchen/ der in einen verderbten
Zuſtand iſt; Dergleichen Guͤter/ wie wir bald
ſagen werden/ ſind Guͤter in einen geringeren
grad, und mehrentheils denen edelſten Guͤtern/
die man nach dem ordentlichen und natuͤrlichen
Zuſtand des Menſchen erweget/ entgegen ge-
ſetzt. Was wir aber bißhero von der Vereini-
gung des ehrbaren/ nuͤtzlichen und beluſtigenden
Guten geſaget/ iſt von denen edelſten Guͤtern
tanqvam de analogato nobiliſſimo zu verſtehen.

108.

Endlich ſein Leben fuͤr ſein Vater-
land wagen/ iſt/ wenn man einen rechten Men-
ſchen anſiehet/ ein beluſtigendes und nuͤtzliches
Gut; Denn ein tugendhaffter Mann thut es mit
Freuden/ und erhaͤlt dadurch den gemeinen Nu-
tzen/ in welchem ſein eigener mit ſteckt; Und muß
man einen groſſen Unterſcheid machen unter ſter-
ben und ſein Leben wagen.

109.

Derowegen waͤre es faſt beſſer gewe-
ſen/ man haͤtte in denen Schulen die Einthei-
lung des Guten in honeſtum, jucundum \& utile
ausgelaſſen/ als daß man ſie ſo verwirrt und
ungegruͤndet fuͤrgetragen/ zumahl da man aber-
mahl das decorum ausgelaſſen/ welches we-
der zu den ehrbaren noch nuͤtzlichen noch beluſti-
gen-
[41]das Gute und Boͤſe zu erkennen uͤberh.
genden Guͤtern nach der gemeinen Beſchreibung
gerechnet werden kan.

110.

Solcher geſtalt aber wollen wir uns
nach andern Eintheilungen des Guten um-
thun/ die in der Gelahrheit von dem Erkaͤntnis
des Guten und Boͤſen/ groͤſſern Nutzen haben.
Zumahl wenn wir voraus mercken/ daß die un-
terſchiedenen Arten des Guten und Boͤſen/ die
wir in folgenden Eintheilungen vorſtellen wol-
len/ nicht von gleicher Guͤte odergrad ſeyn/
ſondern allezeit die eine Art geringer ſeyn wird
als die andere/ dannenhero nicht alleine dieſes
uͤberhaupt zu erinnern/ daß wenn zwey Gute
oder Boͤſe von ungleichen grad zuſammen kom-
men/ das geringere allezeit in Anſehen des
groͤſſeren weichen und nachgeben muͤſſe/ ſon-
dern daß wir auch in der Erkaͤntnis des Guten
allemahl fuͤrnehmlich auff den groͤſten und
vornehmſtengrad unſer Abſehen richten muͤſ-
ſen/ wie wir denn auch in deſſen Anſehen dieſen
gradin Beſchreibung des guten fuͤr Augen ge-
habt haben.

111.

Denn der Menſch wie er anjetzo auff
dieſer Welt lebet/ kan auf zweyerley Weiſe be-
trachtet werden/ entweder nach ſeinem ordent-
lichen Zuſtand und ſeiner Natur/ den er von
GOtt empfangen hat oder nach ſeinen auſſer
ordentlichen/ auſſer natuͤrlichen Zuſtand/ in-
dem er ſich durch die Gewohnheit ſelbſt geſetzt
C 5hat/
[42]Das 1. H. von der Gelahrheit
hat/ oder darein er von andern Menſchen geſetzt
worden.

112.

Der ordentliche Zuſtand iſt derjenige/
wenn die Bewegung aller Theile des menſchli-
chen Leibes in der von GOtt geordneten propor-
tion und Maſſe/ auch Abwechſelung verbleibet/
und ſo zu reden in gleicher Wage bald auf dieſe
Seite bald auff jene incliniret/ welches nicht al-
leine von der Bewegung des Gebluͤts/ und der
geiſtigen Coͤrper in denen nerven, ſondern auch
von der Bewegung der Vernunfft und des Wil-
lens zu verſtehen/ daß beyde allein zum Guten an-
getrieben/ und von Boͤſen abgefuͤhret/ in allen an-
dern Dingen aber gleich guͤltig ſeyn. Dieſer Zu-
ſtand iſt an ſich ſelber gut.

113.

Der auſſerordentliche Zuſtand iſt der-
jenige/ wenn dieſe Bewegung von der von GOtt
geordneten Maſſe abweichet/ und entweder den
Wachsthum allzumercklich befoͤrdert/ oder das
Abnehmen unmittelbahr und empfindlich be-
ſchleuniget/ und wenn der Verſtand und Wille
zum Guten traͤge und zum Boͤſen munter iſt/ auch
keines weges eine ruhige Bewegung empfindet/
ſondern von allen aͤuſſerlichen Dingen bald da
bald dorthin geriſſen wird. Jn dieſem Zuſtande
leben dem Leibe nach die Krancken/ und nach der
Seeleu die in Unwiſſenheit und Jrrthuͤmern/
Eitelkeit und Laſtern ſtecken. Dieſer Zuſtand
iſt boͤſe.

114.

Nach dieſem zweyerley Zuſtande iſt auch
das Gute und Boͤſe unterſchieden/ davon wir
jenes das ordentliche/ dieſes aber das auſſer-
ordentliche Gute und Boͤſe nennen wollen.

115.

Jenes Gute erhaͤlt und befoͤrdert des
Menſchen ſeinen ordentlichen Zuſtand/ oder es
befoͤrdert das natuͤrliche Gute; Dieſes benimmt
ihn den aufferordentlichen/ oder das angewoͤhnte
Boͤſe.

116.

Das ordentliche Boͤſe ſetzet den Men-
ſchen aus dem ordentlichen in den auſſerordentli-
chen Zuſtand; aber das auſſerordentliche Boͤſe
iſt dasjenige/ wenn man den Menſchen aus den
Boͤſen oder auſſerordentlichen Stand/ durch
eine auſſerordentliche Weiſe wider in den guten
Stand ſetzen wil.

117.

Denn hierinnen kommen beyderley Art
von dem Guten uͤberein/ daß bey beyden eine
gewiſſe proportion und Maſſe nebſt eineꝛ allmaͤh-
ligen Veraͤnderung beobachtet werden muß. Und
hierinnen koͤmmt beyderley Boͤſes miteinander
uͤberein/ daß bey beyden ſelbige Maſſe uͤber-
ſchritten/ und eine allzuſchleunige Veraͤnderung
vorgenommen wird.

118.

Wie was ſteiget/ ſo faͤllet es auch. Und
wie dannenhero der Menſch ſein natuͤrlich Gu-
tes Stuffen-weiſe gleichſam erhaͤlt/ alſo muß er
ſich auch Stuffen-weiſe das Boͤſe wieder
abgewoͤhnen. Man vertreibet eine Kranck-
heit
[44]Das 1. H. von der Gelahrheit
heit nicht in einen Augenblick. Man verderbet
die erfrornen Gliedmaſſen/ wenn man dieſelbe
allzubald in allzugroſſe Hitze bringet; Man rui-
niret den Magen/ wenn man nach langer Faſte
ſo viel ißt/ als die Begierde antreibet; Man rich-
tet nichts aus/ wenn man in einem Augenblick
oder in einer allzu kurtzen Zeit die Jrrthuͤmer und
Vorurtheile wil loß werden/ oder auff einmahl
die lange eingewurzelten Gewohnheiten und Sit-
ten oder Affecten abſchaffen.

119.

Aber hieraus folget zugleich/ daß das-
jenige/ was in Anſehen des ordentlichen Zu-
ſtandes gut iſt/ boͤſe ſeyn wuͤrde/ wenn man es
einen Menſchen/ der in dem auſſerordentlichen
Zuſtand lebet/appliciren wolte/ und daß hin-
gegentheil das/ was einen Krancken/ Unwiſſen-
den und laſterhafften gut iſt/ einen geſunden/
weiſen und tugendhafften Menſchen boͤſe ſeyn
koͤnne.

120.

Eine maͤßige Bewegung/ ein Stuͤcke
Rindfleiſch/ eine friſche Lufft/ iſt einem Ge-
ſunden gut/ aber einem Podagriſchen/ Schwind-
ſuͤchtigen und Febricitanten ſchaͤdlich. Und was
ein Weiſer mit Vergnuͤgen fuͤr wahr erkennet/
daruͤber aͤrgert ſich ein in Jrrthum ſteckender/
oder wird doch gleichſam daruͤber verblendet.
Ein Tugendhaffter iſt ruhig/ wenn er alleine iſt/
wenn er wenig hat/ wenn er wenig iſſet und
trincket. Ein Wohlluͤſtiger ſtirbet fuͤr Ver-
druß/ wenn er keine Geſellſchafft hat/ und ein
Gei-
[45]das Gute und Boͤſe zu erkennen uͤberh.
Geitziger haͤnget ſich/ wenn man ihm ſeinen
Schatz nimmt; Ein Trunckenbold wird kranck/
wenn man ihm 8. Tage allen Wein entziehet.

121.

Wiederum: Einem Patienten iſt eine
etliche Tage lang continuirte Ruhe/ eine
auff ſeine Kranckheit gerichtete Artzeney/ eine
außerordentliche Waͤrme gut. Einen Ge-
ſunden aber macht ſie faul; und ein Geſunder
verderbet ſich/ wenn er offte Artzeney braucht/
und ſeine Zimmer ſo warm haͤlt/ als wenn er
kranck waͤre. Einem Jrrenden/ der noch in præ-
judiciis ſteckt/ muß man durch einen ehrlichen
Betrug gewinnen. Bey einem Weiſen iſt al-
ler Betrug verdaͤchtig. Ein Wohlluͤſtiger Gei-
tziger und Trunckenbold beſſert ſich/ wenn ſeine
Wohlluſt/ ſein Geiz und ſeine Truncken-
heit abnehmen; aber ein Keuſcher Freygebi-
ger und nuͤchterner Menſch verſchlimmert ſich/
wenn er in einen dergleichen maͤßigen grad
wohlluͤſtig/ geitzig und der Trunckenheit erge-
ben wird.

122.

Mit der vorigen Eintheilung des Guten
hat folgende einige Verwandnis. Das Gute
und Boͤſe wird entweder poſitivè oder privati-
vè genommen. Das iſt/ das Gute beſtehet
entweder in der Erlangung einer angeneh-
men Sache/ oder in der Beraubung einer
unangenehmen. Und das Boͤſe beſtehet ent-
weder in Erhaltung einer unangenehmen/
oder in Beraubung einer angenehmen Sache.

123.

Alſo iſt die Erlernung zuvor unbekan-
ter Wiſſenſchafften/ die Erhaltung neuer
Ehre und Freyheiten/ die Erwerbung eines biß-
her nicht gehabten Vermoͤgens u. ſ. w. poſi-
tivè gut/ die Entledigung aber aus der Ge-
faͤngniß/ die Geneſung von der Kranckheit
u. ſ. w. iſt unter die bona privative talia zu rech-
nen. Gleicherweiſe iſt die Kranckheit/ die
Verwundung/ der Schmertz/ die Schmach
poſitivè ein Ubel/ die Einkerckerung aber/ die
Beraubung unſers Vermoͤgens oder unſerer
Ehren-Stellen ein malum privativum.

124.

Ferner ſo ſind etliche Guͤter ſehr edel
und hoͤchſtnothwendig/ ohne die des Men-
ſchen ſein Weſen entweder gar nicht beſtehen
kan/ oder doch elend und geſtuͤmmelt ſeyn wuͤr-
de; etliche aber ſind nicht ſo edel und noth-
wendig/ dergeſtalt daß der Menſch ohne die-
ſelben gar wohl beſtehen kan/ auch ohne ſie
nicht elend zu nennen iſt; Sie werden aber un-
ter die Zahl guter Dinge gerechnet/ weil der
Menſch/ ſo ſelbige beſitzet/ mehr Gelegenheit hat
anderen Menſchen Gutes zu erweiſen/ als wenn
er ſie nicht hat.

125.

Alſo ſind Geſundheit/ Weisheit und
Tugend ſehr edele und hoͤchſtnothwendige Guͤ-
ter; Freyheit aber/ aͤuſſerliche Ehre/ Reich-
thum/ Freunde/ ſind nicht ſo nothwendig/ wor-
zu wir auch meiſtentheils das decorum rech-
nen.

126.

Daraus wird aber leicht zu begreiffen
ſeyn die doppelte Art des Boͤſen/ deren eines
dem nothwendigen Guten entgegen geſetzet
wird/ als Kranckheit/ Unwiſſenheit/ Jrr-
thum und Laſter; das andere aber iſt nicht ſo
wohl boͤſe als indifferent, weil das ihm entgegen
getzte Gut nicht nothwendig iſt/ als Beraubung
oder Mangel der Freyheit/ der Ehre und des
Reichthums/ worzu wir auch die Unwiſſen-
heitdes decori rechnen.

127.

Und zwar ſo habe ich in dieſer Einthei-
lung auff die natuͤrliche Gleichheit des menſch-
lichen Weſens mein Abſehen gerichtet/ wenn
man aber auff die durch die Buͤrgerliche Geſell-
ſchafft eingefuͤhrte Ungleichheit reflectiret/ ſo iſt
nicht zu laͤugnen/ wie wir auch allbereit oben er-
wehnet/ daß das decorum unter die nothwen-
digen Guͤter gerechnet werden muͤſſe/ ſo ferne
ohne dieſelbige kein Menſche in der Buͤrgerli-
chen Geſellſchafft ſich empor heben kan/ in wel-
ther Betrachtung aber auch die Freyheit/ Ehre
und Reichthum unter die nothwendigen Guͤter
gerechnet werden muͤſſen. Solcher geſtalt koͤn-
te man/ damit man dieſe beyderley Benennun-
gen nicht vermiſche/ ſagen/ die nothwendigen
Guͤter ſeyn/ entweder ſolche in Anſehung des
menſchlichen Weſens/ (neceſſaria abſolutè) oder
in Betrachtung der menſchlichen Geſellſchafft/
in der wir leben/ und die nicht ſo vollkommen iſt/
wie
[48]Das 1. Hauptſt. von der Gelahrheit
wie ſie ſeyn ſolte und koͤnte (neceſſaria ex hypo-
theſi ſtatus corrupti ſocietatis civilis.)

128.

Hiernechſt iſt auch das Gute entwe-
der ein unmittelbares Gut/ das des Men-
ſchen Dauerung und Weſen fuͤr ſich erhaͤlt;
als Leben/ Geſundheit/ Weisheit/ Tugend;
oder ein mittelbahres Gut/ welches zu Erlan-
gung und Vermehrung beſagten unmittelbaren
Guͤter dienet/ als Geld/ Speiſe/ und Tranck/
ſtudiren/ Ubung in tugendhafften Thaten; Je-
nes iſt der Zweck des menſchlichen Thun und
Laſſens/ dieſes die Mittel darzu. Und je ent-
ferneter dieſe Mittel ſeyn/ oder je leichter der
Menſche derſelben entbehren kan/ je in gerin-
gern grad des guten verdienen ſie auch geſetzet zu
werden.

129.

Endlich/ weil ſo wohl das Gute als
Boͤſe unterſchiedene Grade haben/ und wir all-
bereit oben erinnert/ daß das dauerhaffteſte Gute
und Boͤſe die andern allezeit uͤberwaͤge/ ſo wird
auch in Anſehen dieſer Anmerckung das Gute
entweder vor ein wuͤrckliches Gut gebraucht/
als Leben/ Geſundheit/ Weisheit/ Tugend/ oder
vor ein kleiner Ubel/ als Verlierung ſeines
Vermoͤgens das Leben zu erhalten/ ſterben fuͤr
ſeine Freunde u. ſ. w. Gleichergeſtalt wird auch
das Ubel entweder fuͤr ein wuͤrcklich Ubel ge-
nommen/ als Ungeſundheit/ Jrrthum/ liederlich
Leben/ oder fuͤr ein kleineres Gut; als Erlan-
gung Reichthums mit Verluſt der Geſundheit;
gut
[49]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
gut Gedaͤchtniß mit Verluſt oder Verringerung
des judicii, Gelahrheit in aͤußerlichen Dingen
mit Verſaͤumung der Erkaͤntniß ſein ſelbſt.

130.

Wir haben oben geſagt/ daß die bisherigen
Eintheilungen unterſchiedene Grade des Guten
vorſtellen wuͤrden; und alſo wollen wir numeh-
ro kuͤrtzlich anzeigen/ welches unter denen bishero
erzehlten Arten die alleredelſten ſeyn/ nemlich
das ordentliche Gute/ das Gute/ das in Be-
nehmung einer unangenehmen Sache beſte-
het (bonum privativurn) das in Anſehen des
menſchlichen Weſens nothwendige Gute/ das
unmittelbahre Gute/ und endlich das wuͤrck-
liche Gute. Auff dieſe Arten muß ein Menſch
hauptſaͤchlich ſein Abſehen richten/ und auff die-
ſelbigen ſchickt ſich auch fuͤrnehmlich unſere gege-
bene Beſchreibung des Guten.

131.

Wiewohl in gemeinen Leben und
Wandel kehret man es durch einen uͤbelen Ge-
brauch gemeiniglich umb. Denn weil die
Menſchen mehrentheils in einen auſſerordentli-
chen und verderbten Zuſtande leben/ als achten
ſie auch das auſſerordentlichen Gute viel hoͤ-
her als das ordentliche; ja ſie gebrauchen ſich
des auſſerordentlichen Guten auch in dem
ordentlichen Zuſtande zum oͤfftern als einer
Richtſchnur zu leben/ da wir doch erwehnet ha-
ben/ daß hierinnen das auſſerordentliche Gute
boͤſe ſey.

132.

Wir koͤnten hiervon tauſend Exempel
fuͤr eines geben. Wie viele brauchen bey der
Geſundheit Artzeney; wie viel Medici ordini-
ren einen Geſunden Menſchen er ſolle ſich zuwei-
len einen Rauſch trincken. Wie viele bilden
ſich ein/ das Waſſer/ das GOtt dem Menſchen
zum Tranck verordnet hat/ ſey ungeſund/ weil
der Wein den ſchwachen Magen noͤthig iſt. Mit
einem Worte/ unſere gantze Kinderzucht
taugt wegen dieſes præjudicii gantz und gar
nichts/ weil wir unſere Kinder von Jugend auff
nicht anders als patienten aufferziehen/ und zu
patienten an Verſtand und Willen faſt durch-
gehends damit machen.

133.

Mit dem bono poſitivo gehen noch
mehr Jrrthuͤmer vor/ weil auch vielleicht viel Ge-
lehrte ſelbſt mich auslachen werden/ daß ich das
bonum privativumfuͤr die vortrefflichſte
Art ansgegeben. Alleine wenn man die oben
angefuͤhrte Exempel betrachten wird/ wird man
dieſe meine Meinung nicht ſo belachens wuͤrdig
halten/ zumahl weil wir ſchon oben erwehnet/
daß der Menſch ſehr vieler Dinge in dieſer Welt
entbehren koͤnne/ und alſo die bona poſitiva
mehrentheils unter die nicht nothwendi-
gen Guͤter gehoͤren. Aus dieſer Urſachen willen
wird auch in der Buͤrgerlichen Geſellſchafft z. e.
einer der aus Rache einen andern umbgebracht/
oder umb reich zu werden geſtohlen/ ſcharffer ge-
ſtꝛafft/ als der in moderamine inculpatæ tutelæ
einen
[51]das Gute u. Boͤſe zu erkennen uͤberhaupt.
nen cxceß begangen/ oder aus Hunger geſtoh-
len. Zugeſchweigen/ daß das bonum poſitivum
die Gemuͤths-Ruhe mehr turbiret als befoͤrdert/
das privativum aber dieſelbe von denen wie-
drigen Verdrießligkeiten befreyet. Ja wenn
wir nichts mehr haͤtten/ daß wir denen/ die dieſe
unſere Meinung antaſten wolten/ entgegen ſetz-
ten/ wolten wir ſie mit dem Epicuro ſchamroth
machen/ der ſchon zu ſeiner Zeit aus eben dieſen
Urſachen die Wolluſt beſchrieben/ daß ſie nichts
anders als ein Mangel des Schmertzens oder
Verdruſſes ſey.

134.

Was ferner das nothwendige Gut be-
trifft/ ſo iſt es offenbahr/ das die gantze Welt/
Freyheit/ Reichthum/ Ehre und das decorum fuͤr
beſſer haͤlt/ als Geſundheit/ Weißheit und Tu-
gend; Ja daß auch unter dieſen das Geld/ ob es
ſchon ein ſehr entfernetes Mittel iſt zum Guten/
allen andern Dingen vorgezogen wird/ und nach
dem gemeinen Jrrthum die Narren weiſe/ die
Laſterhafften Tugendhafft/ auch bey nahe die
Krancken geſund macht.

135.

So bekuͤmmert ſich auch faſt niemand
umb das wuͤrckliche Gute/ weil man in lauter
boͤſen ſteckt und alſo taͤglich gewohnet iſt/ aus
zweyen uͤbeln das geringſte zu wehlen.

136.

Weil dannenhero der Menſch alle ſein
Thun und Laſſen darnach einrichten ſoll/ wie er
das Gute erlangen und gluͤckſelig leben moͤge;
gleichwohl dieſes ohne dem rechten Gebrauch
D 2der
[52]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
der Vernunfft nicht zu wege bringen kan; als
iſt ein gewiſſer Theil der Welt-Weißheit hier-
zu gewidmet/ der auch dieſerwegen Philoſophia
Practica genennet wird/ und alſo nichts anders iſt
als die Gelahrheit/ die dem Menſchen wei-
ſet/ wie er gluͤckſelig leben ſol.

137.

Dieſe Gluͤckſeligkeit aber muß er erſt-
lich wohl und deutlich verſtehen/ worinnen ſie
beſtehe/ und was ihm GOtt dieſer wegen zuthun
aufferleget habe/ hernach aber bedacht ſeyn/ wie
er die Hindernuͤſſen aus dem wege raͤume/ die
ihn abhalten/ dieſe Gluͤckſeligkeit zu erlangen.

138.

Die Hindernuͤſſen kommen entweder
von ihm ſelbſt her durch ſeine affecten. Dieſe
lehret mir die Sitten-Lehre/ wie ſie bezaͤhmet
werden ſollen; oder ſie kommen von auſſen.

139.

Und zwar entweder durch Mangel/ den
zu vertreiben die Oeconomica oder Haußhal-
tungs Kunſt unterweiſet/ oder durch Furcht
fuͤr aͤußerlicher Gewalt und Liſt/ wider welche
Hinderniß die Politic ihre Lehr-Saͤtze giebt.

Jnnhalt.

• Beſchreibung der Sitten-Lehre, n. 1. Worinnen des
  Menſchen hoͤchſte Gluͤckſeligkeit beſtehe? n. 2. wird
  von denen Philoſophen ſehr gezancket. n. 3. Die
  hoͤchſte
  [53]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
  goͤchſte Gluͤckſeelzgkeit wird auff zweyerley Art ge-
  nommen (I) vor das edelſte unter denen
  menſchlichen Guͤtern.n. 4. Jn dieſen Verſtan-
  de kan dieſelbe nicht in den Gluͤcks-Guͤtern
  beſieben n. 5. 6. Nicht in Reichthum und
  Ehre/ weil dieſe nicht in unſerer Willkuͤhr ſtehen
  n. 7. und derſelben Beſitzung niemand gluͤcklich/ noch
  der Mangel jemand ungluͤcklich macht n. 8. Dieſer
  Lehrſatz wird uͤberall in praxi negligiret n. 9. und
  mit Worten und Wercken auch von denen Gelehrten
  ſelbſt beſtritten n. 10. Nicht in Vielen Freunden/
  ſo ferne dieſelbe zum Gluͤcks-Guͤtern gehoͤren/ weil
  ein Weiſer Mann viel Feinde hat/ und der viel Freun-
  de hat am elendeſten iſt n. 11. 12. Nicht in der Frey-
  heitn. 13. ob ſchon dieſelbe ein unſchaͤtzbares Gut
  iſt n. 14. und ein Leibeigner denen Todten gleich ge-
  achtet wird n. 15. 16. auch ein auff ewig gefangener
  Tod iſt n. 17. Nicht in dem Decoro n. 18. Bey denen
  Guͤtern des Leibes und der Seelen muͤſſen wir
  zuſoͤrderſt die gemeinen Jrrthuͤmer meiden n 19. als
  wenn das Leben und die Sinnligkeiten zur menſch-
  lichen Seele gehoͤreten n. 20. 21. oder der Leib der
  Kercker des Menſchen waͤre. n. 22. 23. Das Leben
  des Menſchen iſt der Grund der groͤſten Gluͤck-
  ſeligkeit und beſtehet aus vier Stuͤcken n. 24. De-
  ren keines ohne das andere ſeyn kan n. 25. (1) dis
  Gantzheit der Theile des menſchlichen Leihes/ (2) die
  Bewegung des Gebluͤts n. 26. (3) Die Bewegung
  der Senn-Adern. n. 27. Die Bewegung des Ge-
  bluͤts und der nerven ſind mit einander ver-
  knuͤpfft. n. 28. und von der alterirung dieſer beyder
  dependiret auch die alterirung der Gedancken und
  Vernunſſt n. 29. (4) Die Bewegung der Gedan-
  cken. Ohne dieſe iſt der Menſch kein Menſch mehr
  D 3n. 30.
  [54]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
  n. 30. Beantwortung derer Einwuͤrffe hiewieder
  n. 31. von den Kindern im Mutler-Leibe/ von denen
  die in Ohnmacht liegen n. 32. oder von Schlag ge-
  ruͤbret werden n.33. ingleichen von naͤrriſchen und
  raſenden Lenten n. 34. welche warhafftig geden-
  cken n. 35. und letzlich von denen zerſtuͤmmelten Men-
  ſchen n. 36. Dieſe vier Stuͤcke aber koͤnnen doch
  verringert werden/ oder ein Theil kan ſchwaͤcher
  ſeyn als der andere/ oder der Menſch kan in eine Roth
  gerathen eines an das andere zu wagen n. 37. welches
  ſo dann dem andern vorzuziehen und das hoͤchſte Gut
  ſey? n. 38. Jn der Geſundheit beſtehet die groͤ-
  ſte Gluͤckſeligkeit nicht/ denn ſie iſt nicht in unſern
  Vermoͤgen n. 39. und ein geſunder aber in Jrrthuͤ-
  mern ſteckender Menſch iſt elend n. 40. noch vielmehr
  wenn er Laſterhafft iſt n. 41. Ein Weiſer und Tu-
  gendhaffter aber iſt darumb nicht elend/ ob er gleich
  kranck iſt/ n. 42. Die Tugend iſt edler alß die Weiß-
  heitn. 43. Der Verſtand hilfft dem Menſchen
  nichts in Betrachtung des Guten/ wenn der Wille
  daſſelbige nicht ergreifft n. 44. Die groͤſte Gluͤckſe-
  ligkeit beſtehet nicht in unnuͤtzlichen und beluſtigen-
  den Wiſſenſchafften n. 45. auch nicht in der Phyſic
  und Matheſi. n. 47. 48. 49. Weil ſie den Menſchen
  nimmermehr ruhig machen. n. 50. Wiewohl man ſich
  nicht ſcheuet/ heut zu Tage darinnen die groͤſte Gluͤck-
  ſell keit zu ſuchen n. 51. Die Tugend iſt auch; die
  groͤſte Gluͤckſeligkeit nicht. n. 51. Der Verſtand kan
  nicht ohne Willen/ noch der Wille ohne Verſland
  ſeyn. Fabel von dem Willen als Koͤnig/ und dem
  Verſtand als deſſen Rath. n. 53. 54. 55. 56. Die groͤ-
  ſte Gluͤckſeligkeit des Menſchen muß in dem Willen
  und Verſtande zuſammen/ oder in dem Gemuͤthe
  und Gedancken geſucht werden n. 57. 58. Ohne
  Gedaucken emfindet der Menſch weder Gluͤck noch
  Ungluͤck
  [55]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
  Ungluͤck. n. 59. Sein Gluͤck beſtehet mehr in Gedan-
  cken als in der Genieſſung ſelbſt. n. 60. Die Gedan-
  cken machen auch des Menſchen Ungluͤck n. 61. Sei-
  ne groͤſte Gluͤckſeligkeit beſiehet in ruhigen und
  maͤßig ſich veraͤndernden Gedancken. n. 62. Welche
  Gemuͤths-Ruhe oder Beluſtigung des
  Gemuͤths genennet wird. n. 63. Dieſe wird beſ-
  ſer empfunden als beſchrieben. n. 64. Jhre Beſchrei-
  bung n. 65. Sie iſt eine Beluſtigung und ohne
  Schmertzen n. 66. aber dabey ruhig und ohne Freu-
  de n. 67. 68. Nach ihr trachtet man bey alle denen
  andern Guͤtern. n. 69. Jhr Verlangen ſich mit an-
  dern zu vereinigen iſt nicht unruhig/ ſondern zeiget
  nur an/ daß ihre Ruhe eine maͤßige Bewegung ſey.
  n. 70. Sie iſt ihren Uhrſprung und Wuͤrckung nach
  eine vernuͤnfftige Liebe.n. 71. 72. Die Beſtien
  haben keine Liebe und Geſellſchafft n. 73. aber der
  Menſch waͤre ohne Menſchliche Geſellſchafft nichts
  n. 74. ja er waͤre kein Menſch n. 75. Er haͤtte kein
  Vergnuͤgen n. 76. wenn er gleich ein miſanthrope waͤ-
  re/ und der ſich in Bibliothequen vergraͤbt n. 77.
  Die meiſten Beluſtigungen præſupponiren menſchli-
  che Geſellſchafften. n. 78. Der Menſch iſt zu einer
  friedfertigen Geſellſchafft geſchaffen n. 79. und alſo
  zur Liebe ruhiger Gemuͤther. n. 80. Ein vernuͤnffti.
  ger Menſch liebet andere Menſchen mehr denn ſich
  ſelbſt n. 81. 82. auch die Laſterhaffteſten lieben wuͤrck-
  lich andere Geſchoͤpffe mehr als ſich. n. 8[3]. Welches
  durch das Exempel eines Wohlluͤſtigen/ Ehr- und
  Geldgeitzigen erwieſen wird n. 84. 85. Wegen Benen-
  nung der groͤſten Gluͤckſeligkeit muß man ſich nicht
  zancken. n. 86. 87. (II) Vor den vollkomme-
  nen Begriff aller menſchlichen Guͤter/
  entweder auch der nicht nothwendigen n. 88. 89.
  oder doch zu in wenigſten der noͤthigen. n. 90. 91. Der
  D 4Reich-
  [56]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
  Reichthum iſt zur Geniuͤths-Ruhe nicht noͤthig-
  n. 92. 93. Die Armuth iſt nichts boͤſes. n. 94.
  Was von aͤußerſter Armnth zu halten. n. 65. Die
  aͤußerliche Ehre iſt ein bloſſer Zierrath der groͤſten
  Gluͤckſeeligkeit n. 96–100. Die aͤußerliche Unehre
  macht niemand elend n. 101. 102. ſondern ſie vermeh-
  ret vielmehr die warhafftige Ehre n. 103. Das
  Decorum iſt nur ein Zierrath. n. 104. 105. Der
  Mangel deſſelbigen iſt zuweilen unter das Boͤſe zu
  rechnen. n. 106. 107. Zumahl wenn ermit einer Un-
  ſchamhafftigkeit vergeſellſchafftet iſt. n. 108. Sonſten
  iſt es nur der Mangel eines Zierraths. n. 109.
  Schamhafftigkeit iſt nicht allemahl ein Zier-
  rath eines weiſen Mannes. n. 110. 111. Der Frey-
  heit iſt eine bloſſe Zierrath n. 112. viel Freunde
  ſind nicht einmahl eine Zierath. n. 103. Sondern
  eine Anzeigung des Mangels der Gemuͤths-Ruhe.
  n. 114. Alle Guͤter des Gluͤcks ſind keine nothwen-
  dige Stuͤcke der Gemuͤths-Ruhe. n. 115. Das Le-
  ben iſt der Grund der Gemuͤths-Ruhe/ jedoch macht
  der Tod den Menſchen nicht elend. n. 116. Die
  Geſundheit iſt ein noͤthiges Stuͤck der Gemuͤths-
  Ruhe. n. 117. Unterſchied zwiſchen einen weiſen und
  unwelſen Mann/ bey abzebrenden aber nicht ſchmertz-
  hafften Kranckheitenn. 118. 119. Bey ſchmertz-
  hafften Kranckheiten n. 120. iſt ein weiſer Mann nicht
  vollkommen ruhig/ aber er iſt doch auch nicht elende.
  n. 121. Und alſo iſt die Geſundheit kein weſentliches
  Stuͤck der Gemuͤths-Ruhe. n. 122. Ein Unweiſer
  iſt auch bey Schmertzhafften Kranckheiten elender
  daran als ein welſer Mann. n. 123. Weißheit
  und Tugend ſind weſentliche Stuͤcke der Gemuͤths-
  Ruhe n. 124. und derer Mangel machet den Men-
  ſchen hoͤchſt elende. n. 125. welches man aber nicht
  von
  [57]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
  von der Schein-Weißheit und von der Schein Tu-
  gend verſtehen muß. n. 126. 127. Warumb man der
  Wohlluſt des Leibes nicht erwehnet n. 128. 129.
  Kein Philoſophus hat die Wohlluſt des Leibes fuͤr das
  hoͤchſte Gut des Menſchen ausgegeben. n. 130.

1.

SO iſt demnach die Sitten-Lehre nichts
anders als eine Lehre/ die den
Menſchen unterweiſet/ worinnen
ſeine wahre und hoͤchſte Gluͤckſeligkeit be-
ſtehe/ wie er dieſelbe erlangen/ und die Hin-
derniſſen/ ſo durch ihm ſelbſt verurſachet
werden/ ablegen und uͤberwinden ſolle.

2.

Derowegen nachdem wir in vorhergehen-
den Capitel/ unterſchiedene Arten von dem Gu-
te des Menſchen erzehlet haben/ muͤſſen wir
nunmehro vor allen Dingen beſorget ſeyn zu er-
oͤrtern/ worinnen ſeine groͤſte Gluͤckſeligkeit
beſtehe.

3.

Zumahl da die Philoſophi ſo eyffrig und
ernſtlich uͤber dieſer Frage geſtritten und
noch ſtreiten/ wiewohl dieſer Streit mehr den
Nahmen als die Sache ſelbſt angehet/ oder
doch/ wie er in gemein getrieben wird/ mehr ſub-
til und Grillenhafftig als deutlich oder nuͤtzlich iſt.
Wir wollen unſerer Gewohnheit nach die Sache
deutlich/ und daß ſie jederman begreiffen moͤge/
auch ſo ferne ſie in der Sitten-Lehre hauptſaͤch-
lich genutzet werden kan/ vortragen.

4.

Gluͤckſelig ſeyn heiſt das wahre Gut
des Menſchen beſitzen. Die hoͤchſte Gluͤckſe-
ligkeit aber wird auff zweyerley Art genom-
men/ entweder wenn man die unterſchiedenen
Guͤter des Menſchen in Anſehen ihrer unter-
ſchiedenen Grade gegen einander haͤlt/ vor die
Beſitzung des edelſten Guts oder in An-
ſchung ſeiner Vollkommenheit/ vor die Beſi-
tzung aller der menſchlichen Guͤter insge-
ſambt oder zum wenigſten derjenigen/ die wir
oben hoͤchſtnothwendig genennet haben.

5.

Was den erſten Verſtand betrifft/ ſo
weiſet bald anfaͤnglich das jenige/ was wir im
vorigen Capitel erwehnet haben/ daß/ und
Reichthumb/ Ehre/ Freyheit/ Freude/ und
das decorum nicht nothwendige Guͤter ſeyn
auch keines von denenſelben vor die hoͤchſte
Gluͤckſeligkeit des Menſchen gehalten werden
koͤnne.

6.

Zugeſchweigen daß/ GOtt dem Men-
ſchen eingepflantzet hat/ dem Guten nachzutrach-
ten/ und folglich auch dieſes hoͤchſte Gut in des
Menſchen ſeiner Willkuͤhr ſtehen muͤſſe/ da
doch alle obberuͤhrte Arten unter die Guͤter des
Gluͤcks/ daß iſt/ die nicht in unſerer Willkuͤhr
ſtehen/ auch nach allgemeiner Meinung gerech-
net werden.

7.

Reichthumb und Ehre kan das hoͤchſte
Gut nicht ſeyn/ weil alle Regeln die wir dieſer-
wegen in der Oeconomique und Politic geben
wer-
[59]Gluͤckſeligkeit des Menſchen.
werden/ weil ſie nur auff wahrſcheinlichen Grund
gebauet ſind/ vielfaͤltig triegen koͤnnen/ in dem
GOtt taͤglich durch eine Menge Exempel dar-
thut/ daß die irraiſon nableſten Leute zu Reich-
thumb und Ehre gelangen/ und die jenigen/ die
nach denen Grund-Saͤtzen geſunder Vernunfft
Reichthumb und Ehre ſuchen/ zum oͤfftern Arm
und in einem niedrigen Stande bleiben muͤſſen.

8.

Ferner ſo iſt der reichſte und maͤchtig-
ſte Koͤnig warhafftig elend/ wenn er kranck
und ungeſund oder ſonſt in ſeinem Gemuͤthe
eine unruhige Beaͤngſtigung empfindet. Da
hingegentheil der aͤrmſte Menſch der z. e. na-
ckend und bloß aus einer jaͤhling entſtandenen
Feuers-Brunſt ſein Leben retten muß/ wenn er
anders geſund und Tugendhafft iſt/ warhafftig
nicht elend iſt/ weil er entweder durch Mitlei-
digkeit anderer Menſchen (ohne ſchaͤndliches
und tadelns wuͤrdiges Betteln) oder durch Ar-
beit ſatſam Gelegenheit findet/ ſeine Bloͤſſe zu
bedecken/ und ſeinen Hunger zu ſtillen; oder
wenn er ſeiner affecten nur Meiſter iſt/ auch in
dem wildeſten Wald mit Waſſer und Wur-
tzeln zur Noth begnuͤget iſt. Und da ein Papi-
nian auch unter dem Richt-Beile wegen ſei-
ner Gemuͤths-Ruhe von/ vernuͤnfftigen Men-
ſchen Beneidungs wuͤrdig geachtet wird/ ſchwei-
ge denn/ wenn ihm ein Tyrann nur ſchlecht weg
ſeiner Ehren-Aempter beraubete/ und in dem
gering-
[60]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
geringſten und nach dem aͤußerlichen Anſehn un-
ehrlichſten Stande ſetzte.

9.

Und was wollen wir uns hieruͤber weiter
auffhalten/ nachdem aber auff allen unſern hohen
und niederen Schulen die Lehre/ daß das hoͤch-
ſte Gut nicht in Reichthum noch Ehre beſtehe/
denen Studirenden vorgeſaget wird. Dem aber
unerachtet/ betrachte du dieſen Lehr-Satz deſto
genauer/ weil die gemeinepraxisauff hoheu
und niederen/ ja auff denen hochſten Schu-
len/ das iſt/ an Hoͤffen dieſem Lehr-Satz zu
wider iſt. Jederman/ ja diejenigen ſelbſt/ die
durch ihr Exempel ihre Lehre beſtaͤtigen ſolten/
trachten nach Ehre und Reichthum als nach dem
hoͤchſten Gut mit Verluſt ihrer Geſundheit/ mit
Beraubung ihrer geziemenden Beluſtigungen
und Erduldung tauſend faſt unertraͤglicher Ver-
drießlichkeiten/ mit Gefahr des Lebens und der
Gemuͤths-Ruhe.

10.

Ja was thut man anders als durch an-
dere Worte und Lehren dieſen Lehr-Satz
umzuſtoſſen. Wie offte ſagen die Lehrer wenn
ſie auſſer denen Cathedern ſeyn: Wer Geld
hat/ hat alles. Wer kein Geld hat/ iſt ein
Narr. Wie mißbraucht man nicht ein ander
Sprichwort: Gut verlohren/ Muth verloh-
ren/ Ehre verlohren/ alles verlohren. Und
wie draͤngen ſich doch die Gelehrte/ daß ſie die-
ſen ihren allgemeinen Lehr-Satz umb die Wet-
te proſtituiren/ wenn ſie nach der Nedens-Art
des
[61]Gluͤckſeligkeit des Menſchen.
des Frantzoͤſiſchen Satyrici in ihren Dedicatio-
nibus, mit denen ſie die ungeſchickteſten Staats-
Miniſter, oder die unwuͤrdigſten Wuchrer beeh-
ren/ auff Hebraͤiſch/ Griechiſch und Lateiniſch be-
weiſen wollen/ daß dieſelben die Gelehrteſten
und Tugendhaffteſten Leute ſeyn. Daß ich
nichts erwehne von dem/ daß/ da es ſonſt hieſſe:
Die Ehre iſt der Tugend Lohn; heut zu Ta-
ge in der gantzen Welt die Ehre oͤffentlich mit
Gelde erkaufft wird.

11.

Was die Freunde betrifft/ halte ich vor
noͤthig dieſes zu erinnern/ daß wenn die Freun-
de unter die Guͤter des Gluͤcks gerechnet wer-
den/ weil derer Mangel endlich den Menſchen
nicht elend macht/ eine Menge ſolcher Men-
ſchen dadurch verſtanden werde/ die reich oder
maͤchtig ſind/ und wegen ihres eigenen Intereſſe
unſer Gluͤcke zu befoͤrdern/ und unſern Schaden
zu wenden ſuchen. Jn dergleichen Freunden
kan ſo viel deſtoweniger die groͤſte Gluͤckſelig-
keit beſtehen/ je mehr unſtreitig iſt/ daß ein wei-
ſer und tugendhaffter Mann nicht viel
Freunde haben koͤnne/ ſondern nothwendig
viel/ viel Feinde haben muͤſſe/ weil er ſonſt nicht
weiſe und tugendhafft ſeyn wuͤrde. Wor-
bey nicht zu vergeſſen/ daß diejenigen/ die
in dieſer Welt ſich jederman zum Freun-
de machen und niemand erzoͤrnen wollen/
am elendeſten dran ſeyn/ weil ſie ſich den
groͤſten Verdruß taͤglich anthun/ und dennoch
die
[62]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
die meiſten Feinde haben; dannenhero ſie nicht
unbillig den Neutraliſten im Kriege zu verglei-
chen ſind.

12.

Was aber die wahre und vernuͤnffti-
ge Freundſchafft betrifft/ die in beſtaͤndiger
Vereinigung zweyer tugendhafften Gemuͤther
beſtehet/ davon iſt jetzo nicht die Rede/ ſondern
wir werden bald ſehen/ daß ohne dieſelbe die
hoͤchſte Gluͤckſeligkeit nicht beſtehen koͤnne.

13.

Die Freyheit duͤrffte uns etwas meh-
res zu thun machen. Sie wird ja durchgehends
fuͤr ein unſchaͤtzbahres Gut gehalten. Ein Leib-
eigner Sclave iſt nach allen Rechten dem
Viehe oder denen Todten gleich geachtet/ was
iſt aber elender als ein Vieh oder ein todes Aas?
Und ein Eingekerckerter/ noch vielmehr aber
ein zur ewigen Gefaͤngniß Verdammter iſt
lebendig todt.

14.

Aber kehre du dich hieran ſo viel als
nichts. Jſt die Freyheit gleich ein unſchaͤtz-
bahres Gut/ ſo beweiſet dieſes doch nur ſo viel/
daß ſie allen Geld und Reichthumb vorzuziehen
ſey/ nicht aber daß z. e. ein Unterthaner oder
auch ein Leibeigner deshalben elend ſey. Du
magſt noch ſo frey ſeyn als du wilſt/ wenn du
kranck biſt/ ſo iſt ein geſunder Sclave viel gluͤck-
licher als du.

15.

Wird gleich ein Sclave in denen Buͤr-
gerlichen Rechten den Toden gleich geachtet/
ſo gehet doch dieſes nur die Freyheiten an/ die
denen
[63]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
denen freyen Buͤrgern zukommen/ und die ein
Menſch als ein Menſch gar wohl entbehren kan.
Jn Betrachtung der natuͤrlichen Rechte werden
ſie ſo wohl als andere Menſchen auch in denen
Roͤmiſchen Rechten geachtet.

16.

Ja was wilt du von denen alten Leib-
eigenen/ daß ſie dem Viehe und Toden gleich
geachtet werden/ viel ſagen? Das Roͤmiſche
Recht iſt oͤffters gewohnet in ſeinen fictionibus
und ſonſten eine Sache anders und haͤrter zu-
beſchreiben als ſie iſt. Die Roͤmiſche Leibei-
gene hatten offt beſſere Tage und ein vergnuͤg-
ter Leben/ als/ ich wil nicht ſagen/ unſere Bauren/
ſondern viel von unſern wohlhabenden Buͤr-
gern/ von was Stande ſie auch ſeyn. Und ge-
ſetzt auch/ daß ihrer viel in einen geringen und dem
aͤußerlichen Anſehen nach armſeligen Zuſtand
lebeten/ ſo wolte ich doch lieber der armſelige
Epictetus als ein Cæſar oder Antonius, oder
auch gar Auguſtus ſeyn.

17.

Endlich iſt ſchon ein zu ewiger Gefan-
genſchafft Verdammter in anderer Leute An-
dencken lebendig tod/ ſo hat er doch mehr Ge-
legenheit in ſeiner Gefaͤngniß fuͤr ſich ſelber zu
leben; ja manchen reiſſet GOTT durch dieſes
Mittel aus dem lebendigen Tode der Wohlluſt/
des Geld- und Ehrgeitzes heraus/ daß er in dem
Kercker durch die Erkaͤntniß ſeiner ſelbſt zu le-
ben anfaͤngt. Zudem iſt doch auch ein des Lan-
des Verwieſener in Anſehen des Buͤrger-Rechts
(das
[64]Das 2. Huptſt. von der groͤſten
(das wir allhier/ wie erwehnet/ nicht betrachten)
tod/ ob er ſchon in der groͤſten Freyheit lebet.

18.

So zieret auch hiernechſt zwar das de-
corum einen Menſchen uͤberaus ſehr/ ja es ſte-
het auch daſſelbige in des Menſchen ſeiner Will-
kuͤhr/ oder es kan doch zum wenigſten von allen
und jeden/ in was Stande ſie ſeyn/ ohne Muͤhe
und Koſten erhalten werden. Aber es macht
doch deswegen das decorum einen ungeſunden
in Jrrthuͤmern und Laſtern ſteckenden Men-
ſchen nicht gluͤcklich/ ja der Mangel desdeco-
ri (wenn wir denſelben nur von dem indecoro
oder der Unverſchamheit recht entſcheiden)
macht den Menſchen ſo wenig Elend/ als we-
nig der Mangel ſchoͤnen Haares den menſchli-
chen Leib verſtimmelt.

19.

Aber nun muͤſſen wir die jenigen Guͤter
betrachten/ die wir oben als edele und noth-
wendige angegeben/ aus denen nemlich des
Menſchen ſein Weſen beſtehet/ nemlich die
Goͤter des Leibes und der Seelen. Allwo
wir zufoͤrderſt die gemeinen Jrrthuͤmer vermei-
den muͤſſen/ welche dieſe Guͤter ein ander ent-
gegen ſetzen/ als wenn eines ohne dem an-
dern ſeyn und der Vernunfft nach erhalten
werden koͤnte/ oder als ob er nur des Menſchen
Weſen in der Seele alleine beſtaͤnde.

20.

Hieher gehoͤret/ wenn man faſt insge-
mein zum Leibe die Geſundheit und Gantz-
heit der Glieder/ zur Seele aber erſtlich das
Leben
[65]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
Leben/ hernach die Sinnligkeiten/ und dann
die Vernunfft rechnet; man moͤge nun dafuͤr
halten/ daß der Menſch drey Seelen habe/ ei-
ne Wachßthuͤmliche/ eine Sinnliche und eine
Vernuͤnfftige/ oder das die menſchliche Seele
dreyerley wuͤrckende Eigenſchafften habe/
davon das Leben dem Menſchen mit dem Pflan-
tzen/ und die Sinnligkeit ihme mit den Thieren
gemein ſey/ die Vernunfft aber ihme alleine zu-
ſtehe/ daher auch der Menſch erſt in Mutter-
Leibe als eine Pflantze/ hernach nach ſeiner Ge-
burt in ſeiner erſten Kindheit als ein Thier le-
be/ biß er endlich/ wenn er ſeine Vernunfft zu
brauchen anfange/ auch anfange als ein Menſch
zu leben.

21.

Woraus man ferner zu folgern pfleget/
daß das Leben der Geſundheit/ die Sinn-
ligkeit aber dem Leben/ und die Vernunfft
allen dreyen fuͤrzuziehen/ woraus viel inconve-
nientiæ erwachſen/ die wir eben jetzo nicht beruͤh-
ren wollen.

22.

Gleicher weiſe iſt auch ein Jrrthum/ wenn
man den Leib nur fuͤr ein Gefaͤngniß und
nicht fuͤr ein Theil der Seele haͤlt. Weßhalb
man hernach nicht eben bewundern darff/ wenn
die Stoiker und Epicureer auff den Schwarm
gerathen/ daß ein weiſer Mann mitten im
Fener eben ſo ruhig ſey/ als wenn er in ei-
nem Roſen-Garten ſaͤſſe/ oder wenn ſie ge-
ſagt/ bey ereigneten großen Schmertzen
Eſchrie
[66]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten.
ſchrie zwar der Mund eines weiſen Man-
nes/ aber ſeine Seele waͤre ruhig; und was
dergleichen ungegruͤndete Dinge mehr fuͤrge-
bracht werden.

23.

Wir wiſſen/ daß der Menſch aus zwey
weſentlichen Theilen dem Leib und Seele be-
ſtehet/ und rechnen das Wachsthum und die
Sinnligkeiten zu dem Leibe/ die Gedancken
aber alleine zu der Seele.

24.

Derowegen wenn das Leben des Men-
ſchen vor die Vereinigung des Leibes und der
Seelen genommen wird/ ſo iſt es kein Zweiffel/
es iſt das Leben der Grund des groͤſten Gu-
tes des Menſchen; Denn es iſt ſo dann ſelbi-
ges nichts anders als die Dauerung des menſch-
lichen Weſens/ und begreifft zugleich die Bewe-
gung des Gebluͤts/ und der Bewegungs-
Geiſter wie nicht weniger der Seelen und die
Gantzheit derer Theile des Menſchlichen
Coͤrpers/ darinnen dieſe Bewegungen vorge-
hen/ in ſich.

25.

Und zwar ſo ſind dieſe vier Stuͤcke
dergeſtalt mit einander verknuͤpfft/ daß keines
ohne das andere ſeyn kan/ und daß von dem
beſtaͤndigen wohl ſeyn des einen auch die Guͤte
des andern dependiret.

26.

Wo keine Theile des menſchlichen
Leibes ſind/ da iſt kein Menſch. Und wo in
dieſen Theilen keine Bewegung des Gebluͤ-
tes
[67]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
tes iſt/ iſt der Menſch tod/ und folglich hat er
auch keine Sinnligkeiten und Vernunfft mehr.

27.

Wo keine Bewegung in den Senn-
Adern mehr iſt/ koͤnnen ſich auch die aͤuſſerliche
Gliedmaſſen nicht bewegen ja der menſchliche/
Coͤrper hat keine Empfindligkeit mehr. Wo
aber der Menſch keine Bewegung und Em-
pfindligkeit mehr hat/ iſt er tod. Und wie
wolte denn nun in einem Toden Menſchen das
Gebluͤte ſich bewegen/ in welcher Bewegung
des Leibes Leben iſt. Ja wie wolte ein todter
Menſch dencken und ſeine Vernunfft brauchen.

28.

Zugeſchweigen daß die Bewegung in
denen Senn-Adern und Blut-Adern derge-
ſtalt mit einander verknuͤpfft iſt/ und jenes/ wenn
es recht gebraucht wird/ auch dieſes in ſeinen
ordentlichen Zuſtand erhalten hilfft/ und im Ge-
gentheil wenn man die aͤuſſerliche Bewegung
gar zu ſehr ſpahret/ auch die Bewegung des
Gebluͤts ſtocken und faul zu werden anfaͤngt.

29.

So iſt auch/ was die Vernunfft betrifft/
bekant/ das nach unterſchiedener Arten der Be-
wegung in dem Gebluͤte die Gedancken mun-
ter oder verdroſſen/ und nach denen unterſchie-
denen Arten der Bewegung in denennerven
die Gedancken begierig oder gleichguͤltig ſeyn/
und alſo allezeit die menſchliche Vernunfft nach
Art dieſer beyderley Bewegung geaͤndert wird.
Was ſolte ſie dannenhero wohl dencken/ wenn
E 2keine
[68]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
keine Bewegung weder im Gebluͤte noch in de-
nen Senn-Adern vorginge.

30.

Endlich wenn die Seele ſich nicht
mehr in dem menſchlichen Gehirne bewe-
get/ als derer Weſen in einer ſteten Bewegung
beſtehet/ ſo iſt der Menſch gleichfalls kein Menſch
mehr; ja es waͤre dieſes eine Anzeigung/ daß
er nicht mehr lebete/ weil bey dem Leben des
Menſchen in deſſen Gehirne alle Bewegung
des Gebluͤtes und zu den Senn-Adern gehoͤrige
Geiſtergen præpariret werden. Wenn nun in
dem Gehirn das Haupt Bewegungs-Rad des
Menſchen die Seele ſtockte und ſich nicht be-
wegete/ wegen welches doch alle Bewegungen des
Gebluͤtes und der Senn-Adern von dem
Schoͤpffer geordnet ſind/ wie wolte dieſe præpa-
rationdarinnen vorgehen koͤnnen/ und zu was
Ende ſolte dieſelbe geſchehen?

31.

Daß man aber dieſe dreyerley Bewe-
gungen des menſchlichen Lebens nebſt der Gantz-
heit der menſchlichen Gliedmaſſen insgemein
betrachtet/ ob koͤnten ſie von einander abge-
ſondert werden/ iſt daher kommen/ daß man
in denen vorkommenden Einwuͤrffen die Sa-
chen nicht genaue unterſucht/ und durch eine
merckliche præcipitantz ſich betrogen.

32.

Wir wollen von dem Zuſtand der Kin-
der in Mutter-Leibe nicht viel ſagen/ denen
etliche von denen Alten Weiſen nur eine wachs-
thuͤmliche/ andere aber auch die ſinnliche/ und
noch
[69]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
noch andere auch die vernuͤnfftige Seele ſcheinen
gegeben zu haben/ weil die Empfaͤngniß und
Verfertigung der Kinder in Mutter-Leibe wohl
ſtetswehrend unſerer ſchwachen Vernunfft un-
erkant bleiben wird. Wir wollen nun von de-
nen ſagen die in Ohnmacht liegen. Bey
dieſen ſcheinet die Bewegung des Gebluͤtes
verſchwunden zu ſeyn/ und dennoch leben ſie
noch/ weil ſie nicht unter die Todten koͤnnen ge-
zehlet werden. Alleine man muß einen Unter-
ſchied unter einen langſamen und gar keiner Be-
wegung machen. Das Gebluͤte (wie auch nicht
weniger die Bewegungs-Geiſter) beweget ſich
bey den in Ohnmacht liegenden ſehr langſam/
daß man ſolche von auſſeu nicht empfindet; aber
es beweget ſich doch.

33.

Gleich ergeſtalt wenn einer von Schlag
geruͤhret wird/ wenn der Schlag die Bewe-
gung in denen Senn-Adern gantz auffhebet/ ſo
iſt der Menſch tod/ ſchwaͤchet er aber dieſelbe
nur/ oder verderbet ſie in einem oder etlichen
Gliedmaſſen/ ſo bleibet der Menſch zwar noch
am leben/ aber man kan ſo denn dieſes nicht
fuͤr ein Exempel annehmen/ daß der Menſch
koͤnne leben bleiben/ wenn er gleich keine Bewe-
gung in denen Senn-Adern habe.

34.

Ferner naͤrriſche und raſende Leute
haben warhafftig Vernunfft/ ſie geden-
cken wuͤrcklich (und wenn ſie auch nicht ge-
daͤchten/ ſo bewegete ſich doch ihre menſchliche
E 3Seele
[70]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
Seele in ihnen/ wie in denen kleinen Kindern
und harte ſchlaffenden) aber ſie gedencken ver-
wirrt und naͤrriſch/ weil die kleinen Theile im
Gehirne verruͤckt ſeyn/ oder wegen anderer Ur-
ſachen. Und ſolchergeſtalt ſchickt ſich dieſes
Exempel wieder nicht darzuthun/ daß ein Menſch
ohne Bewegung der Seele leben koͤnne.

35.

Jch weiß zwar wohl/ daß dieſe meine
Lehre denen/ die keine Carteſianer ſeyn/ wunder-
lich vorkommen werde; aber wenn ſie deswe-
gen denen raſenden und naͤrriſchen die Ge-
dancken nehmen wollen/ weil ihre Gedan-
cken ſo unvernuͤnfftig ſind/ ſo muͤſſen ſie auch
ſagen; daß die Treumenden nicht geden-
cken/ ja daß ſo viel wachende/ kluge/ gelehrte
und vornehme Leute nicht gedaͤchten/ die z. e. vor-
geben/ man doͤrffe von ſeiner Vor fahren Meinun-
gen nicht abweichen/ man muͤſſe einen Beruff
haben gutes zu thun; Erde/ Waſſer/ Lufft/ und
Feuer waͤren vier Elemente/ u. ſ. w. welches doch
gewiß ſehr unfoͤrmlich und von keinem Menſchen
geglaubet werden wuͤrde.

45.

Endlich ſo iſt es zwar an dem/ daß der
Menſch zur Noth von denen Gliedmaſſen ſei-
nes Leibes einen Arm oder ein Bein miſſen
kan/ aber deswegen kan er den Kopff nicht
miſſen/ vielweniger eine hauptſaͤchliche Verle-
tzung in Gehirne/ Hertzen/ denen groſſen
Blut-Adern u. ſ. w. leiden/ geſchweige denn daß
er ohne
[71]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
er ohne alle Theile des Leibes ſolte beſtehen
koͤnnen.

37.

Ob nun aber ſchon dieſe vier Stuͤcke des
menſchlichen Lebens nicht ohne einander ſeyn
koͤnnen/ ſo iſt doch nicht zu laͤugnen/ das dieſel-
bigen zum Theil verringert werden koͤnnen/
daß es dem gantzen nicht ſchade/ alswenn ein
Menſch ein Arm oder Bein verlieret/ wenn
er einekleine und nicht lange daurende alteration
in Gebluͤte hat/ wenn ihm durch ein Schlag ei-
ne Hand gelaͤhmet wird/ wenn ſein Verſtand
einmahl nicht ſo munter iſt als das andere u. ſ.
w. oder daß ein Theil ſchwaͤcher ſeyn koͤnne
als der andere; als z. e. wenn ein Menſch kei-
ne Arme hat/ kan er ſich angewoͤhnen die Fuͤſſe
an ſtatt der Haͤnde zugebrauchen; wenn er
blind iſt/ kan er den Unterſcheid der Farben durch
das Gefuͤhle finden; Was dem Gedaͤchtnuͤß
abgehet/ waͤchſet dem judicio zu u. ſ. w. oder daß
der Menſch zuweilen in einer groſſen Noth
ſich befindet eines von zweyen Ubeln zu erkieſen/
und ſich reſolviren muß eiu Stuͤck zu wagen/
daß er das andere erhalte.

38.

Und weil demnach/ wie wir oben erweh-
net/ das kleineſte Gut fuͤr ein Ubel/ das kleineſte
Ubel aber fuͤr etwas gutes zu halten; ſo muͤſſen
wir freylich unterſuchen/ welches von denen
weſentlichen Guͤtern des Menſchen in Ge-
geneinanderhaltung dem andern vorzuzie-
hen ſey. Aber damit dieſe unſere Betrachtung
E 4hierin-
[72]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
hierinnen nicht gar zu weitlaͤufftig werde/ und
weil es ohne dem keines groſſen Kopffbrechens
in Gegeneinanderhaltung der Theile des
Menſchlichen Coͤrpers oder der Sinnligkeit-
ten braucht/ ſondern dieſelbe von Leuten die
einen natuͤrlichen Verſtand haben/ gar leichte
eroͤrtert werden kan. Als wollen wir nur uͤber-
haupt die Guͤter des menſchlichen Leibes/ die wir
oben allbereit zuſammen genommen Geſund-
heit genennet/ gegen die Guͤter der Seelen
halten/ und hernach mahls dieſe Lehren gegen
einander etwas genauer beleuchten.

39.

Was demnach die Leibes-Geſundheit
anlanget/ ſo iſt kein Zweiffel/ das dieſelbige zwar
der groͤſten Gluͤckſeeligkeit des Menſchen eine
ziemliche Vollkommenheit gebe/ aber doch in
ſelbiger die wahre Gluͤckſeeligkeit ſelbſt nicht
beſtehen koͤnne/ theils weil dieſe Geſundheit nicht
allemahl in des Menſchen ſeinen Willen ſte-
het/ ſondern vielen aͤuſſerlichen Zufaͤllen unter-
worffen iſt/ und ein Menſch durch die Gewalt
anderer derſelben beraubet werden kan/ theils/
weil dieſelbige an und fuͤr ſich ſelbſt den Men-
ſchen nicht gluͤcklich/ noch dererſelben Berau-
bung ihn elend machen kan.

40.

Bilde dir nur einen Menſchen ein/ der
geſunde ſtarcke Gliedmaſſen hat/ der wohl iſſet
und trincket/ auch ſeine Speiſſe und Tranck
wohl verdauet/ und zu allen Leibes-Ubungen
geſchickt iſt. Was hilfft ihn aber dieſes alles/
wenn
[73]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
wenn er in der Unwiſſenheit und Jrrthuͤ-
mern ſteckt/ und wegen der Vorurtheile der
menſchlichen autoritaͤt und eigenen præcipitantz
das wahre von den falſchen nicht entſcheiden
kan; Jſt er nicht in der That ein recht elender
Menſch/ weil er wegen dieſer Vorurtheile taͤg-
lich von dem ihm von GOtt fuͤrgeſetzten Zweck
immermehr und mehr abweichet/ und ſind in
ſo weit die unvernuͤnfftigen Thiere nicht beſ-
ſer dran/ weil ſie durch ihren innerlichen Trieb
ihren Entzweck viel beſſer erreichen als ein ſol-
cher Menſch? Ja iſt das Elend eines ſolchen
Menſchen nicht deſto gefaͤhrlicher zu achten/ weil
ihn daſſelbige ſo ſtarck verblendet/ daß er es
nicht einmahl erkennet/ ſondern ſeinen Zuſtand
fuͤr gut und ſich fuͤr gluͤcklich achtet?

41.

Wenn er aber noch uͤber dieſes ſich we-
gen ſeines gefuͤhrten Laſterhafften Lebens
in einer rechtſchaffenen Gemuͤths-Unruhe und
Gewiſſens-Angſt befindet/ was iſt wohl elen-
der als ein ſolcher geſunder Menſch? Und iſt die
Unruhe ſeines Gemuͤhts nicht capabel ihm die
Kraͤffte ſeiner Geſundheit durch einen langwei-
ligen Tod gleichſam abzuzehren/ und ihn der-
ſelben zuberauben?

42.

Hingegen wenn ein weiſer und Tugend-
hafftiger Mann an einen ſochtenden Fieber/
an der Schwindſucht u. ſ. w. darnieder liegt/
kan man ihn wohl mit recht ungluͤcklich nennen/
wenn ſein Verſtand ruhig und ſein Gemuͤthe
E 5ver-
[74]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
vergnuͤgt iſt/ ob er gleich nicht in einen ſo ho-
hengradgluͤcklich iſt/ als wenn er nebſt ſei-
ner Weißheit und Tugend auch geſund waͤre.

43.

Ferner unter denen Guͤtern der menſch-
lichen Seele muͤſſen wir uns wohl in acht
nehmen/ daß wir in Gegeneinanderhaltung
der Erkaͤntnuͤß des wahren und falſchen/ die
in Verſtande ihren Sitz hat/ und denen von
des Menſchen Willen, herruͤhrenden tugend-
hafften Thaten nicht einen unvernuͤnfftigen
Ausſchlag geben. Zwar koͤnnen dieſe Letztern
ohne vernuͤnfftige Einrichtung des Wahns in
dem Menſchlichen Verſtande nicht beſtehen;
alleine wenn ſonſt nichts waͤꝛe/ſo ſind ſie doch des-
wegen viel vortrefflicher als jene/ weil der
Verſtand/ ſo ferne er mit dem Guten zu thun
hat/ daſſelbige nur erkennet/ niemahlen aber
daſſelbige erlanget/ ſondern das Gute in Anſe-
hen des Verſtandes nur allezeit als ein entfer-
netes und zukuͤnfftiges Ding betrachtet werden
muß/ welches der Verſtand niemahlen ergreif-
fet noch ergreiffen kan; da hingegen der Wille
ſo ferne er dem aͤuſſerlichen Thun und Laſſen
anbefiehlet/ dem Guten nachzujagen/ daſſelbige
auch erhaͤlt/ und dardurch der Menſch des Gu-
ten genieſſet.

44.

Wir wollen/ dieſes deſto beſſer zu verſte-
hen/ noch nicht einmahl ein Exempel von der groͤ-
ſten Gluͤckſeeligkeit des Menſchen/ ſondern nur
von denen bisher erzehlten andern Guͤtern ge-
ben.
[75]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
ben. Was hilfft es dem Menſchen/ wenn er
gleich noch ſo ſcharffſinnig raiſoniret/ wie man
ſich ehrlich in der Welt hinbringen/ nach
Ehren trachten/ Freunde erwerben/ und ſei-
ne Freyheit recht gebrauchen ſolle; wenn er
von artigen Sitten/ die man in gemeiner Ge-
ſellſchafft braucht/ wohl zu diſcuriren weiß;
wenn er von der menſchlichen Geſundheit/ wie
man dieſelbe erhalten/ und die verlohrne wieder
bringen ſolle/ gruͤndlich zu reden und zu ſchrei-
ben weiß/ und verſchwendet alle das ſeinige/
oder iſt faul und wil nichts arbeiten/ oder ach-
tet weder Ehre noch Schande/ und kan ſich
mit niemand vertragen/ oder mißbrauchet ſei-
ne Freyheit/ oder hat ſelbſt bauriſche und
grobemores an ſich/ oder verderbet durch un-
ordentliches Leben die ihm von GOtt verliehe-
ne Geſundheit; kan wohl die Erkaͤntniß der
Wahrheit/ die er vermittelſt ſeines Verſtandes
begreifft/ ihn gluͤcklich machen? oder vermehret
ſie nicht vielmehr ſeine Unruhe/ je mehr er da-
durch ſein uͤber den Hals gezogenes Elend zu
erwegen Gelegenheit uͤberkoͤmmt/ und durch ſei-
ne eigene Gedancken ſich zu verdammen genoͤh-
thiget wird?

45.

Betrachte hingegen einen Menſchen/ der
nur einen gemeinen natuͤrlichen Verſtand
hat/ und ſich nicht eben fuͤr einen Gelehrten
ausgeben kan/ er ſey nun von was fuͤr einem
Stand er wolle/ wenn er ein ehrlich Vemoͤ-
gen
[76]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
gen fuͤr ſich bringet/ und daſſelbige kluͤglich ver-
waltet/ ſich durch ſeine Geſchicklichkeit aus dem
Staube erhebet/ und von allen Ehr- und tu-
gend-liebenden Gemuͤthern geliebet und hoch-
gehalten wird/ wenn er ſeine Freyheit in
nichts anders ſuchet/ als wie er andern Men-
ſchen gutes thun/ und ſie fuͤr unrechtmaͤßiger
Gewalt und Unterdruͤckung beſchuͤtzen moͤge/
wenn er jederman mit Hoͤffligkeit begegnet/
und allen allerley wird/ damit er viele gewinnen
moͤge; und wenn er endlich durch ein maͤßiges
Leben und Beherrſchung ſeiuer Gemuͤths-Nei-
gungen ſeine Geſundheit in dem Zuſtand/ wie
ſie ihm GOtt verliehen hat/ erhaͤlt/ findeſt du
wohl die geringſte Urſache zu zweiffeln/ daß ein
ſolcher Mann nicht weit gluͤckſeeliger ſeyn ſolte
als der erſte?

46.

Bey dieſer Bewandniß aber iſt noch
weniger Zweiffel uͤbrig/ daß diejenigen Wiſſen-
ſchafften/ in denen ſich der menſchliche Verſtand
vertiefft/ umb ſich nur uͤber andere Menſchen
durch Speculirung ſubtiler aber unnuͤtzlicher
Dinge oder nichts bedeutender dunckeler Woͤr-
ter/ oder wenn es hoch koͤmmt/ artiger und be-
luſtigender Dinge/ zu erheben/ gantz nicht
zur groͤſten Gluͤckſeeligkeit des Menſchen gehoͤ-
ren/ ſondern entweder unter das groͤſte Ungluͤck
zu rechnen/ oder fuͤr bloſſe Zierrathen eines
gluͤckſeeligen Mannes zu halten ſeyn/ welche
wenn ſie keine Gluͤckſeeligkeit/ die ſie zieren koͤn-
nen/
[77]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
nen antreffen/ bey nahe ſo eitel ſind als die
Wiſſenſchafften der erſten Gattung/ als z. e.
dieScholaſtiſchePhiloſophie,die gemeineLo-
gic,diePhilologie, Hiſtorie, Poẽterey/ Rede-
Kunſt/ u. ſ. w.

47.

Geſetzt aber der Menſch ſuche durch die
Wiſſenſchafften dergleichen Vorzug nicht/ ſon-
dern ſey nur bemuͤhet ſeinen Verſtand auszu-
beſſern/ und durch Erfindung neuer Warheiten
dem menſchliehen Geſchlecht in der That zu die-
nen; es waͤren aber dieſelben alſo bewand/ daß
ſie ihn in Betrachtung derer Geſchoͤpffe auſſer
ihn ſelbſt von der Erkaͤntniß ſeiner ſelbſt im-
mer mehr und mehr abfuͤhreten/ als wie z. e. bey
denen geſchiehet/ die ſich in derPhyſic und de-
nen Mathematiſchen Wiſſenſchafften allzuſehr
vertieffen; ſo ſcheinet es zwar anfangs/ das dieſe
Dinge/ wo nicht die groͤſte Gluͤckſeeligkeit voll-
ſtaͤndig ausmachten/ doch zum wenigſten ein
vornehmes Theil von derſelbigen austruͤ-
gen/ weil nicht zu laͤugnen iſt/ daß die Erfin-
dung ſolcher Wahrheiten den Menſchen ein
groſſes Vergnuͤgen geben/ und z. e. die Erfin-
dung einer Mathematiſchen oder Phyſiſchen
Wahrheit den Menſchen ja ſo ſehr beluſtiget/
als die ſinnlichen Luͤſte immer mehr thun koͤn-
nen/ zumahl wenn man erweget/ daß dadurch der
Leib nicht geſchwaͤchet und umb ſeine Geſund-
heit gebracht wird: jedoch aber wenn man die
Sache einwenig reifflicher uͤberleget/ wird man
bald
[78]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
bald gewahr werden/ daß auch dieſe Meinung
den Stich nicht halten koͤnne.

48.

Zwar wil ich darwieder nicht anfuͤhren/
daß dergleichen Leute gemeiniglich etwas
irregulaires und ungewoͤhnliches von denen
gewoͤhnlichen Sitten an ſich haben/ und
manchmahlen ein groſſer Uberfluß von der Er-
mangelung des decori bey ihnen auzutreffen ſey.
Denn zugeſchweigen was ich allbereit oben von
dem Mangel des decori uͤberhaupt angemercket
habe/ ſo wuͤrden ſich bey ſolchen Leuten Urſa-
chen genung finden laſſen/ entweder dieſen klei-
nen Fehler zu entſchuldigen/ oder demſelbigen
die Artigkeit und den Nutzen der von ihnen er-
fundenen Warheiten entgegen zuſetzen.

49.

So wil ich auch nicht erwehnen/ das die-
ſe Gelehrte gar ſelten Meiſter von ihrenaf-
fectenſind/ ſondern ob ſie ſchon gemeiniglich
von der Wohlluſt und Geld-Geitz befreyet le-
ben/ dennoch ſich ſelten in der Ungedult/ Zorn/
Eyffer/ Mißtrauen/ Beneidung und Ehr-Gier-
de bendigen koͤnnen. Denn dieſes alles
ſcheinet ſeine Abfaͤlle hin und wieder zu haben/
und derowegen nicht ſo wohl denen Wiſſen-
ſchafften ſelbſt/ als deren Mißbrauch zuzuſchrei-
ben zu ſeyn.

50

Sondern ich wil nur dieſes erinnern/
daß ſich dieſe wackere Leute ſehr betriegen/ wenn
ſie meinen/ ſie haͤtten eine ruhige Beluſti-
gung durch dieſe Wiſſenſchafften erhalten/ und
ſich
[79]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
ſich alſo zu der groͤſten Gluͤckſeeligkeit erheben
koͤnten. Beyde haben ein unerſchoͤpffliches
Meer unzehlicher Wahrheiten/ die der Menſch
nicht auslernen kan/ wenn er gleich noch ſo alt
wuͤrde. Beyde treiben den Menſchen/ wenn er
einmahl hinein gerathen zu einer ſolchen unruhi-
gen Begierde an immer was neues zu erfinden/
daß er ſeiner ſelbſt und aller ſeiner andern/ auch
der groͤſten Guͤter daruͤber vergißt; das wir
dannenhero allbereit anders wo die Beluſtigung/
die ein Menſch in Erforſchung ſolcher Sachen
empfindet/ mit dem Vergnuͤgen eines durſtig ge-
weſenen Menſchen verglichen/ der ein liebliches
Getraͤncke getruncken/ welches aber den Durſt
nicht ſtillet/ ſondern denſelben noch ſtaͤrcker zu er-
wecken vermoͤgend iſt.

51.

Du magſt aber dieſe Betrachtung wohl
bey dir reifflich uͤberlegen/ weil etliche gelehrte
Leute/ die von dieſen ſonſt Lob-wuͤrdigen Wiſſen-
ſchafften truncken gemacht ſind/ aus Paſſion gegẽ
dieſelben/ ſie allzuſehr erheben/ und die Erfin-
dung dergleichen neuen Wahrheiten fuͤr
das groͤſte Gut auszugeben ſich unterſtehen.

52.

Wir haben den Willen des Menſchen
noch uͤbrig. Dieſer wie wir allbereit erwehnet/
jaget dem erkandten Gut nach/ und erlanget
daſſelbige auch/ und folglich iſt er dem Guten
zwar naͤher als der Verſtand; Aber doch we-
der er ſelbſt/ noch die von ihm her dependirenden
aͤuſſerlichen Thaten des Menſchen koͤnnen das
hoͤchſte
[80]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
hoͤchſte Gut ſein/ weil ſie nach demſelben trach-
ten/ und dadurch anzeigen/ daß es in ihnen nicht
beſtehe.

53.

Daß man aber insgemein das groͤſte Gut
in dem Thun des menſchlichen Willens geſucht/
iſt daher entſtanden/ daß wie man bey denen Guͤ-
tern des Leibes dieſelbigen betrachtet als wenn
ſie wuͤrcklich koͤnten von einander geſondert wer-
den; alſo auch bey denen Guͤtern der Seelen die-
ſe irrige Meynung geheget/ als ob der Verſtand
ohne dem Willen ſeyn koͤnte/ und der Wille
ohne Verſtand/ woraus hernach die ſchoͤne Fa-
bel entſtanden/ das man in der Lehre von dem Ur-
ſprung und Fortſetzung des menſchlichen Thun
und Laſſens den Willen als einen Koͤnig/ den
Verſtand aber als einen Rath vorgeſtellet/ der
einen andern feindſeeligen Rath/ nemlich die
ſinnliche Begierde an der Seite haͤtte/ welche
beyde einander zuwieder waͤren/ und den guten
Herrn Koͤnig gleichſam bey dem Ermel von einer
Seiten zu der andern zerreten/ biß endlich einer
von beyden die Oberhand behielte.

54.

Gleich wie aber die gelehrten Leute die ſich
dieſes Poſſen-Spiels in Unterweiſung der ſtudi-
renden Jugend bedienen/ haͤtten bedencken ſollen/
daß die ſinnliche Begierde ein ungeſchaffe-
ner Zwitter ſey/ den ihr Gehirne aus Vermi-
ſchung des Verſtandes und Willens gemacht;
alſo haͤtten ſie ſich auch erinnern ſollen/ daß
ſie ſelbſten ſagen/ daß man keine Begierde
zu
[81]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
zu etwas haben koͤnne/ was man nicht wiſſe.
Weil nun alle Wiſſenſchafft dem Verſtande des
Menſchen alleine/ nicht aber wie man traͤumet/
auch denen dem Verſtande entgegen geſetzten
Sinnligkeiten zuzuſchꝛeibẽ iſt/ ſo wuͤꝛde gewiß der
menſchliche Verſtand es ſich ſelber zuzuſchreiben
haben/ wenn er von der ſinnlichen Begierde ange-
feindet wuͤrde/ weil dieſe Anfeindung nothwen-
dig von der von dem Verſtande erhaltenen Er-
kaͤntniß herruͤhren wuͤrde: Andere Unfoͤrmlig-
keiten/ die aus dieſer abſurden Meinung herflieſ-
ſen/ anjetzo zu geſchweigen.

55.

Wir wiſſen vielmehr/ daß der Verſtand
des Menſchen und ſein Wille ſtetsweh-
rend mit einander vereiniget ſeyn/ und daß
die menſchliche Seele auſſer dieſen zweyen Kraͤff-
ten keine Dritte habe/ ſondern daß die insge-
mein ſo genandte ſinnliche Begierde nichts
anders als der verderbte Verſtand und Willen
des Menſchen ſey. Wir wollen uns nur hier-
zu ihrer eigenen gemeinen Lehren bedienen. Man
ſagt der Wille trachte allezeit nothwendig nach
dem Guten/ und der Verſtand urtheile von dem
Guten/ und alſo kan es nicht fehlen/ es kan kein
Wille ohne Verſtand/ noch der Verſtand oh-
ne Willen ſeyn; ja es ſey ſo gar unfoͤrmlich/
wenn man ſage/ der Wille ſey dem Verſtande
zuwieder/ und beherſche ihn/ daß vielmehr/ wenn
wir ja in dieſer Lehre das beſagte Gleichmß brau-
chen wollen/ der Verſtand Koͤnig waͤre/ der
FWille
[82]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
Wille aber nichts anders als ein Diener/ der
nichts anders thun als dasjenige hohlen kan
was ihm der Koͤnig gewieſen.

56.

Und thut nichts zur Sache/ daß wir
gleichwohl bey uns ſelbſt empfinden/ daß wir
dasjenige oͤffters nicht wollen/ was wir
doch begreiffen und verſtehen daß es gut
ſey/ ſondern vielmehr mit unſern Willen/ und
dem davon dependirenden Thun und Laſſen die-
ſen Verſtand zuwieder leben. Denn wenn wir
die Sache genau uͤberlegen wollen/ werden wir
befinden/ daß nicht ſo wohl der Wille dem Ver-
ſtande/ als Wille und Verſtand zuſammen
den vorhergehen Willen und Verſtan-
de zuwieder ſind. Ein ſeinen Begierden unter-
worffener Menſch hat ja etliche ruhige Augen-
blicke/ darinnen er das warhafftige Gute er-
kennen kan/ und in denenſelben Augenbluͤcken iſt
auch der Wille bereit darnach zu ſtreben. Die-
weil aber die Begierden alsbald wieder die O-
berhand erhalten/ ſo wehret der vorige Wille
auch nur einen Augenblick/ aber es veraͤndert
ſich auch mit dem Willen ſo fort der Verſtand/
daß der Menſch zur Zeit/ da er nach dem Antrie-
be ſeiner Begierden ſein Thun und Laſſen ein-
richtet/ auch nothwendig die Sache wornach er
ſtrebet/ vor das groͤſte Gut halten/ und die vo-
rigen vernuͤnfftigen Gedancken aͤndern muß;
welches ein jeder Menſch bey ſich ſelbſten nur
abnehmen kan.

57.

Wo wollen wir aber nunmehro die groͤſte
Gluͤckſeeligkeit des Menſchen ſuchen/ nachdem
ſelbige weder in dem Verſtande noch dem Wil-
len des Menſchen zu finden iſt/ und wir nun-
mehro keinen Theil des Menſchen nicht mehr
uͤbrig haben. So wird vielleicht dieſe groͤſte
Gluͤckſeeligkeit nur in einer eitelen Einbildung
und in bloſſen Gedancken beſtehen?

58.

Du haſt recht mein Freund/ ob du dich
gleich ſehr irreſt. Es beſtehet ja die groͤſte Gluͤck-
ſeeligkeit in denen Gedancken und in der Ein-
bildung aber nicht in bloſſen Gedancken und
in einer eitelen Einbildung. Und ſo wenig
als wir in der Vernunfft-Lehre das wahre in
denen bloſſen Sinnligkeiten/ noch in denen bloſ-
ſen ideis, ſondern in beyden zugleich ſuchen muͤſ-
ſen/ ſo wenig muͤſſen wir auch die groͤſte Gluͤck-
ſeeligkeit in dem Verſtande oder Willen allei-
ne/ ſondern in beyden zu ſammen/ das iſt in der
nein, Gedancken ſuchen. Denn der Verſtand
und Wille dencken allebeyde/ und wenn wir
alles beydes zuſammen nehmen/ pfleget man es
das Gemuͤthe des Menſchen zu nennen.

59.

Ohne die Gedancken hat der Menſch
keine Empfindung auch von der geringſten
Gluͤckſeeligkeit/ noch von einigen Ungluͤck/
welches man gar leicht begreiffen kan/ wenn man
ſich nur das Exempel eines neugebohrnen Kindes
eines raſenden/ eines hoͤchſttrunckenen und in ei-
nem ſehr tieffen Schlaffe liegenden Menſchen
F 2vor-
[84]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
vorſtellet/ die ſehr verwundet ſeyn und dieſelben
ein wenig mit Philoſophiſchen Augen beleuchtet/
auch aus ihren Schreyen und anderen Unge-
behrden nicht ſo fort auff ihre Empfindligkeit
ſchlieſſet.

60.

So beſtehet auch das Vergnuͤgen/ das
der Menſch uͤber alle Guͤter empfindet/ mehr
in den Gedancken als in der Genieſſung ſel-
ber/ wenn nehmlich der Menſch ein ohnlaͤngſt
genoſſenes Gut ſich als noch oder allbereit ge-
genwaͤrtig vorſtellet/ wie wiederum ein jeder bey
ſich ſelbſt abnehmen und dieſes paradoxon durch
1000 Exempel bekraͤfftigen kan.

61.

Dieweil aber ein jedweder bey ſich ſelb-
ſten befindet/ daß er offters in ſeinen Gedancken
uͤber Dinge ſich beluſtiget/ die eitel/ vergebens/
oder auch wohl ſchaͤdlich geweſen; ſo wird er
dannenhero gar leichte muthmaſſen koͤnnen/ daß
die Gedancken des Menſchen ſein Ungluͤck
ſo wohl als ſein Gluͤcke machen koͤnnen: und
muß dannenhero deſto genauer beſehen/ in wel-
chen Gedancken denn diejenige Gluͤckſeeligkeit
beſtehe/ daran der Verſtand wohl dencken und
der Wille eyffrig darnach trachten ſolle.

62.

Hierzu wird er aber gar leichte gelan-
gen koͤnnen/ wenn er aus dem erſten Capitel
wiederholet daß das Wohlſeyn aller Dinge
in einer ruhigen und nach Gelegenheit des
Weſens der Dinge maͤßig veraͤnderlichen
Bewegung beſtehe/ Woraus denn ſo fort fol-
get
[85]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
get/ daß alle unruhige und allzuveraͤnder-
liche Gedancken des Menſchen boͤſe ſeyn/ hin-
gegentheil aber in ruhigen und maͤßig ſich
veraͤndernden Gedancken des Menſchen ſeine
wahre/ einige und groͤſte Gluͤck ſeeligkeit be-
ſtehe.

63.

Und dieſe iſts/ woraus die alten Welt-
Weiſen die das hoͤchſte Gut in einer Gemuͤths-
Ruhe oder in einer Beluſtigung des Ge-
muͤths geſuchet haben/ ihr Abſehen gerichtet-
Wir wollen keines weges mit dir der Worte
oder des Nahmens halber ſtreiten/ wenn wir
nur in der Sache uͤberein kommen.

64.

Allen Streit aber dißfalls deſto beſſer zu
heben/ waͤre es wohl gut/ wenn wir eine deut-
liche Beſchreibung derſelben geben koͤnten;
Dieweil ſie aber einig iſt/ und ihres gleichen
nicht hat/ auch ſolchergeſtalt von denen die ſie
beſitzen beſſer empfunden/ als von andern deut-
lich verſtanden wird/ muſt du es ſo genau
nicht mit uns nehmen/ ſondern zufrieden ſeyn/
wenn wir dir in Beſchreibung derſelben mehr
zeigen/ was ſie nicht ſey/ als was ſie ſey/ oder
wenn wir unſer Abſehen darinnen mehr auf ih-
ren Urſprung und Wuͤrckung als auff ihr ei-
gentliches Weſen richten.

65.

Sie iſt demnach nichts anders als eine
ruhige Beluſtigung/ welche darinnen be-
ſtehet/ daß der Menſch weder Schmertzen
noch Freude uͤber etwas empfindet/ und in
F 3dieſem
[86]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
dieſem Zuſtande ſich mit andern Menſchen
die eine dergleichen Gemuͤths-Ruhe beſitzen/
zuvereinigen trachtet.

66.

Sie iſt eine Beluſtigung/ denn ſonſt
waͤre ſie kein Gut/ weil wir oben erwehnet/ daß
alles gegenwaͤrtige Gute eine Beluſtigung ma-
chen muͤſſe. Dannenhero muß ſie von allen
Schmertzen entfernet ſeyn. Denn wo Schmer-
tzen iſt/ da kan keine Luſt oder Vergnuͤgung ſeyn.

67.

Sie iſt eine ruhige Beluſtigung/ denn
ſonſt waͤre ſie kein Gut/ weil wir oben gedacht/
daß alle ſehr emfindliche und folglich mit einer
Unruhe vergeſellſchafftete Dinge boͤſe ſeyn.
Dannenhero beſtehet dieſes Vergnuͤgen ohne
Freude. Denn wo Freude iſt/ da iſt eine un-
ruhige Beluſtigung; jedoch iſt dieſe Beluſti-
gung der Freude naͤher als den Schmertzen/
und deswegen wird die Freude gemeiniglich fuͤr
was Gutes/ und fuͤr dieſe ruhige Beluſtigung
ſelbſt gehalten/ oder dieſe letzte unter dem Nah-
men der Freude vorgeſtellet.

68.

So iſt auch in Anſehen der Gemuͤths-
Ruhe noch dieſer Unterſchied zwiſchen dem
Schmertzen und der Freude/ daß nicht alle-
mahlin des Menſchen Vermoͤgen ſtehe/ von allen
Schmertzen entfernet zu ſeyn/ ſondern das Ge-
muͤthe offte genoͤthiget werden koͤnne/ Schmer-
tzen zu empfinden/ und zu weinen/ da Hingegen-
theil der Menſch ordentlich die Freude und das
Lachen in ſeinem Vermoͤgen hat/ es waͤre denn/
wenn
[87]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
wenn man hiervon eine gewaltige Kuͤtzelung
eximiren wolte/ wiewohl noch dahin ſtehet/ ob
dieſelbe/ wenn ſie ein wenig continuiret nicht
mehr zu dem Schmertzen als zu der Freude zu
rechnen ſey?

69.

Daß aber in dieſer ruhigen Beluſti-
gung die groͤſte Gluͤckſeeligket des Menſchen
beſtehe/ iſt daher abzunehmen/ weil der Menſch
bey allen denen andern Guͤtern/ als Reichthumb/
Ehre/ Freyheit/ Freunden/ dem decoro, der
Geſundheit/ der Weißheit/ der Tugend/ wie-
wohl bey denen meiſten vergeblich nach dieſen
Gute trachtet/ und in denenſelben ſeine Ruhe
ſuchet; wer aber die Gemuͤths-Ruhe einmahl
beſitzet/ und umb nichts mehr als umb derſelben
Erhaltung bekuͤmmert iſt/ auch der andern Guͤ-
ter die eben zur ſelben ſo ſonderlich nichts contri-
buiren/ gar leicht entbehren kan.

70.

Und ob wir ſchon geſagt/ daß die Ge-
muͤths-Ruhe trachte ſich mit anderen ruhi-
gen Gemuͤthern zu vereinigen/ ſo iſt doch die-
ſes trachten keine unruhige Begierde/ oder
ein ſolch Verlangen/ daß den Menſchen ungluͤck-
lich machte/ wenn es nicht erfuͤllet wuͤrde/ ſon-
dern ein ruhies Bemuͤhen/ und folglich eine
Continuirung der einmahl erhaltenen Gemuͤths-
Ruhe/ als welche durch eine dergleichen Ver-
einigung entſtehet/ oder vielmehr deutlicher zu
reden/ eine ſtetswehrende Wuͤrckung dieſer Ge-
muͤts-Ruhe/ umb dadurch anzuzeigen/ daß die ſe
F 4Ru-
[88]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
Ruhe nicht in einer Traͤgheit und Faulheit
oder Mangel aller Bewegung/ als welches alles
boͤſe Dinge ſeyn/ ſondern in einer muntern a-
ber proportionirlichen Bewegung beſtehe. Und
das iſt es eben/ wenn wir kurtz zuvor erwehnet
haben/ daß die Gedancken des Menſchen/ wenn ſie
ſeine Gluͤckſeeligkeit machen ſollen/ auch mit einer
maͤſſigen Veraͤnderung ſolten vergeſellſchaff-
tet ſeyn.

71.

Wolteſt du dannenhero dieſes groͤſte Gut
des Menſchen mehr nach ſeinen Urſprung und
Wuͤrckung als nach ſeinen Weſen benennen/
koͤnneſt du es eine vernuͤnfftige Liebe heiſſen;
Denn die vernuͤnfftige Liebe iſt nichts anders
als eine Vereinigung gleicher Gemuͤther die
das groͤſte Gut beſitzen.

72.

Wir wollen aber von dieſer vernuͤnfftigen
Liebe etwas mehrers reden/ umb darzuthun/ daß
das Weſen des Menſchen/ dadurch er von den
beſtien entſchieden wird/ ſo ferne das natuͤrliche
Liecht ſelbiges begreiffen kan/ in nichts anders als
in einer tugendlichen Liebe anderer Men-
ſchen beſtehe/ und daß/ man muͤge auch in de-
nen Schulen von der rechten und verbothenen
Selbſt-Liebe reden was man wolle/ alle Men-
ſchen auch ſo gar die Laſterhaffteſten ande-
re Geſchoͤpffe wuͤrcklich mehr lieben als ſich
ſelbſt:

73.

Die beſtién haben alle und jede einen in-
nerlichen Trieb ſich ſelbſten zu erhalten/
und
[89]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
und ſich ſelbſt das Vergnuͤgen/ deſſen ſie faͤhig
ſind/ zugeben. Und ob ſie ſchon nicht leichtlich
andere Beſtien einerley Art und Geſchlecht ver-
letzen/ ſo ſuchen ſie doch auch nicht in dem Wohl-
ſeyn der andern das geringſte Vergnuͤgen/ weil
ſie von dem Schoͤpffer zu keiner Geſellſchafft
unter ſich gewidmet ſind.

74.

Aber der Menſch waͤre ohne menſch-
liche Geſellſchafft nichts/ nicht ſo ſo wohl was
die Zeugung und Geburt betrifft/ welche er in et-
was mit denen Beſtien gemein hat/ (wiewohl die
Zuſammenfuͤgung des Maͤnnleins und Weib-
leins unter denen unvernuͤnfftigen Thieren
nicht verdienet eine Geſellſchafft genennet zuwer-
den) als wegen der Aufferziehung. Ein Menſch
muͤſte verderben/ wenn ſich andere Menſchen
nicht ſeiner annaͤhmen/ da hingegen die beſtien
zur noth alsbald von der Geburt an ſich ſelber
forthelffen konnen.

75.

Ein Menſch waͤre kein Menſch ohne
andere menſchliche Geſellſchafft. Was waͤ-
ren ihm die Gedancken nuͤtze/ wenn keine andere
Menſchen waͤren? koͤnte nicht eben ſo wohl ein
innerlicher unvernuͤnfftiger Trieb zu ſeiner Er-
haltung genung ſeyn/ wie bey denen beſtien. Die
Gedancken ſind eine innerliche Rede. Worzu
brauchte er dieſe innerliche Rede/ wenn niemand
waͤre/ mit dem er ſeine Gedancken communici-
ren ſolte? Dieſe innerliche Rede præſupponiret
eine aͤuſſerliche. Und wo wolte er alſo innerlich
F 5mit
[90]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
mit ſich reden/ wenn nicht andere Menſchen/ mit
denen er in Geſellſchafft lebet/ durch ihre aͤuſerli-
che Rede ſeine innerliche anzuͤndeten? Was
brauchte es aber endlich wiederumb aller aͤuſerli-
chen Reden/ wenn keine menſchliche Geſellſchafft
waͤre.

76.

Ohne menſchliche Geſellſchafft wuͤr-
de ein erwachſener Menſch kein Vergnuͤ-
gen haben/ wenn er gleich die gantze Welt/
beſaͤſſe. Er muͤſte ſich ſelbſt bedienen/ und dieſe
Bedienung wuͤrde ihm wenn er wohlluͤſtig oder
ehrgitzig waͤre/ unertraͤglich ſeyn. Ja wenn er
gleich wie die Poeten von der Pſyche melden/ von
unſichtbaren Geiſtern bedienet wuͤrde/ oder ſo
vernuͤnfftig waͤre/ daß er ſeine eigene Bedie-
nung fuͤr keine Laſt hielte; wuͤrde er doch des-
wegen unvergnuͤgt ſeyn/ weil es ihm/ weiltz er
ehrgeitzig waͤre an Leuten/ denen er befehlen
koͤnte/ und von denen er geehret wuͤrde; wenn
er wohlluͤſtig waͤre/ an wohlluͤſtiger Geſellſchafft;
und wenn er zur Tugend geneigt waͤre/ an Leu-
ten denen er guts thun/ und ſie ſeines Vergnuͤ-
gens theilhafftig machen koͤnte/ ermangeln wuͤrde.

77.

Ja dieſes Unvergnuͤgen wuͤrde auch ſelbſt
die Miſanthropen treffen/ oder die ſich in ihre
Bibliothequen verſchlieſſen/ und von aller
menſchlichen Geſellſchafft entziehen/ wenn ſie
nicht in menſchlicher Geſellſchafft leben ſolten.
Denn die Miſanthropen ſuchen ihr Vergnuͤgen
darinnen/ daß ſie die gegenwaͤrtige Welt tadeln/
und
[91]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
und die ſich in Buͤchern vergraben/ daß ſie ent-
weder bey denen lebenden ſich ein Anſehen ma-
chen/ oder dieſelben cenſiren wollen/ u. ſ. w.

87.

Zugeſchweigen daß die allermeiſten
Beluſtigungen des Geſichts/ Gehoͤrs/ Ge-
ruchs/ Geſchmacks/ und Gefuͤhles entweder
in und bey andern Menſchen geſucht werden/
oder aber in einer Einbildung beruhen/ weil wir
ſehen oder hoͤren/ daß andere Menſchen die
wir hoch halten/ in gewiſſen Dingen eine Belu-
ſtigung finden.

79.

Es moͤge dannenhero der Menſch ſich
betrachten auff was fuͤr weiſe er wolle/ ſo wird
er befinden/ daß ihn GOtt zu einen geſelligen
Thier geſchaffen habe/ und zwar daß er in ei-
ner friedfertigen Geſellſchafft mit andern le-
ben ſolle. Ohne Friede iſt keine Geſellſchefft/
weil Zwieſpalt und Wiederwillen alle Geſell-
ſchafft zerreiſſet und auffhebet. Und ohne Ge-
ſellſchafft kan kein Friede ſeyn/ weil der Frie-
de in der Vereinigung menſchlicher Gemuͤther
beſtehet. Ohne Friede iſt dem Menſchen weder
Vernunfft noch Rede nuͤtze/ weil man zum Krieg
nichts als Gewalt vonnoͤthen hat/ auch die
tapfferen Helden ihr Schwerd nicht im Munde/
ſondern in der Fauſt fuͤhren.

80.

So iſt demnach der Menſch zur Liebe
anderer Menſchen geſchaffen/ weil er zum Frie-
de geſchaffen iſt. Denn die Liebe und der
Friede gruͤnden ſich in der Vereinigung
menſch-
[92]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
menſchlicher Gemuͤther. Ja er iſt zur Lie-
be ruhiger Gemuͤther geſchaffen/ theils weil
er ſelber nach der Gemuͤths-Ruhe als nach ſei-
nem hoͤchſten Gute trachten ſoll/ alle Liebe aber
ſich auff eine Gleichheit mit der geliebten Per-
ſon gruͤndet/ theils auch weil er ſonſt nicht wuͤr-
de in Friede leben koͤnnen/ wenn er unruhige
Gemuͤther liebet/ denn wie wollen diejenigen die
innerlich mit ſich ſelbſt keinen Frieden haben
mit anderen Leuten und aͤuſſerlich friedlich leben
koͤnnen.

81.

Es folget hieraus/ daß des Menſchen
hoͤchſtes Gut darinnen beſtehet wenn es dem
andern Menſchen/ den er liebet/ wohl ge-
het/ und daß ihm deſſelben Elend mehraf-
ſiciret als ſein eigenes/ weil darinnen das We-
ſen aller vernuͤnfftigen und menſchlichen Liebe/
ſo ferne ſie der beſtialiſchen entgegẽ geſetzet wird/
beſtehet/ und ohne dieſen Merckmahl man nicht
ſagen kan/ daß ſich die Seelen zweyer Leiber
mit einander vereinigt haben.

82.

Und alſo liebet ein vernuͤnfftiger Menſch
allerdings andere Menſchen mehr als ſich
ſelbſt; und hat alſo gantz nicht zum Grunde
ſeines Thuns und Laſſens eine vernuͤnfft ige
Selbſt Liebe (wie man ſonſten in Schulen
lehret) man wolte denn etwa dieſes alſo ausle-
gen und benehmen/ weil der Menſch durch die
Liebe anderer Menſchen/ in denen er mehr als in
ſich ſelbſt lebet/ allezeit ſeine eigene Gemuͤths-
Ruhe
[93]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
Ruhe zubefoͤrdern und zu erhalten bemuͤhet
iſt.

83.

Ja was wollen wir viel lange von ver-
nuͤnfftigen und unvernuͤnfftigen Leuten reden/ lie-
ben doch die unvernuͤnfftigen und laſterhaff-
teſten Leute andere Geſchoͤpffe mehr als
ſich/ und iſt nur darinnen der Unterſchied zwi-
ſchen ihnen und vernuͤnfftigen Menſchen/ daß
ſie ſich einbilden/ ſie lieben ſich mehr als alle an-
dere Dinge in der Welt/ da hingegentheil ein
vernuͤnfftiger Menſch wohl weiß/ daß er andere
Menſchen mehr liebet als ſich. Und wenn
dannenhero man gegen ſolche Leute wieder die
verdammte Selbſt-Liebe redet/ muß es nicht
anders verſtanden werden/ als daß man hiermit
ſich mehr nach ihrer Einbildung und Vorhaben/
als nach der Sache ſelbſt accommodire.

84.

Jch glaube wohl/ daß dir dieſer Satz et-
was harte und unfoͤrmlich vorkomme; Denn
ſprichſt du/ wie ſolte ein Wohlluͤſtiger/ Geld-
und Ehrgeitziger nicht ſich ſelbſt mehr als al-
les andere lieben; opffert er doch ſeiner Wohl-
luſt/ Geld- und Ehrgeitze alle andere Menſchen
und alles was er hat/ auff?

85.

Aber das iſt es eben/ was ich geſagt ha-
be/ daß ſich ſolche Leute einbildeu/ ſie lieben ſich
ſelbſt am meiſten/ weil ſie ihre Wohlluſt/ Geld-
und Ehrgeitz lieben/ da doch dieſe Laſter of-
fenbahrlich in Liebe anderer Dinge beſtehen.
Ein Wohlluͤſtiger liebet nicht ſich/ ſondern
ſeine
[94]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
ſeine Hure/ und ſeine Sauffgeſellſchafft; ein
Ehrgeitziger die Leute von denen er Ehre zu
erlangen hoffet/ und ein Geldgeitziger den to-
den Geldklumpen. Es iſt ja wahr/ dieſen opf-
fern ſie alle andere Menſchen/ und alles was ſie
ſonſt haben/ aber auch fuͤrnehmlich ſich ſelbſt auf/
in Anſehen ein Wolluͤſtiger ſeine Hure und
liederliche Sauff- und Spiel-Geſellſchafft zuver-
gnuͤgen/ ſich umb ſeine Geſundheit und zeitliche
Wohlfarth bringet; ein Ehrgeitziger/ umb
einen Wind von Ehre von andern Menſchen zu
erlangen/ Leib/ Gut und Ehre ſelbſt hazardiret/
und ein Geldgeitziger uͤber dieſes alles bey ſei-
nem Geldklumpen verhungert u. ſ. w.

86.

So ſieheſt du demnach/ daß die Ge-
muͤths-Ruhe ohne Vergnuͤgen/ das Vergnuͤ-
gen ohne die Liebe anderer Menſchen/ dieſe
Liebe ohne der Vereinigung der Gemuͤther/
und dieſe Vereinigung ohne wechſels weiſe
Bemuͤhung der geliebten Perſon vergnuͤgen/
auch mit Hindanſetzung ſeines eigenen zu ſuchen/
dieſes alles aber ohne Abſchaffung deſſen/
was das Gemuͤthe beunruhiget/ nicht ſeyn
koͤnne. Und huͤte dich dannenhero/ daß du nicht
nach Art und Weiſe der meiſten Philoſophen uͤber
der Benennung der groͤſten Gluͤckſeeligkeit des
Menſchen einen unnoͤthigen Streit anfaͤheſt.

87.

Nenne es wie du wilt. Denn die Worte
ſind der Dinger halber/ die Dinge aber nicht der
Worte haber erfunden. Wilt du es nicht Ge-
muͤths-
[73[95]]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
muͤths-Ruhe nennen/ nenne es eine Wolluſt
oder Vergnuͤgen der Seelen/ oder eine ver-
nuͤnfftige Liebe/ oder die Vereinigung zwey-
er ſich liebenden Seelen/ oder die Bemuͤ-
hung der geliebten Perſon alles gutes zu
thun/ und gar fuͤr ſie zu ſterben; oder die Un-
terdruͤckung oder Austilgung der das Ge-
muͤth verunruhigenden Bewegungen. Jch
wil wegen keines von dieſen einen Streit mit dir
anfangen/ Nur mercke/ daß wenn du nicht al-
les dieſes was du bisher genennet beyſammen
haſt/ ſondern nur eines davon vermiſſeſt/ du auch
die wahre Gluͤckſeeligkeit unmoͤglich beſitzen koͤn-
neſt/ ſondern daß du dir/ wenn du dich eines an-
dern bereden wilſt/ damit vergebens ſchmei-
chelſt.

88.

Wir muͤſſen uns aber nun auch zu der
andern Bedentung der groͤſten Gluͤckſeelig-
keit wenden/ ſo ferne dieſelbige in Betrachtung
ihrer Vollkommenheit genommen wird; und
heiſſet ſo dann die groͤſte Gluͤckſeeligkeit des
Menſchen entweder dasjenige Gut/ welches
alle ſo wohl noͤtige als uͤberfluͤßige Stuͤcke
und Zierrathen der Gemuͤths-Ruhe in ſei-
nen Begriff haͤlt/ oder die Gemuͤths-Ruhe
nur mit allen weſentlichen dahin gehoͤrigen
Guͤtern ohne welche dieſelbe nicht beſtehen
kan/ ohne Betrachtung derer menſchlichen Guͤ-
ter/ die nur noͤthige Stuͤcke oder bloſſe Zier-
rathen ſeyn.

89.

Denn derjenige/ der bey ſeiner Gemuͤths-
Ruhe tugendhaftig/geſund/ manieꝛlich/ geehꝛt
und reich iſt/ auch ſeine Frey heit und viel Freun-
de hat/ der kan ſich billich als einen vollkomme-
nen gluͤcklichen Menſchen ruͤhmen. Er iſt aber
deshalben nicht alſobald ungluͤcklich/ wenn ihm
dieſes oder jenes von dieſen jetzterwehnten
menſchlichen Guͤtern mangelt/ ſondern man muß
den Unterſchied machen. Mangelt ihm nur ein
ſchlechter Zierrath der groͤſten Gluͤckſeeligkeit/
ſo iſt er doch deswegen nicht elend oder ungluͤck-
lich/ (ja er darff nicht einmahl meinen/ daß er
nicht vollkommen gluͤcklich ſey/ wenn er nur die
Gemuͤths-Ruhe als die hoͤchſte Gluͤckſeeligkeit
beſitz3t/) ſondern er hat nur dieſe groͤſte Gluͤck-
ſeeligkeit nicht in einem vollkommenen grad.

90.

Mangelt ihm aber ein noͤthiges Stuͤ-
cke der Gemuͤths-Ruhe/ ſo liſt es entweder ein
ſolches duch deſſen Entnehmung er der Ge-
muͤths-Ruhe voͤllig beraubet oder entbloͤſſet
wird; oder ein ſolches/ dadurch er in ſeiner Ge-
muͤths-Ruhe nur ein wenig zerſtoͤret wird.
Auff die erſte Weiſe wird er ungluͤcklich oder
elend/ und hat das groͤſte Ungluͤck auf dem Halſe.
Auff die andere Weiſe iſt er zwar nicht ungluͤck-
lich noch elende/ aber er kan ſich doch auch nicht
vor voͤllig gluͤcklich gehalten.

91.

Derowegen laß uns nunmehro die ob-
erzehlten Arten der menſchlichen Guͤter betrach-
ten/ um zuſehen/ welche von denenſelben noͤti-
ge
[97]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
ge Stuͤcke der Gemuͤths-Ruhe ſeyn oder nicht/
und welche unter jenen entweder die Gemuͤths-
Ruhe dem Weſen oder der Vollkommenheit
nach beſtaͤtigen.

92.

Was erſtlich das Reichthum anlanget/
ſo weiſet bald Anfangs die Beſchreibung deſſelbi-
gen/ weil es nichts anders als ein Uberfluß des
Vermoͤgens iſt/ das ſolches ein bloſſer Zierrath
und kein weſentliches Stuͤcke der Gemuͤths-Ru-
he ſey. Was dir uͤberfluͤßig iſt/ damit kanſtu
andern deine Liebe bezeugen/ und je groͤſſer der U-
berfluß iſt/ je mehr und an mehrern kanſtu dich
gutthaͤtig erweiſen/ und ſo weit iſt Reichthum ei-
ne Zierrath der groͤſten Gluͤckſeeligkeit.

93.

Haſtu aber dieſen Uberfluß nicht/ ſo darf-
ſtu deswegen in deinem Gemuͤthe nicht unruhig
ſeyn/ wenn du nur genug vor dich haſt. Denn
haſtu keinen Uberfluß oder Reichthum/ ſo haſtu
auch deſtoweniger Sorge/ wie du dieſen Uberfluß
anwenden ſolleſt: Und wenn du gleich noch ſo
arm biſt/ kanſtu andern Menſchen doch durch dei-
nen Einrath und Exempel ihre Jrrthuͤmer beneh-
men/ und ſie von denen Jrrwegen ableiten/ wel-
cher Dienſt ja ſo gut und noch viel beſſer iſt/ als
wenn man einen Duͤrfftigen mit Gelde und
Reichthum aushilfft.

94.

Und alſo ſieheſtu/ daß das Armuth nichts
Boͤſes ſey/ weil es nur ein Mangel des Uber-
fluſſes iſt. Wolteſtu gleich ſagen/ daß doch das
aͤuſſerſte Armuth ein Ubel ſey/ weil daſſelbige
Gin
[98]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
in einem Mangel deſſen/ das wir zu unſerer Le-
bens Unterhaltung benoͤthiget ſind/ beſtehe; ſo
wirſtu doch dich wohl in acht nehmen muͤſſen/ daß
du nicht etwas fuͤr die aͤuſſerſte Armuth ausge-
beſt/ die doch in der That daſſelbige nicht iſt.

95.

Du muſt deine Lebens Nothdurfft nicht
nach deinen Verlangen/ Begierde und Gewohn-
heit ausmeſſen/ denn du kanſt z. e. mit 100 Thal.
des Jahrs auskommen/ und auch 10000. Thal.
des Jahrs verthun. Biſtu unvergnuͤgt/ ſo biſtu
allezeit Arm; gleich wie derjenige allezeit reich iſt/
der mit wenigen vergnuͤgt iſt. Und wie wolteſtu
ohne Boßheit anderer Menſchen als im Kriege
oder einer ſonderlichen Hunger-Straffe GOttes
in einen Stand gerathen koͤnnen/ daß dir etwas
mangeln ſolte/ das zu deiner Leibes Nothdurfft
noͤthig waͤre/ weil Waſſer/ Wurtzeln/ und wenn
du einen Platz haſt in welchem du dich wider Hi-
tze und Kaͤlte vertheidigen kanſt/ ſchon genung iſt/
was du zu deines Leibes Nothdurfft brauchſt/ und
hieran mangelt es auch dem elendeſten Bettler
nicht.

96.

Was die Ehre betrifft/ ſo wird entweder
dadurch der innerliche Grund derſelben/ nemlich
ein Tugendhafftes Leben verſtanden/ wovon wir
ſchon folgends handeln wollen; oder aber es be-
deutet die durch aͤnſſerliche Zeichen beſtaͤtigte
Hochachtung anderer Leute gegen uns/ entweder
wegen unſerer Macht oder wegen einer faͤlſch-
lich von uns eingebildeten Tugend.

97.

Das Letzte iſt vielmehr ein Ubel als ein
Gut: Denn wenn wir eine falſche Tugend beſi-
tzen/ haben wir gewiß keine wahre Gemuͤthts-Ru-
he: und die Leute die uns deswegen hoch halten/
muͤſſen ja ſo blind und elend/ oder elender ſeyn als
wir ſelber/ und dieſe Hochhaltung muß uns noch
mehr in unſerer uͤbelen Meynung und Lebens-Art
beſtaͤrcken.

98.

Haben wir aber neben der wahren Tu-
gend groſſe Macht und Gewalt/ deswegen
uns auch die Leute Ehre erweiſen; ſo iſt abermahl
die Ehre ein Zierrah der hoͤchſten Gluͤckſeelig-
keit/ wenn ein ſolcher geehrter Mann dieſe Macht
anwendet/ denen die die Gemuͤths-Ruhe beſitzen
oder darnach trachten/ deſto mehr Gutes zu thun.

99.

Aber es iſt auch dieſe Ehre kein weſent-
liches Stuͤck/ weil dergleichen Gewalt aber-
mahls unter die noͤthigen und uͤberfluͤßigen
meuſchlichen Guͤter gehoͤret/ und in Mangel der-
ſelben wir niemahlen Mangel haben/ andern
Leuten unendliche Gutthaten zu erweiſen.

100

Und alſo kanſt du leichtlich abſehen/ daß
der Mangel der aͤuſſerlichen Ehre/ das iſt
der Macht und Anſehens wiederumb kein Ubel
ſey/ weil der Mangel eines Uberflußes niemahls
was boͤſes ſeyn kan.

101.

Aber was wollen wir nun mit der Un-
ehre machen? Jch muß bekennen/ es iſt zwi-
ſchen derſelben und dem Mangel der Ehre ein
groſſer Unterſcheid. Gleichwohl werde ich nichts
G 2un-
[100]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
unrechtes ſagen/ daß die Unehre/ die der Ehre/
von der wir jetzo handeln entgegen geſetzt wird/
gantz kein Ubel/ ſondern ein nichts/ und eine ei-
tele Einbildung unruhiger Gemuͤther ſey/ es
moͤge dir dieſes nun gleich noch ſo ſeltſam vor-
kommen.

102.

Zwar wenn die Unehre zum Grunde
innerlich ein untugendhafftes Leben hat/ muͤſ-
ſen wir freylich anders ſagen/ und uns nicht un-
ter die Zahl derer rechnen/ die weder Schande
noch Ehre achten; aber wir haben nur kurtz zu-
vor erinnert/ daß wir die Tugend-Ehre anjetzo
nicht betrachten/ ſondern es gehoͤret hieher nur
die aͤuſſerliche Unruhe/ wenn ein Menſch ohne
vernuͤnfftige Urſache in der buͤrgerlichen Geſell-
ſchafft unehrlich erklaͤret/ zu keinen Ehren-Aemp-
tern gelaſſen/ ſeine Schrifften oder ſein Schild
durch dem Hencker verbrand oder zerbrochen/
oder ſein Nahmen an den Galgen geſchlagen/
oder er wohl gar im Bildniſſe auffgehencket wird.

103.

Die Juriſten pflegen unter ſich zu ſa-
gen/ daß der Staupen-Schlag nicht unehr-
lich mache/ ſondern die Urſache. Dieſe Ur-
ſache aber muß nicht in der ungegruͤndeten Mei-
nung anderer Menſchen/ ſondern in der Wahr-
heit gegruͤndet ſeyn. Verdammet dich dein Ge-
muͤthe nicht/ ſo koͤnnen auch alle dieſe erzehlte
Beſchimpffungen dein Gemuͤthe nicht verun-
ruhigen/ ſondern du wuͤrdeſt recht elende ſeyn/
venn deine wahrhafftige Ehre der Gewalt ei-
nes
[101]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
nes einigen Menſchen unterwuͤrffig waͤre/ oder
wenn dasjenige dein Gemuͤhte anfechten ſolte/
was man mit deinen Nahmen/ Schilde/
Schrifften und Bilde vornaͤhme. Es iſt wahr/
die Liebe zu dir wird bey vielen Leuten ausge-
tilget; aber bey was fuͤr welchen? Bey denen
die die wahre Gemuͤths-Ruhe nicht beſitzen.
Mit dieſen aber ſucht ein weiſer Mann nicht ſich
durch Liebe zu vereinigen/ ſondern hat Erbarm-
niß mit ihnen/ und dieſe hindert ihn alleine/ daß
er die ihm angethane Beſchimpffungen nicht
verlacht. Bey denen andern aber die nach der
groͤſten Gluͤckſeeligkeit nebſt ihm eyffrig ſich be-
muͤhen/ waͤchſt ſeine Ehre nur deſto mehr da-
durch/ weil die ruhige Erduldung ſolcher unver-
dienten Beſchimpffung die Gemuͤther ſolcher
Leute nur deſto kraͤfftiger an ſich ziehet/ und ſie
noch mehr mit ihm vereiniget.

104.

Nun wollen wir die Manierlichkeit/
Hoͤfflichkeit/ Artigkeit der Sitten/ Wohlanſtaͤn-
digkeit/ mit einem Worte das Decorum be-
trachten. Dieſes gleich wie es in der Nachah-
mung des Thuns derer Leute/ die in menſchli-
cher Geſellſchafft fuͤr andern hochgeachtet wer-
den beſtehet; Alſo iſt es nach denen unterſchie-
denen Arten des Thuns das man imitiret/
hauptſaͤchlich dreyerley: Denn dieſes Thun iſt
entweder Tugendhafft oder Laſterhafft
(wohin ich auch die Eitelkeit referire/ als die
G 3un-
[102]Das 2.Hauptſt. von der groͤſten
unnuͤtzen und irraiſonnablen neuen Moden) oder
indifferent.

105.

So ferne als man in dem decoro tu-
gendhaffte oder laſterhaffte Thaten zu imitiren
ſucht/ muß eben dasjenige davon geſagt werden/
was wir von der Tugend und Laſtern ſelbſt al-
ſobald erinnern wollen. So ferne aber das
Thun und laſſen/ das man imitiret/ indifrent
iſt/ z. e. daß man ſich kleidet/ wie es der ge-
meine Gebrauch mit ſich bringet; daß man mit
einer gemaͤßigten Hoͤffligkeit jederman begegnet;
daß man etlicher Dinge die zwar nicht wider die
geſunde Vernunfft ſeyn/ aber doch insgemein fuͤr
ſchaͤndlich gehalten werden/ ſich enthaͤlt/ iſt ein
Zierrath eines Menſchen/ der die Gemuͤths-
Ruhe beſitzet/ weil dieſe Dinge zum wenigſten
eine gute Ordnung in der gemeinen buͤrgerlichen
Geſellſchafft machen/ auch theils durch dieſel-
ben/ weil man allen allerley wird/ man Gelegen-
heit uͤberkommt/ deſto mehr Menſchen zu gewin-
nen/ daß ſie ſich mit uns zu vereinigen trachten;
theils auch/ weil wir erkennen/ daß wir denen in
Jrrthuͤmern ſteckenden/ wenn wir ihnen in dieſen
indifferenten Dingen nicht etwas nachgeben/ ei-
nen Abſcheu fuͤr uns und der wahren Tugend
machen.

106.

Es iſt aber deswegen das Decorum
kein nothwendig Stuͤcke der Gemuͤths-Ruhe
wenn es nur nicht mit Vorſatz und aus bloſſer
Liebe zur Singularitaͤt unterlaſſen wird. Dan-
nen
[103]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
nenhero der Mangel des Decori an einem
Bauer der es nicht weiß/ oder an einem armen
Menſchen der ſich z. e. in Kleidung nicht andern
gleich halten kan/ ihn an ſeiner Gemuͤths-Ruhe
in geringſten nicht hindern/ noch bey andern
vernuͤnfftigen Leuten verhaſt und unangenehm
machen wird.

107.

Wenn es aber wegen einer Singulari-
taͤt unterlaſſen wird/ ſo iſt es ſreylich ein Ubel/
weil es genugſam zu verſtehen giebt/ daß ein ſol-
cher Menſch die wahre Gemuͤths-Ruhe nicht be-
ſitze/ der keine indifferente complaiſance fuͤr an-
dern Menſchen haben wil/ theils weil er hiermit
keine Liebe andern Menſchen erweiſet/ theils weil
es viel irraiſonnabler iſt/ zu prætendiren/ daß
fich viele die eines gleichen ſeyn/ nach einen/ als
daß ſich dieſer nach vielen richten ſolle.

108. Und weil dannenhero es ohne offen-
bahre Singularitaͤt oder wohl gar ohne einer Lie-
be zur beſtialitaͤt nicht abgehen kan/ wenn man
die Dinge die insgemein fuͤr ſchaͤdlich ge-
halten werden begehet/ wie die Cynici gethan;
als muͤſſen wir zugleich einen Unterſchied unter-
einem Menſchen/ dem das Decorum mangelt/
und unter dem qui indecenter vivit,der unver-
ſchaͤmt lebet/ zu machen lernen/ und dieſen letzten
unter die Zahl derer jenigen rechnen/ die die groͤ-
ſte Gluͤckſeeligkeit nicht beſitzen.

109.

Daferne aber die Unterlaſſung des de
cori aus einer irrigen Meinung/ als wenn
G 4daſſel-
[104]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
daſſelbige etwas boͤſes waͤre/ oder aus einer
allzufruͤhzeitigen Begierde/ andere allzuge-
ſchwinde von allen Unvollkommenheiten zu rei-
nigen/ herruͤhret; ſo wollen wir dieſes wieder-
umb nicht unter den Mangel der groͤſten Gluͤck-
ſeeligkeit/ ſondern dem Mangel eines Zierraths
derſelben nur zurechnen/ als wenn einer aus jetzo
angefuͤhrten Urſachen alle Leute dutzen/ und fuͤr
keinen Menſchen das Haupt entbloͤſen wolte.

110.

So iſt auch leichtlich abzunehmen/ was
es mit der Schamhafftigkeit fuͤr eine Be-
wandniß habe. Dieſe wird entweder von kuͤnff-
tigen oder vergangenen Thaten geſaget. Jn
dem erſten Gebrauch iſt ſie nichts anders/ als
ein Vorſatz in tugendhafften und indifferenten
Dingen nach dem decoro zu leben/ und hat die
Unſchamhaſftigkeit als ein Laſter entgegen ge-
ſetzt: wannenhero von dieſen Gebrauch nichts
weiter zu erinnern iſt.

111.

So ferne aber dieſelbe von vergange-
nen Dingen geſaget wird/ heiſſet ſie eine Reue
uͤber eine wider das decorum anſtoſſende ge-
ſchehene That/ mit dem Vorſatz kuͤnfftig der-
gleichen nicht mehr zu thun/ und die Unſcham-
hafftigkeit iſt ein Mangel dieſer Reue. Ob
nun wohl auch die Unſchamhafftigkeit eine An-
zeigung iſt/ daß einer die groͤſte Gluͤckſeeligkeit
oder die Gemuͤths-Ruhe nicht beſitze/ ſo darff
man doch nicht dafuͤr halten/ daß die ihr entge-
gen geſetzte Schamhafftigkeit ein weſentli-
ches
[105]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
ches Stuͤck oder ein Zierrath der groͤſten Gluͤck-
ſeeligkeit ſey/ ſondern es iſt augenſcheinlich daß
es beſſer ſey/ wenn ein weiſer Mann ſo lebet/
daß er keine Reue oder Scham vonnoͤthen
habe.

112.

Die Freyheit/ es ſey nun daß dieſelbige
mit Ehre und Macht vergeſellſchafft ſey/ wovon
wir oben bey der Ehre ſchon geredet/ oder von
einem freyen Menſchen/ der kein leibeigener
Knecht noch gefangen iſt/ geſagt werde/ iſt gleich-
falls ein bloßer Zierrath der Gemuͤths-Ruhe/
weil ein freyer Menſch mehr Gelegenheit hat
mit anderen Leuten ſich zu verbinden/ und ihnen
gutes zuthun/ als ein Sclave und Gefangener;
dahingegen dieſe/ wenn ſie anders nicht umb
der Laſter willen zu Sclaven und Gefangenen
gemacht worden/ in ihrem Gemuͤthe ja ſo ruhig
ſeyn koͤnnen/ und der eintzige Dienſt/ den Epicte-
tus mit ſeinem Enchiridio dem menſchlichen
Geſchlecht erweiſet/ viel edler iſt/ als vielfaͤltige
andere Dienſtleiſtungen/ die ein freyer Menſch
duͤrfftigen Menſchen erweiſeit.

113.

Die Vielheit der Freunde/ ſo ferne
dieſelbe unter die Gluͤcks-Guͤter gerechnet wird/
kan ich fuͤr einen Zierrath der groͤſten Gluͤck-
ſeeligkeit nicht achten. Denn die Freundſchafft
derer/ die die Gemuͤths-Ruhe beſitzen/ dependi-
ret von Gluͤcke nicht/ ſondern iſt ein nothwendi-
ges Gut/ und weſentliches Stuͤck der Gemuͤths-
Ruhe: aber weil dererjenigen ſehr wenig ſind/
G 5die
[106]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
die die Gemuͤths-Ruhe beſitzen/ ſo kan es auch
nicht fehlen/ es muß ein weiſer Mann ſehr we-
nig Freunde oder doch zum wenigſten mehr
Feinde als Freunde haben.

114.

Derowegen ſo waͤre es zwar wohl vor
einen Zierrath der groͤſten Gluͤckſeeligkeit zu hal-
ten/ wenn es moͤglich waͤre/ daß ein weiſer
Mann viel Freunde haben koͤnte; Dieweil aber
dieſe Moͤgligkeit in dieſem verderbten Zuſtand
darinnen wir leben nicht zu hoffen ſtehet/ ſo iſts
vielmehr ein Anzeigung des Mangels der
Gemuͤths-Ruhe/ wenn ſich ein Menſch ruͤh-
met viel Freunde zu haben/ weil er ſo dann
genungſam zuverſtehen giebet/ daß er dieſer
Vielheit gleich ſeyn muͤſſe/ weil eine jede Freund-
ſchafft und Gemuͤths-Vereinigung in der Gleich-
heit ſich gruͤndet.

115.

So bleibet es demnach dabey/ daß alle
bisher erzehlten Guͤter außer dem Menſchen die
insgeſamt zu denen Guͤtern des Gluͤcks gehoͤ-
ren/ und in des Menſchen ſeinem Vermoͤgen und
Willkuͤhr nicht beſtehen/ auch keine weſent-
liche Stuͤcke der groͤſten Gluͤckſeeligkeit ſeyn
koͤnnen/ in Anſehen der Menſch ſeine Gemuͤths-
Ruhe nicht dem Gluͤck/ ſondern ſich ſelbſten zu
dancken hat.

116.

Was die Guͤter des Leibes anlanget
ſo iſt erſtlich das Leben des Menſchen zwar der
Grund der Gemuͤths-Ruhe; jedoch macht die
Beraubung deſſelbigen nemlich der Tod dem
Men-
[107]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
Menſchen nicht elende oder ungluͤcklich. Denn
es ſey nun/ daß das Gemuͤthe durch den Tod
nicht vernichtet werde (deſſen der Menſch durch
eine die Vernunfft uͤberſteigende Vergewiſſe-
rung verſichert wird) ſo wird auch durch den
Tod die Gemuͤths-Ruhe nicht auffhoͤren/ oder
aber daß mit dem Leibe zugleich die Seele ver-
nichtiget werden ſolte/ ſo wuͤrde man doch von
einer Sache die zu nichts worden/ nicht ſagen
koͤnnen/ daß ſie unruhig ſey/ ſondern ich wuͤrde
in dieſem Zuſtande von einem Menſchen ſagen
muͤſſen/ daß er weder gluͤcklich noch ungluͤcklich
ſey/ weil er auffgehoͤrt ein Menſch zu ſeyn.

117.

Die Geſundheit des Menſchen oder
die Gantzheit der Gliedmaſſen/ und die ge-
woͤhnliche und ordentliche Bewegung des Ge-
bluͤts und der Geiſtergen in denenſelben iſt
ein noͤthiges Stuͤcke der Gemuͤths-Ruhe/
und mehr als ein gemeiner Zierrath/ weil nicht
nur ein geſunder Menſche vermoͤgender iſt ſeiner
Gemuͤths-Ruhe als einer ruhigen Beluſtigung
beſſer zu genieſſen/ maſſen die Geſundheit ſelb-
ſten in einer ruhigen Bewegung beſtehet) und
anderer Leute Gemuͤther durch Liebes-Dienſte
an ſich zu ziehen/ und ſich mit ihnen zu vereini-
gen; ſondern auch der Manngel der Geſund-
heit des Menſchen ſeine Gemuͤths-Ruhe zu wei-
len ſtoͤren kan.

118.

Zwar ſo ferne die die Kranckheiten nur
eine dauerhaffte unordentliche Bewegung
des
[108]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
des Gebluͤtes/ nicht aber einen groſſen Schmer-
tzen in denen nerven verurſachen; iſt darinnen
ein groſſer Unterſchied zwiſchen einen Menſchen
der die Gemuͤths-Ruhe beſitzet/ und der dieſel-
be noch nicht erhalten hat. Dieſer wird auch
in ſeinem Gemuͤthe unruhig ſeyn/ theils weil ſein
Gemuͤthe von der depoſition des Leibes bald da
bald dorthin gezogen zu werden gewohnet iſt/
und alſo die unordentliche Bewegung des Ge-
bluͤts auch nothmendig eine unordentliche unru-
hige Bewegung in ſeinen Gedancken verurſa-
chen muß/ theils weil er dieſe Kranckheiten als
eine Hinderniß betrachtet ſeinen Reichthumb zu-
vermehren oder ſeine Wohlluſt zu ſaͤttigen/ oder
ſeine Ehrgierde zu ſtillen/ als worinnen er irriger
weiſe ſein hoͤchſtes Vergnuͤgen ſucht.

119.

Aber ein weiſer Mann der gewohnet
iſt/ daß ſein Gemuͤthe von dem augenblicklichen
unordentlichen Bewegungen des Gebluͤtes (wo-
durch bey andern ſonſt der affect pfleget erre-
get zu werden) nicht beweget wird/ hat durch
dieſe Gewohnheit ſo viel erhalten/ daß auch her-
nach durch dergleichen dauerhaffte unordent-
liche Bewegungen des Gebluͤtes/ ebenfalls ſeine
Gemuͤths-Ruhe nicht geſtoͤhret wird/ und in
dem er alſo auſſer dieſer keine andere Gluͤckſee-
ligkeit erkennet/ ſo afficiret ihn auch in geringſten
nicht/ ob ſchon durch die Kranckheit/ Reichthum/
ſinnliche Beluſtigungen und lobwuͤrdige Thaten
hindan geſetzet werden muͤſſen.

120.

Aber ſo ſerne die Kranckheiten
ſchmertzhafft ſeyn/ und die nerven mit haͤrte an-
greiffen/ muͤſſen wir behutſam gehen/ daß wir
nicht eines Theils dafuͤr halten/ alswenn auch
dieſe Kranckheit das Gemuͤth eines Menſchen
gar nichts angingen/ anderstheils aber nicht
auff die andere Seite verfallen/ als wenn die-
ſelbigen einen weiſen Mann elend machten.

121.

Es iſt wohl an dem/ daß ein Menſch ei-
ne ſehr ſtarcke Phantaſie haben muͤſſe/ weñ er ſich
einbilden wolte/ daß ein weiſer Mann/ wenn er
z. e. an dem Podagra, an Stein/ an der Gicht
ſtarck darnieder liegt/ und groſſe Schmertzen da-
von empfindet/ in ſeinem Gemuͤthe eben ſo ruhig
ſey/ als wenn er in einem Roſen-Garten
ſaͤſſe/ und daß/ wenn gleich ſein Halß ſchrie/
ſein Gemuͤthe doch gantz freudig ſey. Wir ha-
ben geſagt/ daß das Gemuͤthe den Gedancken des
Menſchen ſeyn; und auch bey einem weiſen
Mann/ wenn gleich ſein Gemuͤthe den Leib be-
herrſchet/ dennoch wegen der ſtetswehrenden
Vereinigung der Seelen mit dem Leibe nicht alle
Empfindligkeit der Seelen von dem Leiden des
Leibes auffgehoben werden. Und weil es dem-
nach bey dieſer Bewandniß nicht anders zuge-
hen kan/ als daß ein weiſer Mann Zeit wehrenden
ſeinen Schreyen an den Schmertzen gedencken
muß; ſo kan es auch nicht fehlen/ es muͤſſe zu die-
ſer Zeit ſein Gemuͤthe ſo ruhig nicht ſeyn als ſon-
ſten. Jn dieſen Anſehen haben wir die Geſund-
heit
[110]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
heit als ein noͤthiges Stuͤcke der menſch-
lichen Gluͤckſeeligkeit gerechnet/ und rechnen es
unter diejenige/ deſſen Be raubung durch derglei-
chen Kranckheit die Gemuͤths-Ruhe ein wenig
ſtoͤhret/ und verurſachet/ daß ein Menſch Zeit
wehrenden ſolchen Zuſtandes nicht vollkom-
men gluͤckſeelig ſey.

122.

Aber es iſt doch deshalben die Geſund-
heit des Leibes nicht ein weſentliches Stuͤcke
der Gemuͤths-Ruhe/ und die jetzt ermeldten
Kranckheiten koͤnnen einen weiſen Mann dieſel-
bige nicht gar rauben noch elend machen/ maſ-
ſen den ein weiſer Mann/ ſo bald die Schmer-
tzen vorbey ſeyn (welche je empfindlicher ſie ſeyn/
je mehr ſie auch ordentlich wieder auffhoͤren) von
ſeiner verſtoͤhreten Ruhe bald wieder in Ordnung
koͤmmt/ und ſolcher geſtalt abermahls auch in An-
ſehung dergleichen Kranckheiten ein groſſer Un-
terſcheid zwiſchen einen weiſen und unweiſen
Mann iſt.

123.

Jener beſitzt vor dem Schmertzen ſeine
Gemuͤths-Ruhe wie er ſol/ und præpariret ſich
bey Herannahung derſelben zu einer ihme moͤgli-
chen Gedult/ nach vergangenen Schmertzen a-
ber troͤſtet ihn die Erlangung der eutzwiſchen in
etwas turbirten Gemuͤths-Ruhe uͤber dem was
er zuvor erlitten/ kraͤfftiglich. Aber ein Unwei-
ſer/ weil er keine Gemuͤths-Ruhe hat/ ſtellet er
ſich die zukuͤnfftigen Schmertzen durch eine irrai-
ſonable Furcht noch Schmertzhaffter vor als ſie
ſind/
[111]Gluͤckſeligkeit des Menſchen.
ſind/ und erwecket dadurch Zeit wehrenden
Schmertzen eine groſſe Ungedult/ die ihm dieſel-
ben vielmehr empfindlich macht; Ja es laͤſt ihm
ſeine angewoͤhnte Gemuͤths-Unruhe nicht ein-
mahl zu/ daß er ſich mit Betrachtung der vergan-
genen Pein beluſtigen ſolle/ ſondern das bloſſe
Anhoͤren und Erwehnung des Nahmens derſel-
ben praͤgt ihm eine ſo verdrießliche Idee ein/ als
wenn dieſelbige alsbald wieder gegenwaͤrtig
waͤre.

124.

Nun haben wir noch die Guͤter der
Seelen uͤbrig/ Weißheit und Tugend. Bey-
de ſind noͤthige und weſentliche Stuͤcke der Ge-
muͤhts-Ruhe/ dergeſtalt/ das ohne dieſelben ein
Menſch keine Gemuͤths-Ruhe beſitzen kan/ ſon-
dern hoͤchſt elend ſeyn muß. Die Weißheit
reiniget den Verſtand/ daß er die Eitelkeit aller
andern Guͤter und die wahre Gluͤckſeeligkeit der
Gemuͤths-Ruhe erkennet/ und dadurch deñ Wil-
len diſponiret/ gegẽ jene indifferent zu ſeyn/ nach
dieſer aber hauptfaͤchlich zu trachten. Und die
Tugend jaget der Gemuͤths-Ruhe nach/ und
wenn ſie dieſelbige erhalten/ giebt ſie ihr durch ei-
ne ſtetswehrende Bewegung tugendhaffter Tha-
ten das Leben/ und iſt alſo zugleich die Mutter
und Tochter der wahren Gluͤckligkeit.

125.

Hingegen wenn ein Menſch von der
Erkaͤntniß der wahren Gluͤckſeeligkeit verfehlet/
und die Schein-Guͤter fuͤr dieſelbige annimmt/
auch durch dieſe Betruͤgung ſeines Wahns an
ſtatt
[112]Das 2. Hauptſt. von der groͤſten
ſtatt tugendhaffter lieblicher Thaten alles ſein
Thun und Laſſen nach ſeinem eigenen Intereſſe
dieſes Schein-Gut zu erlangen einrichtet/ der kan
nicht anders als hoͤchſt elende ſeyn/ in dem er
ſein Gemuͤthe hoͤchſt verunruhiget/ auch taͤglich
in dieſer Unruhe als ein Wild im Garne ſich mehr
und mehr verwickelt/ ein Abſcheu aller Tugend-
haffter Leute/ und ſeines Geldes oder anderer
armſeeligen und ja ſo elenden Menſchen als er
ſelbſt iſt/ Sclave wird.

126.

Hierbey aber muſtu bey der Weißheit
aus dem vorhergehenden wiederholen/ daß ich
durch ſelbige weder die Erkaͤntniß eiteler und Pe-
dantiſcher/ noch zierlicher und artiger Wiſſen-
ſchafften/ auch nicht einmahl ſolcher dem menſch-
lichen Geſchlecht ſonſt nicht unnuͤtzlichen Diſcipli-
nen/ die aber zu Erforſchung anderer Geſchoͤpffe
auſſer dem Menſchen zielen/ verſtehe. Denn
dieſe ſind entweder der wahren Gluͤckſeeligkeit
entgegen geſetzte Thorheiten/ oder doch zum
wenigſten bloſſe Zierrathen der Gemuͤths-Nu-
he. Die eintzige Selſtberkaͤntnuͤß iſt das
weſentliche Stuͤcke des hoͤchſten Guts/ und wer
dieſe verfehlet/ oder ſie anfeindet/ braucht keiner
weitern Beſtraffung/ weil er als ſein ſelbſt eige-
ner Feind hierdurch ſich genung ſelbſt beſtraffet.

127.

Gleichergeſtalt muſtu die Tugend nicht
in den aͤuſſerlichen Bezeugungen alleine ſuchen/
ſondern zufoͤrderſt in der bruͤnſtigen Liebe gegen
andere Tugendliebende Menſcheu. Dieſe muß
aus
[113]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
aus dem Hertzen kommen/ und zwar durch die
aͤuſſerliche Thaten bezeiget worden; aber wenn
die aͤuſſerlichen Thaten von dieſer innerlichen
Liebe entbloͤſet ſind/ iſt ein Menſche hoͤchſt un-
gluͤcklich/ weil er als ein allgemeiner Betrieger
auch von jederman wieder betrogen zu werden
befahren muß/ ja weil er ſich ſelbſt durch dieſe an-
gewoͤhnte Gleißnerey am meiſten betriget/ und
in der That ein Heuchler/ deshalben viel elender
iſt als einer der offentlich in Laſtern lebet.

128.

Wir haben nunmehro bey dieſen Capi-
tel nichts mehr noͤthig zu erinnern/ als daß wir
dir mit wenigen noch einen Scrupel benehmen/
den du dir machen koͤnneſt/ wenn du erwegeſt/ daß
weder bey der erſten Frage/ welches menſchliche
Gut die groͤſte Gluͤckſeeligkeit ſey? noch bey der
andern von denen weſentlichen Stuͤcken der-
ſelben/ der Wohlluſt des Leibes/ in gering-
ſten nicht gedacht worden/ da doch Epicurus und
Ariſtippus das hoͤchſte Gut in der Wohlluſt des
Leibes geſucht/ ja da wir ſelbſt im vorigen Capi-
tel erwehnet/ das alles wahrhafftige Gut beln-
ſtigend ſey/ auch die Gemuͤths-Nuhe beſchrie-
ben haben/ daß ſie eine ruhige Beluſtigung
ſey/ und nur kurtz zuvor erinnert/ daß wegen
Vereinigung des Gemuͤths mit dem Leibe daſ-
ſelbige der Schmertzen des Leibes theilhafftig
werde/ und alſo ſcheinet es ja auch/ daß das Ge-
muͤthe wegen eben derſelben Urſache gleichfalls
auch die Wolluſt des Leibes empfinden muͤſſe.

129.

Aber hierauff werden wir dir keine an-
dere Antwort geben duͤrffen/ als wenn wir
dir nur fuͤrhalten/ daß die Wohlluſt des Lei-
bes eine unruhige/ unordentliche und empfind-
liche Beluſtigung ſey. Und alſo iſt ſie wahr-
hafftig in ihrer Natur boͤſe/ und derjenige/ der
ſich in ſelbiger umwaͤltzet/ wircklich elende/ indeme
er ſo dann nicht als ein Menſche/ ſondern noch
unvernuͤnfftiger als eine Beſtie lebet/ weil die Be-
ſtien nicht mehr eſſen/ trincken/ und anderer
Wohlluſt des Leibes pflegen/ als ihre Natur
erfordert: Geſchweige denn daß einen vernuͤnff-
tigen Menſchen in die Gedancken kom̃en ſolte/ die
Wohlluſt des Leibes koͤnnte die groͤſte Gluͤckſee-
ligkeit/ oder ein weſentliches Stuͤck/ oder nur ein
Zierrath derſelben ſeyn.

130.

Es iſt wohl an dem/ daß unzehlich viel
Leute ihr Thun und Laſſen darnach einrichten/
als wenn dieſe Wohlluſt das hoͤchſte Gut waͤ-
re; Aber ihr eigen Gewiſſen wird ſie allezeit
uͤberzeugen/ daß ſie thoͤricht handeln/ wenn ſie
nicht allbereit durch die angewoͤhnte Beſtialitaͤt
daſſelbige gaͤntzlich eingeſchlaͤffert; Alleine daß
ein Philoſophus jemahls die Meinung ſolte
geheget/ und dieſe Philoſophie Nachfolger ge-
funden haben/ daß dieſe Wohlluſt die groͤſte
Gluͤckſeeligkeit ſey/ werde ich mich nimmermehr
bereden laſſen/ man moͤge auch von demeAri-
ſtip pus ſagen was man wolle. Denn nach
dem zu unſern Zeiten ein Gasſendus dem Epi-
curus
[115]Gluͤckſeeligkeit des Menſchen.
curus in dieſem Stuͤck/ und in einem andern
de la Mothe le Vaper dem Pyrrho daß er kein
Narre geweſen/ die Defenſion gefuͤhret/ halte ich
alles dasjenige/ was man von denen alten Phi-
loſophen ſagt/ und der geſunden Vernunfft au-
genſcheinlich zuwieder iſt/ fuͤr Fabelhafft/ und
van ihren Feinden ertichtet.

Das 3. Hauptffuͤck.
Von GOtt als dem Urſprung
aller menſchlichen Gluͤckſeeligkeit/
und was die natuͤliche Erkaͤntniß
deſſelben zu der groͤſten Gluͤck-
ſeeligkeit contribuire,