I.

Das ^(*), was der Prediger lehret, ſoll ihm

• 1) Wahrheit,
• 2) religiöſe Wahrheit,
• 3) recht wichtige und gemeinnützliche, alſo
  entweder zum Weſen des Chriſten-
  thums und der Gottſeligkeit gehörige,
  oder wenigſt mit demſelben wohlthätig
  verbundene Wahrheit,
• 4) Den Faſſungskräften und den Bedürfniſ-
  ſen, wie auch den gerechten Erwartun-
  gen der Gemeine angemeſſene Wahrheit
  und ‒
• 5) was das allerſchwerſte und allerſelten-
  ſte iſt, in Fleiſch und Blut des Pre-
  digers verwandelte, das heiſst, zu ſei-
  nem Eigenthum bereits gewordene und
  aus ſeinem Eigenthum hervorgedrungene
  Wahrheit ſeyn.

Dieſe Begränzung des Predigtſtoffes, denke ich, wird
jedem, der den Beruf des chriſtlichen Predigers kennt,
gerade ſo, wie dieſer Beruf ſelbſt, einleuchten.

Der Prediger iſt, ſeinem Berufe nach, erſtens: ein
Zeuge der Wahrheit: und ein Zeuge der Wahrheit
ſoll doch nur von der Wahrhelt zeugen. Alſo kann
man von keinem Prediger weniger fodern, als: Was
du ſagſt, ſey dir Wahrheit.

Der Prediger legt, nach ſeiner Beſtimmung, zwey-
tens: ein Zeugniſs von der Wahrheit ab, um ſeine Hö-
rer näher zum Gut- und Wohlſeyn, und eben deſswe-
gen zur Quelle alles Guten und Wahren — zu Gott
zu führen. Er wird uns alſo doch Religion, das heiſst,
unſer wahres Verhältniſs zu Gott kennen, und in
allem, was wir denken und wollen, thun und leiden,
und gegen alle, uns und andere Menſchen, behau-
pten lehren — religiöſe Wahrheit verkünden.

Der chriſtliche Prediger iſt drittens: ein Evangeliſt
Jeines Volkes, iſt nach dem Sinn des Apoſtels ein Oeko-
nom im Hauſe Gottes, und nach dem Gleichniſſe unſers
Herrn, ein Säemann des göttlichen Samens.

Ein chriſtlicher Prediger wird alſo 1) als Evangeliſt
die froheſte Botſchaft an die Menſchen bringen, die an
ſie gebracht werden kann — die Botſchaft von der Ver-
zeihung aller Sünden. So predigte Petrus: Apoſtelg.
X. 34-43. Und Er, (Jeſus, den Gott mit ſeinem hei-
ligen Geiſt geſalbet, der wohlthuend umhergezogen,
und
[3] und alle geſund gemacht, die vom Satan gedrückt wa-
ren, den ihr ans Kreuz geſchlagen und getödtet, den
aber Gott am dritten Tage auferweckt und vor uns of-
fenbart hat) dieſer Jeſus gab uns den Auftrag, dem Vol-
ke zu predigen und zu bezeugen, daſs Er es iſt, den
Gott zum Richter der Lebendigen und Todten beſtellt
hat. Dieſem geben alle Propheten Zeugniſs, daſs alle,
die an Ihn glauben, auf ſeinen Namen hin Verzeihung
ihrer Sünden erhalten. Daſs die übrigen Apoſtel die
nämliche Botſchaft an die Menſchen brachten, bedarf
keines Beweiſes. Daſs aber dieſe Botſchaft für Sünder
die froheſte ſey, wird kein Menſch läugnen wollen, der
ſich unter die Sünder zählen muſs; und wer muſs ſich
nicht darunter zählen?

Ein chriſtlicher Prediger wird alſo 2) als Oekonom
im Hauſe Gottes nicht geſchehen laſſen, daſs jemand ei-
nen andern Grund in der Kirche, in dem Hauſe Gottes,
legen wolle, als der da gelegt iſt, und der der einzige
wahre Grund iſt, auſſer dem und ohne den kein Heil
iſt. Dieſen Grund wollte Petrus gelegt wiſſen:
Apoſtg. IV. 11. 12. „Dieſer, (Jeſus) den Gott von den
Todten auferweckt, dieſer iſt der Stein, den ihr Bau-
leute verworfen habt, und der zum Eckſtein gewor-
den iſt, und es iſt in keinem andern Heil, und es iſt den
Menſchen kein anderer Namen gegeben, in dem wir ſe-
lig werden können.“ Dieſen Grund wollte Paulus
gelegt wiſſen: „Wir ſind Gottes Mitarbeiter, ihr ſeyd
Gottes Acker, Gottes Gebäude. Nach der Gnade Got-
tes, die mir gegeben worden, habe ich als ein weiſer
Baumeiſter das Fundament gelegt. Ein anderer bauet
A 2nur
[4] nur darauf fort. Es ſehe aber jeder zu, was und wie
er darauf baue. Denn ein anders Fundament, als bereits
gelegt iſt, (und dieſes Fundament iſt Jeſus Chriſtus)
kann niemand legen.“ I. Cor. III. 9-11. Dieſen Grund
wollten mit Auguſtinus alle Chriſtenlehrer gelegt
wiſſen, die nicht etwa die Thorheit begiengen, das alte
Fundament verdrängen, und ihre erſonnenen Begriffe
an die Stelle des alten Fundaments einſchieben zu wol-
len. „Das gewiſſe und eigenthümliche Fundament des
katholiſchen Glaubens iſt Chriſtus: denn ein anders Fun-
dament, ſagt der Apoſtel, als das bereits gelegt iſt,
welches Chriſtus iſt, kann niemand legen.“ Certum
vero propriumque fidei catholicæ fundamentum Chri-
ſtus eſt: fundamentum enim aliud, ait Apoſtolus, ne-
mo poteſt ponere præter id, quod poſitum eſt, quod eſt
Jeſus. Chriſtus. Enchiridion C. II. n. 6. Wer alſo ent-
weder ein ſelbſt gemachtes Vernunftbild, oder eine
ſelbſterzeugte Tugend zum Fundamente ſeines Unter-
richtes und des Menſchenheils legt, der legt einen an-
dern Grund, als den Gott gelegt, und den die weiſen
Bauverſtändige nach Gottes Muſter und Willen auch ge-
legt haben, kann alſo meinetwegen ſchön reden, aber
offenbar nicht — chriſtlich predigen.

Ein chriſtlicher Prediger wird alſo 3) als Säemann
des göttlichen Samens, nach der Lehre und dem Bey-
ſpiele Jeſu, als ſein Jünger und Mitarbeiter, und nach
der Lehre und dem Beyſpiele der Apoſtel Jeſu, als ihr
treuer Nachfolger, göttlichen Samen auf das Land
ſtreuen.

Wer Gottes Wort lehret, wird z. B. von Gott
lehren, was Jeſus^(*) von Ihm lehrte: daſs Gott ein
Geiſt ſey, und ſolche Anbeter ſuche, die Ihn in dem
Geiſt und in der Wahrheit anbeten, daſs Er der Al-
leingute ſey, und über alles und in allem und mit aller
Kraft der Seele ſolle geliebt werden. Joh. IV. 24.
Mark. X. 18. XII. 30.

Wer Gottes Wort lehrt, wird von dem himmli-
ſchen Vater lehten, was Jeſus lehrte: daſs der Vater
die Menſchen lieb habe, ihre Bedürfniſſe kenne, ihre
Gebete erhöre, ihre Sünden verzeihe, und ſeinen Ein-
gebohrnen aus Liebe für ſie gegeben habe. Matth. VI. 9.
VII. 11. Luk. XV. 11—32. Joh. IV. 9.

Wer Gottes Wort lehrt, wird von Jeſus
lehren, was Jeſus von ſich ſelbſt lehrte: nämlich,
daſs Er in der allervollkommenſten Einigung mit dem
Vater und in der allergenaueſten Verbindung mit
den Menſchen ſtehe, d. h. daſs Er Gottes wahrer
Sohn, Eins mit dem Vater, und ein Gegenſtand der
Verehrung wie der Vater, und zugleich unſer Licht,
unſre Nahrung, unſer Lehrer, unſer Beyſpiel, unſer
Hirt, unſer Erlöſer, unſre Wahrheit, unſre Stärke und
unſer Leben ſey; daſs ſein Daſeyn Ewigkeit und Zeit,
Zeit und Ewigkeit umfaſſe, d. h. daſs Er vor Grundle-
gung der Welt, Herrlichkeit in dem Schooſſe des Va-
A 3ters
[6] ters gehabt habe, von dem Vater geſendet auf die Erde
gekommen ſey, auf Erde alle Aufträge des Vaters zum
Wohl der Menſchen mit vollkommenſter Treue voll-
bracht habe, durch Leiden, Tod und Auferſtehung in
ſeine Herrlichkeit eingehen müſſen, und einſt wieder-
kommen werde, die Todten zu erwecken, und die Gu-
ten von den Böſen zu ſondern. Joh. IX. 35-37. X. 30.
V. 23. 24. VIII. 12. VI. 35. Matth. XVII. 5. Joh. XIII.
14. 15. X. 14. 15. III. 17. XIV. 6. XV. 5. XIV. 6.
XVII. 5. XII. 49. 50. XIV. 31. Luk. XVIII. 31-34.
Joh. XIV. 3. XVI. 7-16. Luk. XXVI. 46. Matth.
XXIV. 29. 30. Joh. V. 28. 29. Matth. XXV. 30-46.

Wer Gottes Wort lehrt, wird von dem heiligen
Geiſte lehren, was Jeſus von Ihm lehrte: daſs der hei-
lige Geiſt der Geiſt der Wahrheit ſey, den die
Welt nicht empfangen könne, und der bey den Jün-
gern Jeſu ſey und bleibe; daſs Er ein Zeuge von
Jeſus und ein Dolmetſcher ſeiner Lehre, ein Ankün-
der der Zukunft, und ein Lehrer aller Wahrheit, ein
Verklärer unſers Herrn und ein ſtrafender Ueberzeuger
der Welt ſey; daſs Ihn der Vater denen geben werde,
die darum bitten; daſs ſich ohne Ihn keine Umſchaf-
fung des Menſchen zum Guten, und ohne dieſe Um-
ſchaffung kein Antheil am Reiche Gottes hoffen laſſe.
Joh. XIV. 16. 17. 26. XV. 26. XVI. 7-15. Luk. XI. 13.
Joh. III. 5.

Wer Gottes Wort lehrt, wird von dem Men-
ſchen, ſeinen Schickſalen, ſeiner Beſtimmung,
ſeinen Pflichten, ſeinen Verirrungen, ſeinen be-
ſten
[7] ſten Hoffnungen lehren, was Jeſus davon lehrte:
daſs die Erde ein Acker, und auf dieſem guter Same
und Unkraut geſäet ſey; daſs das Gute eine Ausſaat
des Menſchenſohnes, das Böſe eine Ausſaat des Teufels
ſey; daſs Gutes und Böſes miteinander fortwachſen
werde, bis das Ende der Welt, der groſſe Aerntetag
kommen, und die Engel als Schnitter, die böſen Men-
ſchen in den Feuerofen werfen, und die Guten in Got-
tes Scheunen ſammeln werden; Matth. XIII. 24-44.
daſs die Vollkommenheit des himmliſchen Vaters der
Maaſsſtab der menſchlichen, und unſre Beſtimmung
nichts geringers ſey, als lebendige Ebenbilder Gottes
an Wahrheit und Güte, und Vorbilder der übrigen Men-
ſchen zu werden; daſs der Kinderſinn und die Sinnes-
änderung die unnachläſslichen Bedingniſſe zum Eintritte
in das Reich Gottes, Gefühl eigner Schwäche und
Dürftigkeit die Grundlage aller wahren Gröſſe, das
heiſſe Verlangen nach Gerechtigkeit ein Vorbote von
der nahen Befriedigung deſſelben, die Reinheit des Her-
zens ein Erforderniſs zum vertrauten Umgange mit
Gott, Friedensſinn ein Kennzeichen der Kinder Gottes,
Erbarmung gegen ſeines Gleichen eine Befähigung zur
Erfahrung der göttlichen, die Unvergänglichkeit das
Wahrzeichen des rechten Schatzes für den Menſchen,
Bruderliebe das Siegel der Jüngerſchaft Jeſu, das treue
Halten ſeiner Gebote der Beweis aller Liebe gegen Ihn,
das Ja und Nein die eigentliche Sprache des Chriſten,
das herzliche Wohlthun ſein einziges Vergeltungsrecht
gegen Feinde, Freygebigkeit ohne Geräuſch, Beten in
der verſchloſsnen Kammer, Faſten mit freudigem Ge-
A 4ſichte
[8] ſichte die Hinterlage auf den groffen Vergeltungstag,
und das Thun die ſichere Probe ſeiner Weisheit ſey.
Matth. V. 48. XVIII. 3. IV. 17. V. 3. 5. 8. 9. 7. VI. 19.
20. 21. Joh. XV. 10. XIII. 34. 35. Matth. V. 37. VI.
1—19. VII. 24. 25. . . . . . . . . . . . .
Daſs im Gegentheil Lüſternheit des Blickes nach einem
fremden Weibe ſchon Ehebruch, geheime Rachgier
ſchon Brudermord, und alſo das Herz eigentlich die
Quelle der Befleckungen ſey, indem von dem Herzen
böſe Gedanken, Mord, Ehebruch, Hurerey, Dieberey,
falſche Zeugniſſe, Läſterungen kommen; daſs ängſtli-
che Sorge um Nahrung und Kleidung, Gottesvergeſſen-
heit und Abgötterey, ſcharfes Richten fremder Splitter
nur Stoff zum ſcharfen Gerichte über uns, Sagen ohne
Thun, und Hören ohne Vollbringen eine Thorheit, die
auf Sand baut, äufferliches Faſten ohne Sinnesbeſſerung
thörichtes Aufflicken neuer Lappen auf ein altes Tuch,
herrſchende Geld- und Brodſorge das allgemeinſte Er-
ſtickungsmittel alles Tugendkeimes, die Sünde der
rechte Sklavendienſt, die Wahrheit (Joh. XIV. 6.)
die einzige Erlöſerinn aus dieſer Sklaverey, und jeder,
der Böſes thut, ein Kind ſeines Vaters ſey, deſſen, der
ein Mörder war von Beginn, und ein Lügner und ein
Vater der Lüge. Matth. V. 28. 21. 22. XV. 18. 19. VI.
25 - 33. VII. 1 - 5. 21. 26 - 29. IX. 16. XIII. 22.
Joh. VIII. 34. 32. 41. 44. 45. . . . . . . . . .
Daſs unſre Leiden, wenn wir ſie als Jünger Jeſu tragen,
nur Geburtswehen bleibender Freuden ſeyn; unſre Ge-
bete alles erflehen werden, um was wir im Sinn unſers
Herrn, und im Vertrauen auf ſeinen Namen bitten;
daſs
[9] daſs die wahren Chriſten fruchtbringende Zweige ſeyn
an dem groſſen Weinſtocke, die der Vater reiniget, da-
mit ſie immer mehr Frucht bringen; daſs alle, die den
Willen des Vaters thun, zur geheimſten Freundſchaft
mit Jeſus und mit dem himmliſchen Vater zugelaſſen,
und die ſegenvollſten Proben dieſer Vereinigung erfah-
ren werden; daſs in ihrem Innerſten das ewige Leben
hier ſchon gebohren werde, auch bey dem Sterben des
Körpers, nicht ſterben, ſondern vielmehr neulebendig
werden und ewig bleiben werde. Joh. XVI. 21. 23. XV.
1. 2. XVII. 3. vergl. mit Joh. V. 24.

Wer Gottes Wort lehret, wird lehren, was die
Apoſtel unſers Herrn nach ſeinem Lichte und mit ſeinem
Geiſte gelehrt haben, wird mit Petrus die Hoffnung
auf die Gnade bauen, die uns durch die Offenbarung
Jeſu angeboten worden, und zugleich auf heiligen
Wandel dringen nach dem Muſter deſſen, der uns be-
rufen hat und auch heilig iſt (I. Petri I. 13. 14. 15.);
wird mit Petrus zur ungefärbten Bruderliebe ermuntern,
und zugleich die Erlöſung mit dem theuren Blute des
unſchuldigen Lammes, die Auferweckung und Herr-
lichkeit unſers Herrn, und das lebendige Wort Gottes,
aus dem alle gute Menſchen gezeuget ſind, den Seinen
nahe legen (I. Pet. I. 18-25.); wird mit Petrus die Unter-
würfigkeit der Chriſten unter alle menſchliche Ordnung
einſchärfen, die edelſte Freyheit des Menſchen, ein
Knecht Gottes zu ſeyn, überall empfehlen, und zu-
gleich den Willen Gottes als ein feſtes Band aller Ord-
nung, und das Beyſpiel Jeſu als ein reines Muſter aller
Vollkommenheit darlegen (I. Pet. II. 11-25.); wird
A 5mit
[10] mit Petrus alle Gaben als ein Darlehen von Gott anſehen
lehren, womit einer dem andern dienen ſolle, und
zugleich das Ziel aller guten Haushaltung mit Gottes
Gaben, nicht auſſer Acht kommen laſſen: damit Gott in al-
len Dingen verherrlicht werde durch Jeſum Chriſtum (I. Pet.
IV. 8-11.); wird mit Petrus alle Sorge auf den werfen
lehren, der für uns alle ſorget, und zugleich wach-
ſam ſeyn gegen den, der wie ein brüllender Löwe um-
hergeht und auf den Raub lauert (I. Pet. V. 7. 8.); wird
mit Petrus die allerſchönſte Tugendlehre vortragen, daſs
wir mit dem Glauben den ſtandhaften Muth, mit dem
ſtandhaften Muth die Erkenntniſs, mit der Erkenntniſs
die Enthaltſamkeit, mit der Enthaltſamkeit die Geduld,
mit der Geduld die Gottesfurcht, mit der Gottesfurcht
die Bruderliebe, mit der Bruderliebe die allgemeine
Menſchenliebe verbinden ſollten, und zugleich die
göttliche Kraft zu dieſem göttlichen Sinn und göttlichen
Leben in Gott und Jeſus Chriſtus ſuchen und finden leh-
ren (II. Pet. I. 4-8.); wird mit Petrus das Zunehmen in
der Erkenntniſs unſers Herrn fördern, und zugleich
der Täuſchung oder Ueberredung, als wenn die ver-
heiſsne Wiederkunſt des Herrn ein frommer Traum
wäre, als einem ſchädlichen Irrthum entgegenarbeiten.
(II. Pet. III. 1-18.)

Wer Gottes Wort lehrt, wird mit Jakobus die
Menſchen aufmerkſam machen auf die Luſt, die ſie
reizt, Sünde gebiert, und durch die vollendete Sünde
den Tod, ohne doch zu vergeſſen, daſs man dem
Teufel widerſtehen müſſe, um ihn fliehen zu machen
(Jak. I. 13-15. IV. 7.); wird mit Jakobus das Glauben
ohne
[11] ohne That für nichts anders halten, als für einen Leib
ohne Geiſt, und für eine Eigenſchaft, die wir mit den
böſen Geiſtern gemein haben, und deſshalb mit allem
Nachdruck auf thätigen Glauben dringen, ohne doch
zu vergeſſen, daſs alle gute Gabe und alſo auch der
thätige Glaube von dem Vater der Lichter herabkomme
(II. 14—26. I. 16.)

Wer Gottes Wort lehrt, wird mit Paulus die
Freude, Gottes Kind zu ſeyn, obenanſetzen, aber nur
die für Gottes Kinder halten, die von Gottes Geiſte ge-
trieben werden (Röm. VIII. 15-17.); wird mit Paulus
das heilige Geſetz der Sittlichkeit für heilig halten, aber
das eiſerne Geſetz der Glieder nicht verkennen, und
den vollkommenen Sieg über dieſes Geſetz nicht von
der menſchlichen ſich ſelbſt gelaſſenen Natur, die nur
das ſchwache Wollen, aber nicht das Vollbringen in
ſich hat, ſondern von Jeſus Chriſtus, dem groſſen Welt-
überwinder erwarten (Röm. VII. 12-25.); wird mit
Paulus auch der Trübſal ſich rühmen, aber aus dem
entſcheidenden Grunde, weil die Trübſal Geduld. Ge-
duld bewährten Sinn, bewährter Sinn Hoffnung ſchafft,
und die Hoffnung nicht zu Schanden werden läſst —
ein Herz, in dem ſich die Liebe Gottes durch den heili-
gen Geiſt ergoſſen bat (Röm. V. 3-6.); wird mit Pau-
lus alle Dinge als Werkzeuge zum Beſten der Gottlie-
benden erkennen, aber bey dem Werkzeuge nicht ſte-
hen bleiben, ſondern zu der erſten Urſache aufſteigen.
die ſich ihre Freunde auserſehen und zu Ebenbildern des
Erſtgebohrnen verordnet, berufen, gerecht gemacht
und verherrlicht (Röm. VIII. 28-31.): wird mit Pau-
lus
[12] lus die Menſchen im Glauben feſt gründen, aber in ei-
nem ſolchen, der ſich durch Liebe wirkſam zeiget, und
allein gilt (Galat. V. 6.); wird mit Paulus Liebe, Liebe,
Liebe lehren, aber eine ſolche, die eine Frucht des
heiligen Geiſtes iſt (Gal. V. 22.); wird mit Johannes
Licht zu verbreiten ſuchen, aber es aus der Quelle des
des Lichts nehmen (I. Joh. I. 5. 6. 7.); wird mit Jo-
hannes feſten Sinn empfehlen, aber einen ſolchen, der
nur durch und aus Vollbringung des göttlichen Willens
werden kann (I. Joh. II. 18.); wird mit Johannes Got-
tes Erkenntniſs lehren, aber eine ſolche, die aus Gott
gebohren iſt, und durch Liebe ihre Abkunſt darthut
(I. Joh. IV. 7. 8.); wird mit Johannes überall auf inne-
re Reformation des Menſchen hin arbeiten, aber auf
die einzige Wahre, die eine neue Geburt aus Gott iſt,
und den Samen Gottes durch Gerechtigkeit und Nicht-
fündigen vor Gott und ſeinen Kindern erweiſet (I. Joh.
II. 29. III. 9. 10.); wird mit Johannes die Menſchen-
freundlichkeit Gottes darſtellen, aber vor allen, wie
ſie ſich in Sendung des Eingebohrnen ſelbſt dargeſtellt
hat (I. Joh. IV. 9.); wird mit Johannes die Seligkeit
der Kinder Gottes preiſen, aber auch die unangeneh-
me Wahrheit nicht verſchweigen, daſs es Kinder des
Teufels gebe, die Unrecht thun und ihre Brüder nicht
lieben (Joh. III. 7. 10.); wird mit Johannes gegen Men-
ſchenhaſs eifern, aber auch zugleich gegen die Welt-
liebe, weil alles, was in der Welt iſt, Fleiſchesluſt und
Augenluſt und Hoffart des Lebens iſt, und dieſs alles
aus der Welt, und nicht aus dem Vater iſt (I. Joh. II.
16. 17.); wird mit Johannes die Menſchen zum Ver-
trauen
[13] trauen auf Gott ermuntern, aber auch beſtimmt er-
klären, daſs unſer Vertrauen auf Gott nie freymüthig
werden könne, ſo lange uns unſer Herz Vorwürfe
macht (I. Joh. III. 20. 21.); wird nach der ſchönen Pa-
ſtoralvorſchrift: (Dieſs lehre, dieſs ſchärfe ihnen ein:
Wer aber anders lehrt, und den geſunden Lehren un-
ſers Herrn Jeſu Chriſti, und dem Unterrichte, der die
Gottſeligkeit zum Zwecke hat, kein Gehör giebt, der iſt
aufgeblaſen, ob er gleich nichts weiſs, und kränkelt an
Grübeley und Wortgezänke, woraus Neid. Entzweyung,
Läſterung, Argwohn und allerley Streitgeſchwätze ſol-
cher Menſchen entſtehen, die die Wahrheit nicht haben,
und aus der Gottſeligkeit eine Kram- und Gewinnſtſache
machen I. Timoth. VI. 3-6.), kein ander Chriſtenthum
lehren, als das die Wurzel der Gottſeligkeit, und
keine andere Gottſeligkeit, als die die Frucht des
Chriſtenthums iſt, und alſo überall und durchaus
auf die Hauptſache dringen, und nur das einſchärfen,
was entweder zum Weſen des Chriſtenthums und der
Gottſeligkeit als Beſtandtheil gehört, oder mit dem-
ſelben in einer wohlthätigen Verbindung ſteht.

Der Prediger iſt viertens: ein Zeuge der Wahr-
heit vor Menſchen, die nur das ſind, was ſie ſind, ihre
beſtimmten Faſſungskräfte, ihre beſtimmten Bedürfniſſe
und ihre beſtimmten Erwartungen mitbringen.

Die Wahrheit, die er ihnen vorträgt, muſs alſo
1) ihren Faſſungskräften angemeſſen ſeyn. Er
hat, wie Paulus Milch für den ſchwachen, und ſtärke-
re Speiſe für den ſtarken Magen. (I. Cor. III. 1.) Er
hat,
[14] hat, wie Paulus, Elemente für die Anfänger, und hö-
here Weisheit für die Vollkommnen. (I. Cor. II. 6.
Hebr. V. 11-34. VI. 1. 2. 3.) Und da die rechte, ſelig-
machende Wahrheit für alle und jede, für die Unge-
lehrten wie die Gelehrten iſt: ſo muſs der Lehrer, wie
Jeſus, ſeinen Zuhörer jedesmal ſo viel von ihr geben,
als ſie tragen können (Joh. XVI. 12.), und immer die
einleuchtendſten Seiten derſelben vorzeigen. Hat ſich
doch das ewige Leben, das bey dem Vater war und
für uns unſichtbar, in der menſchlichen Geſtalt und Ge-
berde und Sprache offenbaret, damit es die Menſchen
ſehen, hören, betaſten und von ihm zeugen konnten
(I. Joh. I. 1. 2. 3. 4.). Und dieſs Zeugniſs war die ei-
gentliche Predigt der Apoſtel: wir haben Ihn ge-
hört, geſehen. Da wir nun dieſs Zeugniſs der Apo-
ſtel nicht wörtlich nachſagen können: wir haben
Ihn gehört, geſehen: ſo ſollen wir wenigſt die
Menſchen auf das Zeugniſs der Apoſtel aufmerkſam
machen; ſollen nach dem Beyſpiele der Apoſtel die
Wahrheit von der Seite zeigen, von welcher ſie am
meiſten Licht für unſre Augen hat; ſollen die göttli-
che Vollkommenheit nicht wie ſie ſich in unzugäng-
licher Tiefe verliert, ſondern wie ſie ſich in Chriſtus
zugänglich gemacht hat, uns und unſern Zuhörern dar-
zuſtellen ſuchen. Und wenn dieſes von allen Men-
ſchen gilt, um wie viel mehr von dem Volke, dem
eigentlichen Publikum der Prediger? Wenn jedes
Menſchenwort den Zweck hat oder haben ſoll, ver-
ſtanden zu werden: um wie vielmehr eine Rede an
Viele über ihre allerwichtigſte Angelegenheit — eine
Predigt?
[15] Predigt? Und, wenn das „verſtanden werden“ offen-
bar von der Fähigkeit zu verſtehen — von der Faſ-
ſungskraft abhängt: ſo kann ſich der Prediger wohl
nicht zu oft fragen, nicht bloſs: verſtehe ich mich
auch? ſondern: verſteht mich auch mein Volk?

Die Wahrheit, die der Prediger vorträgt, muſs
2) den geiſtigen Bedürfniſſen ſeiner Zuhorer an-
gemeſſen ſeyn. Man kann ſie, in dieſer Hinſicht, be-
quem in drey Klaſſen theilen. Einige dienen noch blind
und kalt der Sünde, und dieſe bedürfen aus ihrem To-
desſchlummer aufgeweckt zu werden. Andere ſind
aufgeweckt, und kämpfen mit ſich und der Sünde, und
dieſe bedürfen zum ferneren Streite angeleitet und ge-
ſtärkt zu werden. Wieder andere haben ſich bis zur
Tugend durchgekämpft, können aber unter dem Dru-
cke der Leiden in ihrer Lage keinen Troſt finden, und
dieſe bedürfen getröſtet zu werden. Es wird alſo der
Prediger ſeine Belehrungen ſo einrichten, daſs ſie we-
cken, was ſchläft, ſtärken, was ſinkt, und tröſten,
was nach Troſt ſchmachtet. Es hat das göttliche Ev-
angelium Kraft genug zu wecken, zu ſtärken, zu trö-
ſten. Wohl uns, wenn daſſelbe zuerſt den Prediger
geweckt, geſtärkt und getröſtet hat, und durch ihn
Weckſtimme, Stärkungsmittel und Troſtquelle für an-
dere wird! „Es iſt ein Vater im Himmel, der die
Liebe und Erbarmung ſelbſt iſt; ein Freund, der für
uns aus Liebe ſtarb, nachdem Er uns das Gute durch
Lehre und Wandel vorgezeichnet hat, und ein Rich-
ter, der jedem nach ſeinen Werken vergelten wird;
ein heiliger Geiſt, der uns das Gute recht kennen lehrt
und
[16] und vollbringen hilft, wenn wir uns ſeiner Gabe fähig
machen, und mit ihr muthig arbeiten.“ Dahin weiſet
uns unſer Evangelium, und ich glaube, da kann es an
Kraft zu wecken, zu ſtärken, zu tröſten nicht fehlen.

Die Wahrheit, die der Prediger vorträgt, muſs
3) den gerechlen Erwartungen ſeiner Zuhörer angemeſ-
ſen ſeyn.

Daſs das Chriſtenvolk alte, apoſtoliſche Chriſten-
lehre von Chriſtenlehrern erwartet, wird wohl keine
überſpannte Erwartung heiſſen? Nachdem das Chri-
ſtenvolk in ihrem alten, öffentlichen Bekenntniſſe, das
mit dem Inhalt der Evangelien, Apoſtelgeſchichte,
apoſtoliſchen Briefe und mit den übrigen Denkmälern
der älteſten Tradition offenbar übereinſtimmt, täglich
bekennt: Ich glaube an Gott, den Vater, allmächtigen
Schöpfer Himmels und der Erde: an Jeſus Chriſtus ſei-
nen einzigen Sohn, unſern Herrn, der empfangen iſt
von dem heiligen Geiſt, gebohren aus Maria der Jung-
frau, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuziget, ge-
ſtorben und begraben, abgeſtiegen zur Hölle, am drit-
ten Tage wieder auferſtanden von den Todten, aufge-
fahren zu den Himmeln, ſitzet zur Rechten Gottes, des
allmächtigen Vaters, woher er kommen wird zu richten
die Lebendigen und die Todten: ich glaube an den hei-
legen Geiſt, eine heilige, allgemeine, chriſtliche Kirche.
Gemeinſchaft der Heiligen, Ablaſs der Sünden. Aufer-
ſtehung des Fleiſches, und ein ewiges Leben; ſo wird
das chriſtliche Volk von ſeinem Prediger wohl auch
erwarten und fodern dürfen, daſs er nicht etwa von
dem
[17] dem Vater, Sohn, Geiſte, von Jeſus Chriſtus, ſeiner
Geburt, ſeinem Tode, ſeiner Auferſtehung, ſeiner Him-
melfahrt, ſeiner Herrlichkeit, ſeiner Wiederkunft, ſei-
nem Gerichte etc. abſtrahire, ſondern den Sinn und den
Grund dieſes ſchönen Bekenntniſſes und die groſſen
Pflichten, Hoffnungen, Erwartungen, die darauf ge-
bauet ſind oder darinn liegen, mit aller Treue darlege?
Es bedarf übrigens hier nicht viel Auslegens; der
alte Sinn des Bekenntniſſes iſt ziemlich klar bis auf
das Wie, und das Wie läſst ſich gar nicht mehr ausle-
gen. Wollte man aber einen neuen Sinn hineinlegen:
ſo bedarf man zwar allerdings viel künſtliche Zwangs-
mittel: es wird aber das Chriſtenthum ſolchen Ausle-
gungen nicht viel Dank wiſſen, die den alten Sinn neh-
men, und nur curſirende Zeitmeynungen geben.

Nachdem das Chriſtenvolk das Andenken an die
Geburt, die Erſcheinung vor den Heiden, die Leiden,
das Sterben, die Auferſtehung, die Himmelfahrt und
die Geiſtesſendung Jeſu an beſtimmten Jahrtagen
feyert: ſo wird es eine billige Erwartung des Chri-
ſtenvolkes ſeyn, daſs die Prediger an dieſen Tagen
nicht von der Geſchichte Jeſu abſtrahiren, ſondern
den wohlthätigen Inhalt und groſſen Zweck der Feyer
erklären, und die Freunde und Verehrer Jeſu noch nä-
her an Ihn anſchlieſſen. Was würde aus dem Chri-
ſtenthum werden, wenn ſogar Prediger die Menſchen
von ihrem Heilande wegführten, da Sinnlichkeit und
Fleiſchesluſt und Brodſorgen und irrgegangene Speku-
lation und Thorheiten aller Art etc. geſchäfftig genug
ſind, die Menſchen von ihrem wahren Heile wegzu-
führen?

Das letzte Requiſit: Die Wahrheit, die der
Prediger lehrt, ſey ihm wie zum Eigenthum geworden.
und aus dem Eigenthum hervorgedrungen, fehlt wohl
den meiſten Predigten: darum ſind ſie auch ſo [kraftlos],
oder wirken wenigſt nicht, was Predigten wirken
könnten. Wenn der Maler in der Stunde der Begeiſte-
rung von ſeinem Gegenſtande ſpricht: ſo exiſtirt er in
ihm, und der Mund überflieſst nur von dem, wovon
ſeine Seele voll iſt. Er denkt nicht an ſich und nicht
an ſeine Zuhörer, denn er lebt nur in ſeinem Fache, und
worinn er lebt, daraus und davon ſpricht er nur. Der
Verſtand ſieht’s, und das Herz empfindt’s, was die Zun-
ge ausſpricht. Es iſt ihm nicht fremde, nicht ferne, was
er ſagt, es iſt ſein, iſt eins mit ihm, und er ſpricht aus
dem Seinen. Dieſer Maler iſt der rechte Prediger. Il
penſe, il ſent, \& la parole ſuit, ſagt Fenelon ^(*) von
ihm, und wuſste es aus Erfahrung, was er ſagte. Die
Predigt muſs alſo kein Kunſtgemächte, ſondern nur
aus der innern Anſchauung der Wahrheit, und aus
der lebendigen Empfindung gebohren ſeyn.
Die Predigt muſs kein Ausguſs einer fremden Seele,
ſondern ein Ausguſs der deinen ſeyn.

„Aber, wie kann religiöſe Wahrheit mein Ei-
genthum werden?“ Dieſe Frage iſt meinen Leſern
gewiſs aus ihrer Seele geholt: möchte es auch die Ant-
wort ſeyn!

II.

Leſen und Hören mit leichter Anſtrengung der
Aufmerkſamkeit mag die Idee der Wahrheit
in das Gedächtniſs bringen. Forſchen,
Nachdenken, Betrachten kann ſie, die Idee
der Wahrheit, in den Verſtand bringen.
Liebe zur Wahrheit von ganzem Herzen,
Selbſtverläugnung und Reinigung des Her-
zens von Eigenliebe aller Art, und beſon-
ders von Eitelkeit, Thun des erkannten Wah-
ren und Treuſeyn im Kleinen, Erfahrung
und Trübſal, Gebet und der göttliche Licht-
ſtral, der jedem gegeben wird, der darum
bittet und ſich deſſelben fähig macht, bringen
die Wahrheit in den innerſten Grund alles
menſchlichen Lebens hinein. Wer aus die-
ſem innerſten Grunde redet, iſt ein Pre-
diger, wer aus dem Verſtande, ein Pro-
feſſor, und wer bloſs aus dem Gedächt-
niſſe, ein Schwätzer.

Es iſt mit der Wahrheit für unſre Seele, wie
mit der Speiſe für unſern Körper. So lange die Speiſe
noch im Speiſegewölbe aufbehalten wird, nährt ſie
nicht. Wenn ſie im Munde zertheilt wird, nährt ſie
noch nicht. Auch ſo lange ſie im Magen erſt verar-
beitet wird, nährt ſie noch nicht. Aber wenn die
nährenden Theile der Speiſe in Milchſäfte aufgelöſet,
und dieſe in Blut übergegangen ſind: dann nährt die
Speiſe, dann wird ſie unſer Fleiſch. So kann die Idee
der Wahrheit in Büchern aufbehalten werden, und
nährt uns nicht. Sie kann im Gedächtniſſe, wie ein
müſſiges Hausgeräth im Winkel eines Zimmers, hän-
gen, und nährt uns noch nicht. Sie kann ſelbſt von
dem Verſtande auf mancherley Weiſe verarbeitet wer-
den, und nährt uns noch nicht. Aber wenn ſie, die
Wahrheit, nach der beſten Erkenntniſs, die wir von
derſelben haben, von dem Willen geliebt, ange-
wandt und ein Prinzip unſers ganzen Verhal-
tens wird: dann lebt ſie in uns, und nährt und
ſtärkt den menſchlichen Geiſt. Was bloſs im Gedächt-
niſſe aufbehalten wird und nicht vom Verſtande durch-
gedacht iſt, wird gar bald von andern Begriffen und
Leidenſchaften verdrängt, iſt nicht recht unſer. Was
auch vom Verſtande gedacht, aber noch nicht der
Schatz des Herzens geworden iſt, kann von dem,
was der Schatz des Herzens iſt, gar leicht verdrängt
werden, kann wenigſt von allem thätigen Einfluſſe
auf das Herz ausgeſchloſſen werden, iſt nicht ganz
unſer.
[21] unſer. Aber, was die Seele unſrer Seele geworden
iſt, d. h. unſre Seele belebt, wie dieſe den Leib: das
iſt ganz unſer.

Ganz unſer kann die Wahrheit nicht werden,
wenn wir 1) ſie nicht von ganzem Herzen lieben.
Denn a. ohne Liebe zu ihr ſuchen wir ſie nicht mit
der ausharrenden Eiferſucht eines Freundes, und nur
dieſer Eifer im Suchen findet ſie am ſicherſten. Ohne
Liebe wird kein treibender Hunger nach ihr, und ohne
Hunger keine Seligkeit der Sättigung (Matth. V. 6.).
Selbſt die Meditation, dieſe ſchöne Handlung unſ-
rer Vernunft, kann ohne Wahrheitsliebe gar leicht ein
ſchicklicheres Mittel werden, uns die Wahrheit noch
mehr zu verhüllen, als ſie zu enthüllen. So oft das
Licht in uns nicht mehr nach ſeinem Beruf gebraucht
wird, um das Finſtere aufzuhellen, ſondern gegen ſei-
nen Beruf, dem finſtern Willen dienen muſs, um deſſen
Lüſte befriedigen zu helfen: ſo oft wird die Summe
der Finſterniſſe und Irwiſche durch die Meditation in
uns vergröſſert.

Ohne Liebe zur Wahrheit kann ſie b. nie unſre
Vertraute werden. Denn wir verſtehen ihre Stimme
nicht. Den Freund verſteht der Freund, die Wahrheit
ihr Vertrauter. Wer aus der Wahrheit iſt, verſteht
meine Stimme. (Joh. XVIII. 37.)

Ohne gebietende Liebe zu ihr erhält ſie c. kei-
nen feſten Ruhepunkt in uns: Eigenliebe, Sinnenluſt,
Ehrgeiz u. ſ. f. nehmen die ganze Seele ein, und laſſen
B 3der
[22] der Wahrheit kein Plätzgen über, um für ſich eine
Hütte zu bauen. Wie könnt ihr glauben, da ihr Ehre
von einander nehmet? (Joh. V. 44.) Wenn wir die
Wahrheit nicht von ganzem Herzen lieben, ſo lieben
wir etwas anders von ganzem Herzen. Iſt dieſes
Andere — Gott: ſo lieben wir eben darum die
Wahrheit von ganzem Herzen, weil ſie ein Stral aus
dem Lichte iſt, das Gott heiſst. Iſt dieſes Andere —
nicht Gott: ſo wird dieſs Andere von ganzem Herzen
geliebt — die Liebe Gottes und der Wahrheit als eine
feindſelige Neigung, im Herzen nicht recht aufkommen
laſſen. Das erſte Gebot (Matth. XXII. 37.) iſt alſo auch
in Abſicht auf die Wahrheit das erſte Gebot: und was
Jeſus von der Liebe Gottes ſagt, das gilt auch von der
Wahrheitsliebe. Denn wer die Wahrheit nicht über
alles liebt, der ſucht und findet ſie nicht, verſteht ſie
nicht, behält ſie nicht — ſie wird nicht ſein.

Ganz unſer wird die Wahrheit nicht 2) ohne
Selbſtverläugnung und ohne fortſchreitende Reinigung
des Herzens von Eigenliebe aller Art und beſonders von
Eitelkeit. Denn wir können die Wahrheit nicht von
ganzem Herzen lieben, ohne alles zu haſſen und zu
unterdrücken, was ihr widerſtreitet. Und die Eigen-
liebe und beſonders die Eitelkeit widerſtreitet ihr auf
mancherley Weiſe. Alſo iſt der Muth, die Eigenliebe
zu verläugnen, eines mit dem Muth, die Wahrheit
über alles zu lieben.

Es läſst ſich aber dieſe wichtige Lehre „von
der Unentbehrlichkeit der Selbſtverläugnung, um mit
der
[23] der Wahrheit vertraut zu werden“, noch mit andern
Gründen darthun.

Man muſs a. doch dem Lichte nachfolgen, um
im Lichte zu wandeln. (Joh. VIII. 12.) Und dem
Lichte nachfolgen kann man nicht, ohne den fin-
ſtern Neigungen zu widerſtehen, und dieſer Wider-
ſtand heiſst Selbſtverläugnung. Es iſt eine ſchöne
Bemühung, die Finſterniſs aus dem Verſtande zu ver-
bannen: aber man kommt in dieſer ſchönen Bemü-
hung nicht fort, wenn man nicht die Wurzel der ſchäd-
lichſten und hartnäckigſten Finſterniſſe im Herzen
ſucht, und da die Axt anlegt. Und die Axt an die
Wurzel anlegen, heiſst ſich ſelbſt verläugnen, weil
man gegen ſeine Neigungen geradezu angehen muſs.

Es kennt b. niemand Jeſum recht, auſser der
ſeine Gebote hält. (I. Joh. II. 3. 4.) Und die Gebote
Jeſu halten — können wir nicht, wenn wir den Ge-
boten der Eigenliebe nicht ſtandhaft entgegen handeln.
Und dieſes ſtandhafte Verachten deſſen, was die Eigen-
liebe gebeut, iſt Selbſtverläugnung.

Ein krankes Auge ſieht c. bey dem hellſten
Mittagslichte nicht recht, und ein geſchloſsnes Auge
gar nicht. So gehört auch wohl zum Anblicke der
Wahrheit ein offner, geſunder Sinn. Wenn ich nun
die Wahrheit nicht ſehen will, weil ſie gegen meine
Neigungen ſtreitet, oder nicht mehr ſehen kann, weil
meine Neigungen den Verſtand ſchon beſtochen und
zerrüttet haben: ſo gehört offenbar Beſiegung meiner
B 4Nei-
[24] Neigungen dazu, um die Wahrheit ſehen zu wollen
und ſehen zu können. Und dieſe Beſiegung läſst ſich
ohne Kampf, d. h. ohne Selbſtverläugnung nicht
denken.

Wenn aber die Eigenliebe überhaupt das Ver-
trautwerden mit der Wahrheit hindert: ſo hindert es
d. gewiſs jene Eigenliebe, die nach eigner Ehre gei-
zet, am meiſten. Um die Wahrheit zu lernen, muſs
man belehrſam ſeyn, und der Stolz iſt ſeiner Natur
nach unbelehrſam. Denn er weiſs ja ſchon alles, was
ihn andere lehren könnten. Um die Wahrheit kennen
zu lernen, muſs man ſchweigen, fragen und hören
können, und der Stolz kann ſeiner Natur nach nicht
ſchweigen, fragen, hören, will nur gefragt und ge-
hört werden. Denn er hat ja das Vorrecht zu reden.
Um die Wahrheit zu lernen, um ſtille nachdenken zu
können, muſs man in ſich ruhig ſeyn, und der Stolz
iſt ſeiner Natur nach eine ewige Unruhe — denkt
nur auf Eroberung, will Anbetung, aber nicht die
Wahrheit.

Ganz unſer wird die Wahrheit nicht 3) ohne
Thun des erkannten Wahren und ohne Treuſeyn im
Kleinen. Denn wer nicht thut, was die Wahrheit fo-
dert, der liebt die Wahrheit nicht von ganzem Her-
zen. Und ohne Liebe zu ihr, wird ſie nicht ganz un-
ſer. Ferner:

Wer das erkannte Wahre wohl anwendet, ge-
braucht a. das Licht, das er hat, und kommt durch
dieſen
[25] dieſen Gebrauch zur hellern und feſtern Anſicht des
Erkannten. Wer z. B. der Lehre: Widerſteh den Ein-
ſprechungen der Eigenliebe, der Eitelkeit, der Rache,
treu nachkommt, wird durch den Widerſtand gegen
dieſe Foderungen erſt den Sinn der Lehre recht verſte-
hen lernen, und tiefer in ſich graben laſſen. Die Ue-
bung ſchärft doch in allem die Kraft: man wird alſo
auch, durch Erfüllung der Pflicht, mit der Pflicht ſelbſt
vertrauter werden.

Wer das erkannte Wahre wohl anwendet, wird
b. nach und nach ſelbſt eine Copie des Wahren, des Gu-
ten, wird im gegebnen Falle immer reiner von Eigen-
liebe, Eitelkeit, Rachbegier; kann alſo nicht mehr an
der Anwendbarkeit der Lehre zweifeln, da er ſie le-
bendig in ſich trägt; wird die Lehre nicht mehr ſo
leicht aus ſeinem Andenken verlieren, da er ſie nicht
mehr bloſs in Büchern, ſondern in ſich hat.

Wer das erkannte Wahre wohl anwendet, wird
c. nach und nach an Reinheit des Sinnes den groſſen
Zeugen der Wahrheit, Johannes, Paulus etc. ähnlich;
dieſe Aehnlichkeit macht ihn nicht nur geneigter den
Zeugen zu glauben, ſondern auch fähiger, die Bedeu-
tung des Zeugniſſes zu verſtehen, weil er etwas von
ihrem Geiſte in ſich hat, und man doch den Geiſt
dieſer Zeugen haben muſs, um dieſe Zeugen ganz zu
verſtehen.

Es giebt uns auch d. die Erziehung einen Fin-
gerzeig, den kein wahrheitliebender Menſch überſehen
oder gering achten ſoll. Wird nicht das Kind durch
B 5Thun
[26] Thun geſchickter zum Verſtehen? Lernt es nicht durch
Gehorſam am beſten den Gehorſam, den Vater und noch
vieles Andere kennen? Darum ſo laſst uns auch in die-
ſem Sinn Kinder werden, um in das Reich der Wahrheit
einzugehen.

Endlich wird doch ein Jünger Jeſu die bedeu-
tende Lehre ſeines Herrn: Wer hat, dem wird gegeben,
wer im Geringen treu iſt, dem wird Groſſes anvertraut
werden, nicht auſſer Acht gelaſſen, und alſo durch Voll-
bringung dieſer Lehre erfahren haben, daſs die Treue
gegen die geringern Erkenntniſſe uns den Schlüſſel zu
höheren verſchaffe.

Die Wahrheit kann 4) ohne Erfahrung und
Trübſal nicht ganz unſer werden. Wer die unzwey-
deutigen wahrhaft göttlichen Früchte der Wahrheit,
Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlich-
keit, Gütigkeit, Glaube, Sanftmuth, Lau-
terkeit (Gal. V. 22. 23.) in ſich hat, und alſo das himm-
liſche Reich aus Erfahrung kennet, wird den Baum aus
den Früchten, die Sonne aus ihren Stralen, und die
Wahrheit aus ihrem Segen auf eine eigne, beſonders
überzeugende Weiſe kennen gelernt haben, und an ih-
rem Daſeyn ſo wenig als an ſeinem zweifeln kön-
nen. So lange das Samenkorn in der Erde ſchläft, mag
der Vorübergehende nicht wiſſen, was geſäet iſt: aber
wenn das Fruchtkorn in ſeiner Herrlichkeit daſteht,
dann bedarf es keines Fragens mehr, was man ausgeſäet
hatte. Dieſen Erfahrungsbeweis der göttlichen
Wahrheit hat auch Jeſus nachdruckſam empfohlen, und
wenn
[27] wenn ſich die Menſchen ſtandhaft daran gehalten hätten,
ſo würde das Eine groſſe Reich des Irthums und Zankes,
Laſters und Jammers nicht ſo groſs ſeyn, als es wirklich
iſt. So jemand will Gottes Willen thun, der wird inne
werden, ob dieſe Lehre aus Gott ſey, oder ob ich von
mir ſelbſt rede. (Joh. VII. 17.)

Unter allen Erfahrungen iſt aber die Trübſal
die wohlthätigſte für uns, auch in Abſicht auf die le-
bendige Erkenntniſs der Wahrheit.

Sie ſchafft Ruhe im Innern, daſs die leiſe Spra-
che der Wahrheit gehört werden könne.

Sie zeigt das Unvermögen der vergänglichen
Dinge, den Durſt nach Wahrheit zu befriedigen, und
treibt dadurch zur Fülle aller Weisheit.

Sie deckt die Irgänge der Lügengeiſter auf, in-
dem das Ende ihrer Wege als Jammer erſcheint, und
weiſet dadurch auf den geraden Pfad zur Wahrheit.

Sie öffnet in uns den Sinn für Wahrheit,
nachdem wir aus bittern Erfahrungen das Nichts der
trügeriſchen Erwartungen, mit denen uns die Eigenliebe
hintergangen hat, kennen gelernt haben.

Wenn endlich der Freund der Wahrheit um der
Wahrheit willen recht viel Widriges leiden muſste, und
in ihr allein Troſt finden konnte: ſo muſs ihm ſeine
Freundinn durch Trübſal noch ungleich theurer gewor-
den ſeyn, aus keinem andern Grunde, als weil er für ſie
ſo viel gelitten, und ſie ihn mit ſo viel Troſt geſalbet
hat.
[28] hat. Daraus können wir zum Theil die ſchöne, groſſe
Anhänglichkeit der Apoſtel an ihren Herrn erklären. Sie
litten ſo viel für ihn, und Er ſtärkte ſie in allen ihren
Leiden.

Ganz unſer kann die Wahrheit nicht werden 5)
ohne Gebet und ohne den göttlichen Lichtſtral.
Wer ſich ſelbſt kennt, wird auch die Finſterniſs kennen,
die um ſeine Erkenntniſskraft, um den göttlichen Funken
in ihm gelagert iſt, und alſo das Licht in der Sonne ſu-
chen, wo es zu finden iſt; wird zwar die Erkenntniſs-
kräfte, die er hat, mit allem Fleiſſe üben und anwenden,
aber nach dem freundlichen Rathe des Weiſen die Weis-
heit doch von dem begehren, der ſie hat, und allein giebt
und ſeine Gabe niemand aufrückt (Jak. I. 5.); wird die
[Aufhellung] der Lehre Jeſu doch vorzüglich bey dem
ſuchen, der ſie hat und giebt (Joh. XIV. 26.); wird dem
erleuchteten Apoſtel nicht widerſprechen mögen, daſs
nur der Geiſt des Menſchen wiſſe, was im Menſchengeiſt,
und nur der Geiſt Gottes, was in Gott iſt, daſs man alſo
den Sinn des Herrn haben müſſe, um den Herrn zu verſte-
hen, und daſs dieſer Sinn geſchenkt werden müſſe, da wir
ihn uns ſelbſt nicht ſchaffen können; wird mit den Jüngern
des Herrn im Gebete verharren (Apoſtg. I. 14.), ehe er
von der Wahrheit zeuget; wird die Unzulänglichkeit
der menſchlichen Natur, ſich ſelbſt Licht zu ſchaffen, mit
Jeſus Chriſtus, der die Natur des Menſchen am beſten
kennen muſste, willig anerkennen, und das klare, durch
keine Auslegung verſchraubbare Zeugniſs: Niemand
kennt den Sohn, als der Vater, niemand kennt den Vater
als der Sohn, und dem es der Sohn offenbaren will
(Matth.
[29] (Matth. XI. 27.) in ſeiner ganzen Bedeutungskraft zeu-
gen laſſen.

Sollte übrigens jemand das Gebet in allem Ernſte
von den Erwerbmitteln der Weisheit ausſchlieſſen, der
müſste entweder weiſer ſeyn als Salomo, der ſich nicht
ſchämte zu bekennen, daſs er durch Anrufen weiſe ge-
worden ſey, und noch weiſer als der, der mehr iſt als
Salomo, und uns zum Gebete weiſet, oder eine Weisheit
haben, die nicht ſehr beneidenswerth, und vielleicht
ſogar des ſchönen Schildes unwerth wäre.

Dieſe kurzen Erläuterungen der Antwort, wie die
Wahrheit in unſer Fleiſch und Blut verwandelt werden
könne, ſollen wenigſt ſo viel erläutert haben, daſs die
würdigſten Verkünder der Wahrheit nicht ſo faſt im Fel-
de der Rhetorik und Dialectik, (ſo nützlich dieſe Ue-
bungen immer ſeyn mögen — auch einem Prediger),
als in der groſſen Schule der Erfahrung, der Trübſal, der
Selbſtverläugnung, des Gebetes und des treuen Wandels
nach der erkannten Wahrheit, erzogen werden, und
daſs Meditatio, Oratio und Tentatio nicht bloſs die
beſten Theologen, ſondern auch die beſten Prediger
bilden.

III.

Wie der Prediger das, was er lehret, lehren
ſoll, wird

• 1. Durch die Natur der Sache, und des
  Menſchen,
• 2. Durch den Zweck des Evangeliums,
  und des Predigtamtes,
• 3. Durch die Fähigkeiten ſeiner Zu-
  hörer.
• 4. Durch die Umſtände des Orts, der
  Zeit, durch die beſondern Anläſſe,
  feſtgeſetzte Gedächtniſstage, Ge-
  wohnheiten etc.
• 5. Durch die Talente, das Alter, die
  Verdienſte, den Credit, und die
  individuelle Faſſung des Predigers
  beſtimmt.

Zuerſt muſs in allem, alſo auch im Predigen
die Natur der Sache und des Menſchen zu Rathe gezo-
gen werden.

Lehre ſo, wie es die Natur der Sache und
des Menſchen gebeut.

Es ſind eigentlich drey Geſetze der menſchli-
chen Natur, bey allem, was Sprechen und Wirkſamkeit
des Sprechens heiſst, weſentlich:

• Es iſt keine Wärme dem Sprecher natürlich, als die
  aus dem Herzen kommt: dieſs iſt das erſte Geſetz.
• Es dringt keine Wärme zum Herzen, als die vom Her-
  zen gekommen iſt: dieſs iſt das zweyte Geſetz.
• Es muſs die Wärme zum Herzen dringen, damit das
  Herz gebeſſert werden könne: dieſs iſt das dritte
  Geſetz.

In dieſen Naturgeſetzen kann keine Kunſt und
keine Meynung des Zeitalters diſpenſiren, eben deſs-
wegen, weil Natur Natur iſt, und Kunſt und Meynung
des Zeitalters aus zweymalzwey vier — nicht zwey-
malzwey fünf machen können.

Ich bin nicht gerührt, wenn es mein Herz nicht
iſt; und wenn ich nicht gerührt bin, ſo kann ich dich
nicht rühren. Und was nicht rührt, das beſſert nicht.
Die Lebensquelle muſs beleben: ſonſt iſt alle Mühe zu
beleben, eitel. Nun die Lebensquelle im Menſchen
iſt das menſchliche Herz, von da fleuſst die Begeiſte-
rung in alle Gedanken aus, und beflügelt die Rede,
und geht mit der Rede in den Hörenden über, und
trifft ſein Herz, und belebet es. — Das iſt das rechte
Continuum vom leben und beleben und belebt werden;
und wo dieſes Continuum fehlt, da fehlt die Bered-
ſamkeit.

Man ſagt von gewiſſen Gedanken, daſs ſie Pfeile
ſind, und wie Pfeile treffen; aber ſie ſind nicht, und
treffen nicht wie Pfeile, wenn ſie nicht in dem Zeug-
hauſe des menſchlichen Herzens geſchmiedet worden,
und von dieſem auch ihre Wurfkraft genommen haben.

Um alſo den Menſchen zu beſſern, ſo begnüge
dich nicht, daſs du ſeinen Verſtand belehreſt, über-
zeugeſt, ſondern ſuche auch ſein Herz zu rühren; und
um ſein Herz zu rühren: ſo ſey zuerſt das deine ge-
rührt; damit aber das deine gerührt — von der Wahr-
heit durchdrungen und beſeelet werde: ſo predige zu-
erſt dir ſelbſt, und wage es nicht den Mund aufzuthun,
bis du auf dem Wege, gut und heilig zu werden, eine
ſchöne, groſſe Strecke vorausgewandelt haſt.

So iſt es nun klar, daſs der Prediger nicht nur
ein frommer Mann, d. h. im Guten gegründet und ge-
übet ſeyn ſoll, um zu lehren, was er ſoll, ſondern
auch um zu lehren, wie er ſoll. ^(*)

Daher denn auch der groſſe Unterſchied zwi-
ſchen Aufſätze machen und Predigen. Aufſätze ma-
chen
[33] chen lehrt die Schule und die Uebung: predigen lehrt
nur das Herz, das die Wahrheit der Lehre und die Hei-
ligkeit des Lebens über alles liebt, und die Eigenliebe
bereits unterdrückt hat, um die Wahrheit und Heilig-
keit über alles lieben zu können.

Daher der groſſe Unterſchied zwiſchen Rede-
kunſt und Predigt, zwiſchen Beredſamkeit des Marktes
und Beredſamkeit der Kirche. Eine Rede für Milo, die
alle Jahrhunderte als ein Muſter der bürgerlichen Be-
redſamkeit anſehen, kann der Redner Cicero halten.
Aber predigen, das heiſst, eine Rede für das Gute hal-
ten, die die Böſen rührt, und die Kalten erwärmt, und
beyde zum Gutwerden mächtig treibt, kann nur der
Gute, oder wer auf dem rechten Wege iſt, es zu wer-
den. Um den Mörder Milo zu vertheidigen, darf man
nur des Milo Freund ſeyn: aber um das Gute von gan-
zem Herzen zu empfehlen, muſs man des Guten
Freund ſeyn, und das wird man durch Leſen, Schrei-
ben, Aufſätze machen — nicht.

Daher endlich der groſſe Unterſchied zwiſchen
dem Prediger und dem Schauſpieler. Dieſer darf hie
und da den Guten nur ſpielen, jener muſs ſelbſt gut ſeyn;
dieſer muſs ſich in die Lage eines andern Menſchen hin-
einſetzen können, jener ſelbſt der andere Menſch ſeyn,
in den er ſeine Hörer umſchaffen will.

Kurz: je natürlicher, deſto beſſer, und natür-
lich wird uns „die Rede von dem Guten“ nicht, bis
wir ſelbſt gut ſind, und aus dem Guten reden, und
das verfliegende Lob der Tugend durch ein bleibendes
CGemäl-
[34] Gemälde derſelben, durch einen tugendhaften Wandel
figirt haben.

Zweytens: um zu lehren, wie man ſoll, muſs
man den Zweck des Evangeliums und des Predigtamtes
gewiſſenhaft im Auge behalten.

Lehre ſo, wie es der Zweck des Evangeliums
und des Predigtamtes gebeut.

Das Evangelium und das Predigtamt haben nun
offenbar keinen andern Zweck, als die Menſchen zu
Jeſus, und durch Jeſus zum Vater zu führen, und auf
dieſe Weiſe mit der Urquelle aller Weisheit, Güte und
Seligkeit zu vereinen, und durch dieſe Einigung und in
derſelben gut, weiſe und ſelig zu machen. Das wollte
Jeſus, das wollten ſeine Jünger, das lehrt der klare
Buchſtabe, das der Geiſt der evangeliſchen und apoſto-
liſchen Geſchichte, darinn weben die Briefe der Apoſtel,
dahin arbeiteten alle erleuchtete Väter der Kirche, von
dem erſten bis zum letzten; dahin zielten alle wahr-
haft chriſtliche Prediger, von Paulus bis auf ſeinen
jüngſten Nachfolger.

Der chriſtliche Prediger ſoll alſo chriſtlich, das
heiſst: ſo predigen, daſs ſeine Hörer, ſtatt die Bered-
ſamkeit des Redners zu bewundern, ihr eigen Elend,
die Sünde und die traurigen Folgen derſelben, lebendig
fühlen, ihren Erlöſer treu ſuchen, und durch Ihn Heil
finden.

Der chriſtliche Prediger ſoll alſo chriſtlich, das
heiſst: ſo predigen, daſs ſeine Zuhörer im Glauben und
Ver-
[35] Vertrauen wahre Buſſe thun, der Heiligung ſtandhaft
nachjagen, gottſelig, nüchtern und gerecht leben, die
Gnade Jeſu durch einen göttlichen Wandel überall ver-
künden, und ihr Licht zum Preiſe des himmliſchen
Vaters möchten leuchten laſſen.

Nach dem Inhalte und Zwecke des Evangeliums
ſoll alſo der Prediger kein Ariſtoteliſcher, und kein Leib-
nitziſcher, und kein — — ſcher Sittenredner, ſondern
ein Verkünder der Gnade Gottes durch Jeſus, und ein
ſolcher Verkünder der Gnade Gottes durch Jeſus ſeyn,
daſs der ganze Vortrag, Ausdruck und Ton und alles,
was an dem Prediger ſpricht, die Offenbarung der gött-
lichen Gnade, und nicht die Offenbarung der Predigt-
talente, die Verherrlichung Gottes, und nicht die Ver-
herrlichung des Predigers bezielen. O! man merkt es
ſogleich an den Einleitungen, Uebergängen, Lieblings-
themen, Beweisarten, Anwendungen, ob der Prediger
mit Paulus Jeſum, den Gekreuzigten kenne, oder ſich
deſſen mit den Antipauliſchgeſinnten ſchäme; ob er
den Menſchen auf ſich, oder auf die Quelle alles Guten
aufmerkſam machen wolle; ob der Trieb, zu gefallen,
oder der Trieb, das Verlorne zu ſuchen und ſelig zu ma-
chen, aus dem Redner ſpreche. Noch zuverläſſiger
kennt man, nach den Worten Jeſu, den Baum aus den
Früchten. Und es iſt ein ſchlimmes Zeichen für die Pre-
diger, oder doch gewiſs für die Zuhörer, wenn ſie
beym Herausgehen aus der Predigt, wetteifernd den
Scharfſinn des Predigers rühmen, ſtatt an ihre Bruſt zu
ſchlagen; oder ihm gar ein Bravo zurufen, ſtatt ein
Peccavi vor Gott anzuſtimmen.

Drittens: um zu lehren, wie man ſoll, muſs
man die Fähigkeit der Zuhörer, nicht nur nicht auſſer
Acht laſſen, ſondern bey der Wahl der Gedanken und
der Ausdrücke, und ſo viel es ſeyn kann, bey jedem
Gedanken und Ausdruck, den man wählt, im Sinn be-
halten.

Lehre ſo, wie es die Fähigkeit deiner Zuhörer
und ihr Vermögen, zu tragen, erheiſcht.

Denn der Prediger iſt Lehrer des Volkes, und zum
Beſten des Volkes. Wenn er alſo von den Meiſten nicht
verſtanden wird, und von den Meiſten, die ihn doch
gerne verſtehen möchten, nicht verſtanden werden kann:
ſo iſt es gerade ſo viel, als wenn er vor deutſchem Vol-
ke eine hebräiſche Vorleſung gehalten hätte.

Hebräiſch iſt dem deutſchen Volke ^(*) 1) der
philoſophiſchſpekulative Klingklang allgemeiner Begriffe
von Tugend, Weisheit, Glückſeligkeit, Religion, Pflicht,
Natur, Menſchheit, u. ſ. f. wenn der Sinn dieſer Worte
nicht durch Beyſpiele, einzele Fälle, Bilder, Geſchichte
und gemeinen Ausdruck den unphiloſophiſchen Köpfen
genieſsbar gemacht wird. Könnte der Prediger ahnen,
was
[37] was die Wittwe, der Roſshirt, die Magd, der Taglöh-
ner, der Greis beym Schall dieſer Worte denken: es
würde ihn Schamröthe, wie den verrathenen Dieb der
Schrecken, überfallen, und ſprachlos machen.

Hebräiſch iſt dem deutſchen Volke 2) der theo-
logiſchſpekulative Klingklang ſpitziger Fragen und
ſpitziger Erörterungen über Geheimniſſe, welche, ihrer
Beſtimmung nach, das Herz mehr zur ſtillen Anbe-
tung und zum unbegränzten Vertrauen leiten, als den
Verſtand zur unvollendbaren Enträthſelung derſelben
reizen ſollen, und deren klare Seite allein dem Volke
vorgezeigt werden darf.

Hebräiſch iſt dem deutſchen Volke 3) alles ge-
lehrte Schriftauslegen, das etwa in einem theologiſchen
Hörſale Stelle finden mag, aber wofür das Volk we-
der Sinn noch Bedürfniſs hat, und will’s Gott, nie
haben ſoll.

Es giebt eine Darlegung des planen Schriftſin-
nes, die dem Prediger nicht genug empfohlen werden
kann, und die der nüchterne Baco in einem hellern
Momente ſeines Forſchens erblickt hat: Certe, quem-
admodum vina, quæ ſub primam calcationem molliter
defluunt, ſunt ſuaviora, quam quæ torculari exprimun-
tur; quoniam hæc ex acino \& cute uvæ aliquid ſa-
piant: ſimiliter ſalubres admodum ac ſuaves ſunt do-
ctrinæ, quæ ex ſcripturis leniter expreſſis emanant,
nec ad controverſias aut locos communes trahunt. De
Augment. Scient. L. IX. n. 3.

Von dieſer ſanften Emanation des Schriftſinnes
ſcheint der heilige Biſchof unſers Kirchenſprengels,
Ulrich, Begriff gehabt zu haben, wie es einer ſeiner
Denkſprüche wahrſcheinlich macht:

„Die heilige Schrift ſanft ausgedrückt — giebt Milch,
gewaltſam ausgepreſst — giebt ſie Blut.“

Dieſem heiligen Manne wollen wir nachahmen, und
alle Schrauben kühn verachten, womit die Schrift kühn
gepreſst wird. — Alle Schrauben müſſen abgethan
werden, aber die Wahrheit bleibt ewig, und wer ihr
anhängt, auch. Laſst uns dem Volke immer klares
und planes Wort Gottes geben, damit es ſich daran hal-
ten könne!

Hebräiſch iſt dem deutſchen Volke 4) die abge-
zogne, gedrängte, poetiſchſublime, deutſche Sprache,
die nur ein feines Ohr ſchön finden, und nur ein ge-
übter Kopf verſtehen kann. Es iſt die Kirchenkanzel
nicht dazu beſtimmt, daſs wir eine Probe unſerer groſ-
ſen Sprachkenntniſs ablegen. Auch wäre es von dem
Volke zu viel gefodert, wenn es die Wolkenſprache
des Predigers erſt in ſeine gemeine Landſprache über-
ſetzen müſste, um ihn verſtehen zu können. Und
doch kann unſer deutſches Volk ohne dieſe Ueber-
ſetzung nicht fortkommen, wenn der Prediger ſein
Sublimdeutſches nicht zuvor in Gemeindeutſches über-
ſetzt, ehe er predigt.

So lächerlich es nun wäre, wenn wir Prediger
vor unſern deutſchen Gemeinen das Bereſchit bara Elo-
him \&c. das wir in hebräiſchen Stunden gelernt haben,
aufſagen wollten: gerade ſo lächerlich iſt es, wenn
wir
[39] wir mit unſern feinen, ausgezirkelten Begriffen, Wör-
tern, das arme Volk, darunter viele nicht einmal buch-
ſtabiren, die wenigſten leſen können, belehren, nicht
belehren, (denn was nicht verſtanden werden kann,
kann auch nicht belehren), ſondern übertäuben und
martern wollten. Doch es iſt nicht lächerlich — es
wäre lächerlich, wenn nicht das Heil des Volkes daran-
hienge. Aber da kann man nur mitleiden, und die Men-
ſchen beweinen, die ihre kindiſche Eitelkeit auch auf
dem Lehrſtuhl der Demuth nicht unterdrücken können,
und ihr Bisgen Philologie am unrechten Orte zu Markt
dringen.

Zwar fühle ich es lebhaft, wie ſchwer es ſey,
dem Volke auch nur erſt verſtändlich zu werden, und
ich klage niemand an, als etwa mich, weil ich bey al-
lem Ringen nach Klarheit mir ſelbſt noch nie genug ge-
than habe. Aber das muſs doch geſagt werden: wenn
es auch denen, die dem Volke verſtändlich werden
wollen, ſo ſchwer iſt, ihren Zweck zu erreichen: was
muſs man von denen denken, die, auch in Predigten
vor dem Volke, darauf ausgehen, daſs ſie ſich und den
Wenigen gefallen, die ein feiner Ohr und eine feinere
Mundart haben?

Liebſten Freunde! wir müſſen Kinder werden,
um Kinder zu Männern zu erziehen; wir müſſen allen
alles werden, um alle ſelig zu machen: was zögern
wir, Volk zu werden, um auch das Volk zu Chriſtus
zu führen? Wir müſſen unſer Leben im Dienſte der
Wahrheit opfern: was hängen wir an Wörtern, Aus-
C 4drücken?
[40]drücken? wenn wir das Geringſte nicht darangeben, wie
werden wir das Gröſte opfern? Wem übrigens ein
äſthetiſches Blümlein lieber iſt, als das göttliche Evan-
gelium, mit dem will ich nicht zanken; noch weniger
will ich aem eine Apologie halten, welcher die niedrig-
ſte Gaſſenſprache auf die Kanzel bringt, nicht um ver-
ſtanden zu werden; denn dieſe Sprache iſt auch dem
Volke zu nieder, ſondern um ſich die Mühe der Vor-
bereitung zu erſparen. Aber, wenn gebildete Männer
unter dem Volkshaufen ſitzen? — Antwort:

Kann der gebildete Mann über den Werth deiner
Predigt urtheilen: ſo wird er wiſſen, daſs mehr Ver-
ſtand, und oft auch mehr Sprachkenntniſs dazu gehöre,
ſich mit Würde zu dem niedern Kreiſe des Volkes her-
unterzulaſſen, als das Volk in eine Staubwolke unver-
ſtandner Ausdrücke einzuhüllen, und mit ſich auf eine
ſchwindelmachende Höhe fortzureiſſen. Kann er aber
nicht urtheilen, ſo wäre es eine unverzeihliche Thor-
heit für einen Boten der Wahrheit, die Wahrheit zu
verdunkeln, und das hungrige Volk ohne Nahrung zu
laſſen — um den Beyfall des Unverſtändigen einzuärn-
ten. Iſt der gebildete Mann — edel genug, dem Pre-
diger zuzuhören, nicht um den Prediger, ſondern um
ſich zu richten: ſo wird ihm die einfältige Wahrheit,
ohne Schmink — lieber ſeyn, als aller Redeprunk, der
mit dem Schalle wie Wind dahin iſt. Hört aber der
gebildete Mann nur deſshalb der Predigt zu, um nach
A — oder B — eine Predigtcenfur einzuſenden: ſo den-
ke du an die Freudenthräne der Wittwe, die ihr
bey dem klaren Worte aus deinem Munde, ins Auge
tritt,
[41] tritt, oder an den Händedruck des Greiſen, der dir mit
verweinten Augen nach der Predigt für das Wort Got-
tes dankt, oder an die verſchreyte Sünderinn, die dich,
nach der Predigt, in den Beichtſtuhl ruft, und mit der
Frage anfängt: Herr! was muſs ich thun, daſs ich ſelig
werde? oder an die ſterbende Mutter, die mit dem
Worte: Ihre letzte Predigt macht mir das Sterben leicht,
einſchläft; oder an die fromme Magd, die nach der
Predigt laut ausruft: Noch zwey ſolche Predigten; dann
ſterbe ich gern. Und dieſe Erfahrungen werden allen
widrigen Urtheilen, die in der Nähe empfangen, und
in der Nähe oder in der Ferne gebohren werden, das
Uebergewicht halten; und du wirſt den unverdienten
Tadel der Welt, wie die Jünger Jeſu die Skorpionen,
zertreten, und durch den Tadel geſtärkt, noch tiefer
in das Heiligthum der Wahrheit eindringen, und im
vertrauten Umgange mit ihr — um die Meynungen der
Menſchen ſo unbekümmert dahinleben, wie der Fiſch
im Waſſer ſichs wohlſeyn läſſet — und alle Urtheile
der Naturforſcher über ihn glücklich ignoritt.

Es giebt eine Gröſſe, meine Theuren, die die
[ſcharfſichtigſten] Augen nicht ſehen, und die glücklich-
ſten Genie’s nicht richten, und die geheimſten Griffe
der ſeindſeligen und gekränkten Leidenſchaft nicht an-
rühren können. Wer dieſe Gröſſe hat, der hat auch
die Demuth, ſie in ſich zu verſchlieſsen, und kann das
Wort der Läſterung nicht achten, nachdem er die gute
Sache des Friedens in ſich hat.

Viertens: um zu lehren, wie man ſoll, muſs
man auf die Umſtände des Ortes, der Zeit, die Anläſſe,
Gedächtniſstage, Gewohnheiten, die Vorurtheile, La-
ſter, und alle die Eigenheiten, die von Seite der Ge-
meine den Vortrag noch näher beſtimmen können,
Acht haben.

Lehre ſo, wie deiner Lehre durch Umſtände,
Anläſſe, [Bedürfniſſe] etc. Bahn gemacht wor-
den, und werden kann.

Dadurch unterſcheidet ſich eine Predigt insbe-
ſondere von einer gelehrten Abhandlung, daſs dieſe
mehr im Allgemeinen bleiben darf, jene weſentlich
ein Wort zur rechten Zeit, und zu dieſer Zeit, und an
dieſe Zuhörer, an dieſem Orte ſeyn ſoll. Und in dieſem
Sinne iſt es wahr, daſs die Predigten ſich in dem Ver-
hältniſſe dem Ideal einer Predigt nähern, in welchem
ſie ſich von dem Ideal einer ſcientifiſchen Abhandlung
und ihrem Charakter, der Allgemeinheit, entfernen. Und
auch ſchon deſshalb iſt die Lehrart Jeſu die beſte, weil
ſie ganz Caſual iſt. Was nun unſre gewöhnlichen Pre-
digten daran verlieren, daſs ſie nicht mehr ſo ganz
caſual ſeyn können: das ſollen ſie wenigſt zum Theil
dadurch zu erſetzen ſuchen, daſs ſie dem ganzen Zu-
ſtande der Gemeine, und den Umſtänden und Anläſſen,
ſo viel es ſeyn kann, angepaſſet werden. Dem, wel-
cher nur nützen will, iſt keine Rückſicht, die den Nut-
zen fördert, kleinfügig, vielmehr jede Kleinigkeit, die
zum Ziele führet, wichtig.

Unter den Rückſichten auf die Zeit iſt die
Rückſicht auf den Feſttag eine der gemeinſten und
wirkſamſten.

Freudenworte z. B. mögen am Oſterfeſte mehr
wirken, als ſonſt, weil der Tag in den beſſern Seelen
ein Wegbereiter der Freude wird. Ein Freudenwort
vom ewigen Leben mag am Oſterfeſte noch mehr wir-
ken, als ein anderes, weil das Beyſpiel des ewigen
Lebens in dem erſtandenen Jeſus ſo nahe liegt. Und
ſelbſt der Ton und die Geberde des Predigers ſollen an
ſolchen Feſttagen Ton und Sprache des freudigen Her-
zens — Wahrheit und paſſende Wahrheit — ſeyn, um
Freude zu wecken.

Und ſo muſs hier das, was ich anderswo von
Vorſätzen erinnert habe, auch von Predigten geſagt
werden: je individueller, deſto beſſer. Univerſalpre-
digten ſind als Predigten, was die Univerſalarzneyen
als Arzneyen ſind — verheiſſen viel, und geben we-
nig oder nichts. Wenn der Vater ſein Herz in dem
Kreiſe ſeiner Kinder reden läſst: ſo ſchlägt er nicht erſt
im Ariſtoteles alter oder neuer Zeiten nach, was er
etwa vor den Kindern reden ſollte. Es redet der Vater,
in dieſer Stunde, zu ſeinen Kindern, von dem, was der
Vater in dieſer Stunde ſeinen Kindern das nützlichſte zu
ſeyn glaubet. Nur muſs der Prediger ein Vaterherz im
Leibe haben, und von der Lage ſeiner Kinder unter-
richtet ſeyn. Das iſt die ganze Eloquentia ſacra in nuce:
Durch das Evangelium retten wollen, und zu retten wiſ-
ſen, was noch einer Rettung fähig und bedürftig iſt.

Letzlich: darf und ſoll der Prediger auch auf
ſein Talent, ſein Alter, ſein Verdienſt, ſeinen Credit,
und die inviduelle Stimmung ſeines Gemüthes ſehen, um
zu lehren, wie er ſoll.

Lehre ſo, wie du lehren kannſt und muſst,
um die Kraft des Evangeliums nicht zu hem-
men, ſelbſt durch deine Bemühung, ihre Wir-
kung zu fördern.

Trägheit und Eitelkeit hindern auch unter Predi-
gern, wie unter den übrigen Menſchenklaſſen, den
rechten Gebrauch der Talente. Der Träge wuchert gar
nicht; der Eitle nicht mit ſeiner Gabe. Es hat jeder
Menſch, ſo wie eine eigne Perſon, alſo auch ein eigen
Vermögen zu überzeugen von dem, und zu rühren
durch das, wovon er überzeugt iſt, und was ihn
rührt.

Dieſes Vermögen aus Trägheit — ungeübt, oder
aus Eitelkeit überſpannt oder verſchraubt — bildet
ſchlechte Prediger. Lehre alſo, wie du nach deinen
Gaben lehren kannſt. Predige nicht, wie die berühm-
teſten Männer deiner Zeit predigen: denn du biſt du,
und kein anderer; du machſt dich lächerlich, wenn du
mehr ſeyn willſt, als du kannſt; und du macheſt dich
ſtrafwürdig, wenn du nicht all das biſt, was du ſeyn
kannſt — zum Beſten anderer.

Auch das Alter des Predigers kann ſeinen War-
nungen, Bitten und brüderlichen Beſtrafungen Gewicht
geben oder nehmen. Und es liegt groſſe Weisheit in
den
[45] den Worten Paulus an Timotheus: Nemo adoleſcentiam
tuam contemnat. Kein Wort, keine Mine, keine Be-
wegung der Hand gebe Anlaſs, deiner Jugend zu ſpot-
ten. Beſcheidenheit iſt überall die erſte Empfehlung des
jungen Mannes, alſo auch des jungen Predigers. Und
gewiſſe Belehrungen fodern ſchlechtweg ein bärtig
Kinn, um mit Würde vorgetragen zu werden.

Das anerkannte Verdienſt eines Predigers um
ſeine Gemeine, und zugleich der ausgebreitete Glaube,
daſs er nie wehe thun, ſondern nur ſegnen, nie das
Fett ſeiner Herde, ſondern nur ihr ewiges Wohlſeyn
ſuche, nie unerträgliche Laſten, ſondern nur die leichte
Bürde Jeſu auf die Schultern legen wolle; und erſt
nachdem er dieſelbe auf ſeinen eignen ſchon vorausge-
tragen hat; und beſonders das leuchtende Beyſpiel ſeines
untadelichen Wandels, geben ihm ein eignes Recht, die
herrſchenden Laſter mit einem freymüthigen Mitleiden
zu ſtrafen, und dem einreiſſenden Verderben einen
Damm entgegenzuſetzen.

Die Faſſung des Gemüthes, in der ſich der Pre-
diger wirklich befindet, hat offenbar den nächſten Ein-
fluſs auf ſeinen Vortrag; und wer gegen dieſe ſeine
Faſſung ſpricht, ſchwimmt gegen den Strom, wer
aber aus dieſer Faſſung ſpricht, wird getragen von der
Fülle des Herzens, und kommt ſchnell zum Ziele.
Er wird, z. B. nie eindringender von der Liebe gegen
Gott reden, als wenn ſein Herz davon überflieſset,
und dieſe Empfindung durch Begebenheiten, Schick-
ſale, Zeiten, auf einen höhern Grad geſpannt worden.
Er
[46] Er wird nie treffender gegen den Wucher oder Zank \&c.
ſprechen, als wenn ſeine Seele das Schändliche und
Entehrende deſſelben durch Erfahrung etwas lebhafter
hat einſehen lernen. Die Ader der Wahrheit fleuſst
nie reicher, als wenn gerade das Stündchen geſchlagen
hat, und es iſt gewiſs auch dem Prediger geſagt: Ne
quid invita Minerva.

Weil ſich aber die rechte Stimmung, treffende
Wahrheit auf die treffendſte Weiſe zu ſagen, niemand
geben kann, der ſie nicht ſchon hat, oder eben em-
pfängt: ſo [empfiehlt] ſich jedem fühlenden Herzen der
ſchöne Wetteifer der Chriſten, vor dem öffentlichen
Unterrichte den göttlichen Geiſt mit einem glaubens-
vollen Geſange anzuflehen, daſs Er dem Prediger die
göttliche Faſſung, Wahrheit zu lehren, ſchenken, Er
durch den Prediger predigen, Er in den Zuhörern Sei-
ner Wahrheit Eingang ſchaffen möchte.

Dieſer göttliche Geiſt wolle auch in meinen
Leſern wirken, was keine Abhandlung vermag —
die Groſsmuth, ſich von der Wahrheit beherrſchen
zu laſſen, und den edeln Eifer, ihrer ſanften Herr-
ſchaft recht viele Menſchen zu unterwerfen!

Beylage
zum erſten Abſchnitte.

IV.

Die chriſtliche Moral iſt einzig und unver-
gleichbar. Man muſs aber nicht ſeinen, oder
einen andern denkenden, noch ſo geprieſenen
Kopf fragen, um dieſes Einzige und Unver-
gleichbare zu finden. Man muſs noch weniger
die Lebensarten, Neigungen und Sitten der
Menſchen fragen, um das Einzige der chriſtli-
chen zu beſtimmen. Man muſs die älteſten Ur-
kunden des Chriſtenthums ehrlich fragen, und
wenn man ſie ehrlich fragt: ſo wird man etwas
anderes und höheres finden, als man vielleicht
erwartet hätte. Nach dem Inhalte dieſer Ur-
kunden unterſcheidet ſich die chriſtliche Moral
von jeder andern

• A. durch die Lehre von der Liebe gegen Gott und
  den Nächſten, d. h. durch das erſte und gröſte
  Gebot von der Liebe gegen Gott, das ſie vor-
  ſchreibt; durch die Prüfſteine, die ſie uns
  angiebt, die Beobachtung des Gebotes
  daran zu erproben; durch die göttliche
  Kraft, daſſelbe zu erfüllen, an die ſie an-
  weiſet; durch die vornehmſten Bedingniſſe
  und Uebungsmittel, die ſie für uns Menſchen
  beſtimmet; durch die Ausdehnung, die ſie
  der Liebe gegen Gott giebt; durch das
  Ziel, wozu ſie durch Erfüllung des Gebo-
  tes führt; durch das Gebot der Menſchen-
  und Nächſtenliebe, das ſie dem erſten und
  gröſten Gebote gleichſtellet, und deſſen
  Norm, Abkunft, Werth und Vielbefaſſung
  ſie namhaft macht; endlich durch das Ge-
  bot der Demuth, wodurch die Gottes- und
  Nächſtenliebe in ihrer Reinheit erhalten
  wird, und ihre Lieblichkeit offenbart.
• B. Durch den ſchönen, feſten Zuſammenhang
  zwiſchen den ſittlichen Vorſchriften und den
  Glaubenslehren.
• C. Durch ihre Angemeſſenheit für alle Zuſtände,
  Faſſungen und Stuffen, in denen ſich die Mo-
  ralität oder Unmoralität des Menſchen befinden
  kann, und durch das, was man ihre Me-
  thodik
  [53]thodik die Menſchen gut zu machen, nen-
  nen kann.
• D. Durch ihr Verdienſt um die innere und äuſſere
  Ruhe der Menſchen, Familien, Länder.

Hier iſt Erläuterung gewiſs nicht über-
flüſſig, und ſie ſoll auch zur Genüge gegeben
werden.

V.

Wer alſo die chriſtliche Sittenlehre lehrt, wie
er ſoll, der lehrt ſie nach ihrem Grundgeſetze,
in dem alle übrigen Geſetze liegen; weiſet ſtets
auf die Kraft, ſie zu erfüllen; giebt die zuver-
läſſigſten Prüfſteine der Geſetzerfüllung an, da-
mit in der wichtigſten Sache keine falſche Si-
cherheit und keine ſchädliche Täuſchung um
ſich greife; treibt zu den unnachläſſigſten Gei-
ſtesübungen, Selbſtverläugnung und Gebet; giebt
der Liebe gegen Gott die gehörige Ausdehnung;
knüpft das Gebot der Menſchen-Nächſten-
Brüderliebe an das erſte Gebot an, und macht
es dieſem gleich; ſtellt die Liebe Gottes gegen
uns zur Norm der Menſchenliebe auf, und macht
dieſe zum Merkzeichen des wahren Chriſtenthums,
und legt über die zwey ſchönſten Perlen im
Himmel und auf Erde — Gottes- und Nächſten-
liebe, den feinen Schleyer der Demuth, wodurch
der Schatz bewahrt und verſchönert wird (A);
zäumt durch Furcht, was für itzt nur bezäumt
und nur durch Furcht bezäumt werden kann;
legt überall den Grund zum neuen Sinn durch
Wegſchaffung des alten, und ſchämt ſich nicht,
G 5im
[106] im würdigſten Sinne des Amtes und nach dem
Beyſpiele Jeſu, ein Prediger der Buſſe zu ſeyn;
lenkt durch den Zug der Dankbarkeit, was ſich
durch Dankbarkeit lenken läſſet; reizt und
ſpornt durch Beyſpiele, was ſich durch Beyſpiele
reizen und ſpornen läſst; treibt durch Hoffnung
der Seligkeit zum Eifer, ſich derſelben fähiger
und würdiger zu machen; ſtützt den ſinkenden
Muth des Kämpfers und des Leidenden durch
die frohe Ausſichten in die Zukunft, die ſich dem
ausharrenden Muthe öffnen; läſst den Müſſigen
nicht müſſig gehen, und den Guten nicht ſtille
ſtehen; lehrt jeden von ſeiner Gabe den beſten
Gebrauch machen, und wird, wie Paulus, oder
wie die Liebe, allen Alles, um alles Schwa-
che ſtark, alles Unreine rein, alles Starke ſtär-
ker, und alles Reine reiner zu machen (B);
zeigt die Sittenlehren in dem ſchönen Zuſammen-
hange mit den Glaubenslehren, wie ſie Jeſus und
ſeine Apoſtel gezeigt haben, und bauet überall
auf die Erbarmungen, Verheiſſungen und Offen-
barungen der göttlichen Liebe und Weisheit,
von denen die ganze Welt, das Herz des Men-
ſchen und die heilige Schrift Ein einſtimmig
Zeugniſs ablegen; will nie den Menſchen ohne
Gott gut, ohne den Vater zum Kinde des Va-
ters,
[107] ters, ohne Chriſtus chriſtlichgeſinnt, ohne hei-
ligen Geiſt heilig machen; ſo wenig der Menſch
ohne ſich Menſch ſeyn kann, und ſo gewiſs
Gott durch Menſchen auf Menſchen wirkt (C);
kennt in allem Unterrichte kein ander Ziel, als
beyzutragen, daſs in einzelen Menſchen und
in Familien, in der Kirche und im Staate Ruhe
und Ordnung gegründet und erhalten werde;
dringt überall darauf, daſs weder der Stolz, der
nicht gehorſamen mag, noch die Neugierde, die
nur unterhalten ſeyn will, noch die Unwiſſen-
heit, die mitſchreyt, ohne zu wiſſen, mit wem
ſie ſchreyt, noch die falſche Weisheit, die Para-
dieſe verheiſst und die Thräne nicht trocknen
kann, noch der Druck der Groſſen, der die
Abſchüttelung des Jochs beſchleunigt, noch der
Frevel der Kleinen, die bey dem allgemeinen
Verluſt nichts zu verlieren hätten, die Bande
auflöſen, die nöthig ſind, um das meiſte Gute,
deſſen das Menſchengeſchlecht itzt fähig iſt,
mit der kleinſten Portion des Uebels zu erhal-
ten; bewahrt den Haufen vor der unſeligen
Kunſt zu ſpekuliren, ſtatt zu arbeiten, zu rä-
ſonniren, ſtatt zu gehorſamen, mit Spielwer-
ken groſs zu thun, ſtatt die Laſten des Tages
zu tragen; lehrt den Knaben und Jüngling
ſchwei-
[108] ſchweigen, fragen, hören, gehorſamen: den
Mann denken, unternehmen, leiden, ordnen:
das Weib haushalten, Kinder erziehen, das
Geſicht mit der Farbe der Keuſchheit ſchmin-
ken, und dem Manne treu ſeyn: jeden an
ſeiner Stelle das Auge aufthun, und dieſe Stelle
ganz ausfüllen, und nicht meiſtern, was auſſer
ſeinem Kreiſe liegt — — — lehrt mit
Petrus I. B. II. 17-25.

welches ich, noch itzt, für die beſte Weisheit
halte, und, wills Gott, in alle Ewigkeit hal-
ten werde.

VI.

Wenn der Prediger Wahrheit, religiöſe Wahr-
heit, zu dem Weſen des Chriſtenthums und der
Gottſeligkeit gehörige, oder mit demſelben ver-
bundene Wahrheit, den Faſſungskräften, Be-
dürfniſſen und gerechten Erwartungen ſeiner
Zuhörer angemeſſene, und endlich eine ſolche
Wahrheit lehren ſoll, die ſein Eigenthum ge-
worden, und aus demſelben hervorgedrungen
iſt (I. II.): ſo wird es wohl ein ſchädlicher Feh-
ler ſeyn, lehren, was nicht Wahrheit iſt, oder
lehren, was nicht religiöſe Wahrheit iſt, oder
lehren, was nicht gemeinnützliche, zum Weſen
des Chriſtenthums und der Gottſeligkeit gehö-
rige, oder mit demſelben verbundene Wahrheit
iſt, oder lehren, was nicht den Faſſungskräften
ſeiner Zuhörer angemeſſene Wahrheit iſt, oder
eine noch ſo nützliche Wahrheit ohne alle Theil-
nehmung ſeines Herzens lehren.

Wer die Regel hat und kennt, wird auch die
Abweichung von der Regel, den Fehler wenigſt be-
urtheilen können, und nach und nach auch meiden
lernen. Da dieſe Fehler an einem andern Ort aufrich-
tig genug angegeben ſind (Paſtoralth. II. B. S. 18-25):
ſo will ich ſie hier nicht wiederholen. Nur bitten
will ich noch meine jüngern Leſer, um der Wahr-
heit willen, für die Jeſus ſtarb, nie ein unnützes Ge-
mächte des Verſtandes, nie ein eitel Spielwerk des
Witzes, nie ein Süſsgeſchwätz von Modetugend auf
die Stätte zu bringen, von der nur Wort Gottes
durch Menſchen an Menſchen kommen ſoll.

VII.

Wenn der Prediger bey ſeinem Vortrage
die Natur der Sache, den Zweck des Evange-
liums und Predigtamtes, die Fähigkeit ſeiner
Zuhörer, die Umſtände des Orts, der Zeit etc.
und ſeine eigne Perſon zu Rathe ziehen ſoll (III);
ſo wird es wohl ein ſchädlicher Fehler ſeyn,
entweder ſeine eigne Eitelkeit, die nur glänzen
will, entſcheiden laſſen, was man ſagen ſolle;
oder die Eitelkeit einiger Zuhörer, die durch
einen akademiſchen Discours prononcè avec mille
graces unterhalten ſeyn wollen: oder die literä-
riſchen Vorurtheile anderer, die gewiſſen Wahr-
heiten
[111] heiten den Krieg angekündet haben, und die-
ſen Krieg auch auf Kirchenkanzeln gerne fort-
geſetzt wiſſen möchten: oder die politiſche
Gährung des Zeitalters, das allemal die Pre-
diger mit in die bürgerlichen Händel verflicht,
und ſie zu Beförderern ſeiner Abſichten machen
will: oder die gemeinſame Schwachheit der
Menſchen, die die treffende Wahrheit nicht hö-
ren mögen: oder die Trägheit und Gefühlloſig-
keit des Predigers, die ohne alle Ueberlegung
und Vorbereitung ausſpricht, was der Zufall
auf die Zunge legt.

VIII.

Wenn ſich die chriſtliche Moral durch ihr
Grundgeſetz der Sittlichkeit, durch ihre Ange-
meſſenheit für alle Stuffen der Moralität und
Immoralität der Menſchen, durch ihren Zu-
ſammenhang mit der Religion, durch ihre Ein-
flüſſe auf das dauerhafte Wohlſeyn einzeler
Menſchen, der Familien, der Kirche, der Län-
der auszeichnet: ſo wird es wohl ein ſchädli-
cher Fehler ſeyn, nicht das zur Summe aller
Gebote machen, was Jeſus dazu machte, und
nicht die Hauptſache Hauptſache ſeyn laſſen,
die Jeſus dazu machte; nicht da Kraft ſuchen
lehren,
[112] lehren, wo ſie Jeſus ſuchen lehrte: nicht auf
Selbſtverläugnung und Gebet dringen, wie Je-
ſus darauf drang: nicht die Liebe zu Jeſu för-
dern, die Jeſus ſelbſt von ſeinen Jüngern fodert,
und ohne Anmaſſung, zu unſerm Beſten fodern
muſste: nicht die Demuth empfehlen, die Je-
ſus empfahl: nicht zur Buſſe treiben, wie
Jeſus dazu trieb: nicht Zaum und Sporn ge-
brauchen, wo Jeſus Zaum und Sporn gebrauch-
te: den Foderungen nicht die Verheiſſungen
zur Seite geben, die Jeſus gab: die Lehren
nicht auf Geſchichte bauen, wie Jeſus und ſeine
Jünger darauf bauten: nicht alle Sittenlehren
zu Radien machen, die von Gott ausgehen und
zu Gott führen, wie ſie Jeſus und ſeine Freunde
dazu machten: nicht überall auf Ordnung
hinarbeiten, wie Jeſus dahin arbeitete u. ſ. f.

Von dieſen Fehlern will ich einige näher be-
ſtimmen, damit ſie gekannt — vermieden oder we-
nigſt nicht mehr für Tugenden des Predigtamtes möch-
ten gehalten werden.

Ein ſchädlicher Fehler iſt es 1) ſich und ſeinen
Freunden auf eine noch ſo feine Weiſe ſchmeicheln.
Dieſe Schmeicheleyen, die der Prediger ſich ſelbſt nicht
geſteht, die aber ſeine Eigenliebe trefflich anzubringen
weiſs, ſind zweyfacher Art. Iſt der Prediger ein hel-
ler Kopf nach den neuern Denkformen: ſo wird er in
den Bemühungen ſeiner Gegner den leibhaften Phari-
ſäismus finden. Er wird alſo, wenn er die Beſchei-
denheit in ſeiner Art aufs höchſte treibt, die Phariſäer
der Zeit Jeſu malen, und die ſeiner Zeit meynen, und
durch jenes Malen und dieſes Meynen ſeiner Lei-
denſchaft Luft machen, ſo oft er kann. Zwar iſt die
Kanzel dazu nicht der rechte Ort, und dem armen
Völklein, das ſich die Woche über müde gearbeitet,
wird der Schweiſs auf der Stirne nicht getrocknet durch
alle Ausfälle auf den Phariſäismus. Allein der Predi-
ger hat ſich und ſeinen Freunden, ohne es ſich deutlich
zu geſtehen, ein Feſt geben wollen, und dieſe geheime
Abſicht iſt leider! erreicht. Man darf auch nicht glau-
ben, daſs ſich die gemeynten Phariſäer durch den ſchnei-
denden Angriff des Phariſäismus wirklich zur Beſſerung
hätten bewegen laſſen. Denn ſieh! nun tritt der Mann
von älterer Denkform auf die Kanzel, und braucht nicht
mehr den ſeinen Kunſtgriff, etwa die Saduzäer der Zeit
Jeſu zu ſchildern und die ſeiner Zeit bloſs zu meynen,
ſondern er fällt, wie das Sprichwort ſagt, mit der Thür
zum Hauſe hinein, geht gerade auf den Unglauben und
die Freygeiſterey los, und ſpricht ſo breit und bunt ge-
gen die Ungläubigen, daſs die Köpfe des Volkes vol-
lends brennend werden. So hat nun denn auch der
HMann
[114] Mann älterer Denkart ſich und ſeinen Freunden ein Feſt
gegeben, und das Volk verlor dieſsmal wie das vorige-
mal, und die Kanzel ward dieſsmal entweiht wie das
vorigemal. Das Schlimmſte bey der Sache iſt wohl,
daſs weder der hellere Kopf noch der feſtere Mann die
Triebfeder ihres Eifers kennen. Beyde glauben der
Religion einen Dienſt gethan zu haben; jener ſieht ſich
noch dazu für einen Apoſtel der Aufklärung, dieſer
für einen Hammer der alten Wahrheit an, und beyde
nehmen Glückwünſchungen von ihren Partheyen an,
da ſie doch vor Gott niederfallen und ihre Thorheit
beweinen ſollten. Wer nichts Wichtigeres zu thun
weiſs, als wider ſeine Gegner heimlich oder öffentlich
ſtreiten: der darf ſicherlich von der chriſtlichen Kanzel
wegbleiben. Dazu iſt ſie nicht. Wenn du aber ſchlecht-
weg gegen Feinde angehen willſt: ſo ſtreite gegen
Fleiſchesluſt, Augenluſt und Hoffart des Lebens, die in
dem Geſchlechte der Menſchen die ſchrecklichſten Zer-
rüttungen anrichten, die durch feindliche Kräfte kön-
nen angerichtet werden. So polemiſirte Johannes!

Ein ſchädlicher Fehler iſt es 2) ſeine Lehre
den wechſelnden Formen der Philoſophic anbequemen.
Denn die menſchlichen Vorſtellungsarten, die jeder
Denkende philoſophiſch nennen mag, um ſich den glän-
zenden Titul eines Weiſen und ſeiner Idee einen höhern
Werth zu verſchaffen, ſind veränderlich, wie die Men-
ſchen: aber der Rathſchluſs Gottes, die Menſchen durch
Chriſtus heilig und unbefleckt in Liebe, d. h., gut und
ſelig zu machen, iſt unabänderlich wie Gott, und ge-
faſst
[115] faſst vor Grundlegung der Welt (Epheſ. I. 1-15.).
Nun ſollte, nach aller Vernunft, das erkannte (und
dieſe Erkenntniſs ſollte doch bey einem Prediger vor-
ausgeſetzt werden dürfen?) das erkannte Unwandel-
bare, Göttliche eine Norm für das Wandelbare, Menſch-
liche, und nicht umgekehrt, das Wandelbare eine
Norm für das Unwandelbare ſeyn. Alſo iſt es nach
aller Vernunft ein offenbarer Fehler, das erkannte Un-
wandelbare dem Wandelbaren zu unterwerfen, und
weil es die erſte Angelegenheit, gut und ſelig zu wer-
den, betrifft, ein ſchädlicher Fehler.

Ich weiſs zwar, daſs es nicht wohl möglich
ſey, einen geſunden Saft in ein Gefäſs zu gieſſen, und
darinn aufzubehalten, ohne daſs er nach und nach den
Geruch des Gefäſses annimmt. Allein: ein anders iſt,
den geſunden Saft in ein Gefäſs gieſſen, und in dieſem
Gefäſse darreichen, und ein anders: die Form des Ge-
fäſses für den geſunden Saft ſelbſt ausgeben, oder we-
nigſt das Behältniſs zur Quelle und zum Richter des
Saftes machen.

Es war jüngſt eine Zeit, in der nur Witz,
(manchmal ſo lahm als niedrig), auf der Kanzel er-
ſchien, und die Zuhörer waren wenigſt unterhalten,
daſs ſie nicht gähnten. Wenn nun eine andere Zeit
käme, in der ſich nur willkührliche Vorſtellungsart
unter dem Namen Vernunft auf der Kanzel zur Schau
ausſtellte: ſo dürfte man wohl fragen: wann werden
denn die Tage kommen, die Jeſum Chriſtum —
dieſs Aergerniſs für Juden und dieſen Unſinn für Grie-
H 2chen
[116] chen — dieſe Seele der apoſtoliſchen Predigten, auf
unſre Kanzeln wiederbringen werden? Unverſtänd-
liche, ältere Scholaſtik hat lange genug geherrſcht: ſie
wird doch nicht durch eine neuere, eben ſo unver-
ſtändliche Spekulation wieder von den Todten erweckt
werden? Sollte wohl der Prediger vergeſſen können,
daſs eine Predigt, die die Menſchen nicht zur Quelle
des Guten treibt, unnütz, und eine unnütze Predigt
ſo wenig der Verantwortung entgehen werde, als ein
müſſiges Wort?

Der allerſchädlichſte Fehler des Predigers
wäre 3) wohl dieſer, wenn er zuerſt, theils durch
ſeine Leidenſchaften, theils durch die von denſelben
beſtochene Vernunft die natürliche Moral verderbte,
und denn mit dieſer ſelbſtverderbten natürlichen Moral
die chriſtliche Glaubens- und Sittenlehre verbeſſern und
durch dieſes ſein neuverbeſſertes Evangelium das alte
verdrängen wollte.

Die Liebe hoffet das Beſſere und glaubt das
Schlimmere nicht. Gott gebe, daſs ſie nie durch Er-
fahrung widerlegt werde!

Ein ſchädlicher Fehler iſt es 4) die verdorbenen
Geſinnungen, Denkarten und Sitten ſeines Zeitalters
mit dem Evangelium ausgleichen, und den Frieden
zwiſchen dem Wort Gottes und der unbändigen Sinn-
lichkeit herſtellen wollen, ohne dieſer wehe zu thun.
Denn da ſich das Evangelium zum Genius des verdor-
benen Zeitalters verhält wie eine gerade Linie zu einer
krum-
[117] krummen: ſo kann zwiſchen dieſen zweyen keine Ei-
nigung hervorgebracht werden, auſſer es wird ent-
weder das gerade Evangelium nach der Sinnlichkeit
umgebogen, und dieſs iſt Verbrechen an der göttlichen
Wahrheit, oder es wird die krumme Sinnlichkeit der
Norm des Evangeliums unterworfen, und dieſs gehört
zur eigentlichen Umſchaffung des Menſchen, die ſich
ohne den Schmerzen der Selbſtverläugnung nicht wohl
denken läſst. Wer nun das delikate Ohr der Welt mit
dem unangenehmen Prozeſſe der Selbſtverläugnung ver-
ſchonen, den ſchmalen Weg breit, und die enge Pforte
weit machen will, um den Menſchen nicht wehe zu
thun; der thut den Menſchen ſchrecklich wehe, denn
er wiegt ſie am Rande des Verderbens in einen gefahr-
vollen Schlummer ein; und wer dieſs noch dazu als
Prediger thut, der verſündigt ſich gröblich an dem
Evangelium, das kein halbes Herz, und an ſeinem hei-
ligen Beruf, der keinen halben Mann leiden kann.
Wer hat mehrere Menſchen gebeſſert, als die Apoſtel,
und wer hat dem verdorbnen Zeitalter weniger ge-
ſchmeichelt, als die Apoſtel? Sie muſsten ſich zwar
den Lohn des Zeitalters, Hohn, Geiſſel, Kerker, Tod
— gefallen laſſen, aber das iſt eben das Kennzeichen
der geprieſenen Freymüthigkeit, daſs man
Wahrheit verkündet, nicht um ſich und ſeiner Parthey
den Genuſs der zeitlichen Ehre oder eines andern zeit-
lichen Gutes, ſondern um die Menſchenherzen der ſe-
ligmachenden, ewigen Wahrheit zu gewinnen. Der
Prediger kann bald inne werden, was ſeine Zuhörer
am liebſten hören — denn ſie ſind Menſchen, und
H 3die
[118] die Menſchen (Ausnahmen ſtoſſen die Wahrheit der
Regel nicht um), mögen die Wahrheit nur ſo lange
hören, bis ſie ſich das Recht herausnimmt, die Hören-
den ſelbſt zu ſtrafen. „Das iſt eine unverzeihliche
Unhöflichkeit: wir hören dem Prediger ſo viele Jahre
geduldig zu, und er will unſre Schwachheiten nicht
keilig ſprechen, und unſre Thorheiten nicht entſchuldi-
gen, und unſre Krankheiten nicht ſanft ſtreichen, und
das Ende unſers Weges nicht vor uns verbergen.“ So
denken die verwundeten Menſchen, wenn ſie es gleich
nicht ſagen. Wenn nun der Prediger ſeine Lehre nach
dieſer geheimen Denkart ſeiner Zuhörer zuſchneidet,
und ihre Höflichkeit mit einer andern bezahlt — ihre
Thorheiten, Schwächen, Verbrechen, wie ein Hei-
ligthum ſchonet: ſo werden ſeine Vorträge gern ge-
hört werden, aber ſtatt das Unkraut auszurotten, ſelbſt
nach Feindes Art neues ſäen.

Ein entgegengeſetzter Fehler iſt es 5) in allen
Predigten nur von der Sünde ſprechen, nur ſtra-
fen, daſs ſich auch der beſſere Theil mit Grunde be-
klagen kann: unſer Prediger wird das ganze Jahr
nie gut mit uns. Wozu iſt denn die Liebe Gottes
gegen uns, als daſs ſie die Menſchen zur Gegenliebe
reize? Wozu die Freundlichkeit Jeſu, als daſs
ſie die fähigen Herzen an ſich ziehe? Zwar ſind nicht
alle fähig, den Zug jener Liebe und dieſer Freundlich-
keit zu fühlen: aber einige ſind es doch, und dieſe ei-
nige wollen auch Vortheile aus der Predigt haben.
Es iſt dieſs überhaupt das ſeltenſte Kunſtſtück des Pre-
digers,
[119] digers, daſs er, wie die chriſtliche Sittenlehre, allen
Alles werde, um alle zu gewinnen (Zweyter Ab-
ſchnitt B.). Zudem hat alles ſeine Zeit; es iſt eine
Zeit, die Heiligkeit und Gerechtigkeit Gottes,
und eine Zeit, die Güte und Freundlichkeit Got-
tes darzuſtellen. Auch ſollte uns die Natur des Men-
ſchen leiten. Wir haben einen Schauer vor dem
Unrecht und eine Liebe zum Guten in uns, und
beyde ſind ſchwach, zum Beweiſe, daſs jener Schauer
und dieſe Liebe ſollten befeſtiget werden. Und wenn
der Fehler der Einſeitigkeit je ein Menſchenwerk ver-
unſtaltet: ſo verunſtaltet er gewiſs die Predigten.
Noch ſchlimmer wäre es, wenn wir uns unſern Gott
nach unſerm Temperament oder gar nach der Laune
bildeten, und dieſes Gebilde zur Verehrung aus-
ſtellten.

Laſst uns vielmehr gut, gerecht, heilig, auf-
richtig werden, damit wir von der Güte, von der
Gerechtigkeit, von der Heiligkeit, von der Wahr-
heit, d. i. von Gott würdig und nützlich reden
lernen, Amen.