Vorwort.

Indem ich dem amtlichen Berufe, der mir ſeit 1856 in
Göttingen, ſeit 1869 an der Berliner Univerſität oblag, in
der Weiſe zu entſprechen ſuchte, daß ich in jeder Rede einen
Gegenſtand der Alterthumswiſſenſchaft behandelte, welcher ge¬
eignet ſchien, das Intereſſe aller Gebildeten in Anſpruch zu
nehmen, entſtand zwiſchen den einzelnen Feſtreden ein unge¬
ſuchter Zuſammenhang, ſo daß eine Sammlung derſelben unter
dem gemeinſamen Titel, den ich ihr gegeben habe, erſcheinen
kann. Zwölf derſelben ſind in der Aula der Georgia Auguſta
bei der jährlichen Preisvertheilung am vierten Junius gehal¬
ten worden und zum größeren Theil in den »Göttinger Feſt¬
reden« 1864 herausgegeben. Mit den an Königs Geburtstag
in der Berliner Aula gehaltenen vereinigt, bilden ſie zuſam¬
men eine Reihe von Zeugniſſen des deutſchen Univerſitäts¬
lebens in einer für die vaterländiſche Geſchichte ſo wichtigen
Periode, und wer die in der Inhaltsangabe beigefügten Jah¬
reszahlen beachtet, wird die Zeitverhältniſſe, unter denen
die einzelnen Reden gehalten ſind, überall anklingen hören,
wenn ich auch nur einmal (1871) den Gegenſtand der Rede
[VI]Vorwort. ganz aus der Gegenwart entnommen habe. Außer den Uni¬
verſitätsreden ſind zwei Vorträge (17 und 21) aufgenommen
worden, welche ich als Sekretar der K. Akademie der Wiſſen¬
ſchaften in öffentlichen Sitzungen derſelben gehalten habe.
Der fünfte Vortrag iſt im Namen des Architektenvereins in
Berlin am Schinkelfeſte gehalten, der folgende im »wiſſenſchaft¬
lichen Vereine«, der in der Singakademie ſeine Vorträge hält.

Es iſt die ſchönſte Aufgabe der klaſſiſchen Philologie,
das Unvergängliche von dem, was im Alterthume gedacht und
geſchehen iſt, lebendig zu erhalten und für die Mitwelt frucht¬
bar zu machen. Möge der Beruf unſerer Alterthumswiſſen¬
ſchaft, dieſer Aufgabe zu genügen, ſo wie die unverſiegbare
Lebensfülle der antiken Welt ſich auch in dieſer Sammlung
bewähren!

I.
Das Mittleramt der Philologie.

Jede Feier, welche den alltäglichen Gang unſerer Be¬
ſchäftigungen unterbricht, hat ihre weſentliche Bedingung in
der Gemeinſamkeit. Denn es liegt jeder öffentlichen Feier das
Bewußtſein zu Grunde, daß alles Gute und Schöne, zu deſſen
Verwirklichung der Menſch berufen iſt, ihm erſt dann recht
gelinge, wenn er nicht mit vereinzelter Kraft ſeinem Ziele
gegenüber ſtehe, ſondern mit Anderen zu einem Vereine ver¬
bunden, in deſſen Mitte alle Lebensthätigkeiten ſich ſteigern
und alle Einzelkräfte ſich ſtärken, ordnen und veredeln. Im
Anſchluſſe an ein größeres Ganze, an Haus und Stamm, an
Staat und Kirche, iſt das Beſte, was Menſchen gelungen iſt,
zu Stande gekommen. Das iſt die Ueberzeugung, welche jeder
Feſttag neu beleben und ſtärken ſoll. Denn bei den ſelbſtiſchen
Trieben, welche unſerer Natur eingepflanzt ſind, regen ſich
überall die Sondergelüſte, die lauernden Feinde jeder größeren
Gemeinſchaft.

Darum hat man zu allen Zeiten den geordneten Staat
als das Schwierigſte und Größte betrachtet, was menſchliche
Weisheit hervorbringen kann, weil in ihm eine Menge eigen¬
williger Perſönlichkeiten in einen höheren Geſammtwillen auf¬
gehen, und die Alten haben dieſe ſittliche Grundlage politiſcher
Vereinigung in dem ſchönen Worte ausgedrückt, daß es die
Freundſchaft ſei, welche den Staat zuſammenhalte.

Wenn nun ſchon im großen Kreiſe der Staatsgemeinſchaft
dieſe einträchtige Geſinnung ſo unentbehrlich iſt, wie im Chor¬
geſange die Harmonie der Stimmen, wie viel mehr in dem
engen Kreiſe von Berufsgenoſſen, die täglich für einen gemein¬
ſamen Zweck mit einander arbeiten, die recht eigentlich dazu
berufen ſind, ſich gegenſeitig zu ergänzen und mit Rath und
That einander nahe zu ſein! Wahrlich, hier iſt die gegen¬
ſeitige Befreundung nicht nur ein anmuthiger Schmuck, nicht
nur das Ehrenkleid der Anſtalt, ſondern ihr Lebensprincip.
deſſen Verläugnung ihr Gedeihen ſofort gefährden würde.
Dies fühlen wir Alle, und nirgends ſcheint mir eine Beweis¬
führung dieſes Satzes weniger am Orte zu ſein, als in der
Aula unſerer Univerſität, welche, ſo lange ſie beſteht und blüht,
dieſe geiſtige Genoſſenſchaft als ihr beſtes Gut erkannt und
gepflegt hat. Sie iſt der Boden, aus dem wir Kraft ent¬
nehmen, ſo oft wir ihn berühren; ſie iſt die Lebensluſt, in
der wir uns ſtärken und erfriſchen, und je weniger es bei
uns, wie etwa zwiſchen Haus- und Familiengenoſſen, ein an¬
geborenes und inſtinktartiges Gefühl iſt, das uns verbindet,
um ſo mehr ſoll es ein freies, ſittliches und bewußtes ſein,
ein Gefühl des geiſtigen Zuſammenhanges, in welchem wir,
wenn auch aus Nord und Süd und unter Einwirkung vieler
ſcheinbarer Zufälligkeiten hier vereinigt, dennoch des feſten
Glaubens ſind, daß Jeder von uns auch nach einer höheren
Ordnung der Dinge an ſeinem Platze ſtehe und unter den
gegebenen Verhältniſſen mit ſeinen Amtsgenoſſen zu wirken
berufen ſei. Auf dieſem Gefühle des Zuſammenhangs und
der brüderlichen Einigkeit beruht das Wohl des Ganzen wie
das aller einzelnen Theilnehmer, und jede Univerſitätsfeier
fordert uns auf, von Neuem zu reiner Harmonie die Saiten
zu ſtimmen.

Aber es wäre doch nicht wohl um unſer Gemeinweſen be¬
ſtellt, wenn dieſe Harmonie nur auf der Stimmung des Wohl¬
wollens und auf der Freude an einem vertraulichen Zuſammen¬
leben beruhte; ſie muß einen andern, einen breiteren und
feſteren Boden haben, und zwar im Gegenſtande des Berufs,
[3]Das Mittleramt der Philologie. in der Wiſſenſchaft ſelbſt, deren Pflege uns verbindet. Das
Weſen einer deutſchen Univerſität beruht auf der Auffaſſung
der Wiſſenſchaft als eines Ganzen; es ſteht und fällt mit
dieſer Auffaſſung.

So wenig aber auch dieſe Wahrheit in ihrer allgemeinen
Geltung angefochten wird, ſo ſchwierig iſt ihre Verwirklichung,
und dieſe Schwierigkeit — wer fühlt es nicht? — wächſt von
Tage zu Tage. Die Alten hatten noch das ſchöne Vorrecht,
das menſchliche Wiſſen als einen Schatz zu betrachten, deſſen
Aneignung dem Einzelnen gelingen könne, und in ihren Sprachen
wird die Wiſſenſchaft als eine einheitliche bezeichnet. Seitdem
aber nach Zerſprengung der mittelalterlichen Formen die Wiſſen¬
ſchaft eine neue und freie Entwickelung genommen hat, iſt auch
auf ihrem Gebiete die Theilung der Arbeit immer nothwendiger
geworden, immer engere Felder ſind mit ſcharfen Linien um¬
gränzt; jeder einzelne Zweig hat eine beſondere Geſchichte und
Litteratur und nimmt ein ganzes, arbeitsvolles Menſchenleben
in Anſpruch. Auf dieſer Arbeitstheilung beruht, wie Niemand
verkennen kann, die ganze Bedeutung der wiſſenſchaftlichen
Leiſtungen in den einzelnen Fächern, und doch ſteht ein großes,
wichtiges Gut dabei auf dem Spiele. Dieſe Gefahr wird
gefühlt; es wird beklagt, daß die Gelehrten mehr neben ein¬
ander, als mit einander arbeiten, daß ſie ſich in ihren Einzel¬
fächern immer ſtrenger und enger abſondern, daß die Scheide¬
wände immer höher und undurchſichtiger werden. Die wiſſen¬
ſchaftlichen Organe, welche zu großem Nutzen nationaler Bil¬
dung unter Betheiligung der hervorragendſten Männer unſeres
Volks die gemeinſamen Intereſſen wiſſenſchaftlicher Bildung
vertraten, ſind nach einander verſtummt; die Verſuche, ſie durch
neue zu erſetzen, ſind meiſtens geſcheitert, und wie die Gelehrten
mehr als ſonſt ihre beſonderen Wege gehen, ſo wirkt dies auch
auf die Jugend zurück, welche frühzeitig anfängt, die beſonderen
Kenntniſſe ihres Studienfachs allein in das Auge zu faſſen,
ohne den allgemeinen Wiſſenſchaften die Aufmerkſamkeit zu
widmen, welche früher als Bedingung jeder höheren Bildung
angeſehen wurde.

Die Klage über die zunehmende [Entfremdung] unter den
Wiſſenſchaften bezeugt, wie tief in uns das Bedürfniß wohnt,
ſie als ein Ganzes anzuſehen. Wir können dies Gefühl ein
philoſophiſches Bedürfniß nennen; es iſt ein Streben nach all¬
gemeinen Wahrheiten, das nicht bloß in einzelnen, unſtäten
Erſcheinungen auftritt und nicht bloß als ein beſonderes Fach
neben den anderen ſich geltend macht, ſondern wie ein Grund¬
ton alle tiefere Forſchung begleitet; ein Streben, das ſich nicht
zufrieden giebt bei dem Erfolge einzelner Facharbeiten und
bei der Löſung beſtimmter Probleme, ſondern aus den ent¬
legenſten Gebieten der Forſchung die Gedanken immer wieder
heimführt zu dem gemeinſamen Urſprunge alles Denkens und
Forſchens, wo die höchſten Fragen des menſchlichen Geiſtes
auch die nächſten ſind.

Wollen wir dies Gefühl ſchelten oder als eine Schwäche
verurtheilen? Gewiß nicht; denn wenn unſerm Volke ein
beſonderer wiſſenſchaftlicher Beruf zu Theil geworden iſt, ſo
liegt er am deutlichſten in dieſer geiſtigen Ungenügſamkeit
bezeugt, in dieſem Durſte nach Erkenntniß, welcher im Ein¬
zelnen keine Befriedigung findet. Denn wie aus enger Stuben¬
luft der geſunde Menſch ſich hinausſehnt in die freie Atmoſphäre,
wo er tiefer und voller Athem holen kann, ſo hat auch der
Geiſt ein gerechtes Bedürfniß, aus dem umgränzten Fache, in
das er ſich mit aller Kraft vertieft hat, zur Erkenntniß des
großen Zuſammenhangs der Dinge vorzudringen. Darin liegt
die Bewahrung vor einem handwerksmäßigen Betriebe der
Wiſſenſchaft, darin zugleich das nationale Gepräge und die
Weihe deutſcher Wiſſenſchaft.

Wenn alſo dies allgemeine wiſſenſchaftliche Streben ein
philoſophiſches iſt, ſo könnten wir wohl das alle Univerſitäts¬
ſtudien Verbindende, nach dem wir ſuchen, mit keinem treffen¬
deren Namen bezeichnen, als mit dem der Philoſophie, und
wer würde ſich ſträuben, ſeine beſondere Wiſſenſchaft der
Weisheitsliebe unterzuordnen, welche wir als Anfang und
Ende, als Keim und Blüthe aller menſchlichen Forſchung an¬
ſehen müſſen?

Dieſe Philoſophie kann aber, wenn ſie in der That das
aller Einzelforſchung zu Grunde liegende, allgemeine wiſſen¬
ſchaftliche Bewußtſein ausſprechen, wenn ſie das todte und
gleichgültige Nebeneinander der einzelnen Fächer zu einem
lebendigen und organiſchen Ganzen verbinden ſoll, nicht eine
ſolche ſein, welche vornehm und ſpröde den andern Fächern
gegenüber ſteht und die Wahrheit ausſchließlich in einer be¬
ſtimmten Lehrform geltend machen will. Denn dogmatiſcher
Eigenſinn iſt dasjenige, was gewiß am allerwenigſten geſchaf¬
fen iſt, Verſchiedenartiges zu verbinden und Gegenſätze zu
verſöhnen. Denn er iſt ſeiner Natur nach unverträglich und
reizt zum Widerſpruche; die Freiheit unbefangener Forſchung
fühlt ſich gefährdet und verletzt, wenn die Philoſophie der¬
ſelben gewiſſe Formen aufnöthigen, ja wohl gar ihre Reſultate
aus höheren Standpunkten voraus beſtimmen will, ſo daß dem
Fachgelehrten die unwürdige Stellung zugemuthet wird, daß
er handwerksmäßig die Aufgaben nachzurechnen habe, welche
eine divinatoriſche Intelligenz ſchon gelöſt hat.

Die leidenſchaftliche Stimmung, mit welcher ſich die Wiſſen¬
ſchaften gegen jede Bevormundung dieſer Art aufgelehnt haben,
iſt noch nicht verſchwunden; die Philoſophie aber hat längſt
andere Wege eingeſchlagen, und jener Mann ſelbſt, welcher
zuletzt mit dem königlichen Anſehen des Weltweiſen unter uns
wandelte, hat in ernſtem Schweigen, deſſen Siegel erſt der
Tod gelöſt hat, ſein halbes Leben darauf hingewendet, durch
die Geſchichte des menſchlichen Geiſtes den Geheimniſſen der
Philoſophie näher zu kommen.

Die geſtörte Eintracht zwiſchen der Philoſophie und den
anderen Wiſſenſchaften konnte in der That nicht beſſer und
fruchtbarer wieder hergeſtellt werden, als indem ſie ihre Auf¬
gabe darin erkannte, die Thatſachen zu begreifen, die That¬
ſachen in der Geſchichte des menſchlichen Geiſtes, indem ſie
der Entwickelung des denkenden Bewußtſeins durch alle Stufen
nachdenkend folgt, andererſeits die Thatſachen der natürlichen
Welt, indem ſie die den flüchtigen Erſcheinungen zu Grunde
liegenden Geſetze aufſpürt und der Arbeit des Forſchers mit
[6]Das Mittleramt der Philologie.fördernder Theilnahme zur Seite geht, einſeitigen Richtungen
und Abwegen vorbeugend, überall vom Einzelnen den freien
Blick zur Erkenntniß des Allgemeinen hinwendend. So ſchließt
ſich die Philoſophie, welche das wiſſenſchaftliche Bewußtſein
jeder Zeit zu klarem Selbſtbewußtſein zu führen berufen iſt,
derjenigen Richtung an, die wir mit gutem Rechte als die
Hauptrichtung der heutigen Wiſſenſchaft bezeichnen dürfen, ich
meine die geſchichtliche; ein Ausdruck, welchen wir um ſo mehr
berechtigt ſind, auf die beiden großen Hälften des menſchlichen
Wiſſens auszudehnen, als unſere Sprache ſelbſt das Wort
Geſchichte auf das Gebiet der Naturwiſſenſchaften überträgt.

Die Theologie kennt keine höhere Aufgabe, als die Ge¬
ſchichte des Reiches Gottes zu begreifen; die Rechtswiſſenſchaft
kennt kein Recht als das geſchichtlich gewordene; die Medicin
hat, ſo weit ſie theoretiſche Wiſſenſchaft iſt, kein anderes Ziel,
als das mit den Naturwiſſenſchaften gemeinſame, in die Ge¬
ſchichte der Schöpfung einzudringen. Kurz, ſo viel Gruppen
von Thatſachen es giebt, welche einen geſchloſſenen Kreis bil¬
den und eine beſondere Forſchung in Anſpruch nehmen, ſo
vielfach gliedert ſich die große Wiſſenſchaft und mögen nun
dieſe Thatſachen in der Entwickelung des menſchlichen Geiſtes
vorliegen oder in der Bewegung der Geſtirne, in Raum- und
Zahlverhältniſſen, in dem beſeelten Organismus, in den irdi¬
ſchen Stoffen oder in den unſichtbar wirkenden Kräften der
Natur, ein Streben geht durch alle Forſchung hindurch, in
dem Gegebenen den Grund des Seins, in den Bewegungen
den Trieb, in den Erſcheinungen die Urſache, in dem Zufälli¬
gen den einwohnenden Zweck und in dem Vereinzelten den
Zuſammenhang zu erkennen. In dieſem Sinne geht alles
wiſſenſchaftliche Forſchen in Menſchen- und Naturgeſchichte auf.

Wenn nun eine Wiſſenſchaft vor allen anderen Geſchichte
heißt, ſo hat dies darin ſeinen Grund, daß uns hier die Ge¬
ſchichte werdend entgegentritt, daß wir Menſchen ſelbſt mit
allem, was wir ſind, in dieſem Werden mitten inne ſtehen,
und wie der Menſch dem Menſchen näher iſt als Thier und
Pflanze, von denen er ſich nährt, als die Luft, in der er
[7]Das Mittleramt der Philologie. athmet, ſo iſt auch ſeine Geſchichte zu kennen unſer nächſtes
und tiefſtes Bedürfniß. Die Beziehung zu ihm bleibt doch
auch in aller Naturbetrachtung das Ziel der Forſchung; denn
jedes erkannte Naturgeſetz iſt doch nichts Anderes, als das
Durchbrechen einer Schranke, welche den Menſchengeiſt hem¬
mend umgiebt, eine neue Verbindung und Verſöhnung zwiſchen
der Maſſe des Stoffs und dem lebendigen Geiſte, welcher aus
göttlichem Odem im Menſchen lebt. Und ſo gewiß wie jeder
Einzelne ein Glied des großen Geſchlechts iſt und ſich ſelbſt
nur verſtehen kann im Zuſammenhange des Ganzen, ſo iſt
das Zurückgehen in die Geſchichte der Menſchheit für Jeden
unter uns ein Beſinnen auf ſich ſelbſt, ein Vertiefen des eige¬
nen Bewußtſeins, eine Aneignung deſſen, was von Rechts¬
wegen ſein Eigenthum iſt. In der geſchichtlichen Forſchung
entfaltet der Menſchengeiſt ſeiue erfolgreichſte Thätigkeit; er
vernichtet die Schranke, welche die kurze Spanne eines Einzel¬
lebens von dem Vorangegangenen trennt; er rettet aus der
Zeiten Fluth, was nicht für einen vorübergehenden Augenblick,
ſondern für alle Jahrhunderte Bedeutung hat. Er begnügt
ſich nicht, allgemeine Geſetze zu erkennen und den zerriſſenen
Zuſammenhang der Erinnerung wieder herzuſtellen, ſondern
mit ſchöpferiſcher Kraft, welche zu der Forſchung hinzutreten
muß, weiß er das Todte zu erwecken und das Verblichene mit
neuem Leben zu beſeelen, ſo daß die edelſten Geiſter, welche
Spuren ihres Wirkens zurückgelaſſen haben, wie Zeitgenoſſen
um uns ſtehen und gleichſam in vertraulichem Wechſelgeſpräche
mit uns verkehren.

Eine ſolche Geſchichtsforſchung kann keine iſolirte Stellung
neben den anderen Wiſſenſchaften einnehmen, ſondern wie jedes
Studienfach ſeine nahe Beziehung zum Menſchen und ſeiner
Geſchichte hat, ſo kann auch der Hiſtoriker, wenn er ſich nicht
mit Erzählung äußerlicher Begebenheiten begnügen will, ſeiner
hohen Aufgabe nicht genügen, ohne mit freiem Blicke das
ganze Menſchenleben zu umfaſſen und ſo überall die Gebiete
der andern Wiſſenſchaften, der Rechtswiſſenſchaft, der Theo¬
logie, wie der Naturkunde zu berühren.

Nur ein Theil der Menſchengeſchichte ſcheint ein ganz
abgeſchloſſener zu ſein, ein nach Raum und Zeit abgelegenes
Gebiet der Forſchung, ich meine die Geſchichte des Alterthums,
deſſen Völker und Staaten faſt ſpurlos vorübergegangen ſind.
Seitdem aber iſt, wie uns unſere Jahresrechnung täglich ins
Gedächtniß ruft, ein neuer Anfang gemacht worden, und was
jenſeit deſſelben liegt, ſcheint mehr als alles Andere dem
Sonderintereſſe eines einzelnen Fachs anheim zu fallen.

Und doch iſt es ſo ganz anders! Dennoch iſt gerade dieſer
Theil der allgemeinen Geſchichtskunde bei dem Auseinander¬
gehen der Univerſitätsſtudien, wie mir ſcheint, vorzugsweiſe
berufen, ein Band des Einverſtändniſſes und ein Mittelpunkt
gemeinſamer Intereſſen zu werden.

Freilich iſt ein Gegenſatz da zwiſchen Antik und Modern;
eine Kluft zwiſchen allem Vorchriſtlichen und Nachchriſtlichen,
wie ſie in der Geſchichte nicht größer vorhanden iſt. Aber
gerade deshalb hat auch der Theil der Geſchichte die größte
Aufgabe, welcher jene getrennten Hälften zu verbinden und
den Zuſammenhang des geſchichtlichen Bewußtſeins, wo er am
vollſtändigſten zerriſſen ſcheint, wieder herzuſtellen hat. Denn
wenn die, Gegenwart ununterbrochen von der Vergangenheit
zu lernen hat, ſo hat ſie ohne Zweifel dort am meiſten zu
lernen und von dort am meiſten einzutauſchen, wo bei einem
hohen und unerreicht gebliebenen Grade der Ausbildung alle
Lebensverhältniſſe von den unſrigen durchaus verſchieden ſind
und ihnen fremd gegenüber ſtehen.

Aber die alte Welt iſt uns keine ferne und fremde geblie¬
ben. Sie war verloren und iſt wieder gefunden, und dies
Wiederfinden der alten Welt iſt eine Epoche in der neueren
Culturgeſchichte geworden. Dadurch iſt die Menſchheit nicht
nur von Neuem in den Beſitz reicher Güter eingeſetzt worden,
welche ihr abhanden gekommen waren, ſondern es ſind auch
ſo viel neue Lebenskräfte geweckt und gelöſt worden, daß da¬
durch an innerer Energie die Völker erſtarkten und innerhalb
ihrer eigenen Geſchichte zu den größten Leiſtungen befähigt
wurden.

Kein Volk hat ſich dieſen Segen ſo angeeignet, wie das
deutſche, und ſeine bedeutendſten Thaten auf dem Gebiete der
geiſtigen Entwickelung, die That der Reformation wie die Voll¬
endung ſeiner nationalen Litteratur, beruhen auf der Befruch¬
tung, welche der deutſche Geiſt aus dem Alterthume gewonnen
hat. Der Geiſt des Alterthums iſt eine Macht der Gegen¬
wart, eine überall nahe und einflußreiche Wir ahnen es ſelbſt
kaum, wie die Perioden, in denen wir denken und ſchreiben,
die Bilder der Sprache, die wir anwenden, wie der Maßſtab
unſerer Beurtheilung geiſtiger Erzeugniſſe, wie die Formen
der Gebäude und Gefäße, wie Kunſt und Handwerk unter dem
Einfluſſe jenes Geiſtes ſtehen. So iſt es allmählich dahin
gekommen, daß kein Theil der Menſchengeſchichte uns näher
und innerlich verwandter iſt, als das klaſſiſche Alterthum.

Dieſen Zuſammenhang zu erweiſen iſt auf einer deutſchen
Univerſität am wenigſten nöthig, weil hier bei den Lehrern
wie bei den Jüngern der Wiſſenſchaft die klaſſiſche Bildung
der gemeinſame Boden iſt, auf welchem ſie Alle ſtehen. Aber
ſie wird nicht nur als die nothwendige Vorbedingung aller
Gelehrſamkeit vorausgeſetzt, um dann bei Seite gelegt zu
werden, ſondern es werden faſt in allen Fächern die Gelehrten
durch eigene Forſchung in das Alterthum zurückgeführt, wo
alle Wiſſenſchaft zu Hauſe iſt.

Selbſt die Theologie kann das heidniſche Alterthum nicht
verabſäumen, wenn ſie, wie es ihre Aufgabe ſein muß, die
Entwickelung des religiöſen Bewußtſeins im ganzen Verlaufe
der Menſchengeſchichte zu verfolgen ſucht. Hat man doch längſt
der oberflächlichen Anſicht entſagt, nach welcher die alten Völker
ſich gleichgültig gegen das Göttliche verhalten haben ſollen,
nach welcher ihre Götter nur Spielzeuge der Phantaſie und
die mächtigſte Kraft, welche eine Menſchenbruſt beſeelen kann,
die des religiöſen Glaubens, ihnen fremd geweſen ſein ſoll.
Die Gegenſätze im Gottesbewußtſein ſind auch in der alten
Welt das bewegende Princip der Geſchichte geweſen; ſie ſind
es, um deren willen die Völker auseinander gegangen ſind
und die Sprachen ſich geſpalten haben. Auch im heidniſchen
[10]Das Mittleramt der Philologie. Alterthume erkennen wir die verſchiedenen Stufen einer reine¬
ren Anſchauung des Göttlichen, eines Abfalls zum Götzen¬
dienſte und der aus dem Götzendienſte zum unſichtbaren Gotte
zurückſtrebenden Sehnſucht edlerer Geiſter. Auch die klaſſiſche
Welt hat ihr Prophetenthum; ſie hat ihre Ahnungen und An¬
ſchauungen, welche erſt auf einer höheren Stufe ihre Berechti¬
gung und Erfüllung erlangt haben; es iſt, wie der Apoſtel
ſagt, der Schatten von dem, was zukünftig war.

Wenn ich aber verſuche, der Alterthumskunde unter den
geſchichtlichen Wiſſenſchaften vorzugsweiſe den Beruf der Ver¬
mittelung zwiſchen den verſchiedenen Studienfächern zuzueignen,
kann es nicht meine Anſicht ſein, daß ſie ſelbſt in vornehmer
Abgeſchloſſenheit inmitten der Wiſſenſchaften throne, den an¬
deren unentbehrlich, ſich ſelbſt genügend. Freilich hat ſie, wie
jede Wiſſenſchaft, ihre beſondere Technik und Methode, deren
ſorgſame Pflege eine ihrer wichtigſten Aufgaben iſt, weil ſonſt
Unordnung und Verwilderung eintritt. Aber daneben hat ſie,
wie die andern Fächer, ja, ich darf wohl ſagen, mehr als
alle andern das Bedürfniß eines lebendigen Verkehrs mit den
übrigen Zweigen der Gelehrſamkeit.

Denn zunächſt, wenn die Philologie ſein will, was ihr ſchö¬
ner Name ausſagt, Liebe zum Logos, d. h. zu der im Worte
ſich kundgebenden Thätigkeit des menſchlichen Geiſtes, kann ſie
dann gleichgültig bleiben gegen das Schöne und Bedeutende,
welches in ſpäteren Jahrhunderten dem ſchöpferiſchen Menſchen¬
geiſte gelungen iſt? Muß ſie nicht ſtreben, den Sinn für künſt¬
leriſchen Ausdruck des inneren Lebens durch Vergleichung der
ſchiedenſten Leiſtungen aller Völker und Zeiten auszubilden,
und ſind nicht in der That für Ilias und Odyſſee die Nibe¬
lungen und Gudrunlieder ein Schlüſſel des Verſtändniſſes ge¬
worden, um die ihrer Entſtehung nach geheimnißvollſte aller
Dichtungsarten, das volksthümliche Epos, zu begreifen? Ja
die Philologie wird, indem ſie die Klänge alter Zeit mit
ganzer Seele ſich und der Gegenwart aneignet, unwillkürlich
zum Nachſchaffen und Nachdichten angeregt. Sie muß alſo von
den Dichtern des eigenen Volks die Herrſchaft der Sprache
[11]Das Mittleramt der Philologie. lernen; ſie muß ſelbſt kunſtbewußt und kunſtbegabt ſein, um
die Trümmer der alten Poeſie zu beleben, ſie hinüber zu tra¬
gen in unſere Welt, und nicht bloß um die verlorene Schöne
zu klagen, ſondern das Weſen antiker Kunſt, den im gebundenen
Worte ungebundenen Geiſt kräftig und lebendig darzuſtellen.

Wenn ſich aber die Philologie eine weitere Aufgabe ſtellen
muß, als das Vermächtniß der alten Litteratur zu hüten, wenn
ſie das Leben der alten Welt im ganzen Umfange zu umfaſſen
ſtrebt, und zwar nicht aus einem Gefühle der Ueberhebung und
des Uebermuths, wie es die Alten im Bilde des Ixion dar¬
ſtellten, ſondern aus der Ueberzeugung, daß ſich das Alterthum
nicht ſtückweiſe begreifen laſſe: tritt ſie da nicht mit allen Ge¬
bieten neuerer Wiſſenſchaft in eine vielſeitige und fruchtbare
Verbindung? In anderen Gebieten geſchichtlicher Forſchung
iſt eine fachmäßige Abgränzung der verſchiedenen Seiten des
Menſchenlebens nothwendig geworden. Die Philologie kann
in ihrem Bereiche keine Schranken anerkennen, welche Litteratur
und Staatsleben, Recht und Religion von einander trennen.
Sie wird, wenn ſie durch die Straßen von Rom und Athen
wandert, auf jedem Schritte an die verſchiedenartigſten Be¬
ziehungen des menſchlichen Lebens erinnert. Sie kann an
den Altären nicht vorübergehen, ohne der Geſchichte des reli¬
giöſen Bewußtſeins nachzuſinnen; ſie kann den Berathungen
der Volksverſammlungen, den Abſtimmungen der Geſchwornen¬
gerichte nicht beiwohnen, ohne den Trieb zu empfinden, auch
neuere Rechtsordnungen kennen zu lernen; ſie muß ſich durch
Beobachtung und Erfahrung in Stand ſetzen, ein Bild bürger¬
licher Zuſtände zu entwerfen, auf daß die Geſchichte des Alter¬
thums nicht wie ein Schattenſpiel erſcheine, ſondern ſeine Hel¬
den vor uns handeln wie Menſchen von Fleiſch und Blut in
menſchlicher Geſellſchaft.

Darum iſt für philologiſche Studien nichts hemmender,
als die Stubenluft beſchränkter Fachkenntniß, nichts nothwendi¬
ger und heilſamer, als eine ausgedehnte Kunde menſchlicher
Dinge, und ein guter Philologe muß mit den Alten ſagen,
daß ihm nichts Menſchliches ferne ſtehe. Beſſer, als alles
[12]Das Mittleramt der Philologie.Andere beweiſt dies die Geſchichte der Wiſſenſchaft. Denn aus
keinem anderen Grund erkennen wir in Scaliger den größten
Philologen, als weil er der italiäniſchen Einſeitigkeit gegen¬
über ſeinen hellen und freien Blick auf alle geiſtigen Intereſſen
ausdehnte, und während er an den religiöſen Bewegungen ſei¬
ner Zeit und ſeiner Nation mit Herz und Kopf vollen Antheil
nahm, in unermüdlicher Forſchung Morgen- und Abendland,
Bibel und Klaſſiker, Grammatik und Sachkunde, Textkritik und
chronologiſche Geſchichte in urkräftigem Geiſte umfaßte.

Seit Wiederherſtellung der Wiſſenſchaften ſind die größten
Reſultate immer durch die Verbindung verſchiedener Fächer
gelungen. In Scaliger's Vaterlande haben die vereinten Be¬
ſtrebungen von Jurisprudenz und Philologie den Grund ge¬
legt zu einem großartigen Aufbaue der römiſchen Alterthümer.
So wie ſich die Philologie von dieſen weiteren Geſichtspunkten
zurückzog, ſank ſie zu den Leiſtungen eines kleinmeiſterlichen
Sammelfleißes hinab, bis in neuerer Zeit durch Niebuhr und
Savigny die alte Vereinigung wieder hergeſtellt wurde, um
in kurzer Zeit Außerordentliches zu leiſten. Niebuhr's Geiſt
hat die ganze Philologie mit neuen Lebensſtrömen befruchtet,
weil er in ihr Gebiet mit dem umfaſſenden Blicke des Staats¬
manns und Hiſtorikers hineintrat, und die außerordentlichen
Leiſtungen des Mannes, deſſen Jubelfeſt neulich auch unter
uns mit freudiger Theilnahme gefeiert worden iſt^*), beruhen ſie
nicht vorzugsweiſe darauf, daß er Geſichtspunkte, welche dem
engeren Kreiſe philologiſcher Gelehrſamkeit ferne lagen, zum
erſten Male geltend gemacht, daß er ſich nicht begnügt hat,
mit dem Auge des Enthuſiasmus die alte Welt zu betrachten,
ſondern auch die materiellen Grundlagen der alten Staaten an
das Licht geſtellt und ſo eine antike Staatswirthſchaftslehre
begründet hat, an deren Möglichkeit vor ihm kaum Einer ge¬
dacht hatte, daß er mit dem Geiſte des Hiſtorikers die ver¬
witterten Steinſchriften der Hellenen zu einem zuſammenhängen¬
den Urkundenwerke, zu einem Archive helleniſcher Geſchichte
vereinigt, daß er endlich mit dem feinen Sinne eines Mathe¬
[13]Das Mittleramt der Philologie. matikers die Zahl erfaßt hat, wo ſie in Leben, Kunſt und
Wiſſenſchaft eine maßgebende Bedeutung hatte, daß er Maß
und Gewicht den Alten nachgewogen und nachgerechnet und
ſo eine völkerverbindende Kette, welche vom Euphrat bis zum
Tiber reicht, wieder hergeſtellt hat?

So reich belohnt die Philologie den, welcher mit edler
Geiſteskraft neue Hülfsquellen der Forſchung ihr eröffnet;
denn ſo reich ſie in ſich iſt, ſo kann ſie doch ihrer Natur nach
den anregenden Verkehr mit anderen Wiſſenſchaften nicht ent¬
behren. Im Gefühle dieſer Bedürftigkeit erhält ſie ſich friſch
und lebendig; dieſer Austauſch iſt die Bürgſchaft ihres Fort¬
ſchritts, die Quelle ihres Reichthums. Es iſt ein Reichthum,
welcher nicht zur Selbſtüberſchätzung und zum Wiſſensdünkel
führen kann. Denn je freier der Umblick, je höher die Geſichts¬
punkte, je umfaſſender die Forſchung, um ſo mehr wird ſie zu
dem Geſtändniſſe genöthigt:

Unſer Wiſſen iſt nichts; wir horchen allein dem Gerüchte.

Der Hochmuth des Wiſſens iſt vielmehr dort zu Hauſe, wo
eine beſchränkte, einſeitige und engherzige Richtung vorherrſcht.

Aber auch in ſich ſelbſt enthält die Philologie Manches,
was ihr die Fähigkeit und den Beruf giebt, zwiſchen den ver¬
ſchiedenen Zweigen der Gelehrſamkeit ein verbindendes Glied
zu ſein. Ich denke zunächſt an den Gegenſatz zwiſchen Ge¬
ſchichte und Naturkunde, d. h. zwiſchen dem Gebiete menſch¬
licher Freiheit und dem der natürlichen Nothwendigkeit. Freilich
ſind es auch im Alterthume freie und ſittliche Mächte, welche
die Welt bewegen. Aber dennoch, wer will es leugnen, daß
hier die Geſchichte viel mehr Verwandtſchaft mit einem natür¬
lichen Prozeſſe hat? Denn erſtens liegen hier die Entwicke¬
lungen geſchloſſen vor, und wir können die Geſetze nachweiſen,
nach denen die Völker groß geworden und wieder zurück¬
gegangen ſind. Und dann war die ganze alte Welt mehr
dem natürlichen Leben hingegeben, und erſt nachdem ſie ihr
Leben vollendet hatte, ein Volk nach dem andern, und mit
dem großen Reichscenſus unter Kaiſer Auguſtus das indivi¬
duelle Leben der einzelnen Völker gleichſam officiell aufgehoben
[14]Das Mittleramt der Philologie.war, da traten die göttlichen Kräfte in das Menſchenleben
hinein, und ſeit dem erſten Pfingſtfeſte wirkt ein Geiſt auf
Erden, der unberechenbar in ſeiner Kraft die Menſchen nicht
mehr zurückſinken läßt in den Bann der Natur, in die Knecht¬
ſchaft des natürlichen Werdens und Vergehens. Seitdem iſt
alſo ein anderer Maßſtab für die Geſchichte da, weil ganz
neue Factoren in dieſelbe eingetreten ſind. Menſchen und
Völker können wiedergeboren werden und die Bedeutung ihres
Daſeins hängt weſentlich davon ab, wie weit ſie ſich die dar¬
gebotenen Heilskräfte der überſinnlichen Welt aneignen.

Ohne die Weihe zu verkennen, welche dadurch das Menſchen¬
geſchlecht und ſeine Geſchichte empfangen hat, dürfen wir doch
behaupten, daß die vorchriſtliche Zeit ein ganz beſonderes
Intereſſe hat, indem ſie uns die Geſchichte in ihrer rein menſch¬
lichen Geſtalt vor Augen führt und weil die betrachtende Wiſſen¬
ſchaft ihr Ziel hier am vollſtändigſten erreichen kann. Derſelbe
Gott, der heute regiert, hat auch die alte Welt gelenkt, er hat
ſich auch ihr bezeugt und hat ſeinen Geiſt aufleuchten laſſen
in Sokrates und Plato, aber er hat die Völker ihre Wege
dahingehen laſſen, auf daß ſie in der verſchiedenſten Weiſe
zeigen ſollten, was aus natürlicher Kraft der Menſch vermöge.

In dieſer Beziehung glaube ich von einer Analogie reden
zu dürfen, welche zwiſchen der Geſchichte der alten Völker und
der Naturkunde beſteht. Die Völker ſind Kinder ihres Landes.
Die Begabung des Bodens, die Beſchaffenheit der Atmoſphäre,
die Verhältniſſe der Temperatur, die Nähe oder Ferne des
Meeres, die Form der Küſte ſind maßgebende Bedingungen
der Volksgeſchichte. Ein Athen iſt nicht denkbar als an dem
Platze, wo es die Hellenen gegründet haben, nur in dieſer
Luft, auf dieſer Halbinſel, in der Nähe dieſer marmor- und
ſilberhaltigen Gebirge. Auch die Hauptplätze neuer Cultur
werden immer einen Theil ihrer Bedeutung der natürlichen
Lage verdanken, aber jeder Fortſchritt der Cultur iſt eine Be¬
freiung von dieſen Beſtimmungen, ein Zurückdrängen der na¬
türlichen Einflüſſe, eine Entfeſſelung des Geiſtes.

Während nun die älteren Völker des Alterthums in jener
[15]Das Mittleramt der Philologie.natürlichen Gebundenheit mehr oder weniger geblieben ſind,
haben ſich die klaſſiſchen Völker zu einer Freiheit des geiſtigen
Lebens erhoben, welche innerhalb der gegebenen Beſchränkung
das höchſte Maß reicher Entfaltung gewonnen hat. Hier alſo
finden wir den vollen Reiz freier Geſchichtsentwickelung mit
der Klarheit und Ueberſichtlichkeit eines organiſchen Lebens
und der Nothwendigkeit eines Naturproceſſes verbunden.

Ja, auch der wichtigſte Gegenſtand aller Philologie, der
Schlüſſel jedes Verſtändniſſes und zugleich das unergründliche
Gebiet tiefſter Forſchung, die Sprache, — ſteht ſie nicht recht
eigentlich in der Mitte zwiſchen Geſchichte und Naturkunde,
iſt ſie nicht beiden Gebieten der Wiſſenſchaft innerlich ver¬
wandt? Auf der einen Seite ein natürlich Gewordenes, das
keines Menſchen Witz erſonnen und gebildet hat, das aus der
Natur des menſchlichen Weſens mit Nothwendigkeit hervorgeht
und deſſen Geſtaltung von der Willkür des Einzelnen eben ſo
unabhängig iſt, wie der Organismus des Leibes und wie der
Bau der Pflanze; auf der anderen Seite aber eine freie That
des Geiſtes, welcher nirgends den Stoff ſelbſtändiger zu be¬
herrſchen ſcheint. Darum giebt es kein treueres Abbild des
Volks- und Menſchengeiſtes, als die Sprache; mit der Feſt¬
ſtellung ſeiner Sprache beginnt die ſelbſtändige Geſchichte jedes
Volks, und der Einzelne bekundet ſeine geiſtige Reife, indem
er der Sprache mächtig iſt. So wunderbar vereinigt ſie in ſich
das Weſen freier Selbſtbeſtimmung und natürlicher Entwickelung,
ſo durchdringt ſich in ihr Freiheit und Nothwendigkeit.

So iſt, glaube ich, die Philologie auch durch die Natur
ihrer Objecte zu einer vermittelnden Stellung zwiſchen den
Studienfächern der Univerſität berufen, und da es ſich hierbei
nicht um Vorrang und Vorrechte handelt, ſondern nur um
die Gunſt einer allſeitigen Theilnahme, ſo dürfte ich wohl
hoffen, keinem Widerſpruche zu begegnen, wenn nicht vielleicht
ein Punkt mit ſcheinbarer Gültigkeit mir entgegen gehalten
werden ſollte.

Alle Achtung, ſagt man den Philologen, vor euren Stu¬
dien; unſchätzbar iſt ihre ſorgſame Pflege, um unſere Jugend
[16]Das Mittleramt der Philologie.zu wiſſenſchaftlichem Streben heranzubilden. Aber ihr könnt
es Niemand verargen, wenn ſich das vorwiegende Intereſſe
den Wiſſenſchaften zuwendet, welche jetzt in voller Entwickelung
vorwärts ſchreiten. Man muthet alſo der Philologie eine
beſcheidene Zurückhaltung zu; man weiſt ihr gleichſam einen
anſtändigen Witwenſitz an mit allerlei nützlichen Beſchäftigungen
für ihre alten Tage. Das Alterthum liegt ja abgeſchloſſen
hinter uns. Man darf es nicht ungeſtraft bei Seite laſſen,
man ſoll fortfahren die Klaſſiker zu leſen, zu erklären und zu
verbeſſern; aber wo iſt da Gelegenheit zu neuen Ergebniſſen
der Wiſſenſchaft, welche im Stande wären, eine allgemeine
Theilnahme zu erwecken?

Freilich iſt das Alterthum etwas Abgeſchloſſenes und hinter
uns Liegendes, aber das Alte iſt darum nicht abgethan. Die
Berge ſtehen da ſeit den Tagen der Schöpfung und doch findet
man immer neue Metalladern und neue Schätze, welche den
Menſchen unerwartete Dienſte leiſten. Wer ſagt euch denn,
daß die Schachte des Alterthums erſchöpft ſeien? Wie die
Natur nach den verſchiedenen Frageſtellungen immer andere
Anworten giebt, in ſich ein ewig Gleiches und doch jeder
Generation ein Anderes und Neues, ſo auch das Alterthum,
deſſen Auffaſſung von der geiſtigen Richtung jedes Zeitalters
weſentlich bedingt iſt.

In der Mitte des vorigen Jahrhunderts, als ſich in
Deutſchland eine Nationallitteratur bildete, wurde auch das
Alterthum neu erfaßt und die Kunſtwerke, längſt zur An¬
ſchauung ausgeſtellt, fingen an zu reden. Als dann am Ende
des Jahrhunderts die ungeheure Erſchütterung der geſellſchaft¬
lichen Ordnung die Geiſter aller Orten aus gewohntem Trei¬
ben erweckte, als Alles in Frage geſtellt wurde, was bis dahin
gegolten hatte, da konnte auch der Wiſſenſchaft nirgends mehr
das Oberflächliche genügen, nirgends das Herkömmliche und
Angenommene als ſolches ſich behaupten. Mit der Gegen¬
wart veränderte ſich auch das Alterthum, und das Rom, welches
aus den Niebuhr'ſchen Forſchungen auftauchte, war wie eine neue
Welt, von welcher in den alten Theſauren nichts zu finden war.

Nun verband ſich mit der Tiefe der Forſchung von Neuem
die Weite der Umſicht. Denn wie es dem Wanderer geht,
welcher in der Morgendämmerung ein Gebirgsland überblickt:
erſt ſieht er nur vereinzelte Spitzen, welche in das Sonnen¬
licht hervorragen wie Inſeln im Meere; aber wie die Sonne
ſteigt, ſo treten allmählich die Bergjoche hervor, dann auch
die tieferen Thäler mit den Schluchten und Wegen, welche die
Gipfelhöhen unter einander verbinden, und endlich liegt die
Gegend in großem Zuſammenhange dem Auge unverſchleiert
vor: ſo iſt es auch mit dem Alterthume gegangen. Denn es
iſt nicht lange her, ſeit Rom und Athen auf einſamen Höhen
lagen, wie unvermittelte Wundererſcheinungen, während jetzt
immer deutlicher ein großer Zuſammenhang zu Tage tritt;
eine allgemeine Geſchichte der alten Welt, von welcher man
vor Kurzem noch keine Ahnung hatte.

Ein ſolcher Fortſchritt war nicht anders möglich, als
durch Auffindung neuer Erkenntnißmittel, welche der Geſchichts¬
kunde eben ſo weſentliche Dienſte leiſten, wie der Naturwiſſen¬
ſchaft die Erfindung neuer Inſtrumente. Namentlich ſind die
Sprache und die Denkmäler als neugewonnene Geſchichts¬
quellen zu betrachten. Denn ſeit man in der Sprache einen
natürlichen Organismus erkannt hat, iſt ſie nicht nur des ein¬
zelnen Volkes älteſte Urkunde, ſondern weit über ſeine Geſchichte
hinaus reicht nun die urkundliche Kenntniß; der Stammbaum
der Völker kann mit immer größerer Vollſtändigkeit und
Sicherheit wieder hergeſtellt werden und durch die vergleichende
Sprachwiſſenſchaft iſt nicht nur in den großen Zuſammenhang
der Menſchengeſchlechter ein neuer Blick eröffnet, ſondern auch
in die natürliche Beſchaffenheit und die Eigenthümlichkeit der
einzelnen Völker.

Die andere Erkenntnißquelle finde ich in den Denkmälern
des Alterthums. Nur der Stumpfſinn kann es einen Zufall
nennen, daß erſt die Schätze der alten Litteratur wieder auf¬
gefunden ſind und dann, als dieſe zum großen Theil verar¬
beitet waren, die Maſſe der Denkmäler mit dem Boden, welchem
ſie angehören. Der tiefer Schauende muß darin eine Vorſehung
Curtius, Alterthum. 2[18]Das Mittleramt der Philologie. anerkennen, deren Verſtändniß uns die Bürgſchaft giebt, daß
auch das wiſſenſchaftliche Leben und Fortſchreiten der Menſch¬
heit nach göttlichen Plänen geleitet wird.

Wenn nun in Folge großartiger Entdeckungen faſt alle
Hauptſtätten der alten Geſchichte wieder aufgefunden worden
ſind, wenn der Gang der alten Cultur in den religiöſen Ur¬
kunden von Indien und Iran einen Anknüpfungspunkt ge¬
wonnen hat, wenn die Cultur von Babel und Aſſur aus dem
Schutthaufen Meſopotamiens wieder aufgetaucht iſt, wenn die
perſiſchen Reichsurkunden in Bild und Schrift uns deutlich
vorliegen, wenn Aegypten mit dem ſtarren Ernſte ſeiner vier¬
tauſendjährigen Geſchichte an das Tageslicht getreten und
dadurch nicht nur ein breiter und tiefer Hintergrund gewonnen
iſt für Griechenland und Rom, ſondern auch die Quelle mannig¬
faltiger Cultur, die aus jenen Ländern gefloſſen iſt, ſich nach¬
weiſen läßt: ſo darf ſich die Alterthumswiſſenſchaft wohl neben
die Naturwiſſenſchaften ſtellen; denn den wiſſenſchaftlichen Werth
der Entdeckungen wird an dieſer Stelle Niemand von dem
Geſichtspunkte praktiſcher Nutzbarkeit abhängig machen. Die
hiſtoriſchen Wiſſenſchaften vermögen freilich nicht unerkannte
Kräfte aufzubieten, um dieſelben als Sendboten und Laſtthiere
dem Menſchen dienſtbar zu machen, aber ſie vertiefen des
Menſchen eigenſtes Bewußtſein, indem ſie die lebende Gene¬
ration in Verbindung ſetzen mit verſchollenen Thatſachen, die
vor Jahrtauſenden der menſchliche Geiſt hervorgebracht hat.

Mühſam ringt die Wiſſenſchaft mit dem aufgehäuften
Stoffe; ſie ſtrebt darnach, die Wechſelbeziehungen der verſchie¬
denen Völkerracen und Einzelvölker der alten Welt zu ent¬
räthſeln; ſie ſucht eine allgemeine Geſchichte der Religion, der
Cultur, der Kunſt, der Schrift im Alterthume zu begründen,
und von den großen Erweiterungen der hiſtoriſchen Kenntniß
bleiben auch ſelbſt die engſten Fachſtudien des Philologen nicht
unberührt. Schon können die Keilſchriften auf dem heiligen
Berge an der Oſtgränze Aſſyriens benutzt werden, um den
Text Herodot's feſtzuſtellen und zu erklären.

Wenn alſo das Intereſſe, das im Kreiſe der Univerſitäts¬
[19]Das Mittleramt der Philologie.ſtudien die Alterthumskunde in Anſpruch nehmen will, von
der Bewegung der Wiſſenſchaft abhängig iſt, ſo kann man
dreiſt behaupten, daß an wichtigen Entdeckungen kein Theil
der Geſchichte in neueſter Zeit reicher geweſen iſt, daß keine
ſo wie dieſe in gährender Bewegung und lebendigem Fort¬
ſchritte begriffen iſt.

Freilich giebt es eine Philologie, welche ſich gegen alles
neue Licht, das in ihre Bücherkammer fällt, abſperrt und den
engſten Kreis der Studien ängſtlich innehält. Aber an unſerer
Univerſität iſt von jeher die Philologie in anderem Sinne und
größerem Stile gepflegt worden. In dieſem Sinne iſt ſie
hier von Geßner begründet worden, der ſchon mit ſicheren
Zügen die weite Aufgabe der Wiſſenſchaft andeutete. Nach
ihm hat Heyne, ein Mann voll Sinn für das Ganze und
Große, hier eine philologiſch-hiſtoriſche Schule begründet, in
welcher quellenmäßige Forſchung und lebendige Anſchauung
des Alterthums gefordert wurde. Unberechenbar iſt der Ein¬
fluß, welcher von dieſer Schule ausgegangen iſt. Sie hat
recht eigentlich den Blick geöffnet für eine umfaſſende Geſchichte
des Alterthums. Hier ſind durch Heeren die Handels- und
Verkehrsverhältniſſe zuerſt in den Geſichtskreis der Philologie
hereingezogen worden; hier ſind die von Niebuhr, dem Vater,
der von Göttingen aus ſeine ruhmvolle Wanderung antrat,
abgeſchriebenen Keilſchriften zuerſt entziffert. Von Heyne
und Heeren bekennt der Geſchichtſchreiber Aegyptens, welcher
durch eigene Arbeit und Anregung Anderer die ägyptiſche
Wiſſenſchaft unter den Deutſchen begründet hat, die ganze
Anregung zu ſeinen hiſtoriſchen Forſchungen empfangen zu
haben, und auch die Forſchung über den Zuſammenhang
Griechenlands und Phöniziens, welche neuerdings ſo wichtig
geworden iſt, wurde ſchon im Jahre 1793 durch eine Göt¬
tinger Preisfrage angeregt.

Auf dem anderen Gebiete der klaſſiſchen Alterthumskunde
war Heyne der Vorgänger von Wolf und von Böckh, aus
deſſen Schule O. Müller, welcher hier in die von Heyne ge¬
ebnete Bahn eintrat, ſtammte. Wie Müller ſich am Eingange
2*[20]Das Mittleramt der Philologie. ſeiner erſten Schrift an die Küſte von Attika ſtellt, um dort
das Meer von Aegina zu überſchauen, ſo war es ihm Be¬
dürfniß, ſich überall mit lebendiger Seele mitten in das Alter¬
thum zu verſetzen, es als ein Ganzes aufzufaſſen und zu
durchdringen, überall Leben verbreitend, neue Geſichtspunkte
anregend, Fernliegendes glücklich verbindend. Für kein Men¬
ſchenleben hätte man geglaubt, mehr eine lange Dauer in
Anſpruch nehmen zu dürfen, als für das ſeinige, deſſen For¬
ſcherpläne ſo großartig angelegt waren. Zu ſeiner Thätigkeit
ſtand nach manchen Rückſichten die ſeines Nachfolgers in einem
Gegenſatze, da das Beſtreben deſſelben vorzüglich darauf zielte,
das Erkannte zu umfaſſen, die Ergebniſſe der Wiſſenſchaft zu
ordnen und feſtzuſtellen. Er gehört in die Reihe der großen
Conſervatoren der Wiſſenſchaft, welche aus tiefem und ernſtem
Verlangen nach abgerundetem Wiſſen die Unterſuchung an
beſtimmte Zielpunkte zu führen und in feſter Form abzu¬
ſchließen geneigt ſind. Doch iſt der Gegenſatz zwiſchen Män¬
nern, wie Müller und Hermann, nur ein ſcheinbarer. Denn
in Wahrheit iſt der Wiſſenſchaft nichts heilſamer, förderlicher
und nothwendiger als ein ſolcher Wechſel von Beſtrebungen,
von denen die einen mehr anregender, die andern mehr ab¬
ſchließender Natur ſind, jene neue Saat auszuſtreuen, dieſe die
Ernte einzufahren befliſſen ſind.

Ein wirklicher Abſchluß freilich wird nicht erreicht und
die vorwärts eilende Forſchung ſprengt immer von Neuem
die ſpröde Form der in Paragraphen geordneten Lehrſätze.
Dieſe Erfahrung darf uns nicht entmuthigen. Denn darin
liegt die Weihe der Wiſſenſchaft, daß ſie niemals fertig wird.
Darin unterſcheidet ſich unſer Beruf von dem gewöhnlichen
Treiben der Welt, daß hier nach nahen, greifbaren Zielen
gejagt wird, während die Zielpunkte unſerer Arbeit idealer
Natur ſind und jenſeit der Gegenwart, jenſeit der eigenen
Lebensfriſt liegen. Es iſt eine ſelbſtverläugnende und ſelbſt¬
vergeſſende Thätigkeit, welche die Forſchung von uns verlangt;
dadurch behütet ſie uns vor jedem ſatten Wiſſensdünkel und
lehrt uns erkennen, daß nicht der volle Beſitz der Wahrheit,
[21]Das Mittleramt der Philologie.ſondern das raſtloſe Streben nach ihr das Weſen menſchlicher
Wiſſenſchaft iſt.

In einem ſolchen Streben faßt die Univerſität Lehrende
und Lernende zuſammen. Das iſt die wahre geiſtige Gemein¬
ſchaft, die auch bei dieſer Feier uns von Neuem in das Be¬
wußtſein treten ſoll. Zu dieſem Streben verpflichten ſich Alle,
welche unſerm Gemeinweſen ſich anſchließen, und darum ver¬
bindet ſich unſere Univerſitätsfeier mit der öffentlichen Hand¬
lung, in welcher das erfolgreiche Streben gekrönt wird und
neue Ziele des Strebens aufgeſtellt werden.

II.
Das alte und neue Griechenland.

So oft ich am heutigen Tage vor Ihnen zu reden hatte,
habe ich, wie es jeder Feier dieſer Art angemeſſen iſt, einen
wiſſenſchaftlichen Gegenſtand von allgemeiner Bedeutung be¬
ſprochen und meine Perſon, wie billig, dabei gänzlich zurück¬
treten laſſen. Heute darf ich vielleicht eine Ausnahme machen.
Denn da ich erſt vor wenig Tagen von einer Reiſe heimge¬
kehrt bin, auf welcher mich die Freundſchaft meiner Amtsge¬
noſſen mit treuſter Theilnahme begleitet hat, ſo würde es
Ihnen ſelbſt, wie mir vorkommt, unnatürlich erſcheinen, wenn
ich auf dieſe Reiſe heute gar keine Rückſicht nähme, und je
deutlicher ich mir ſelbſt bewußt bin, daß ich mich aller Orten
als ein Glied Ihrer Genoſſenſchaft gefühlt habe, um ſo mehr
halte ich mich für berechtigt, und gewiſſermaßen für verpflichtet,
die Scheu, bei öffentlicher Gelegenheit Perſönliches zu berühren,
heute zu überwinden und meine Rede an die eben vollendete
Reiſe nach Griechenland und Italien anzuknüpfen, indem ich
im Rückblicke auf die dort empfangenen Eindrücke mich darüber
ausſpreche, wie ſolche Reiſen in die wiſſenſchaftlichen Beſtre¬
bungen, denen wir obliegen, eingreifen.

Eine Erörterung dieſer Art würde in Beziehung auf
einen Naturforſcher ſehr überflüſſig ſein. Denn ihm bietet
jede Wanderung Stoff zur Forſchung und Belehrung, und
jede Reiſe, welche ihn in Gegenden führt, die bei größerem
[23]Das alte und neue Griechenland.Reichthume an Lebensformen noch weniger durchſucht ſind,
erweitert ſeinen wiſſenſchaftlichen Geſichtskreis; Land und Luft
bieten dem Auge täglich neue Erſcheinungen und das Netz,
das durch die Tiefe des Meers gezogen wird, führt immer
neue Wunder der Schöpfung an das Tageslicht.

Anders verhält es ſich mit dem Philologen und dem
Hiſtoriker. Sie leben mit ihrer Wiſſenſchaft in einer Welt,
die den Sinnen entrückt iſt; hier ſcheint von dem geiſtigen
Blicke, der die echte Ueberlieferung von der entſtellten zu unter¬
ſcheiden weiß, von dem geiſtigen Verſtändniſſe der Vorzeit
und ihrer Schriftwerke Alles abzuhängen. Und wenn nun
der Philologe ins Beſondere das reiche Gebiet der alten
Litteratur durchmißt, den Zuſammenhang derſelben ergründet,
die Sprache in ihrem natürlichen Organismus und ihrer ge¬
ſchichtlichen Entwickelung erforſcht, ſo liegt da ein nicht leicht
zu erſchöpfendes Arbeitsfeld vor ihm. Auch haben ausge¬
zeichnete Männer eine Beſchränkung der Philologie auf Sprache
und Litteratur dringend empfohlen und nur auf dem Gebiete
einer alſo vorſichtig beſchränkten Disciplin die Ausbildung
einer feſten Methode und einen ſicheren Fortſchritt für möglich
erachtet.

Heutzutage werden dieſe Begränzung nur Wenige noch
ernſtlich verlangen. Jede willkürliche Einengung eines wiſſen¬
ſchaftlichen Arbeitsfeldes iſt unhaltbar und bleibt auch für
das engere Gebiet, dem ſie zu gute kommen ſoll, ohne Nutzen.

Aber auch für den, welcher ſeiner Neigung zu Folge auf
das Studium der alten Litteratur ſich beſchränkt, kann die
Anſchauung der klaſſiſchen Länder nicht gleichgültig ſein. Auch
die Auserwählten einer Nation, ihre Dichter, Hiſtoriker, Redner
und Philoſophen, ſind ohne den Hintergrund der geſammten
Nationalität nicht zu verſtehen und dieſe wiederum nicht ohne
die Naturbeſchaffenheit des Landes. Wer die Alten nur aus
Büchern kennt, dem erſcheint die Welt derſelben leicht, wie auf
einem andern Himmelskörper gelegen, fremdartig und unbe¬
greiflich, und doch war es eine menſchliche und von den Aeußer¬
lichkeiten des Lebens abhängige Welt gleich der unſrigen,
[24]Das alte und neue Griechenland.ja noch viel weniger als dieſe von dem Boden, dem ſie an¬
gehört, abzulöſen.

Es iſt ja auch eine alte und weitverbreitete Ueberzeugung,
daß man die geiſtige Entwickelung eines Volks in ſeiner Hei¬
math am Beſten verſtehen und würdigen könne. So zogen
einſt die Römer, je mehr ſie erkannten, daß ihre einheimiſche
Bildung mit der griechiſchen ſich verſchmelzen müſſe, wenn ſie
eine Weltbildung gewinnen wollten, welche ihnen zugleich die
Berechtigung zur Weltherrſchaft gäbe, immer zahlreicher nach
Athen, um dort einige Jugendjahre zuzubringen und im Haine
des Akademos attiſche Philoſophie zu ſtudiren. Perſönliche
Bekanntſchaft mit den wichtigſten Stätten antiker Bildung
ſchien den vornehmen Römern eben ſo wünſchenswerth, wie
jetzt den auf höhere Bildung Anſpruch machenden Engländern,
welche unter den Neueren am Entſchiedenſten daran feſthalten,
die klaſſiſchen Studien als Grundlage aller höheren Cultur
anzuſehen.

Es iſt im Grunde ein allgemein menſchliches Gefühl, daß
wir den Schauplatz großer Thaten und Entwickelungen wie
geweiht durch dieſelben anſehen und uns auf ihm denen näher
fühlen, welche dort gelebt haben. Dies Gefühl kann das ver¬
ſtändige Maß überſchreiten. Denn ſicher nennen wir es eine
Täuſchung, wenn man die Anweſenheit im heiligen Lande in
der Weiſe überſchätzt, daß man nicht nur zur Veranſchaulichung
der geſchichtlichen Vorgänge daraus Vortheil ziehen will, ſon¬
dern auch für das Verſtändniß der Lehre, die dort zuerſt ge¬
predigt wurde, und für die Aneignung ihres Inhalts, oder
gar mit Schwärmern glauben wollte, daß das Gebet an den
heiligen Stätten wirkſamer ſei als anderswo.

Auch in Beziehung auf das klaſſiſche Alterthum iſt man
von Uebertreibung nicht frei geblieben, wenn man z. B. ge¬
glaubt hat, daß gewiſſe Gedichte nur an dem beſtimmten Platze,
auf dem ſie gedichtet worden, verſtändlich würden. Denn da
die Dichtung der Alten nur in ſeltenen Fällen beſchreibend iſt,
giebt es auch nur wenig Stellen, wo die richtige Erklärung
von einer genauen Ortskenntniß geradezu abhängig iſt; die
[25]Das alte und neue Griechenland. höchſten Leiſtungen geiſtiger Entwickelung erheben ſich ja über¬
haupt ſo weit über den Boden, welcher ſie getragen hat, daß
derſelbe für die Erkenntniß derſelben gleichgültig wird, und
die ganze Wiſſenſchaft vom griechiſchen Alterthume iſt fern
von Griechenland und durch Männer, die es nicht als Augen¬
zeugen kannten, zu der jetzt erreichten Höhe geführt worden.

So gewiſſenhaft wir uns aber von jeder phantaſtiſchen
Ueberſchätzung der Ortſanſchauung fern halten, um ſo ent¬
ſchiedener dürfen wir auch die wirklichen Vortheile derſelben
anerkennen und der Gunſt der Verhältniſſe dankbar gedenken,
durch welche es jetzt auch uns Deutſchen immer leichter ge¬
macht wird, auf dem klaſſiſchen Boden einheimiſch zu werden.
Es iſt zunächſt ein Genuß der edelſten Art, dadurch zu einem
lebendigeren Verſtändniſſe der alten Geſchichte in ihren ein¬
zelnen Zügen ſo wie in ihrer ganzen Entwickelung zu gelangen.
Die alten Namen, ſeit der Kinderzeit Allen bekannt, hören auf
ein bloßer Klang zu ſein; man hat die Form der Berge, die
Lage der Städte, das Ufer der Flüſſe vor Augen. Man ver¬
gegenwärtigt ſich die Wanderungen der Stämme, wenn man
die gaſtlich geöffneten Golfe von Argos und Attica anſchaut;
man ſieht von den Höhen Cumae's und Tauromeniumus aus
die erſten Anſiedler griechiſcher Zunge an den weſtlichen Ge¬
ſtaden landen und begreift unter dem Himmel Siciliens und
Campaniens die eigenthümliche Entwickelung, welche die griechi¬
ſchen Colonien im Gegenſatze zum Mutterlande genommen
haben. Man ſieht im Golfe von Salamis das Gedränge der
Schiffe mit allen Einzelheiten des Kampfes vor Augen, man
theilt die Angſt der Athener, wenn man das nahe Dekeleia
ſich von den Truppen des Agis beſetzt denkt. Es behält auch
für Athen Goethe's Wort ſeine Wahrheit. »Wer den Dichter
will verſtehn, mußt in Dichters Lande gehn,« wenn nämlich
die erhöhte Freude, mit welcher man in den Olivengärten des
Kolonos ſeinen Sophokles lieſt, auch ein innigeres Verſtänd¬
niß ſeines Geiſtes hervorruft und wenn man an der heiligen
Bucht von Eleuſis ſich die Einflüſſe vergegenwärtigt, unter
denen Aeſchylos' Geiſt heranreifte. Man empfängt ja von der
[26]Das alte und neue Griechenland. eigenthümlichen Schönheit der Landſchaft, von Himmel und
Meeresbucht dieſelben Eindrücke, welche ſich den Gemüthern
der großen Dichter einprägten, und wer ein Auge dafür hat,
der dankt ſeinem Schöpfer für den erſten attiſchen Sonnentag,
welcher in ſeine nordiſchen Bücherſtudien hineinleuchtet.

Man kann das Genußreiche ſolcher Eindrücke einräumen,
ohne denſelben eine höhere, wiſſenſchaftliche Wichtigkeit zuzu¬
ſchreiben. Für den Einzelnen haben ſie gewiß eine ſolche,
und die lebendige Aneignung hiſtoriſcher Thatſachen, wie ſie
ihm dadurch gelingt, wird auch der Wiſſenſchaft ſelbſt zu gute
kommen, abgeſehen davon, daß bei vielen geſchichtlichen Vor¬
gängen, wie dies nicht weiter erörtert zu werden braucht, die
genaue Ortskenntniß nicht bloß zur Veranſchaulichung, ſondern
auch zum Verſtändniſſe unentbehrlich iſt. Was nun aber nur
auf klaſſiſchem Boden in vollem Maße kennen gelernt und
durch keinerlei Hülfsmittel erſetzt werden kann, das ſind die
Monumente des Alterthums, die ſich als lebendige Zeugen alter
Tüchtigkeit an Ort und Stelle erhalten haben. Was in den
Muſeen an Bildwerken vereinigt iſt, das ſind meiſtens Parade¬
ſtücke ſpäterer Zeit, glänzende Schauwerke aus verſchiedenen
Epochen in bunter Reihe und fremdartiger Umgebung will¬
kürlich zuſammengeſtellt, wo eins den Eindruck des andern
ſtört, ſo daß der Beſchauer kaum zu der Sammlung des Geiſtes,
die jedes Kunſtwerk verlangt, und noch weniger zu einem
rechten Verſtändniſſe gelangen kann. Hier ſtehen die Denk¬
mäler auf heimathlichem Boden, in ihren urſprünglichen Grup¬
pen bei einander, durch zerſtörende Barbarei beſchädigt und
geſchändet, alles Schmucks entkleidet, nur nackte und unvoll¬
ſtändige Gerippe, aber dennoch in ihren Hauptformen klar
und verſtändlich, weil Alles ſolider Steinbau iſt und bei dem
organiſchen Zuſammenhange aller Theile ein Glied das andere
erklärt, ſo daß das Lückenhafte in gleicher Weiſe ergänzt
werden kann, wie der Naturforſcher aus einzelnen Gliedern
den geſammten Bau eines Körpers mit voller Sicherheit her¬
ſtellen kann.

Für das Studium der alten Monumente giebt es aber
[27]Das alte und neue Griechenland. keinen zweiten Ort wie die Burg von Athen. Hier ſtehen ſie
auf der ſcharf umgränzten Hochfläche überſichtlich neben ein¬
ander, öffentliche Bauwerke ſehr verſchiedener Art, aber den¬
noch alle zuſammengehörig, alle bezüglich auf den Dienſt der
Göttin, die, mit Poſeidon vereint, an heiligſter Stätte verehrt
wurde; alles Werke einer Stadt, deren Geſchichte die bedeu¬
tungsvollſte und uns bekannteſte des Alterthums iſt, Werke,
die von den Griechen ſelbſt als die höchſten Leiſtungen natio¬
naler Kunſt angeſehen wurden und welche durch zahlreiche in¬
ſchriftliche Urkunden beleuchtet werden. Dieſe Werke ſind ſeit
hundert Jahren durch Zeichnungen und Beſchreibungen be¬
kannt; ſie ſind ſeitdem wiederholt gemeſſen und beurtheilt
worden und nichts deſtoweniger auch heute noch ein uner¬
ſchöpfter Gegenſtand der Forſchung. So oft man zu ihnen
hinaufſteigt, drängen ſich neue Eindrücke, neue Wahrnehmungen
auf. Der erſte Eindruck kann kein anderer ſein als der einer
tiefen Wehmuth. Wo mit unendlichem Aufwande von Fleiß
und Arbeit und Mitteln jeglicher Art das Vollkommenſte vereinigt
war, was Menſchenhände jemals geſchaffen, ſieht man ein
wüſtes Trümmerfeld, einen Schauplatz grauenhafter Verwüſt¬
ung. Erſt wenn ſich das Auge daran gewöhnt hat, iſt es
möglich, an dem, was von Hallen, Gebälk und Giebel erhalten
iſt, mit frohem Erſtaunen hinauf zu blicken; man freut ſich
der großen Gedanken, welche die Gründer ſolcher Werke beſeelt
haben, der Würde und Kraft, die in jeder ſtämmigen Marmor¬
ſäule ſich ausſpricht, des unnachahmlichen Fleißes in der
Fügung der Steine, der bewundernswürdigen Treue im Kleinen,
auch an ſolchen Stellen, welche einſt dem Auge ganz entzogen
waren. Aber je länger wir verweilen, um uns auf dieſem
geweihten Raume einheimiſch zu machen, je mehr wir das
Weſen der Sache zu erfaſſen ſuchen, um ſo mehr Fragen
drängen ſich auf.

Lange hat man die Tempel ſehr äußerlich betrachtet und
iſt bei der Form ſtehen geblieben, indem man alle umſäulten
Gebäude für einerlei Bauwerke anſah. Tiefere Forſchung
hat hier unterſcheiden gelehrt und es hat eine Betrachtung
[28]Das alte und neue Griechenland.begonnen, die man füglich derjenigen vergleichen kann, welche
in Betreff natürlicher Organismen die phyſiologiſche genannt
wird, d. h. eine Betrachtung, welche ſich nicht begnügt, die
einzelnen Bauglieder zu meſſen, zu benennen und zu beſchreiben,
ſondern die Funktionen der einzelnen Glieder; die Beſtimmung
der verſchiedenen Räumlichkeiten und ihre Benutzung zu reli¬
giöſen und ſtaatlichen Zwecken erforſcht. Dadurch ſind eine
Menge neuer Geſichtspunkte hervorgetreten; nun ſtellt man
ganz andere Fragen an die erhaltenen Monumente und erhält
neue Antworten und Aufſchlüſſe. Erſchwert ſind dieſe For¬
ſchungen dadurch, daß die Gebäude der Akropolis nicht bloß
durch Exploſionen und Erderſchütterungen gelitten haben, ſon¬
dern auch dadurch, daß ſie bei Einführung des Chriſtenthums
auf die allergewaltſamſte Weiſe umgeſtaltet worden ſind. Aber
dennoch finden ſich noch heute auf dem ſo vielfach mißhandelten
Fußboden des Parthenon in ſchwachen und allmählich ver¬
löſchenden, aber jetzt noch unverkennbaren Linien die Spuren
der alten Säulenhallen im Innern der Cella; es finden ſich die
Spuren der Querwände, der alten Schwellen und Thüröff¬
nungen, welche für die Kenntniß der urſprünglichen Raumein¬
theilung ſo wichtig ſind. Draußen an den Säulenhallen ſieht
man die Spuren der Vergitterung, welche zur Aufbewahrung
des Staatsſchatzes nöthig war, und ſelbſt die vorperikleiſchen
Bauwerke können in zahlreichen Bruchſtücken erkannt und ge¬
würdigt werden. So manches Räthſelhafte alſo auch im Ein¬
zelnen noch übrig bleiben mag, indem man entweder That¬
ſachen wahrnimmt, die man nicht zu erklären vermag, oder
über gewiſſe Theile, der Gebäude unter den Trümmern ver¬
geblich nach Auskunft gebenden Ueberreſten ſucht, ſo haben
doch die neueſten Unterſuchungen von Neuem gezeigt, wie un¬
erſchöpflich die Fundgrube von Belehrung iſt, welche das
Trümmerfeld der Akropolis darbietet.

Dann, von den großen Monumenten abgeſehen, die Fülle
kleiner Denkmäler, von denen nur auf dem Boden des Alter¬
thums ein Ueberblick zu gewinnen iſt. Es ſind unſcheinbare
Arbeiten, an Kunſtwerth unbedeutend und doch für die leben¬
[29]Das alte und neue Griechenland. dige Kenntniß der alten Welt oft viel bedeutſamer als die
bewundertſten Prachtſtücke europäiſcher Muſeen. Ich meine
namentlich die Fülle, von Reliefbildern, Gelegenheitsarbeiten
attiſcher Handwerker, die gewohnheitsmäßig nach herkömm¬
licher Weiſe verfertigt wurden. In ihnen ſpiegelt ſich am
Treuſten die Sitte des Landes; ſie zeigen uns den Menſchen
am Anſchaulichſten im täglichen Verkehre mit ſeinen Göttern,
in den Nöthen und Freuden ſeines Lebens. Dahin gehören
die zahlloſen Weihetafeln, bei den verſchiedenſten Gelegenheiten
unter prieſterlicher Autorität den Göttern dargebracht, und die
vielen Denkmäler aus den öffentlichen Gymnaſien; darunter
ganze Reihen von Standbildern, aus denen man den Athenern
eine neue Hermenſtraße aufbauen könnte, mit Porträtköpfen
und Unterſchriften, welche uns eine große Zahl hervorragen¬
der Perſönlichkeiten der Stadt kennen lehren, wie denn über¬
haupt an Schriftſteinen eine ſolche Fülle, namentlich in Athen,
zu Tage gekommen iſt, daß der Schriftgebrauch in allen Formen
aufs Genaueſte zu verfolgen iſt, von der ſorgfältigſten Ein¬
meißelung bis zum flüchtigen Schreiben mit einer dinten¬
artigen Farbe. Dahin gehören ferner die lebensvollen Dar¬
ſtellungen aus den ſtädtiſchen Paläſtern, die Gruppen der in
voller Uebung begriffenen Jünglinge zu Fuß und zu Roß,
die vielen und höchſt mannigfaltigen Denkmäler von Siegern
in den öffentlichen Wettkämpfen, die Poſtamente geweihter
Dreifüße; dann die vielen auf den Cultus bezüglichen Dar¬
ſtellungen, namentlich die zahlreichen Nymphenreliefs, die uns
recht anſchaulich machen, wie volksthümlich gerade dieſer Cultus
in Attica war. Endlich die unabſehliche Fülle von Grabreliefs,
welche in den Muſeen auch nicht in den vornehmeren Kreis
der Antiken zugelaſſen zu werden pflegen, und doch zeigen ſie
uns gerade die Helenen von einer Seite, von welcher wir ſie
am Wenigſten zu kennen und anzuerkennen pflegen, nämlich
von Seiten ihrer tiefen Gemüthlichkeit und ihres zarten Sinns
für Familienglück und eheliche Treue. Denn diejenigen, welche
ſo ſchlicht, ſo warm und wahr empfundene Familienbilder
darzuſtellen wußten und dargeſtellt zu ſehen liebten, die hatten
[30]Das alte und neue Griechenland. wahrlich ein lebendige Empfänglichkeit für das Glück der
Häuslichkeit und den Segen gegenſeitiger Liebe. In allen
dieſen Gattungen iſt eine Fülle von Denkmälern vorhanden,
welcher auch die eifrigſte Veröffentlichung nicht nachzukommen
im Stande iſt. Nur auf klaſſiſchem Boden kann man ſich
dieſer reichen Anſchauung und Anregung in vollem Maße er¬
freuen.

Trotzdem klagt man freilich, wenn man des urſprüng¬
lichen Reichthums gedenkt, über die Maſſe des Verſchwundenen.
Wie tief verſchüttet iſt der Boden, auf dem die Alten wandelten,
wie ſehr zum Nachtheile der Wiſſenſchaft die neue Stadt auf
die alte gebaut! Indeſſen haben auch hier unſere eigenen
Erfahrungen recht deutlich gezeigt, daß man doch auch in
Athen nicht darauf beſchränkt ſei, die zufällig ſichtbaren Spuren
und Ueberreſte der alten Welt aufzuſuchen. Man durchbohrt
die Schuttdecke, welche auf dem Boden der Hellenen lagert,
und es öffnen ſich neue Quellen der Erkenntniß und ein Ein¬
blick in die verſunkene Welt iſt geſtattet. So fanden wir
ſtaunend in dem mehrfach und vergeblich durchſuchten Raume
des dionyſiſchen Theaters, als unter einer 20 Fuß hohen
Schuttlage, nicht nur die wohlerhaltenen Stufen, auf denen
die Athener den Tragödien ihres Aeſchylos zuſahen, und die
Treppenſtufen, die zwiſchen jenen hinaufführten, zum Vorſchein
kamen, ſondern auch die marmornen Ehrenſeſſel am unteren
Rande des Zuſchauerraumes, in verſchiedenen Reihen wohl¬
erhalten neben einander, als wenn ſie noch geſtern benutzt
worden wären. Auch würde, wenn die Würdenträger der
Stadt heute wiederkehrten, kein Rangſtreit um die Ehrenſitze
zu befürchten ſein, denn an jedem Seſſel ſteht die Würde des
Staatsbeamten oder Prieſters deutlich aufgeſchrieben, der zu
dem beſtimmten Sitze berechtigt iſt. Der Sitz des Dionyſos¬
prieſters iſt mit reichem Relief vor allen ausgezeichnet. Wie
anſchaulich wird uns jetzt der Scherz des Ariſtophanes, wenn
er den geängſteten Dionyſos auf der Bühne vortreten und
bei ſeinem Prieſter Schutz ſuchen läßt! Das ſind Entdeckungen
wie in Pompeji und Herculanum, nur um ſo wichtiger, als
[31]Das alte und neue Griechenland.Athen an geſchichtlicher Bedeutung die Städte am Veſuv
übertrifft.

Auch an einem zweiten Orte hat man den Boden befragt
und nicht umſonſt. Es ſchwebte nämlich eine für den Hiſtoriker
und Philologen peinliche Ungewißheit über die Lage des Orts,
wo ſich die Athener ſeit älteſten Zeiten als Bürgerſchaft ver¬
ſammelten. Mir ſchien längſt die gewöhnliche Annahme un¬
haltbar, aber ſie hatte fanatiſche Anhänger und es galt den
Verſuch, ſtatt auf der Oberfläche des heutigen Bodens Jahr
aus Jahr ein fortzudisputiren, auf dem des urſprünglichen eine
entſcheidende Antwort zu finden. Sie iſt erfolgt und dadurch
über die eigentliche Bedeutung der älteſten und ehrwürdigſten
Bauanlage Athens eine unzweifelhafte Aufklärung gewonnen.

Durch ſolche Arbeiten iſt es möglich, auf dem Boden der
alten Wohnplätze heimiſch zu werden und dieſelben auf wiſſen¬
ſchaftlichem Wege wieder herzuſtellen. Verſuche dieſer Art
mögen dem Laien mißlich, ja abenteuerlich vorkommen, und
er mag lächelnd darauf hinweiſen, welchen Erfolg es haben
könnte, wenn Einer nach Jahrtauſenden eine Stadt der gegen¬
wärtigen Welt aus unſcheinbaren und vereinzelten Bautrüm¬
mern wieder reconſtruiren wollte. Indeſſen iſt es bei den
Städten der Griechen doch anders; ſie haben in ihren felſigen
Wohnplätzen ſich alſo eingerichtet, daß dieſelben in vollem
Maße zu Denkmälern ihrer Exiſtenz geworden und die
Spuren derſelben unverkennbar ſind; der Boden wird alſo un¬
mittelbar zu einer Quelle hiſtoriſcher Erkenntniß, zu einer
Urkunde der Geſchichte. Können wir nicht — um auch hier
von der wichtigſten aller Stätten des Alterthums zu reden —,
wenn wir den Boden Athens durchwandern, der ganzen Ent¬
wickelung der Stadt, der ganzen Bewegung ihrer Geſchichte
in den Hauptſtufen Schritt für Schritt folgen? Und zwar
ſind auch hier, wie an ſo vielen Orten, die älteſten Zeiten
die am Deutlichſten bezeugten. Wir ſehen die Spuren zahl¬
loſer Felswohnungen, welche, von Ciſternen, Treppen, Terraſ¬
ſen, Altären, Gräbern umringt, die ſüdlichen und ſüdweſtlichen
Abhänge der Hügel Athens bedecken, mit freiem Blicke auf
[32]Das alte und neue Griechenland. die See, deren friſchen Anhauch man hier genoß. Hier ſaßen
die alten Kranaer mit ihrem Boden gleichſam verwachſen,
eng zuſammengeſchaart in knapp gemeſſenen Wohnräumen,
deren Maßſtab Einem wieder vor Augen tritt, wenn man die
Straßen von Pompeji durchwandert und durch die offenen
Hausthüren in die beſcheidenen Stuben eintritt. Die Quelle
am Iliſſos ſetzte dieſe älteſte Bevölkerung mit dem oberen
Lande in Verbindung; uralte Altarplätze vereinigten an den
Feſttagen die Bewohner des Küſten- und des Binnenlandes,
lange ehe die Götter bildlich verehrt und ihre Tempel auf
der Burghöhe errichtet waren. Dann wurde beim Fortſchritte
ſtädtiſcher Entwickelung die Burg der religiöſe und politiſche
Mittelpunkt der noch immer ſeewärts gerichteten Stadt, bis
nach dem Sturze der alten Geſchlechterherrſchaft eine neue
Epoche damit eintrat, daß der Markt und mit ihm der Schwer¬
punkt des ſtädtiſchen Lebens nach Norden verlegt wurde, von
den rauhen Felshöhen in die bequemere Niederung, aus dem
Adelsquartiere nach dem Sitze bürgerlicher Induſtrie. Die
Zeit der Kämpfe verlangt eine neue Organiſation. Alt- und
Neu-Athen wird zu einer großen Feſtung vereinigt und The¬
miſtokles, der aus ſeiner Wohnung in Melite von früh an
die ganze Stadtlage überblicken konnte, ſchafft dies bewunderns¬
würdige Mauerſyſtem, eines der denkwürdigſten und folgen¬
reichſten Menſchenwerke. Die Hügelrücken, die ſich von Natur
ſchon gleichſam verlangend zum Meeresrande vorſchieben,
werden die Träger der Mauerarme, welche die Häfen in die
ſtädtiſche Befeſtigung hereinziehen. Die zur Seebeherrſcherin
gemachte Stadt wird dann durch die Prachtbauten des Pheidias
gekrönt. So weit die Entwickelung der Stadt aus eigner
Kraft und einheimiſchen Mitteln. Dann lebt ſie von der
Gunſt philhelleniſcher Fürſten, die ſich nicht beſſer ehren zu
können glauben, als wenn ſie Athen ſchmücken, der Ptolemäer,
Attaliden, Seleuciden, endlich der römiſchen Weltherrſcher.
Die Moſaikböden des Hadrianiſchen Neu-Athen, das ſich wie¬
der zur Kalirrhoe, der alten Nährerin der Stadt, hinabzog,
ſind gerade in den letzten Wochen aus dem Schutte hervor¬
[33]Das alte und neue Griechenland.gezogen. Es giebt keine Epoche der Stadt, welche nicht in
Denkmälern bezeugt wäre, und ſind die Werke ſelbſt ver¬
ſchwunden, ſo ſind, wie bei manchen Theilen der Stadtmauern,
wenigſtens die zur Aufnahme der Steinquadern gemachten
Ebnungen und Einſchnitte des Felſens ſichtbar, ähnlich den
Fußſpuren, welche untergegangene Thiergeſchlechter der Ober¬
fläche des Bodens eingedrückt und als einzige Zeugen ihres
Daſeins zurückgelaſſen haben.

Wer begreift nicht die Freude jeder gelungenen Wande¬
rung, die Genugthuung, welche nach langem Suchen in Staub
und Sonnengluth die kleinſte Entdeckung gewährt! Dazu
kommen die zahlreichen Spuren alter Fuß- und Fahrwege,
welche uns die Bewegung des täglichen Lebens deutlich machen,
die wie Kunſtwerke anzuſchauenden Hafenanlagen mit den
genau zu meſſenden Schiffshäuſern, die Quellgebäude und die
im Felſen gehauenen Kanäle, in denen noch heute das Ge¬
birgswaſſer in vollen Strömen unter den Gaſſen der Stadt
hinrauſcht, die heimlichen Grotten, im Felſen ausgehöhlt, mit
ihren Vorplätzen, Stufen und zahlreichen Niſchen, in denen
die Weihgeſchenke aufgeſtellt waren, die ehrwürdigen Inſchriften,
die an alter Stelle dem gewachſenen Felsboden eingegraben
ſtehn, als ſollten ſie für ewige Zeiten den Platz der dort ver¬
ehrten Gottheit zueignen. Sie erkennen, in eine wie vielſeitige
und lebendige Berührung man mit dem Alterthume tritt, wie
lehrreich und erfreulich es iſt, in allen dieſen Anlagen den
Gedanken und Abſichten der Alten an Ort und Stelle forſchend
nachzugehen und wie allen Schwierigkeiten zum Trotze eine
hiſtoriſche Topographie doch auf ein allmähliches Gelingen
hoffen kann. Ja, die Schwierigkeit des Aufſpürens erhöht
den Reiz, während an einem Orte wie Pompeji das Intereſſe
dadurch abgeſtumpft wird, daß man hier Alles gar zu bequem
hat und ſich ohne viel Mühe ein Adreßbuch anlegen kann,
in welchem man Haus für Haus mit Namen und Stand des
Bewohners einträgt.

Endlich gehört zu dem, was auf klaſſiſchem Boden den
Philologen anzieht und beſchäftigt, die im Volke lebende
Curtius, Alterthum. 3[34]Das alte und neue Griechenland. Ueberlieferung aus den Zeiten der Alten. Tönen doch um
die Küſten des Mittelmeers ſchon die Sprachen uns entgegen,
wie ein fortklingendes Echo des Alterthums, des römiſchen
wie des griechiſchen! Wie vertraut klingen uns in Hellas die
alten Namen der Inſeln, Berge und Städte entgegen, wie
anregend iſt es, die in der Schule erlernten Vokabeln nun
praktiſch verwerthen und die todte Sprache als eine lebende
gebrauchen zu lernen! Aber auch hier iſt nicht bloß Genuß
und Reiz, ſondern es iſt von ſprachgeſchichtlichem Intereſſe,
der Ueberlieferung ſorgfältiger nachzugehen und ſich zu über¬
zeugen, wie in abgelegenen Bergwinkeln, in einzelnen Mund¬
arten und den Redeweiſen gewiſſer Stände, wie der Schiffer
und Hirten, echt helleniſche Ausdrücke, die man für längſt ver¬
ſchollen hielt, aus homeriſcher Zeit durch alle Jahrhunderte
ſich erhalten haben.

Aber nicht bloß in der Sprache, auch in der Sitte, im
Volksglauben, im Cultus — wie lebendig tritt uns nicht
überall die Ueberlieferung entgegen! Sie wird in einzelnen
Beziehungen, wie es auch in Italien geſchieht, von den Ein¬
heimiſchen überſchätzt, iſt aber im Ganzen ſo unverkennbar und
weit verzweigt, daß es eine der anziehendſten Aufgaben iſt,
ihr mit ſorgſamer Forſchung nachzugehen in den Gründungs¬
legenden der Kapellen, in den an die Heiligenbilder ſich an¬
ſchließenden Sagen, in den Formen der Weihung, den prieſter¬
lichen Symbolen und Religionsgebräuchen. So erinnern am
Charfreitag, wenn jede Gemeinde ihren Chriſtus beſtattet, die
Umzüge des Volkes lebhaft an die Trauerfeſte der Alten,
wenn ſie ihre dem Hades verfallenen Götter bejammerten.
Der Sarg iſt nach alter Sitte mit Roſen bedeckt. Mit Weih¬
rauchgefäßen ſitzen die Frauen vor den Thüren, an denen der
Zug mit gellenden Klageliedern vorüberzieht, während an den
Freudenfeſten der heutigen Kirche der die ganze Stadt erfül¬
lende Lichterglanz uns die Kerzen und Fackelfeſte des alten
Götterdienſtes in das Gedächtniß ruft.

Die Beobachtungen, welche ſich in ſolcher Fülle demjenigen
aufdrängen, welcher in den klaſſiſchen Ländern verweilt, gehen
[35]Das alte und neue Griechenland.über die beſonderen Intereſſen der Alterthumswiſſenſchaft
weit hinaus, ſie haben ein allgemein geſchichtliches Intereſſe.
Namentlich wird man, ſo wie man in die Atmoſphäre jener
Länder eintritt, durch die eignen Eindrücke lebhaft angeregt,
ſich die Einflüſſe der klimatiſchen Verhältniſſe klar zu machen.
Wir Nordländer pflegen für den Süden zu ſchwärmen und
ſchon bei den Namen Neapel und Athen durchzuckt uns die Vor¬
ſtellung einer glücklicheren Exiſtenz. Und wer wird nicht auch,
wenn er die verſchiedenen Zonen vergleichen lernt, das Glück
des Südens d. h. namentlich der ins Mittelmeer geſtreckten
Halbinſelländer empfinden! Wer fühlt nicht, wie die Welt
des Lichts und der Wärme die normale Entwickelung der
Menſchen an Körper und Geiſt wohlthuend erleichtert, wie der
Menſch des Südens ſo vieler Mühſeligkeiten enthoben iſt, die
den Nordländer niederdrücken und abſtumpfen! Darum iſt
noch immer im Süden eine gewiſſe Intelligenz und Gewandt¬
heit des Geiſtes verbreiteter, als im Norden, und während bei
uns ſchon ein gewiſſer Grad von Wohlſtand erforderlich iſt,
um den Druck des Klimas nicht zu empfinden, iſt jenſeit
der Alpen ſorgenfreie Lebensfreude und frohes Selbſtgefühl
ein allgemeines Gut. Darum iſt auch die Kluft zwiſchen den
Ständen weniger groß und eine gewiſſe Gleichartigkeit der
Bildung leichter zu erreichen. Und dann, weil die Natur
nicht als feindliche Macht dem Menſchen gegenübertritt, lebt
er alle Jahreszeiten hindurch harmloſer und vertrauter mit
ihr, und das maßvoll Harmoniſche, das in ihrem Leben waltet,
in ihren Formen ſich ausſpricht, theilt ſich unwillkürlich auch
ſeinem Leben mit. Wer hat nicht im Süden den beruhigen¬
den Eindruck empfunden, welchen das friedliche Gleichmaß
einer langen Reihe milder Tage und Nächte, der erfreuende
Glanz eines heitern Himmels, die durchſichtige Klarheit einer
reinen Luft auf das Gemüth ausübt! In geheimnißvoller,
aber unverkennbarer Weiſe hat dies auch auf das Kunſtleben
der Alten eingewirkt, auf die klare und maßvolle Ruhe, welche
in ihrer Bau- und Bildkunſt waltet, ſowie auf den Rhythmus
ihrer Worte und Gedanken. Goethe wie Platen zeugen für
3 *[36]Das alte und neue Griechenland.einen ſolchen noch heute wirkſamen Einfluß des ſüdlichen
Himmels, und auch jüngere Dichter haben es erfahren, daß
man in den klaſſiſchen Ländern unwillkürlich zu rhythmiſchen
Maßen greift.

Aber dem Segen geht der Unſegen zur Seite. Die Leich¬
tigkeit des Lebens läßt die ſittliche Spannkraft nicht zu voller
Entwickelung kommen und aller Himmelsgunſt zum Trotz ſind
die ſchönſten Mittelmeerländer weit hinter den Ländern zurück¬
geblieben, von denen man zuweilen glauben möchte, daß ſie
nur mißbräuchlich oder aus Mangel an beſſerem Platz von
Menſchenkindern bewohnt werden. Einem Gifte gleich hat
des Südens Sonne am Mark der Nordländer gezehrt, die
ſich von ihrem Reize haben feſſeln laſſen und das Sprichwort
bewähren, daß man nicht ungeſtraft unter Palmen wandle.
Auch Einheimiſchen, die im Norden gelebt, erſcheint es un¬
möglich, im Vaterlande ihr arbeitſames Leben fortzuſetzen.
Man iſt faſt dahin gekommen, anzunehmen, daß einem Natur¬
geſetze zu Folge dem Südländer keine ſolche Energie des
geiſtigen Lebens zuzumuthen und von den ſüdlichen Staaten
keine volle und ſelbſtändige Entwickelung bürgerlicher Ordnung
und ſolider Rechtsverhältniſſe zu erwarten ſei, daß die Wiſſen¬
ſchaft mit ihren höchſten Anforderungen, daß die Religion in
ihrer einfachen Wahrheit und ihrem ſittlichen Ernſte dort keinen
Boden finde.

Wenn wir ſolche Beobachtungen machen, wie groß er¬
ſcheinen uns dann die Alten, welche alle Vortheile des Südens
zu verwerthen wußten, ohne den Nachtheilen zu erliegen! Es
wird ſo viel vom Cultus der Schönheit bei den Alten geredet
und die äſthetiſche Seite des Griechenthums über die Maßen
betont. Das wahrhaft Bewunderungswürdige — das iſt die
Energie und Conſequenz in Allem, was die Hellenen der guten
Zeit gemacht haben, die reſolute Durchführung ihrer Lebens¬
aufgaben in Staat, Wiſſenſchaft und Kunſt, die Klarheit der
Gedanken, der volle und wahre Ausdruck derſelben in ihren
Werken und die unerreichte Tüchtigkeit auch in den geringſten
Leiſtungen. Wie ſehr beſchämen ſie dadurch auch unſere Zeit,
[37]Das alte und neue Griechenland.die mit ihrer Cultur ſo groß thut! Die griechiſchen Werk¬
meiſter würden noch heute auf jeder Weltausſtellung ihre
vollen Preiſe gewinnen, und wenn das glänzende Neapel von
dem Schickſale Pompeji's betroffen würde, ſo wäre die Ver¬
ſchüttung des Muſeums der größte Verluſt, und man hätte
nichts Wichtigeres zu thun, als die geretteten Meiſterwerke
alter Kunſt und Induſtrie zum zweiten Male aus der Aſche
zu holen.

Wie man alſo nur auf klaſſiſchem Boden die alte Welt
in ihrer vollen Realität kennen zu lernen und zu würdigen im
Stande iſt, und zwar nach ihren örtlichen Verſchiedenheiten
(denn wie verſchieden zeigt ſich auch in den Stadtruinen und
Kunſtreſten das Griechenthum Attica's, Siciliens und Cam¬
paniens!) — ſo auch den Gegenſatz der alten und neuen Welt.
Die weltgeſchichtlichen Momente des erbitterten Kampfes treten
uns lebendig entgegen. Sämmtliche Alterthümer Athens zeugen
davon, wie mit wahnſinnigem Fanatismus alle Bildwerke,
auch die harmloſeſten Grabreliefs, wie Teufelswerk betrachtet
und verſtümmelt worden ſind, als wenn die Vernichtung ihrer
Schönheit ein Gottesdienſt wäre. Man ſieht, mit welcher
Mühe die Felsaltäre zerſchlagen worden ſind, und erkennt
daran, daß dieſe älteſten Stätten eines bildloſen Cultus bis
zuletzt mit beſonderem Eifer gepflegt worden ſind. Und den¬
noch konnte das Gefühl einer gewiſſen Anhänglichkeit und
Ehrerbietung nicht ganz zurückgedrängt werden; dennoch zog
ſich der neue Gottesdienſt an die Stätten des alten. Jede
Kapelle iſt ein Fingerzeig für die Statiſtik des alten Cultus;
Feſte und Gebräuche aller Art ſind in die neue Zeit herüber¬
genommen und ſelbſt von Bildwerken ſuchte man nun die
Bruchſtücke zuſammen, um ſie, wie es noch heute geſchieht,
an Kapellen und Wohnungen als Schmuck einzufügen und ſo
dem völligen Untergange zu entziehen.

Und nun das jetzige Volk. Nimmt es nicht auch ein
allgemeines Intereſſe in Anſpruch? Der neue Eintritt des
Griechenvolks in die Geſchichte und das Wiederaufleben ſeiner
alten Sprache — das ſind Thatſachen, wie ſie ſelten in der
[38]Das neue und alte Griechenland. Geſchichte vorkommen, Thatſachen, die erſt allmählich ganz
beurtheilt werden können. Wer nach längerer Zeit Griechenland
wiederſieht, der erſtaunt, mit welchem Geſchicke auch die unteren
Schichten des Volks ein reineres Griechiſch ſich aneignen, und
dieſes Idiom breitet ſich auch in den nicht griechiſchen Theilen
der Bevölkerung mächtig aus; Albaneſer und Wlachen gehen mehr
und mehr in die griechiſche Nationalität auf. Das zeugt für
ihre Lebenskraft. Aber jede ſtaatliche Entwickelung bedarf eines
zureichenden Materials und eines Raumes von angemeſſener
Größe und Begränzung. Hier iſt nur der willkürlich abgetrennte
Bruchtheil einer Nation, dem alle Erforderniſſe zu einem ſelbſt¬
ſtändigen Gedeihen fehlen. Dem kleinen Volke mangelt es
nicht an Rührigkeit und hohen Zielen. Man bereitet ſich vor,
ſchon jetzt einen geiſtigen Mittelpunkt für die Küſtenſtämme
griechiſcher Zunge zu bilden; die Univerſität Athen hat ſchon
eine centrale Bedeutung und ihre Zöglinge ſind die Träger
der nationalen Hoffnungen in Theſſalien, in Macedonien, auf
den ioniſchen Inſeln, in Kreta und Klein-Aſien. Aber die
Zuſtände einer völligen Unzufriedenheit mit der Gegenwart
und eines ausſichtsloſen Harrens auf beſſere Tage ſind natür¬
lich wenig geeignet, die ruhige Entwickelung des Staats,
welcher der Kern des Zukunftſtaats ſein ſoll, zu fördern. In
fruchtloſer Gährung zehren ſich die Kräfte auf, während die
einzig ſichern Grundlagen des nationalen Wohlſtandes verab¬
ſäumt bleiben. Auf allen Gebieten höherer Intelligenz wer¬
den Fortſchritte gemacht, welche der Bildungsfähigkeit des
Volks das glänzendſte Zeugniß geben, aber die Bildung be¬
ſteht vorzugsweiſe in Aneignung ausländiſcher Cultur, die aus
den verſchiedenen Ländern Europa's zuſtrömt und zu einer
nationalen Volksbildung ſich nicht leicht verſchmelzen wird.
Auch der Zuſtand der Landesſprache iſt ein künſtlicher und
unſicherer. Man hat es aufgegeben, die Vulgärſprache als
Sprachidiom feſtzuhalten, man ſucht der alten Sprache näher
und näher zu kommen. Aber je mehr dies geſchieht, um ſo
mehr fallen die noch geduldeten Ueberreſte einer verdorbenen
Sprache auf. Wo iſt da die Gränze? Einſtweilen ſucht ſich jeder
[39]Das alte und neue Griechenland.Schriftſteller zwiſchen Altem und Neuem ſeinen eignen Weg,
und ſo viel Talent ſich darin auch offenbart, ſo iſt die künſt¬
liche Haltung des Neugriechiſchen doch für dieſe Entwickelung
einer nationalen Litteratur in hohem Grade hemmend; es fehlt
ihr die friſche Unmittelbarkeit einer im Volke erwachſenen
Sprache, wie ſie doch allein im Stande iſt, das Organ na¬
tionaler Dichtung und Rede zu ſein.

So hat die Wiedergeburt des griechiſchen Volks mit
vielen und eigenthümlichen Schwierigkeiten innerer und äußerer
Art zu kämpfen. Eine glückliche Ueberwindung iſt nur dann
zu hoffen, wenn das Volk inne wird, daß es nicht vorwärts
kommen kann, wenn es ſeine beſte Kraft in Parteireibungen
zuſetzt und ſein höchſtes Intereſſe den Fragen einer unſtäten
Tagespolitik zuwendet. Es kann von den großen Zielen, die
dem Volke vorſchweben, nichts gelingen, wenn es ſich nicht
mit vollem Ernſte von Grund auf ſittlich und religiös erneuert,
durch ſtrenge Zucht in Schule und Haus eine arbeitſame und
pflichttreue Jugend erzieht und ſo allmählich den geſunden Kern
einer griechiſchen Nationalität bildet. Denn man kann es
den heutigen Bewohnern der klaſſiſchen Länder nicht ernſthaft
genug vorſtellen, daß es eine arge Täuſchung ſei, wenn Völker,
welche durch Elend und Schmach aller Art Jahrhunderte lang
geſunken ſind, auf einmal durch ein haſtiges Greifen nach
äußeren Formen und modernen Staatseinrichtungen ohne
innere Erneuerung und ſittliche Wiedergeburt hohe nationale
Ziele erreichen zu können glauben.

Wer als Freund des Alterthums nach Hellas kommt, wie
ängſtlich verſchließt er ſein Ohr dem unheimlichen Parteige¬
zänke der Gegenwart! Ernſt und ſchweigſam wandelt er über
die Stätten der alten Geſchichte; es iſt, als fürchte er durch
loſe Rede die Geiſter derer zu verletzen, die hier einſt ſo
Großes gedacht und geſchaffen haben. Ein tiefer Ernſt liegt
über Land und Meer ausgegoſſen, und, wenn das Sonnenlicht
erloſchen iſt, ſo blicken uns die grauen Felsberge von Attica
wie entſeelte Geſtalten an, deren Wiedererweckung zu neuem
Leben nur durch ein Wunder gelingen könne. Der Gang der
[40]Das alte und neue Griechenland.Völkergeſchichte tritt Einem lebendig entgegen, und wie Sul¬
picius einſt ſeinem gebeugten Freunde Cicero ſchrieb, daß er
auf ſeiner Fahrt durch den ſaroniſchen Golf bei dem Anblicke
ſo vieler Plätze alten Ruhmes, die nun wie Leichen da lägen,
erkannt habe, wie thöricht es doch ſei, wenn der einzelne
Menſch um ſein Mißgeſchick verzweifle und den Göttern grolle:
ſo vergeſſen auch wir an ſolchen Plätzen das Kleine und
Eigene und denken den Gerichten Gottes nach, welche hier an
den Völkern vollzogen ſind. An denſelben Stätten wird man
aber auch deſſen inne, was an menſchlichen Werken unvergäng¬
lich iſt. Denn die Marmorſäulen, unter denen wir ſtehen, ſind
die Zeugen einer Zeit, wo alle edlen Triebe, die der Menſchen¬
ſeele eingepflanzt ſind, kräftig entfaltet waren, wo die Ein¬
zelnen im Ganzen lebten, als Glieder einer Gemeinde, welche
Alles an die Ehre des Vaterlandes ſetzte, wo die Wiſſenſchaft
nach ewiger Wahrheit rang und die Kunſt im Dienſte der
Götter ihre höchſten Ziele ſuchte.

Darum wird man auch auf klaſſiſchem Boden den Auf¬
gaben der Gegenwart nicht entfremdet. Man kehret heim mit
erfriſchter Kraft, mit geſtärkter Liebe zum wiſſenſchaftlichen
Berufe, mit erhöhter Liebe zum Vaterlande. Deutſche Wiſſen¬
ſchaft hat uns nach Athen geführt und ihre Fackel hat unſere
Wege auf griechiſchem Boden beleuchtet. Denn wir traten dort
in die Fußtapfen des Mannes, welcher von hier aus einſt
dieſelbe Pilgerfahrt unternahm. ^*)Dankbar haben wir in Athen
vereinigten Genoſſen die Grabſäule auf dem Kolonos bekränzt
und ſein Andenken ehrend zugleich uns ſelbſt gelobt, an unſerm
Theil die Ehre deutſcher Wiſſenſchaft unbefleckt zu erhalten
und die Liebe zu ihr in der deutſchen Jugend fortzupflanzen.

III.
Rom und die Deutſchen.

Sie haben mir ſchon einmal geſtattet, bei dem heutigen
Feſte an perſönlich Erlebtes anzuknüpfen und Eindrücke einer
Frühlingsreiſe für meine Junirede zu verwerthen. Ich nehme
es dankbar an, wenn Sie mir dies auch heute geſtatten, denn
wer könnte ohne tiefe Eindrücke, welche zur Mittheilung drän¬
gen, aus der Stadt heimkehren, die man nach menſchlichem
Maßſtabe die ewige nennt! Eine Reihe von Städten hat es
im Alterthum gegeben, welche Jahrhunderte lang Mittelpunkte
der Menſchengeſchichte geweſen ſind, Babel und Ninive, Suſa,
Tyrus und das hundertthorige Theben. Sie haben aber alle
ihre ſcharfgemeſſene Zeit gehabt; dann ſind ſie vom Erdboden
verſchwunden und ihre Stätte iſt von kommenden Geſchlechtern
gemieden worden. Rom aber — wie oft hat es verlaſſen
und zerſtört werden ſollen! Wie oft ſind ſeit dem Seufzer
des Scipio angſtvolle Ahnungen vom Ende ihrer Stadt durch
die Seele der Römer gezogen! Wie oft ſchien der jüngſte Tag
vorhanden zu ſein, an dem ſie den unterjochten Völkern Buße
zahlen ſollte! Aber ſie iſt immer eine Weltſtadt geblieben,
nach dem Untergange der Republik als Sitz der Cäſaren, nach
dem Sturze des heidniſchen Fürſtenſitzes als die Stätte der
Apoſtel- und Märtyrergräber, und auch nach dem Aufhören
päpſtlicher Weltherrſchaft iſt Rom bis auf den heutigen Tag
[42]Rom und die Deutſchen. für einen großen Theil der Chriſtenheit die geiſtliche Haupt¬
ſtadt geblieben, für alle Gebildeten aber ein Mittelpunkt geiſti¬
ger Intereſſen, eine hohe Schule für Wiſſenſchaft und Kunſt.

Die Menſchen lieben es, mit zäher Pietät an gewiſſen
Orten feſtzuhalten und den Begriff von Heiligkeit und Macht
unauflöslich mit ihrem Namen zu verbinden. Auch kann es
nicht befremden, wenn alle romaniſchen Völker an der Stadt
feſtgehalten haben, welcher ſie ihre Sprache und Cultur ver¬
danken; für ſie iſt Rom ja die gemeinſame Mutterſtadt. Aber
gerade die Deutſchen ſind es, welche von allen Nationen die
nächſten und wichtigſten Beziehungen zu Rom gehabt haben,
ſie, welche durch die mächtigſten Naturſchranken von Italien
getrennt leben, welche von den Bewohnern der Halbinſel in
Anlage und Sitte grundverſchieden ſind, welche ſie mehr als
alle anderen Völker gehaßt haben und von ihnen gehaßt wor¬
den ſind, — und dennoch haben ſie nie von einander laſſen
können, dennoch hat der Gedanke, daß Rom die Metropole
der Welt ſei, nirgends ſo tiefe Wurzel geſchlagen wie bei den
Deutſchen; kein Volk iſt mehr nach Rom gepilgert, hat mehr
um Rom geſtritten und gearbeitet, als das unſrige. Dieſe
Thatſache hat mich diesmal beſonders beſchäftigt, während
ich durch die Straßen Roms wandelte, und darum laſſen Sie
mich auch heute dem Gedanken nachgehen: Rom und die
Deutſchen.

Welch eine Fülle von Wechſelbeziehungen tritt uns hier
ſeit früheſter Zeit entgegen! Denn ſchon die erſte geſchichtliche
That der Deutſchen war ein Zug nach Italien. Zurückge¬
wieſen, weil ihre Zeit noch nicht gekommen war, lebten ſie
nach blutigem Kampfe als friedliche Nachbarn oder Bundes¬
genoſſen Roms und lernten die Herrlichkeit der Kaiſerſtadt,
den großartigen Staatsorganismus, die immer mehr ſich aus¬
gleichende Cultur der Reichsländer kennen und bewundern.
Aber auch ſie nöthigten den Römern Bewunderung ab. Rom
ahnte in ihnen die künftigen Träger der Weltherrſchaft und
erzitterte bei dem Gedanken, daß die Stämme dieſes willens¬
ſtarken und freiheitſtolzen Volks einmal ein einiges und damit
[43]Rom und die Deutſchen. auch unüberwindliches Volk werden könnten. Lange ſaßen ſie
ruhig an den Gränzen, ja ſie ſtellten Rom ihre Kräfte zur
Verfügung und trugen weſentlich dazu bei, den morſchen Reichs¬
bau aufrecht zu erhalten. So ging ganz allmählich und in
Rom ſelbſt die Wehrkraft und mit ihr die Macht des Staats
an die Deutſchen über, und ſie waren daher, als des Reichs Auf¬
rechterhaltung endlich unmöglich wurde, die berufenen Erben.

Ein deutſcher Heerführer nach dem andern griff nun nach
der Krone Italiens; von den Deutſchen hing es ab, ob Rom
nach ſeinen zwölf Jahrhunderten noch ferner fortbeſtehen ſollte
oder nicht. Die Gefahr war groß. Wie von einem Dämon,
ſagte Alarich, fühle er ſich immer von Neuem gegen Rom
getrieben, daß er die Stadt zerſtören ſolle, und die Chriſten
dachten nicht anders, als daß Rom ſo gut wie Ninive und
wie Jeruſalem durch Feuer vertilgt werden müſſe. Wie er
aber die Stadt in ſeiner Gewalt hatte, hielt eine wunderbare
Scheu den Arm des Gothenkönigs zurück; er konnte das Un¬
geheure nicht ausführen, denn die Vernichtung Roms ſchien
dem Weltuntergange gleich zu ſein.

Wenn die Schonung Roms bei den Weſtgothen die Folge
eines dunkeln Gefühls war, ſo war ſie bei Theodorich das
Ergebniß einer klaren und beſonnenen Politik. Er wollte nicht
als Barbarenkönig in die Stadt einziehen, ſondern als ein
römiſcher Imperator; in ihm finden wir den Sinn der Deut¬
ſchen für geſchichtliche Größe und ihre ehrerbietige Achtung
des Alterthums ſchon deutlich ausgeſprochen. Er liebt Rom,
er ſchützt es gegen die Barbaren wie gegen die Römer ſelbſt,
und in ſeinem Sinne fuhr ſeine Tochter Amalaſunta fort, an
der friedlichen Verſchmelzung der Deutſchen und Römer in
Rom zu arbeiten. Große Culturaufgaben wurden ſchon klar
erkannt und kräftig in Angriff genommen; aber die Gegenſätze
des Alten und Neuen waren zu unvermittelt; es bedurfte eines
neuen Bindemittels zwiſchen Rom und den Deutſchen und das
war die Kirche.

Das geſetzgebende Anſehen des römiſchen Bisthums be¬
ruhte weſentlich auf den deutſchen Stämmen und namentlich
[44]Rom und die Deutſchen. auf den Angelſachſen. Sie haben daſſelbe zuerſt in vollem
Maße anerkannt, ſie haben die ſtammverwandten Völker zu
gleicher Verehrung angeleitet, vornehmlich die Franken. So
kam es, daß die fränkiſchen Fürſten für das römiſche Bisthum
in Italien eintraten; von allen Nachbarn unabhängig, ſollte
Rom der freie Sitz kirchlicher Oberleitung ſein; aus der
Verbindung mit Byzanz gelöſt, wurde es durch Carl von
Neuem ein Mittelpunkt der Welt, das Haupt des Abendlan¬
des. Es war nicht mehr eine matte Fortſetzung des alten
Römerſtaats, ſondern eine Wiedergeburt deſſelben durch deut¬
ſchen Geiſt, eine neue Schöpfung, in welcher ſich die großen
Traditionen des Alterthums mit dem Chriſtenglauben und
der ihm dienſtbaren Volkskraft der Deutſchen verſchmelzen
ſollten, eine großartige, hoffnungsreiche Schöpfung, welche
die kriegsmüde Menſchheit beruhigen, verſöhnen und in fried¬
licher Gemeinſchaft ihren höchſten Bildungszielen entgegen¬
führen ſollte.

Als dieſe Ideen durch die Ottonen erneuert wurden, war
ihre Durchführung nicht mehr ſo leicht wie unter Carl dem
Großen. Der Widerſtand jenſeit der Alpen war gewachſen.
Aber die wachſenden Schwierigkeiten erhöhten nur den Eifer;
ſie ſteigerten ihn zu einer Art von Leidenſchaft, mit der man
die Stellung im fernen Rom für den wichtigſten Geſichtspunkt
deutſcher Politik anſah. Welche andere Nation würde ſolche
Opfer gebracht haben für eine idealiſtiſche Politik, deren Ziele
immer unklarer, deren Geſichtspunkte immer phantaſtiſcher
wurden? Unter dem dritten der Ottonen wurde die römiſche
Politik zu einem krankhaften Cultus, der mit Rom getrieben
wurde; der junge Sachſenfürſt hörte auf ein Deutſcher zu
ſein; ein ewiges Heimweh zog ihn nach dem Tiberſtrande,
und die univerſale Richtung, welche von jeher mit der römi¬
ſchen Politik verbunden war, wurde ſo weit getrieben, daß
nun auch griechiſche Sprache und Sitte am römiſch-deutſchen
Hofe Eingang fand, daß Byzanz, von deſſen Einflüſſen man
das Abendland glücklich befreit hatte, wieder zu einem Vor¬
bilde gemacht wurde; es war ein Zurückſinken zu jener unge¬
[45]Rom und die Deutſchen. ſunden Miſchung verſchiedenartiger Culturen, in welcher ſich
das abgelebte Cäſarenthum bewegt hatte.

So haben nach den Gothen die Franken und die Sachſen
um Rom geworben. Ihnen folgten die Salier wie die Stau¬
fen. Der König aus dem Luxemburger Hauſe erneuerte die
deutſche Hofburg auf dem Aventin, welche von den Ottonen
gegründet war, und in der Santa Sabina ſehen wir noch die
Grabſteine der deutſchen Ritter, welche, um Heinrich VII. ge¬
ſchaart, in wildem Straßenkampfe für die Idee des römiſchen
Reichs deutſcher Nation geblutet haben. Von Italien nicht
zu laſſen war eine heilige Tradition. Es war wie die Liebe
zu einer Zauberin, von deren Reizen umſtrickt man der Hei¬
math vergaß, eine Liebe ohne Gegenliebe. Denn auch den
Ghibellinen waren die Waffen der Deutſchen nur Mittel für
ihre Zwecke. Im Ganzen wurde das Kaiſerthum als Fremd¬
herrſchaft empfunden, und während die Deutſchen für Italien
ſchwärmten, war kein Deutſcher daſelbſt vor Gift ſicher.

Wir bewundern die unverwüſtliche Energie, mit welcher
unſre Fürſten und Völker, nicht aus Eroberungsgier, ſondern
im Dienſte einer großen Idee, um Rom gekämpft und an
Rom gearbeitet haben. Wir erkennen, wie in dieſen Kämpfen
die Volkskraft geſtählt, der Volksgeiſt gehoben worden iſt.
Aber die herrlichſten Siege riefen nur neue Schwierigkeiten
hervor, und die ganze von Carl dem Großen überkommene
Politik war eine in ſich unmögliche geworden. Der Kirche
Schutz ſollte dem weltlichen Fürſten eine Weihe geben, aber
die mächtig gewordene Kirche wollte nicht geſchützt und geleitet
ſein. Die beiden auf unverbrüchliche Gemeinſchaft angewieſe¬
nen Aemter an der Spitze der Chriſtenheit traten ſich als
unverſöhnliche Feinde gegenüber, und ſo wurde das, was der
Menſchheit eine Bürgſchaft des Friedens ſein ſollte, die Quelle
eines unaufhörlichen Kriegszuſtandes der Chriſtenwelt bis in
das vierzehnte Jahrhundert hinein. Zum Danke für Alles,
was die Kirche durch unſere Kaiſer geworden war, war Rom
der natürliche Verbündete aller antikaiſerlichen und antideut¬
ſchen Beſtrebungen; aus dem neutralen Boden außerhalb des
[46]Rom und die Deutſchen. Gebiets der einzelnen Nationalitäten war es der Herd aller
Beſtrebungen geworden, welche die ſelbſtändige Entwickelung
der chriſtlichen Völker zu hindern, ihre geiſtige und bürgerliche
Freiheit ihnen zu verkümmern ſuchen.

Und dennoch — wie ſchwer wurde es den Deutſchen ſich
von Rom loszumachen! Als Luther nach Rom kam, war er
römiſcher, als die Römer. Mit der Andacht des frömmſten
Pilgers begrüßte er die Kuppeln der dreimal heiligen Stadt,
verehrte alle Reliquien und glaubte in der Hauptſtadt des
Reiches Gottes Gott ſelbſt näher zu ſein. Auch ihm iſt es
nicht gelungen, das ganze Vaterland frei zu machen, und wenn
die Forderung: »Rom ſoll deutſch ſein!« auch lange aufge¬
geben iſt, ſo iſt doch die andere: »die Deutſchen ſollen römiſch
ſein!« noch keineswegs verklungen. Denn noch heute giebt
es bei uns eine Partei, deren wahre Heimath jenſeit der
Alpen liegt und welcher die Ehre des Vaterlandes gleichgültig
iſt gegen die Intereſſen römiſcher Prieſtermacht. Aber das
Volk hat ſich losgeſagt, und je feſter die Bande waren, welche
es mit Rom verknüpft gehalten hatten, um ſo mehr mußte
die Befreiung von Rom der Anbruch eines neuen Volkslebens
ſein, nicht nur auf dem kirchlichen Gebiete und in der ſtaat¬
lichen Entwickelung, ſondern auch in allgemeiner Bildung.

Auch in Kunſt und Wiſſenſchaft herrſchten die Italiäner;
ſie ſahen auf die Barbaren im grauen Norden mit vornehmem
Mitleide herab, und die Deutſchen ließen ſich dieſe Betrach¬
tungsweiſe in aller Demuth gefallen. Sie waren freilich voll
von unverdroſſenem Eifer, ſie hatten ſchon unter den Ottonen
die römiſche Kunſtwelt kennen gelernt und bildeten in der Hei¬
math römiſche Denkmäler nach, wie Biſchof Bernward in
Hildesheim; aber ſie blieben zurück und wurden von Neuem
weit überflügelt, als in Italien die große Bewegung der
Geiſter begann, nämlich die Wiederbelebung des Alterthums,
als Petrarca mit der Scholaſtik brach und die Idee einer aus
dem Alterthume genährten, freien menſchlichen Bildung mit
ſeinem feurigen Geiſte erfaßte. Dieſe Idee war der Keim
einer neuen Weltbildung, aber zunächſt konnte ſie nur in Ita¬
[47]Rom und die Deutſchen.lien gedeihen. Was die Transalpiner ſich erſt mühſam er¬
werben mußten, war ein natürlicher Beſitz der Italiäner, ein
ihnen zugefallenes Erbe. Die Sprache der Alten war ihnen
eine leicht verſtändliche, das Intereſſe für das Alterthum eine
Sache des Patriotismus. Die Erinnerungen des Alterthums
umgaben den Römer von Kindheit auf; bei natürlicher Ge¬
wandtheit und lebendigem Formſinne fand er ſich leicht in die
Dichter der Kaiſerzeit, verſtand ihre Eleganz und gewöhnte
ſich, ſie wie Zeit- und Volksgenoſſen zu leſen. Die Bildwerke
drängten ſich ihm auf als Schmuck ſeiner Wohnungen und
Paläſte; man mußte ſammeln, das Geſammelte ordnen und
zu verſtehen ſuchen. Man kam gleich in das Ganze hinein,
in einen großen Zuſammenhang ſchriftlicher und monumentaler
Ueberlieferung.

Freilich bezogen ſich dieſe Vorzüge der Italiäner nur auf
das römiſche Alterthum. Aber nun hatten ſie das Glück, daß
auch die griechiſchen Lehrer, aus Byzanz flüchtig, zuerſt zu
ihnen kamen, um ihnen die Schätze helleniſcher Weisheit mit¬
zubringen und zu entſiegeln. Nun waren ſie wieder, wie zur
Cäſarenzeit, im Beſitze des ganzen Vermächtniſſes des klaſſi¬
ſchen Alterthums; nur bei ihnen konnte man Einblick und
Eintritt in die Schatzkammer deſſelben gewinnen, und mit er¬
höhtem Stolze fühlte ſich Italien als das Haupt von Europa,
als den Lehrmeiſter aller Völker. Auch das Papſtthum, durch
die Wirren am Ende des Mittelalters in ſeinem Anſehn tief
erſchüttert, erkannte in dem Humanismus ein willkommenes
Mittel, neuen Glanz und Einfluß zu gewinnen Es ſuchte in
Anlage von Muſeen und Bibliotheken Florenz zu überbieten
und brachte es dahin, daß die römiſchen Biſchöfe als die be¬
rufenen Hüter aller Schätze des Alterthums angeſehen wurden,
ſo daß ſelbſt deutſche Fürſten die in deutſchen Fürſtenſitzen
erbeuteten Handſchriften in die Vaticana ſchickten.

Indeſſen haben ſich die Deutſchen nicht einſchüchtern laſſen.
Sie erkannten die Bedeutung des geiſtigen Aufſchwungs in
Italien; ſie bewunderten ihn, ſie kamen und lernten, aber ſie
ſchlugen bald ihre eigenen Wege ein und es bildete ſich ein
[48]Rom und die Deutſchen. entſchiedener Gegenſatz zwiſchen welſcher und deutſcher Wiſſen¬
ſchaft. Denn gerade weil die Deutſchen dem klaſſiſchen Alter¬
thume von Hauſe aus ſo viel fremder und unbeholfener gegen¬
über ſtanden, haben ſie um ſo mehr ihre ganze Kraft daran
geſetzt, um dieſe Nachtheile zu überwinden, und ſind deshalb,
anſtatt ſich in einer ſpielenden Nachahmung des Alterthums
zu gefallen, um ſo tiefer in den Kern deſſelben eingedrungen.
Sie konnten nicht daran denken, es in ſeinen äußeren Formen
künſtlich wieder herzuſtellen oder das Eigene für das Fremde
hinzugeben. Sie nahmen es wie einen Bildungsſtoff in ihr
Inneres auf, um an Erkenntniß zu wachſen. Während die
Italiäner genießen wollten und deshalb an den Texten der
Dichter wie an den Statuen die Schäden verſteckten, um nur
etwas Ganzes vor Augen zu haben, wurde der deutſche Fleiß
nicht müde, die Ueberlieferung zu prüfen und das Echte vom
Unechten zu ſcheiden. So hat ſich, wie auf dem kirchlichen
Gebiete, ſo auch in der Wiſſenſchaft der Norden vom Süden
frei gemacht, und der von Rom frei gewordene Geiſt iſt es
in Frankreich, in Holland, England und Deutſchland geweſen,
welcher die eigentliche Alterthumswiſſenſchaft gegründet hat.
Kaum ein Jahrhundert hat der italiäniſche Humanismus, ſein
Monopol aufrecht zu erhalten vermocht; ja, die Deutſchen
griffen ſelbſt ſchon frühzeitig in die Entwickelung der italiäni¬
ſchen Studien ein. Während Aeneas Sylvius, der Apoſtel
des Humanismus, Deutſchland noch wie ein Heidenland durch¬
zog, führten die Deutſchen drüben ſchon die Buchdruckerei ein
und riefen in Rom eine Litteratur der Klaſſiker ins Leben.

Denn es konnte ja bei dem ſpröden Gegenſatze, welcher
zunächſt eintreten mußte, als Deutſchland ſich der Bevormun¬
dung Italiens entzog, auf die Dauer nicht bleiben. Rom
war nicht mehr das Ziel deutſcher Kaiſerpolitik, es war nicht
mehr die geweihte Stätte, wo man der ſündentilgenden Macht
der Gottheit gewiſſer zu ſein glaubte; auch das Orakel in
Sachen der feineren Bildung war es nicht mehr. Aber der
Zug blieb, welcher das nördliche Binnenland und die ſüdliche
Halbinſel unauflöslich mit einander zuſammenhält, und wenn
[49]Rom und die Deutſchen. dieſer Zug dieſſeit der Alpen lebhafter als jenſeits gefühlt
wurde, ſo iſt die Zudringlichkeit der Deutſchen nur ein Zeichen
ihrer größeren Rührigkeit und eines kräftigeren Bildungs¬
triebes. Denn die Pilgerfahrten unſerer Künſtler und Ge¬
lehrten, welche von Jahr zu Jahr in immer dichteren Zügen
über die Alpen gehen, ſind nicht bloß das Ergebniß Zer¬
ſtreuung ſuchender Reiſeluſt, ſie ſind nicht eine Sache der
Laune und des Luxus, ſie haben vielmehr eine gewiſſe Noth¬
wendigkeit, und große Culturintereſſen knüpfen ſich an dieſel¬
ben; denn es handelt ſich um die Ausbeutung der Schätze,
die nur dort zu heben ſind, um eine friedliche Eroberung,
welche beiden Parteien zu gute kommt.

Wir ſprechen zunächſt von der Kunſt. Sie iſt von der
Oertlichkeit abhängiger, als die Wiſſenſchaft; ſie iſt ein zarte¬
res Gewächs, welchem der ſüdliche Himmel unberechenbare
Vortheile darbietet; ſie kann nicht als Treibhauspflanze ge¬
zogen und nicht als Luxuspflanze in die Fremde verführt
werden. Auch im Süden bedarf es außerordentlicher Verhält¬
niſſe, wenn die volle Entwickelung gelingen ſoll. Es bedarf
einzelner Schulen, welche in ſtiller Zurückgezogenheit die Keime
pflegen; dann müſſen die Meiſter der Schulen wandernd zu¬
ſammen kommen, »Vaterland und Welt muß auf ſie wirken;«
und wenn ſie ihre Erfindungen ausgetauſcht, wenn ſie neidlos
von einander gelernt haben, dann bedarf es eines Orts, wo
mächtige Gunſt und reichliche Mittel vorhanden ſind, um das
gereifte Kunſtvermögen zu großen Leiſtungen zu veranlaſſen,
in denen es der inwohnenden Kraft in vollem Maße bewußt
wird. So war es einſt in Athen, ſo war es in Rom unter
Julius II., der mehr, als ſein gefeierterer Nachfolger mit Pe¬
rikles genannt zu werden verdient. Gleich nach ihm begann
man die Kunſt zum Dienſte der Laune herabzuwürdigen, —
aber die Werke der großen Zeit ſind geblieben, ein Vermächt¬
niß einzig in ſeiner Art, und wenn nun in derſelben Stadt
auch von der anderen, dem Menſchengeſchlechte gegönnten, von
der helleniſchen Kunſtblüthe die zahlreichſten und ſchönſten
Denkmäler vereinigt ſind, ſo darf Rom in der That als der
Curtius, Alterthum. 4[50]Rom und die Deutſchen. Ort gelten, der von dem, was hohe Kunſt iſt, allein eine Vor¬
ſtellung zu geben vermag.

Solche Werke gehören nicht Rom, ſondern der Menſch¬
heit an, und dies haben vor Allen die Deutſchen erkannt,
welche nicht müde geworden ſind, das menſchliche Geiſtesleben
in ſeiner Einheit zu begreifen. Wie eifrig haben ſchon unſere
alten Meiſter, Dürer und Holbein, von den Italiänern ge¬
lernt, und was unſre heutige Malerei betrifft, ſo beginnt ihr
Aufſchwung mit dem Tage, da Asmus Carſtens 1795 in der
Caſa Battoni ſeine Zeichnungen ausſtellte. Alles war erſtaunt
in Rom; ſo fremdartig erſchienen ſie, bis man inne wurde,
daß der bäueriſche Mann von den äußerſten Nordmarken
Deutſchlands in bewundernder Betrachtung der Koloſſe des
Quirinals und der vatikaniſchen Gemälde zu Werken von ſo
großem Stile und ſo tiefen Gedanken begeiſtert worden war.
Cornelius folgte; er erneuerte mit ſeinen Freunden im Bar¬
tholdy'ſchen Hauſe die monumentale Malerei; Malerei und Archi¬
tektur verbanden ſich wieder mit einander; die deutſche Kunſt
war wieder aufgelebt in ungeahnter Herrlichkeit und Rom
war ihre Wiege; nur in Rom hatte ſie erſtehen können, »wo
noch der Geiſt der großen Meiſter ſchwebt und wirkſam
ſchwebt.« Es war die klaſſiſche Kunſt, in ihrer ewigen Wahr¬
heit von deutſchem Auge erkannt, von deutſcher Kraft wieder
belebt, und wie wenig dabei die Individualität der einzelnen
Künſtler zu Schaden kam, erkennt man, wenn man Männer
wie Carſtens, Cornelius, Overbeck mit einander vergleicht, die
alle in Rom ihre geiſtige Heimath fanden.

Die Poeſie kann, wenn ſie eine nationale bleiben will,
nicht in gleichem Maße an vergangene Kunſtepochen anknüp¬
fen; ſie iſt ja auch ihrer Natur nach von örtlichen Anſchauun¬
gen unabhängiger, und doch, welche Bedeutung hat Rom für
unſere Poeſie gehabt, und wer kann in Rom verweilen ohne
den Spuren Goethe's nachzugehen! Künſtleriſche Muße konnte
er auch anderswo finden, aber nirgends ſonſt einen Ort, wo
Gefühl, Beobachtung, Urtheil, wo der ganze Menſch ſo gleich¬
mäßig in Anſpruch genommen wird ohne das Gedränge klein¬
[51]Rom und die Deutſchen.licher Intereſſen und Rückſichten, welche in der Heimath den
Menſchen umſponnen halten. Iſt doch die Ueberſchätzung
dieſer Dinge noch eine Schwäche der Deutſchen, mit ihrem
kleinbürgerlichen Standesgeiſte verbunden. Der Eine fühlt
ſich vor Allem als Beamten, der Andere als Gelehrten, der
Dritte als Soldat. Das verſchwindet an einem Orte wie
Rom; die Nebendinge werden gleichgültig, das wahrhaft
Große und Bedeutende wächſt unmittelbar an den Menſchen
heran, das Bewußtſein erweitert ſich, man fühlt ſich von der
Würde der Gegenſtände getragen; es tritt eine Stille ein,
welche verſöhnend, befreiend, heilend wirkt, wie es Goethe
empfand, der ſeine tiefſte Sehnſucht hier wie in einem lange
geſuchten Heimathlande geſtillt fand. Und dann erwacht in
wunderbarer Weiſe mit der Luft, die man einathmet, mit den
Bergformen, die den Horizont bilden, mit den Geſtalten, zwi¬
ſchen denen man wandelt, ein künſtleriſcher Formſinn, wie er
dem Nordländer von Hauſe aus nicht eigen zu ſein pflegt.
In einer gewiſſen Einſeitigkeit zeigt ſich dies bei Platen, in
ſchönſter Anmuth bei Goethe, und inſofern können wir neben
den Schöpfungen von Thorwaldſen und Cornelius auch Taſſo
und Iphigenia nennen unter den Werken neuerer Kunſt, welche
unter der Gunſt der römiſchen Sonne gereift ſind und welche
uns den Boden von Rom doppelt theuer machen.

Eine ſchwierigere Aufgabe war es, unſere Wiſſenſchaft,
namentlich die Alterthumswiſſenſchaft, in Rom einheimiſch zu
machen. Hier war die Ueberlegenheit der Eingeborenen viel
begründeter und eine gewiſſe patriotiſche Eiferſucht viel be¬
rechtigter. Hat doch die kleinſte Stadt Italiens ihre einhei¬
miſchen Ortsführer und Geſchichtſchreiber, wie viel mehr mußte
in Rom ſeit Beginn der humaniſtiſchen Richtung Orts- und
Denkmälerkunde zu Hauſe ſein! Wer hier mit offenen Sinnen
aufwuchs, mußte ſich von ſelbſt in die Alterthümer einleben.
Spielend lernte er die Marmorarten unterſcheiden, die Züge
der Cäſarenbüſten ſich einprägen, die Baureſte verſtehen und
ergänzen, die Bildwerke deuten. Kunſtliebe gehörte zum guten
Tone, Kunſtbeſitz und Kennerſchaft zu dem, was man in keinem
4*[52]Rom und die Deutſchen. vornehmen Hauſe vermiſſen mochte. Akademien beſtanden zur
Pflege der Wiſſenſchaft, und in kleineren Kreiſen Auserwählter
über ältere und neuere Erwerbungen ſich zu unterhalten galt
für die Würze feinerer Geſelligkeit. Auch die Fremden wurden
ja erſt Kenner, indem ſie durch längern Aufenthalt Römer
wurden, wie es mit Rafael Mengs der Fall war. Wie ſchüch¬
tern betrat deshalb auch Winckelmann die Schwelle der Stadt,
welche er als die hohe Schule aller Kunſtſtudien verehrte!
In trüben Verhältniſſen aufgewachſen, ſchon über die Mitte
des Lebens hinaus, in ſich unklar und unſicher, ein dieſſeit
wie jenſeit der Alpen unbekannter Gelehrter — ſo kam er
nach Rom, ein Laie, der Alles, vor Allem die Kunſt zu ſehen,
hier erſt zu lernen hatte.

Und doch war ſeine Ankunft ein Ereigniß für die Alter¬
thumskunde in Rom. Denn jetzt erſt erkannte man dort, daß
es auch für die römiſche Antike nicht gleichgültig ſei, ob Je¬
mand im Homer und Platon zu Hauſe ſei, und obwohl die
Römer nur zögernd auf einen Standpunkt eingingen, welcher
ihrem italiſchen Nationalgefühle nicht recht entſprechen wollte,
ſo mußten ſie doch die Ueberlegenheit anerkennen, welche dem
fremden Manne ſein griechiſches Wiſſen verlieh; der ſächſiſche
Gelehrte wurde Aufſeher der ſtädtiſchen Alterthümer Roms
und die erſte Autorität in römiſcher Wiſſenſchaft. Wußte man
wohl, daß man damit den Vorrang anerkannte, welchen die
deutſche Bildung durch die Reformation gewonnen hatte?

Winckelmann erfuhr den vollen Segen des römiſchen Le¬
bens; ſein ganzes Weſen wurde gehoben und frei, ſein Auge
geöffnet, ſeine Sprache veredelt. Aber er blieb ein Deutſcher
und ſein Ehrgeiz war nicht, den Römern zu gefallen, ſondern
den Deutſchen ein Werk zu hinterlaſſen, welches dem Volke
Ehre machte; und als Deutſcher ging er weit über die Ge¬
ſichtspunkte italiäniſcher Gelehrſamkeit hinaus, indem er die
griechiſch-römiſche Kunſt in ihrem Zuſammenhange erkannte
und eine Wiſſenſchaft gründete, welche ſeitdem einer der wich¬
tigſten Zweige der Humanitätsſtudien geblieben iſt.

Nach Winckelmann war Niemand thätiger auf dieſem Ge¬
[53]Rom und die Deutſchen. biete, als Georg Zoega, gleich Carſtens an der Nordgränze
Deutſchlands heimiſch, aber von italiäniſcher Abſtammung und
in der That eine Heimath in Rom ſuchend, ein Archäolog in
großem Sinne, Kunſt und Geſchichte, Morgen- und Abendland
umfaſſend, noch heute ein unentbehrlicher Führer im alten Rom.

Seit Winckelmann und Zoega iſt die Thätigkeit der Deut¬
ſchen in Rom nie wieder abgeriſſen, ſondern ſtetig angewachſen;
vor Allem in dieſem Jahrhundert, deſſen ganz beſonderer
Beruf es von ſeinem Beginne an geweſen iſt, unſere Heimath
eng und enger mit dem klaſſiſchen Boden zu verbinden. Die¬
ſen Trieb, der ſich gerade bei Söhnen des fernſten Nordens
am kräftigſten geltend zu machen pflegt, finde ich bei Keinem
der Aelteren in ſo liebenswürdiger Weiſe ausgebildet wie bei
Otto von Stackelberg, dem eſthländiſchen Edelmanne, der,
wie Zoega, in Göttingen gebildet wurde und in ſeltner Weiſe
begabt war, das Kunſtſchöne an der Antike zu empfinden und
Andere empfinden zu laſſen. Aber wie viel andere Spuren
deutſcher Forſcher ſind dem klaſſiſchen Boden eingedrückt, dem
ſie eine für alle Zeit fruchtbringende Thätigkeit gewidmet
haben! Ich erinnere nur an die bahnbrechenden Forſchungen
des Freiherrn von Rumohr und an unſern Otfried Müller,
für welchen Rom der Ort war, an dem und für den er zu¬
letzt mit voller Kraft und im Zuſammenhange gearbeitet hat,
wo er ſeine alten Studien über die Stämme der Halbinſel
und die überſeeiſchen Culturverbindungen Mittelitaliens mit
friſchem Eifer wieder aufnahm.

Aber nicht bloß einzelnen Gelehrten blieb es überlaſſen
die durch Winckelmann eröffnete Verbindung zwiſchen Rom
und Deutſchland fortzuſetzen; auch von Staatswegen und na¬
mentlich von unſerm Staate geſchah Alles, um dieſe Verbin¬
dung zu pflegen und dem Werthe, den man auf ſie legte, wür¬
digen Ausdruck zu geben.

Im Herbſt 1802 ſtieg Wilhelm von Humboldt in der
Villa Malta ab, ein Staatsmann und Denker, der aber auch
Dichter genug war, um nach Goethe's Weiſe in Rom zu
ſchwelgen, und zugleich die Größe der römiſchen Eindrücke
[54]Rom und die Deutſchen. benutzte, um ſelbſt in geiſtiger Kraft auszuwachſen, ſeinen geiſti¬
gen Beſitz abzurunden und ſeines wiſſenſchaftlichen Berufs
ſicherer zu werden, der treue Pfleger aller höheren Beſtrebun¬
gen der Deutſchen in Rom. Als ſein Hausgenoſſe und Freund
wurde Welcker in Rom heimiſch, der mit der ganzen Tiefe
des deutſchen Weſens ſich der Kunſtforſchung hingab, der
ſelbſtändigſte Nachfolger Winckelmann's und wie dieſer beſon¬
ders beſtrebt, die griechiſche Kunſt, die lang verkannte, in Rom
zu Ehren zu bringen, darin ganz übereinſtimmend mit Hum¬
boldt, dem das Helleniſche unbedingt das Werthvollſte am
Alterthume war, der Mittelpunkt ſeiner Gedanken und Nei¬
gungen.

Um ſo wichtiger war, daß ihm ein Niebuhr folgte. Sei¬
ner Natur war jede Schwelgerei, auch die geiſtigſte, zuwider;
er konnte den epikureiſchen Zug bei Humboldt ſo wenig wie
bei Goethe billigen; er hatte die Kunſt nicht, ſich ſelbſt zu
vergeſſen, ohne welche Rom nicht Rom iſt. Immer wachſam
und geſpannten Geiſtes, ſah er in Rom nur Stoff zur Arbeit,
unbenutzte Schätze der Erkenntniß, ungelöſte Aufgaben. Er
war ſittlich zu zartfühlend, um ſich über das entartete Rom
beruhigen zu können, er war zu deutſch, um ſein Vaterland
leicht zu entbehren, zu ernſt und wahr, um ſich in anmuthige
Traumbilder einwiegen zu laſſen. Er aber hat das unver¬
geßliche Verdienſt, daß er der deutſchen Wiſſenſchaft in Rom
einen feſten Sitz gegründet und nach der einſeitigen Bevor¬
zugung des Griechiſchen die Studien über römiſche Geſchichte
und Ortskunde unter den deutſchen Römern ins Leben ge¬
rufen hat.

Freilich hatten die Römer ſelbſt ſchon lange daran gear¬
beitet. Sie gaben ſchon im Anfange des ſechzehnten Jahr¬
hunderts Werke heraus, welche das »wiederhergeſtellte Rom«
enthalten ſollten, und in der überſchwänglichen Zeit Leo's X.
faßte man ſogar den Plan, die alte Stadt planmäßig aus dem
Schutte hervorzuziehen. Aber dieſer Gedanke ging mit Rafael
zu Grabe und jene Arbeiten blieben Verſuche, weil man ohne
breite und geſicherte Grundlage etwas Fertiges aufbauen wollte.
[55]Rom und die Deutſchen. Auf Niebuhr's Anregung traten nun deutſche Gelehrte in dieſe
Arbeit ein; er ſelbſt ſchrieb ſeinen Abriß der Stadtgeſchichte
Roms; ſein Nachfolger im Amte, Bunſen, war der thätigſte
Förderer des deutſchen Werks über die dortigen Alterthümer,
und wie die älteſte Quelle chriſtlicher Zeit über Rom das Wan¬
derbuch eines nordiſchen Pilgers, des Anonymus vom Kloſter
Einſiedeln, iſt, ſo iſt auch der ganze Ausbau der Geſchichte
Roms im Alterthum und Mittelalter und die wiſſenſchaftliche
Behandlung ſeiner Denkmäler, ſo weit ſie bis jetzt gelungen iſt,
in der Hauptſache eine Frucht deutſcher Arbeit.

Das Capitol, welches nach dem Theater des Marcellus
der Sitz unſrer Geſandtſchaft geworden war, ſollte aber in
noch ganz andrer Weiſe eine Stätte deutſcher Wiſſenſchaft
werden. 1825 vereinigte ſich eine Anzahl junger Gelehrter
— darunter Gerhard, Stackelberg, Panofka — und bildete
unter dem Namen der »hyperboreiſchen Freunde« in Rom eine
fröhlich forſchende Genoſſenſchaft. Man erkannte die Noth¬
wendigkeit, für ein Studium, welches ſo ſehr wie die Denk¬
mälerkunde regſamen und weitverbreiteten Austauſch verlangt,
einen Mittelpunkt zu ſchaffen, von welchem aus alle Erweite¬
rungen archäologiſcher Kenntniß in Wort und Bild raſch zur
Kenntniß aller Mitforſcher und Alterthumsfreunde gelangen
könnten. So erwuchs das römiſche Inſtitut. Auf dem tar¬
peiſchen Felſen gründete nun die deutſche Wiſſenſchaft ihren
eigenen Herd, nicht in einem Palaſte, wie ihn Frankreich ſei¬
nen Kunſtjüngern in Rom einrichtete, ſondern in beſcheidenen
Räumen, von kleinen Anfängen beginnend. Aber von Jahr
zu Jahr iſt es unter dem Schutze der preußiſchen Krone kräf¬
tiger ausgewachſen und wirkſamer geworden, auf fremdem
Boden die Wiſſenſchaft in deutſchem Geiſte pflegend, In- und
Ausländer, ſo weit das Intereſſe für klaſſiſche Denkmälerkunde
reicht, zu gemeinſamer Thätigkeit vereinigend. Die jungen
Deutſchen eignen ſich hier alle Vortheile an, welche ſonſt den
gebornen Italiänern vorbehalten waren, und dieſe wiederum
werden durch deutſchen Geiſt gehoben. Die Engherzigkeit iſt
verſchwunden, mit welcher man ſich früher in Italien gegen
[56]Rom und die Deutſchen.jede Unterſuchung verſchloß, die auf eine Schmälerung des ita¬
liſchen Autochthonenruhms hinauslaufen könnte und jeden
Zweifel an der vollen Selbſtändigkeit einheimiſcher Culturent¬
wickelung als einen Frevel gegen Rom denuncirte. Cavedoni
wie Avellino haben ſchon ganz in deutſchem Geiſte gearbeitet
und die vorzüglichſten der jetzt lebenden Gelehrten, namentlich
de Roſſi und Roſa, ſehen das deutſche Capitol als den Mittel¬
punkt der römiſchen Studien an und rechnen hier vor Allem
auf Verſtändniß und Förderung. Dieſen Erfolg verdankt das
Inſtitut den trefflichen Männern, welche demſelben nach und
neben einander als Geſchäftsführer gedient haben. Um nur
der Verſtorbenen zu gedenken, nenne ich Kellermann, Emil
Braun und Wilhelm Abeken. Der Erſte gründete hier die
Inſchriftenkunde; der Zweite wird den meiſten Deutſchen,
welche in den vierziger und funfziger Jahren zu Rom ver¬
weilten, unvergeßlich ſein, ein Mann der edelſten Begabung
von Herz und Geiſt, von Winckelmann'ſchem Enthuſiasmus,
der ſich in ſeiner Behandlung des Alterthums in gewiſſer
Weiſe den Italiänern anſchloß, indem er wie dieſe der herge¬
brachten Ueberlieferung ungern widerſprach, wenn ihre Rich¬
tigkeit nicht vollſtändig widerlegt war, während Abeken, der
früh Vollendete, im Sinne ſeines Lehrers Otfried Müller mit
Vorliebe hiſtoriſche Geſichtspunkte verfolgte und mit vorſich¬
tiger aber ſicherer Hand die Grundzüge einer Kunſt- und
Culturgeſchichte Mittelitaliens entwarf. Dieſe Männer und
ihre Nachfolger haben den Stamm gebildet, an welchen die
kommende und gehende deutſche Jugend ſich anſchließt und
zwar ſo, daß ein Jeder ſein beſonderes Arbeitsfeld findet,
auf welchem er Gelegenheit hat, der Wiſſenſchaft Dienſte zu
leiſten. Dazu gehört denn auch in vorzüglichem Grade die
Ausbeutung der litterariſchen Schätze Roms; auf dieſe Weiſe
haben die Deutſchen ſich die palatiniſchen Handſchriften zurück¬
erobert und die Vaticana, ſo viel an ihnen lag, zu dem ge¬
macht, was ſie den Verträgen nach ſein ſollte, zu einem Ge¬
meingute der gebildeten Welt.

So iſt eine Pflanzſtätte deutſcher Wiſſenſchaft auf dem
[57]Rom und die Deutſchen.Capitole erwachſen, welche durchaus einzig in ihrer Art iſt,
und wenn wir noch dazu nehmen, daß auf derſelben Höhe
auch der evangeliſchen Predigt eine würdige Stätte gegründet
und den kranken Deutſchen heimathliche Pflege bereitet worden
iſt, ſo darf man dieſe capitoliniſche Colonie im beſten Sinne
als ein Ehrendenkmal des deutſchen Vaterlandes bezeichnen
und im Namen deſſelben dem Fürſtenhauſe dankbar ſein, wel¬
ches für unſere geiſtigen Intereſſen in Rom ſo kräftig geſorgt
und die alten Beziehungen zwiſchen Rom und den Deutſchen
ſo weiſe erneuert hat.

Spiegelt ſich aber in dieſen Beziehungen nicht auf eine
merkwürdige Art der ganze Charakter der Deutſchen, iſt nicht
ihre Ehre und Größe, wie ihre Schwäche und Demüthigung
immer mit Rom im Zuſammenhange und iſt nicht jede Ver¬
änderung der Beziehungen zu Rom zugleich eine Entwickelungs¬
epoche der Deutſchen?

Seit die Deutſchen in die Geſchichte eingetreten ſind,
haben ſie ſich nie auf die Heimath und ihre nächſten Aufgaben
beſchränken können. Voll Anerkennung und Bewunderung für
jede geſchichtliche Größe, haben ſie Alles, was menſchlich iſt,
in ihr Gebiet hereingezogen, haben alle weltbewegenden Ideen
mit voller Wärme ergriffen und nichts iſt ihnen zu fern und
fremd geweſen, das ſie ſich nicht anzueignen verſucht hätten.
Dabei ſind ſie öfter, als andere Nationen in die Lage gekom¬
men, daß ſie das Erreichbare und Nothwendige verſchmähten,
um das Unmögliche zu gewinnen; ſie ſind mehr, als Andere
Täuſchungen, Irrgängen und Demüthigungen ausgeſetzt ge¬
weſen, aber ſie haben mit zäher Ausdauer immer neue Wege
verſucht, und ſo haben ſie auch, nachdem ſie ſich von dem
Drucke Roms frei gemacht hatten, in voller Unabhängigkeit
den geiſtigen Austauſch, auf den Italien und Deutſchland
von Natur angewieſen ſind, aufs Neue begonnen. Seit¬
dem keines der beiden Länder des andern Freiheit gefährdet,
findet auch deutſche Bildung jenſeit der Alpen überall Ein¬
gang und die Arbeit der Deutſchen hat beſſeres Gedeihen, als
je zuvor.

So lernen wir auch hier unſer Volk kennen als das Volk
der Arbeit, welches keine Ruhe hat, ſo lange noch ein Quell
geiſtiger Erkenntniß unbenutzt geblieben iſt, und wenn ſich
jene nordiſchen Freunde in Rom die Hyperboreer nannten, ſo
laſſen wir uns gerne an die liebliche Sage von den Opfer¬
gaben erinnern, welche vom Nordrande der Erde nach Delos
gebracht wurden, dem Urſitze des apolliniſchen Cultus, welcher
die nahen und fernen Städte zu einer großen Gemeinde ver¬
einigte. Dieſe Idee von der Gemeinſamkeit aller geiſtigen
Intereſſen der Menſchheit und dem einheitlichen Zuſammen¬
hange aller wahren Erkenntniß haben die Deutſchen niemals
aufgegeben; darum huldigen ſie den Stätten, von denen Kunſt
und Weisheit ausgegangen iſt, und verbinden die Völker zu
gemeinſamer Pflege des geiſtigen Beſitzes, deſſen Geltung über
den Kreis der einzelnen Völker und Zeiten hinausgeht; ſie
ſind das prieſterliche Volk, welches berufen iſt, in reinen Hän¬
den die ewigen Güter der Menſchheit zu tragen.

VI.
Der Weltgang der griechiſchen Cultur.

Als wir im vorigen Jahre zur akademiſchen Feier hier
verſammelt waren und unſere Gedanken ſich mit dem beſchäf¬
tigten, was bei aller Mannigfaltigkeit der Fachſtudien als die
gemeinſame Aufgabe unſerer wiſſenſchaftlichen Arbeit angeſehen
werden könnte, fanden wir einen ſolchen Mittelpunkt in der
hiſtoriſchen Forſchung, welche darauf ausgeht, in Natur und
Menſchenwelt die gegebenen Thatſachen zu begreifen. Aber
wie weit gehen doch die beiden Richtungen dieſer Forſchung
auseinander! Der Naturforſcher fühlt ſich am Ziele, wenn er
das Geſetz erkannt hat, nach welchem ſich unabänderlich die¬
ſelben Erſcheinungen unter gleichen Bedingungen wiederholen
müſſen. Aber wann iſt der Geſchichtsforſcher am Ziele, wann
kann er auch auf einem noch ſo eng begränzten Gebiete die
Unterſuchung für geſchloſſen anſehen! Denn wenn durch
Sammlung, Prüfung und Sichtung der Ueberlieferung die
Thatſachen feſtgeſtellt und nach ihrer Zeitfolge geordnet ſind,
was wiſſen wir dann von dem Volke, deſſen Geſchichte uns
beſchäftigt? Nicht mehr, als wir von einem Menſchen
wiſſen, deſſen äußeren Lebensgang wir uns haben erzählen
laſſen. Unſere Theilnahme wird angeregt und der Wunſch
geweckt, ihn näher kennen zu lernen. Jede nähere Bekannt¬
ſchaft aber beginnt erſt dann, wenn ſein inneres Leben uns
entgegentritt, wenn wir ſeinen Bildungsgang, ſein ſittliches
Streben, ſeine wiſſenſchaftlichen Ziele kennen lernen. Haben
[60]Der Weltgang der griechiſchen Cultur.wir dieſen Genuß des inneren Verkehrs gekoſtet, ſo erhalten
nun auch alle äußeren Thatſachen, welche bis dahin nur die
Neugierde befriedigen konnten, eine tiefere Bedeutung für uns.

Ebenſo iſt es mit der Völkergeſchichte. Die Völker ſind
ja auch in gewiſſem Sinne Individuen; es ſind geſchicht¬
liche Perſönlichkeiten, welche unter dem Einfluſſe unendlich
vieler Beſtimmungen äußerer und innerer Art ihr eigenthüm¬
liches Gepräge erhalten haben, und das, was am Ende doch
unſer höchſtes Intereſſe in Anſpruch nimmt, iſt das Verſtänd¬
niß ihres Charakters. Die Wiſſenſchaft ſucht dieſes Intereſſe
zu befriedigen, und wie der Naturforſcher von dem Aeußeren
der Pflanze auf die verborgene Bewegung ihrer Säfte, von
dem Gliederbau des Thierkörpers auf den innerlichen Lebens¬
proceß übergeht, ſo dringt auch der Hiſtoriker immer mehr
von außen nach innen vor, um in der Mannigfaltigkeit der
Ereigniſſe den einheitlichen Zuſammenhang, in dem Geſchehen
das Werden, in den Erſcheinungen die wirkenden Kräfte zu
erkennen. Aber bei der geſchichtlichen Entwickelung ſind keine
Geſetze mathematiſcher oder phyſikaliſcher Art nachzuweiſen;
hier laſſen ſich die Faktoren nicht zu Formeln verbinden,
welche den Schlüſſel des Verſtändniſſes bilden; wir ſtehen auf
dem Gebiete ſittlicher Freiheit. Darin liegt der große Reiz,
aber auch die unendliche Schwierigkeit derjenigen hiſtoriſchen
Forſchung, welche wir die culturgeſchichtliche nennen können.

Sie iſt in weſentlichen Punkten von der äußeren Geſchichte
unterſchieden. Sie iſt arm an Quellen; denn nur die äußeren
Thatſachen, welche Aufſehen erregen, werden von den Zeitge¬
noſſen bezeugt und dem Gedächtniſſe der Nachkommen aufbe¬
wahrt, aber nicht die täglichen Lebensgewohnheiten. Im
Stillen, allmählich und unbewußt vollzieht ſich die innere Ent¬
wickelung der Völker; die wichtigſten Einflüſſe ſind vollendet,
wenn das Selbſtbewußtſein erwacht, und was an Denkmälern
alter Cultur erhalten iſt, kann wohl von den Höhenpunkten
gewiſſer Richtungen, aber nicht von dem bis dahin zurückge¬
legten Wege Zeugniß geben.

Die Culturgeſchichte hat aber noch ganz andere Gebiete;
[61]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. ſie geht in jeder Richtung über die ſcharf gezogenen Gränzen der
Staatengeſchichte hinaus. Völker, welche nach geſchichtlicher
Ueberlieferung in keinerlei Beziehung zu einander geſtanden
haben, treten wie zu einem engen Familienkreiſe zuſammen.
Man erforſcht mit einem Eifer, welcher faſt den Sinn für das
Eigenthümliche der einzelnen Völker abzuſtumpfen droht, die
gemeinſamen Sagen und Sitten der indogermaniſchen Nationen
und ſucht dann wiederum die kreuzenden Einflüſſe, welche aus
der Vermiſchung verſchiedener Völkerfamilien hervorgehen,
nachzuweiſen. Die Culturgeſchichte geht aber nicht nur über
die hiſtoriſchen Anfänge der Völker zurück, ſondern auch über
die Schlußpunkte der Staatengeſchichte hinaus und begleitet
die Bildung, welche ein Volk im Verlaufe ſeiner Geſchichte
erworben hat, auf ihrer Wanderung zu anderen Völkern.
Hier gerade treten uns am deutlichſten die Spuren eines
großen Zuſammenhangs, eines geſchichtlichen Organismus
entgegen.

Nirgends iſt das Verhältniß von Staaten- und Cultur¬
geſchichte merkwürdiger, als in Griechenland. Einerſeits ſind
ſie beide auf das Engſte mit einander verbunden; denn nirgends
iſt die Cultur eines Volks im Staate, in der Religion, in
Kunſt und Wiſſenſchaft ſo ſcharf ausgeprägt wie bei den Hel¬
lenen. Keine Cultur — ich rede von der höhern Geiſtes¬
bildung — tritt uns ſo urſprünglich und volksthümlich ent¬
gegen wie die griechiſche. Andererſeits hat ſie ſich ſo von
ihrem Volke abgelöſt und ſteht in einem ſo weltgeſchichtlichen
Zuſammenhange, daß ſie nicht einer Nation, ſondern der
Menſchheit anzugehören ſcheint. Es iſt, als ob für ſie, nicht
für ſich das Volk gelebt habe. Darum knüpft ſich auch an
ſeine äußere Geſchichte kein höheres Intereſſe, als daß ſie
uns nachweiſt, unter welchen Verhältniſſen ſolche Ergebniſſe
innerer Entwickelung zur Reife kommen konnten. Ja es tritt
erſt nach Abſchluß der Staatengeſchichte, nach dem politiſchen
Tode des Griechenvolks die wahre Macht deſſelben zu Tage,
indem ſein unſterblicher Theil, das iſt ſeine geiſtige Bildung,
durch den Abbruch hinfälliger Formen zu frei wirkender Geltung
[62]Der Weltgang der griechiſchen Cultur.kommt. Kein Volk, welches in eine höhere Entwickelung ein¬
getreten iſt, hat ſich dieſer Macht entziehen können; es muß
ihren Einfluß abwehren oder anerkennen, und die Stellung,
welche es ihr gegenüber einnimmt, iſt bis auf den heutigen
Tag für die Bildungsſtufe der Menſchen und Staaten ent¬
ſcheidend geblieben. Dieſe unvertilgbare, von Land zu Land
ſchreitende, durch alle Jahrhunderte fortwirkende, aus Schutt
und Vergeſſenheit immer neu erſtehende Lebenskraft der griechi¬
ſchen Cultur iſt gewiß eine der denkwürdigſten Thatſachen
menſchlicher Geſchichte. Geſtatten Sie mir, die Stellung,
welche die verſchiedenen Völker zu ihr eingenommen, in kurzem
Ueberblicke anzudeuten; es iſt eine Betrachtung, welche uns
aus den fernſten Welt- und Zeiträumen mitten in die Gegen¬
wart und in den Feſtſaal unſerer Univerſität zurückführt.

Die griechiſche Cultur hatte noch lange nicht ihre volle
und allſeitige Entwickelung gewonnen, als ſie ſchon von den
anderen Völkern gewürdigt und anerkannt wurde. Wo griechiſche
Anſiedler an fremden Küſten landeten, begründeten ſie eine
höhere Lebensordnung, welche die Bewunderung der barbari¬
ſchen Stämme erwecken mußte. Sie lehrten ſie mildere Sitten
und behaglichere Lebensgewohnheiten annehmen, das Land
vortheilhafter anbauen und in einen gewinnreichen Verkehr
eintreten. Die Freundſchaft, welche der hiſpaniſche König
Arganthonios den Phokäern erwies, indem er ſie einlud zu
ihm überzuſiedeln, und, als ſie die Heimath nicht aufgeben
wollten, von ſeinem Gelde ihre Stadtmauern aufbauen ließ,
iſt ein Zeugniß jener dankbaren Anerkennung, welche die Bar¬
baren ihren griechiſchen Handelsfreunden zollten. Indeſſen war
dieſe Anerkennung griechiſcher Cultur für die Griechen ſelbſt
kein ungetrübtes Glück. Denn dieſelben Städte, welche man
ihrer Bildung und ihres Wohlſtandes wegen bewunderte,
reizten auch die Eroberungsluſt der Nachbarſtaaten, und ſo
geſchah es, daß um dieſelbe Zeit, in welcher die Blüthe der
griechiſchen Küſtenorte von den Binnenländern erkannt wurde,
auch die Kämpfe mit den Barbaren begannen und die erſten
Nothſtände griechiſcher Städte eintraten.

Denn dies gerade iſt eine merkwürdige Thatſache, wir
können ſagen, ein Geſetz in der Geſchichte der griechiſchen
Cultur, daß jedes Mal, wenn ein Theil des Volks die Selbſt¬
ſtändigkeit einbüßt, ſeine Bildung in neuen Kreiſen Anerken¬
nung und Einfluß gewinnt, als wenn die Vorſehung darin
eine Entſchädigung für das verlorene Gut der Freiheit hätte
geben wollen.

Cröſus war, wie Herodot bezeugt, der erſte unter allen
Barbaren, welcher griechiſche Städte zinspflichtig gemacht hat,
und dieſe erſte Unterwerfung der Hellenen iſt wiederum ein
Sieg derſelben, eine geiſtige Eroberung geweſen, und ihr
erſter Zwingherr war zugleich einer der erſten Philhellenen.
Hatten doch ſeine Kriege keinen anderen Zweck, als die Hülfs¬
mittel der Küſtenſtädte ſeinem Reiche zuzueignen, war er doch
auf das Eifrigſte befliſſen, die Blüthe des griechiſchen Lebens
nicht nur zu ſchonen, ſondern auch auf alle Weiſe zu pflegen.
Griechiſche Kunſt und Wiſſenſchaft zog er an ſeinen Hof;
er ehrte mit freigebiger Hand die Orakel, beſchenkte die jen¬
ſeitigen Städte und half die Tempel griechiſcher Gottheiten
prachtvoll erneuern. Sein Ziel war kein anderes als die Her¬
ſtellung eines Reichs, in welchem griechiſche Bildung herrſchte.

Ganz entſprechende Verhältniſſe finden wir in Aegypten.
Nachdem ſich das Land einmal dem Fremdenverkehre geöffnet
hatte, dauerte es nicht lange, bis daß die eigentliche Stärke
des Pharaonenreichs auf den Griechen beruhte. König Amaſis,
welcher die Städte auf Cypern zinspflichtig machte, war zu¬
gleich, wie Cröſus, ein voller Philhellene, gaſtfreundlich gegen
alle Griechen, immer bereit, den Ankommenden Plätze zur An¬
ſiedelung und zur Gründung von Altären zu geben; er ſuchte
Freundſchaft mit griechiſchen Fürſten, Familienverbindung mit
griechiſchen Städten; er ſteuerte, wie ein Hellene, zum Auf¬
baue des delphiſchen Tempels und beſchenkte die heiligen
Stätten helleniſcher Götterverehrung.

Unter allen Barbaren aber, welche mit den Griechen in
Berührung gekommen ſind, iſt ihnen kein Volk ſo ſtolz und
feindſelig gegenüber getreten wie die Perſer. Sie hatten
[64]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. einen Widerwillen gegen das griechiſche Weſen, wie ſie das¬
ſelbe in Ionien kennen lernten; ſie verabſcheuten den Bilder¬
dienſt und konnten Bürger, die den ganzen Tag auf dem
Markte mit Hin- und Herreden zubrachten, nicht als rechte
Männer anerkennen. Wir wiſſen, wie Kyros die Hellenen
verachtete, und wie ſeine Nachfolger, die Achämeniden, die Be¬
kämpfung der Griechen als das Ziel ihrer Politik verfolgten.
Und doch, wie bald ändert ſich das Verhältniß, wie bald zeigt
ſich auch hier ein Verſtändniß für die Bedeutung griechiſcher
Cultur!

Wir ſehen, wie griechiſche Wiſſenſchaft und zwar zuerſt
die Wiſſenſchaft griechiſcher Aerzte, vor denen die Kunſt des
Morgenlandes zu Schanden wird, Achtung und Einfluß am
Perſerhofe gewinnt; der Perſerkönig kennt keinen größeren
Wunſch, als Städte zu beſitzen, in welchen Männer wie De¬
mokedes gebildet werden können. Er kennt die Bedeutung der
Ionier für ſein Reich; er macht ſich ihre Klugheit und Tüchtig¬
keit bei ſeinen Feldzügen zu Nutze; er nimmt aus ihnen ſeine
Rathgeber, er führt die griechiſche Sprache als eine Reichsſprache
ein; er läßt durch griechiſche Männer die Gränzmeere ſeines
Reiches auskundſchaften, und trotz ihres Bilderhaſſes konnten
ſich die Perſer, dem Eindruck griechiſcher Kunſt nicht verſchließen,
wie ſie dieſelbe zuerſt in Sardes kennen gelernt hatten. Schon
Kyros hatte Bildwerke von dort weggeführt, um ſie in den
Binnenſtädten ſeines Reiches aufzuſtellen, und griechiſche
Künſtler, wie Telephanes, arbeiten für die Paläſte des Darius
und Xerxes. Auf ihrem Rachezuge gegen Athen huldigen die
Perſer den Gottheiten von Delos; die Eroberungen der Städte
werden benutzt, um ihre Einwohner mitten in das Perſerreich
zu verpflanzen und dieſem neue Lebenskräfte und Bildungs¬
ſtoffe zuzuführen. Wie wenig aber auch der große Völkerkrieg
ein zerſtörender ſein ſollte, zeigt am Beſten Mardonios, der
kühnſte Vorkämpfer Aſiens gegen Europa. Denn er war ſo
wenig geſonnen, das helleniſche Leben zu zerſtören, daß er
ſelbſt in Ionien die alten Verfaſſungen mit ihrer freien Ge¬
meindeordnung herſtellte, und vor der Schlacht bei Platää
[65]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. ſehen wir ihn zu Gaſt geladen in der Stadt der Thebaner,
um ihn her an jeder Tafel einen Perſer und einen Griechen
vereinigt. Es war ein Freundſchaftsmahl zwiſchen den beiden
einſt ſo feindſeligen Nationen, ein Vorſpiel jener Verſöhnungs¬
feſte des Abend- und Morgenlandes, wie ſie Alexander in
Suſa veranſtaltet hat.

So ſehen wir, wie bei den Hauptfeinden des griechiſchen
Volks, bei den Lydern, Aegyptern und Perſern an Stelle des
Haſſes und der Verachtung eine Anerkennung ſich geltend
macht, welche die helleniſche Cultur ihnen abnöthigt. Es iſt
keine reine philhelleniſche Geſinnung, keine freie Hingebung
an die unverkennbare Ueberlegenheit des helleniſchen Geiſtes,
ſondern eine mehr oder weniger klare Vorſtellung von der
Macht der griechiſchen Cultur und die Erkenntniß der großen
Vortheile, welche den orientaliſchen Staaten aus der Verbin¬
dung mit den Griechen erwachſen müßten. Von dieſem Stand¬
punkte aus wurden die Barbarenkönige Philhellenen.

Ganz andere Geſichtspunkte treten uns bei den Völkern
entgegen, welche den Griechen ſtammverwandt waren, bei den
Völkern des breiten Berglandes, von dem die eigentlichen
helleniſchen Landſchaften nur ſüdliche Verzweigungen ſind.
Bei ihnen war ein näheres Verſtändniß der helleniſchen Cultur,
eine innerliche Aneignung derſelben möglich; ſie konnten ſelbſt
zu Hellenen werden, und je mehr ſich dieſe Völker durch friſche
Naturkraft den erſchöpften Kleinſtaaten überlegen fühlten, um
ſo eher konnten hier begabte Fürſtengeſchlechter den Gedanken
faſſen, ſelbſt in die griechiſche Geſchichte einzutreten, ſie über
die engen Gränzen ihrer Heimath zu erweitern und die Kräfte
aller griechiſchen Stämme unter königlicher Obmacht zu ver¬
einigen. Dieſer Gedanke tauchte zuerſt in Theſſalien auf; die
Ausführung blieb den Macedoniern vorbehalten. Freilich war
dies Volk ſelbſt den Hellenen ſehr entfremdet, aber eine Ver¬
mittelung bildeten die Familien griechiſcher Abkunft, welche
im macedoniſchen Hochlande Fürſtenmacht erlangt hatten; zu
ihnen gehörte das Königshaus der Argeaden, welche es ver¬
ſtanden, die macedoniſchen Stämme um ſich zu ſammeln, ein
Curtius, Alterthum. 5[66]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. Reich zu ſchaffen, dies Reich gegen die Küſte auszudehnen
und zunächſt in ihrem eigenen Gebiete griechiſche Cultur ein¬
zuführen. Dies Werk begann der erſte macedoniſche Alexander,
der während der Noth des Perſerkriegs in griechiſchem Intereſſe
unabläſſig thätig war, der Freund Pindar's, der Gaſtfreund
Athens, der mit dem Namen des Philhellenen geehrt und in
Olympia ſelbſt als Hellene anerkannt wurde. Den zweiten
Schritt that Philipp, indem er den helleniſirten Staat zu einer
Großmacht erhob und die Hülfskräfte der ganzen macedoniſch¬
griechiſchen Halbinſel unter ſeine Gewalt brachte. So war
die geiſtige Macht, welche auch die Barbaren anerkannt hatten,
mit äußerer Macht verbunden; die Klugheit der Griechen mit
der Naturkraft der Bergvölker, welche von allen verweichlichen¬
den Einflüſſen der Cultur unberührt geblieben waren. Was
konnte einer ſolchen Macht widerſtehen!

Im Gefühle dieſer Siegeskraft zogen um dieſelbe Zeit
die beiden Alexander aus, der Epirote nach Italien, der Mace¬
donier nach Aſien, Beide von der Ueberzeugung belebt, daß
die griechiſche Cultur eine Macht ſei, welche die Welt durch¬
dringen müſſe. Die Ueberzeugung war richtig, aber ſie irrten,
wenn ſie glaubten, dieſen geiſtigen Sieg durch Waffengewalt
und nach ihren Plänen ausführen zu können.

Der Schüler des Ariſtoteles glaubte ein voller Hellene zu
ſein und doch fehlte ihm das erſte Kennzeichen des wahren
Hellenen, der Sinn für das Maß und die ſittliche Scheu vor
unbeſonnener Ueberhebung. Das maßlos Begonnene zerfiel, ehe
es gegründet war. Nicht auf einmal, nicht in dem großen Ma߬
ſtabe und der glänzenden Weiſe, wie es der ſelbſtſüchtige Er¬
oberer erſtrebt hatte, ſondern allmählich, in kleinen Kreiſen, vollzog
ſich die beabſichtigte Wirkung. Im Innern der Städte wirkte
der helleniſche Geiſt, indem ſich Gemeinweſen bildeten, wie ſie der
Orient noch nicht gekannt hatte, Bürgerſchaften, verfaſſungsmäßig
gegliedert und geordnet und von ſelbſt gewählten Vorſtänden
regiert. Auch die Fürſten achteten und ſchätzten dieſe republi¬
kaniſchen Ordnungen und die ſyriſchen Könige bewarben ſich
ſelbſt um Gemeindeämter in Antiochien. Hier bildete ſich alſo
[67]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. ein neues Philhellenenthum; es beruhte auf einer Pietät, wie
ſie von Pflanzſtädten der Mutterſtadt erwieſen wurde. Die
neuen Städte waren Pflanzſtädte, aber nicht, wie die alten
Colonieen, von einzelnen Städten ausgeſendete, ſondern überall
hatten ſich Hellenen der verſchiedenſten Herkunft zuſammen ge¬
funden. Darum wendete ſich das gemeinſame Heimathsgefühl
vorzugsweiſe der Stadt zu, in welcher zuerſt die Volksbildung
eine ſolche allgemeine Gültigkeit erlangt hatte, daß ſie als die
gemeinhelleniſche angeſehen werden konnte. So empfing Athen
ſchon die Erſtlinge von der Siegesbeute Alexander's, die Perſer¬
rüſtungen aus der Schlacht am Granikos, und während die
Stadt ſelbſt kraft- und thatenlos darniederlag, wurde ſie mit
Lorbern geſchmückt und erhielt, als die geiſtige Metropole
der orientaliſchen Städte, eine neue Glorie. Das waren die
unſterblichen Ehren, welche ſie ihrem Perikles verdankte. Die
Könige des Morgenlandes wetteifern ihr zu huldigen; die
Gebäude, Bildwerke und Feſte Athens werden bei ihnen nach¬
geahmt, ſie prägen auf ihre Münzen attiſche Symbole. Die
unvollendeten Tempel der Athener werden von den Seleuciden
ausgebaut, die Ptolemäer ſchicken ihnen nicht nur Kornſchiffe,
ſondern ſchmücken auch die Stadt mit einem prachtvollen Gym¬
naſium; die Pergamener wiſſen ihre Kriegsthaten nicht beſſer
zu verherrlichen, als indem ſie auf den Mauern der Akropolis
ihre Siege über die Gallier in Bildwerken darſtellen; kappa¬
dociſche Fürſten erneuen das perikleiſche Odeion und ſelbſt He¬
rodes der Idumäer ſucht ſein neu gegründetes Fürſtenthum in
die Reihe der helleniſtiſchen Staaten einzuführen, indem er die
Stadt der Athener mit ſeinen Weihgeſchenken anfüllt. Die
Fürſten von Damascus, die Könige Parthiens legen ſich als
Ehrentitel den Namen der Philhellenen bei.

Während die griechiſche Cultur den Orient bis Indien
und Turan durchdrungen hatte, war der Weſten dieſer großen
Umwandelung fern geblieben. Wohl war von den Küſten,
welche im Bereiche griechiſcher Seefahrt und Anſiedelung
lagen, mancherlei Bildung in Italien eingedrungen und hatte
auch zum Aufbaue des römiſchen Staats weſentlich beigetragen.
5*[68]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. Aber die kleinen Republiken hatten Italien nicht zu helleniſiren
vermocht, und eben ſo wenig war dies den gewaltſamen Ver¬
ſuchen helleniſtiſcher Fürſten gelungen; Rom ſollte ſelbſt nach
Griechenland kommen, um hier die Macht griechiſcher Cultur
zu empfinden.

Es kann nicht meine Abſicht ſein, die Epoche zu ſchildern,
da die beiden Zweige des großen Völkergeſchlechts ſich von
Neuem begegneten. In getrennten Wohnſitzen, auf verſchiede¬
nen Culturwegen waren ſie weit auseinander gegangen, ohne
daß das Gefühl der urſprünglichen Zuſammengehörigkeit und
das gegenſeitige Verſtändniß ſich ganz verloren hätte. Mit
praktiſchem Sinne hatte der Römer ſein Haus und ſeinen Staat
geordnet, auf bäuerliches Leben ſeine Sitte gegründet und in
ſtrenger Zucht zu erhalten geſucht, nüchtern und verſtändig,
ſpröde und mißtrauiſch gegen Alles, was den nächſten Zwecken
des bürgerlichen Lebens ferne lag. In dieſer Beſchränkung
lag die Stärke des Römerthums. Aber wie arm und kahl
erſchien es nun, als ſich die reiche Fülle des griechiſchen Le¬
bens zur Vergleichung darbot! Da ſchloſſen ſich den Römern
ungeahnte Quellen geiſtiger Freude und Belehrung auf, wäh¬
rend die Griechen ihrerſeits dem kernhaften und mächtigen
Bürgerſtaate ihre Bewunderung nicht verſagen konnten. Die
urtheilsfähigen Männer beider Nationen mußten erkennen, wie
der einen mangele, was die andere beſitze, und wie deutlich
ſie zu gegenſeitiger Ergänzung berufen ſeien. Das waren die
Ideen des Kreiſes, welchem Polybios angehörte. Er lebte
ſich in Rom ein, ohne ſeinen achäiſchen Patriotismus aufzu¬
geben, und ſein Schüler, der jüngere Scipio, blieb ein voller
Römer, aber geadelt und gehoben durch ſeine warme Liebe
für Griechenland.

Auf dieſer zarten Linie konnte ſich aber das römiſche
Philhellenenthum nicht erhalten. Schon in der nächſten Gene¬
ration drang es in alle Schichten der Bevölkerung ein und
zerſetzte das römiſche Weſen. Es begann ein hartnäckiger
Kampf gegen die moderne Miſchbildung, aber er konnte keinen
dauernden Erfolg haben. Rom bedurfte einmal, ſeit es Welt¬
[69]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. macht geworden, einer neuen Cultur von weiterem Geſichts¬
kreiſe, und dieſe bot ſich ihm in der griechiſchen dar, welche
ſeit Alexander eine Weltbildung geworden war. Wenn es auch
bis in die Kaiſerzeit hinein nicht an Leuten fehlte, welche
alles Unglück Roms von der Einführung griechiſcher Weisheit
herleiteten, ſo iſt doch andererſeits gewiß, daß nirgends die
griechiſche Cultur auf den verſchiedenen Stationen ihrer Wande¬
rung ſo große Wirkungen hervorgebracht hat, wie in Rom.
Sie griff hier in alle Gebiete des geiſtigen Lebens ein; ſie
trug dazu bei, die Schrift- und Sprachgeſetze des Lateiniſchen
zu ordnen, ſie rief eine ganze Litteratur in Proſa und Poeſie
hervor, die ungleich reicher und lebenskräftiger war als Alles,
was im helleniſirten Oriente der Nachſommer griechiſcher Lit¬
teratur hervorzubringen vermocht hatte. Die bildende Kunſt
fand hier eine neue Heimath und erſtarkte an neuen Aufgaben
zu einer dauernden und inhaltreichen Nachblüthe. In der Be¬
redſamkeit führte der geſunde Sinn der Römer von den Aus¬
artungen des aſiatiſchen Stils zu der klaſſiſchen Einfachheit
des Atticismus zurück; auch die Philoſophie fand ihre Stätte
in Rom und römiſche Tugend richtete ſich in den Zeiten tiefen
Verfalls an den Lehren der Stoa noch einmal empor.

Die alten Staatsformen, welche ſich überlebt hatten, wären
auch ohne das Eindringen fremder Sprache und Sitte zuſammen¬
gebrochen. Nun aber bildete ſich aus der Verſchmelzung beider
Culturen gleichſam eine neue Nationalität, und dieſe iſt es,
worauf Cäſar ſeine Reichsidee gründete. Die Herrſchaft der Cä¬
ſaren beruht auf der Erkenntniß, daß das römiſche Weſen keine
nationale Berechtigung mehr beſitze, und das kaiſerliche Rom
ſuchte alle Beziehungen auf, welche die Stadt mit dem griechi¬
ſchen Oſten verknüpfen. Athen ward die zweite Heimath der
Römer. Unter Auguſtus vereinigten ſich die Fürſten ſeiner
Zeit, um durch gemeinſchaftliche Beiträge den Zeustempel in
Athen zu vollenden, und alle Philhellenenkönige der früheren
Jahrhunderte wurden von Hadrian überboten, der neben der
Theſeusſtadt ſein neues Athen aufbaute. Man ſchmückte die
Mumie, um den Geiſt zu ehren, welcher hier ſeine Wohnung
[70]Der Weltgang der griechiſchen Cultur.gehabt und von hier aus alle Völker des Mittelmeers durch¬
drungen hatte. In der Monarchie der Cäſaren vollendete ſich
ein griechiſches Weltreich, nicht nur in weiterem Umfange, als
es Alexander gelungen war, ſondern auch von reicherem In¬
halte; denn die Macedonier ſelbſt brachten nichts hinzu als
äußere Macht, die Römer aber verſchmolzen ihre Nationalität
mit der griechiſchen.

Die eigentlichen Weltüberwinder aber waren nicht die
Römer, ſondern die Griechen, deren geiſtiger Kraft keine eben¬
bürtige und widerſtandsfähige Macht entgegengetreten iſt, bis
das Chriſtenthum in die Welt eintrat.

In wunderbarer Weiſe hat die helleniſche Cultur ihm
vorgearbeitet. Sie hat das Morgenland aus ſeiner Trägheit
aufgerüttelt; ſie hat den Verkehr der Völker ausgedehnt und
ein gemeinſames Organ für ihre geiſtigen Intereſſen geſchaffen.
In ſemitiſchen Ländern eingebürgert, hat die Sprache der Grie¬
chen ihre klaſſiſche Sprödigkeit aufgegeben und iſt dadurch fähig
geworden, die Weisheit des Orients aufzunehmen und einen
Inhalt darzuſtellen, welcher ihrem Geiſte urſprünglich wider¬
ſtrebte. Die helleniſche Bildung hat die Auflöſung der alten
Staatsformen beſchleunigt und dadurch die Hemmniſſe hinweg¬
geräumt, welche in ſtreng geſchloſſenen und ſelbſtgenugſamen
Nationalitäten dem Chriſtenthume entgegenſtanden; ſie hat die
alten Glaubensformen aufgelöſt und in jener Vermengung ein¬
heimiſcher und fremder Götterverehrung, wie ſie im ganzen
Gebiete des Hellenismus eintrat, die volle Glaubensleere der
Zeit zu Tage gebracht; zugleich hat ſie aber auch den menſch¬
lichen Geiſt zu ſelbſtthätiger Annahme und Verarbeitung gött¬
licher Lehre geſtärkt und ſo in zwiefacher Weiſe die Welt für
die Wahrheiten der Offenbarung vorbereitet.

Und iſt nicht trotz des tiefen Gegenſatzes zwiſchen Hellenen¬
thum und Chriſtenthum auch eine merkwürdige Verwandtſchaft
zwiſchen beiden? Iſt nicht beiden gemeinſam die Fähigkeit und
der Beruf, von den Völkern, denen ſie urſprünglich angehören,
ſich abzulöſen und in ungeſchwächter Lebenskraft von einer
Nation zur andern überzugehen? Und iſt nicht dieſer Fort¬
[71]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. ſchritt bei beiden in der Weiſe erfolgt, daß immer eine äußere
Demüthigung und Bedrängniß der ſiegreichen Ausbreitung
voranzugehen pflegte, ſo daß die Hellenen ſagen konnten, wie
die Chriſten: Wir ſiegen, wenn wir getödtet werden? Ferner
hat die helleniſche Cultur, wie das Chriſtenthum, ein geiſtiges
Weſen, welches nicht in äußere Formen aufgeht, innerlich er¬
griffen aber zu einer Kraft wird, welche den ganzen Menſchen
faßt und aus träger Gewohnheit aufrüttelt, eine Macht, welche
bezwingt und zugleich befreit, welche das Urſprüngliche und
Angeborene nicht unterdrückt, ſondern erzieht und läutert, um
die Menſchen zu ihrer wahren Natur zurückzuführen. Denn
die Verklärung des Menſchlichen iſt es ja, was auch die hel¬
leniſche Lebensweisheit erzielt, und Paulus konnte ſich in
Athen auf die Dichter des Volks berufen, welche bezeugten,
daß die Sterblichen von göttlicher Natur und Herkunft, alſo
zur Gottähnlichkeit geſchaffen und in ein perſönliches Verhält¬
niß zu Gott zu treten berufen ſeien.

In aller Stille und ohne äußerliches Aufſehen iſt in Hellas
die Weltbildung, in Judäa die Weltreligion gereift, und wie
die Römer trotz alles Sträubens ſich vor den verachteten
Griechen haben demüthigen müſſen und wie die größten Helden
der alten Welt, Alexander und Cäſar, nichts Dauerhaftes zu
Stande gebracht haben, als was ſie im Dienſte der griechiſchen
Bildung gethan haben, ſo haben ſich die Gebieter der Erde
auch der neuen Weltmacht nicht entziehen können; wider Willen
ſind ſie im Kampfe gegen, dieſelbe nur die Werkzeuge ihrer
Ausbreitung geworden und am Ende haben die ſtolzen Cä¬
ſaren das Kreuz zu ihrem Feldzeichen gemacht und an der¬
ſelben Religion, welche ſie als einen wahnſinnigen und gefähr¬
lichen Aberglauben Jahrhunderte lang verfolgt hatten, das
Reich zu verjüngen geſucht, wie ihre Vorgänger am Hellenismus.

Ihr Staat war keiner Wiedergeburt fähig. Er dauerte
fort, auf daß durch ſeine Vermittelung die griechiſch-römiſche
Bildung und das Chriſtenthum den neuen Völkern mitgetheilt
werde, welche ſich an des Reiches Gränzen gelagert hatten.
Jene Bildung war zu matt und abgeſtanden, als daß ſie im
[72]Der Weltgang der griechiſchen Cultur.Stande geweſen wäre einen tieferen Eindruck zu machen. Um
ſo mehr fand das Chriſtenthum geſegnete Aufnahme. Die
ganze germaniſche Volksbildung knüpft ſich an daſſelbe an;
es verbindet ſich aufs Engſte mit der Nationalität der Völker
und wirkt Jahrhunderte lang allein oder wenigſtens ſo vor¬
wiegend, daß die halb verklungenen Erinnerungen des Alter¬
thums nicht zur Geltung kommen konnten.

In dem letzten Staate, welcher auf griechiſch-römiſcher
Bildung beruhte, mußte Griechenland noch einmal untergehen,
damit nunmehr in vollen und fortan nicht mehr unterbrochenen
Strömen die Weisheit der alten Welt in die neue hereinſtröme.

Die helleniſche Cultur tritt nun zum zweiten Male auf
den Schauplatz der Geſchichte, um ſich zu meſſen mit den
Kräften der neuen Zeit. Auf dem Boden Italiens wird die
Sprache der Hellenen wieder lebendig; das vor Jahrhunderten
Gedachte und Geſchriebene ergreift die Gegenwart mit friſcher
Kraft und von Neuem beſtimmt ſich die Entwickelung der
Völker darnach, ob und wie ſie dieſe Cultur bei ſich aufnehmen.

Die Italiäner waren die zunächſt Berührten; ſie empfingen
den elektriſchen Strom in voller Stärke. Sie ſtanden der alten
Welt am nächſten und lebten mitten zwiſchen ihren Denkmälern,
in Städten, deren alter Ruhm aus den wiedergefundenen Schrif¬
ten hervorleuchtete; alſo verband ſich mit der Liebe zum Alter¬
thume das ſehnſüchtige Verlangen, die Herrlichkeit ihres Volks
wieder herzuſtellen. Auch die Kirche, welche, wie einſt der
römiſche Staat, am meiſten Urſache hatte ſich gegen die enthu¬
ſiaſtiſche Anerkennung der von Griechenland ſtammenden Bil¬
dung zu ſträuben, wird mit fortgeriſſen. Es iſt, als ob man
umkehren wollte aus der neuen in die alte Zeit; die platoniſche
Philoſophie wird in das Leben eingeführt; die Ideale helleni¬
ſcher Götter und Heroen beſeelen Poeſie und Bildkunſt und
der Fürſt der Chriſtenheit ſetzt die Kuppel des Pantheon auf
den Neubau ſeines Domes.

Dieſelbe Begeiſterung, welche Italien ergriffen hatte, ging
auch nach Frankreich hinüber. Freilich hat hier die Wiſſen¬
ſchaft ſich kühn und kräftig vom italiäniſchen Geſchmacke frei
[73]Der Weltgang der griechiſchen Cultur.zu machen gewußt; aber in der Litteratur war es doch das
romaniſche Blut, welches die Stellung der Franzoſen zur an¬
tiken Cultur vorzugsweiſe beſtimmte. Ihre mittelalterliche
Poeſie hatte ſich erſchöpft, und ehe ſie dazu gelangten, aus
einheimiſchen Keimen eine neue Kunſt zu entwickeln, welche für
die verſchiedenartigen Beſtandtheile des Volks eine vereini¬
gende, nationale Geltung gewinnen konnte, wurden die Muſter¬
werke des Alterthums ihnen dargeboten. Die innere und
äußere Vollendung derſelben machte ſolchen Eindruck, daß man
durch nahen Anſchluß an dieſe Vorbilder am ſicherſten zur
Gründung einer eigenen klaſſiſchen Litteratur zu gelangen
hoffte. Es war aber vorzugsweiſe das römiſche Alterthum,
welches, als das den Romanen nähere und verſtändlichere,
dieſe Wirkung übte; man nahm Virgil ſtatt Homer, Seneca
ſtatt Sophokles zum Vorbilde. Die Kirche, welche den weiter
und tiefer greifenden Einfluß des griechiſchen Studiums fürch¬
tete, begünſtigte dieſe Richtung und eben ſo der angeborene
Sinn des Volks, welcher feſte Normen von praktiſcher An¬
wendbarkeit ſuchte, namentlich in der ſchwierigſten Kunſtgat¬
tung, im Drama, das von allen am meiſten Schule und Er¬
fahrung verlangt. Obgleich man alſo gerade in Frankreich
die Erneuerung der alten Kunſt die Wiedergeburt nannte, iſt
es doch zu einem wirklichen Wiederaufleben derſelben nicht
gekommen, ſondern zu einer äußerlichen Nachahmung, welche
eine vielfach irregeleitete und mißverſtändliche war. Darum
hat ſie auch keine freie Entwickelung zur Folge gehabt, ſondern
eine Dienſtbarkeit des Geiſtes, welcher ſich ſelbſt durch falſche
Autoritäten die läſtigſten Feſſeln anlegte. Es hat nicht an
Widerſpruch noch an entſchiedener Auflehnung gegen dieſen
Regelzwang gefehlt, aber eine Verſöhnung zwiſchen den Gegen¬
ſätzen iſt nicht zu Stande gekommen.

Die anderen Völker verhielten ſich zurückhaltender gegen
die neue Ausbreitung der antiken Cultur, ſo die Spanier,
welche aus mancherlei Gründen ihren römiſchen Vorfahren
entfremdeter und den italiäniſchen Einflüſſen unzugänglicher
waren. Am unabhängigſten ſtanden die germaniſchen Nationen
[74]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. der alten Bildung gegenüber; hier fand ſie langſamer Ein¬
gang, weil ſie einer ſpröderen Volksthümlichkeit begegnete.
Wie wenig vermochte die Anſchauung der Antike bei unſern
alten Meiſtern die eigenthümliche Kunſtweiſe zu verändern!
Die langſame Wirkung war aber um ſo wichtiger und inhalts¬
reicher.

Das deutſche Volk hat die großen, geiſtigen Bewegungen,
welche den Uebergang aus dem Mittelalter in die neue Zeit
begleiteten, am gründlichſten durchgemacht. Da aber im ſech¬
zehnten Jahrhundert neben den Quellen der alten Bildung
auch die der chriſtlichen Religion wieder bekannt wurden,
wandten ſich die Deutſchen dieſer Entdeckung mit ſolcher Be¬
geiſterung zu, daß ſie ſchon deshalb dem Einfluſſe der griechiſch-
römiſchen Bildung nicht ungetheilt und einſeitig huldigen konn¬
ten. Vielmehr wurden auch die neuen Hülfsmittel, welche die
klaſſiſchen Studien darboten, den kirchlichen Intereſſen dienſt¬
bar, und die Philologie hat der Theologie getreulich beige¬
ſtanden, um die religiöſe und wiſſenſchaftliche Selbſtändigkeit
der Deutſchen wieder herzuſtellen. Sie ſind zuſammen ſtark
geworden, aber auch die Erſchöpfung, welche folgte, traf beide
gemeinſam. Die Theologie entartete zu trockenem Dogmatis¬
mus, und die Humaniſten waren ſo wenig im Stande, die
Gegenwart in lebendiger und heilſamer Gemeinſchaft mit dem
klaſſiſchen Alterthume zu erhalten, daß die deutſche Litteratur
zu unwürdiger Nachahmung ausländiſcher Muſter herabſank
und ſich unter das Joch von Regeln beugte, welche aus mi߬
verſtandenen Kunſtlehren der Alten abgeleitet waren.

Es iſt bekannt, unter welchen Kämpfen unſer Volk dieſe
geiſtige Fremdherrſchaft abgeworfen hat, wie die dumpfe At¬
moſphäre durch das ſcharfe Wehen des Leſſing'ſchen Geiſtes
gereinigt wurde und die Deutſchen ſich am Alterthume wieder
verjüngten und aufrichteten. Jetzt erſt trat für ſie die volle
Wirkung der alten Cultur ein; die nationale Sprödigkeit war
überwunden. Winckelmann wendete den vollſten Enthuſiasmus,
deſſen ein deutſches Gemüth fähig iſt, dem Alterthume zu;
Heimath und Glaube waren ihm gleichgültig in der entzückten
[75]Der Weltgang der griechiſchen Cultur. Anſchauung der Antike. Wie im Mittelalter Paläſtina, ſo
wurde Rom und Hellas ein geweihtes Land, ein Ziel von
Pilgerfahrten, um auf dem Boden des Alterthums den Alten
ſelbſt ſich näher zu fühlen, und als auf dem Boden von Hellas
neues Leben ſich regte, als von der Erhebung ſeiner jetzigen
Bewohner die Kunde zu uns herüberkam, welche Theilnahme
zeigte ſich da in unſerem Vaterlande! Kaum hat die Erhebung
eines deutſchen Landes gegen fremden Zwang jemals ſolchen
Eifer hervorgerufen, und mit mehr Uneigennützigkeit, als die,
alten Philhellenen, welche zu ihrem eigenen Ruhme die Stadt
der Athener ſchmückten, gaben die neuen Philhellenen Gut und
Blut für die Wiederherſtellung von Hellas.

Blicken wir zurück auf den Gang der helleniſchen Cultur
und ihre Beziehung zu den verſchiedenen Völkern. Die Bar¬
baren der alten Welt huldigten ihr, weil ſie in derſelben eine
Macht erkannten, welche ihnen zu äußeren Zwecken dienſtbar
ſein ſollte; die Macedonier, weil ſie die allgemeine Berechti¬
gung derſelben erkannten und ſich berufen fühlten, ſie geltend
zu machen, die Römer, weil ſie in dieſer Cultur die Ergän¬
zung ihrer eigenen Nationalität fanden. Als ſie dann in die
mittelalterliche Welt eintrat, fand ſie Völker vor, deren ganze
Bildung auf einer Religion beruhte, welche ihr fremd und
unverſöhnt gegenüberſtand. Hier konnte ſie unmöglich wieder
eine ſo allgemeine und unbedingte Geltung erlangen, wie es
in der alten Welt der Fall war, aber dennoch hat ſie, je nach¬
dem ſie lauter und rein oder aus getrübter Quelle, mit blinder
Anerkennung oder mit ſelbſtändiger Thätigkeit aufgenommen
worden iſt, auf das geiſtige Leben der Völker einen ſehr be¬
ſtimmenden Einfluß geübt. Nachdem unſer Volk dieſen Ein¬
fluß in den verſchiedenſten Formen an ſich erfahren hat, liegt
ihm auch heute noch vor allen anderen die Aufgabe ob, in
Wiſſenſchaft und Leben die wahre Bedeutung der griechiſchen
Cultur und ihr Verhältniß zur chriſtlichen Bildung darzuſtellen.

Das Chriſtenthum iſt gewiß berufen, die Welt zu über¬
winden, auch die heidniſche Welt, alſo auch das, was in uns
von vorchriſtlicher Bildung iſt. Aber dieſe Ueberwindung ſoll
[76]Der Weltgang der griechiſchen Cultur.keine Ausweiſung ſein, als wären es dämoniſche Kräfte, welche
ausgetrieben werden müßten, um dem göttlichen Geiſte Platz
zu machen. Wenn wir in den hinter uns liegenden Ent¬
wickelungsſtufen der Menſchengeſchichte den großen Zuſammen¬
hang erkannt haben, ſo können wir als letzte Aufgabe keine
andere erkennen als die, den Gegenſatz jener geiſtigen Mächte,
welche wir die beiden Hauptfaktoren der Culturgeſchichte nen¬
nen können, in uns zu verſöhnen.

Es iſt keine leichte Aufgabe. Es iſt ein hohes Ziel, das
uns geſetzt iſt, wenn wir die Bildung der alten Welt in uns
verarbeiten ſollen, ohne uns durch die alle Geiſteskräfte in
Anſpruch nehmende Fülle des Stoffs und die Mannigfaltigkeit
der auf uns wirkenden Eindrücke den einfachen Sinn rauben
zu laſſen, welcher dankbar anerkennt und freudig ergreift, was
unſere Zeit vor der alten voraus hat. Aber wir dürfen vor
der Größe dieſer Aufgabe nicht feige zurückweichen; es iſt recht
eigentlich die Aufgabe gelehrter Bildung; es iſt unſere Lebens¬
aufgabe. Sie verbindet uns unter einander um ſo mehr, weil
kein Einzelner im Stande iſt ſie für ſich zu löſen, weil die
Welt des Alterthums, wie die Natur, nur durch gemeinſame
und ſich gegenſeitig ergänzende Beſtrebungen immer vollſtän¬
diger erkannt werden kann.

Aber es handelt ſich hier nicht um ein bloßes Erkennen,
ſo daß man das Erkannte auf ſich beruhen und dahin geſtellt
ſein laſſen könnte. Die wahre Verſöhnung zwiſchen helleniſcher
und chriſtlicher Bildung kann nur im Leben vollzogen werden.

Wie die Griechen einmal das Ziel einer freien und har¬
moniſchen Erziehung, wie ſie das Weſen des Staats, als einer
für menſchliche Entwickelung unentbehrlichen Gemeinſchaft, wie
ſie die Grundregeln eines vernünftigen Denkens und die Grund¬
ſätze wahrer Kunſt erkannt und beſtimmt haben, das bleibt
für alle Zeiten gültig. Der unermüdliche Eifer, mit welchem
ſie auf dem Gebiete der Staatsordnung wie der Kunſt und
Wiſſenſchaft nach dem Höchſten gerungen haben, kann und
ſoll ein Vorbild bleiben, deſſen tägliche Anſchauung uns vor
Stumpfſinn und Trägheit bewahrt. Vor einſeitiger Ueber¬
[77]Der Weltgang der griechiſchen Cultur.ſchätzung deſſen, was ſie geleiſtet haben, ſchützt das Studium,
je tiefer es eindringt; ein unfreies und äußerliches Nachmachen
hat niemals lebendige Frucht getragen, während aus der inne¬
ren Vermählung des deutſchen und griechiſchen Geiſtes neue
Schöpfungskraft entſprungen und das Vollendetſte unſerer Litte¬
ratur und Kunſt hervorgegangen iſt. Wir ſollen ja auch die
Hellenen nicht als ſolche lieben und bewundern, ſondern, wie
jede wahre Liebe Gottesliebe iſt, ſo ſind auch diejenigen die
wahren Philhellenen, welche das Göttliche lieben, das ſich in
dem Streben jenes Volks offenbart, und wer von ihnen das
raſtloſe Suchen nach der verborgenen Wahrheit gelernt hat,
wird der nach ihrer Zeit den Menſchen offenbar gewordenen
um ſo froher und gewiſſer ſein.

Wenn wir alſo den Geiſt der Alten uns aneignen, ohne
der Untreue gegen unſer Volk und Vaterland ſchuldig zu wer¬
den; wenn wir uns frei machen von der Herrſchaft eines will¬
kürlichen Zeitgeſchmacks, ohne uns gegen die Forderungen und
Bewegungen der Gegenwart abzuſchließen, wenn wir in der
Schule der Alten den geiſtigen Blick geklärt, den Wahrheits¬
ſinn geſchärft, die menſchlichen Anlagen frei und allſeitig ent¬
wickelt haben, und wir dann im Vollbeſitze helleniſcher Bildung
dem Chriſtenthum huldigen, als der göttlichen Ordnung, in
welcher nicht nur das Geſetz des alten Bundes, ſondern auch
alles Frühere, das von Gott ſtammt, ſeine Erfüllung findet:
ſo wird jene große Aufgabe, auf welche als letztes Ziel die
inhaltreiche Geſchichte der helleniſchen Cultur hinweiſt, die
wahre Verſöhnung der alten und neuen Welt, allmählich voll¬
zogen werden.

V.
Die Kunſt der Hellenen.

Je mehr ſich die Bildung unſerer Zeit in mannigfaltige
Richtungen und Fächer zerſplittert, um ſo dankbarer ehren
wir der hervorragenden Männer Genius, welche die trennen¬
den Schranken ſiegreich überwinden und das geſammte Geiſtes¬
leben ihres Volks mit heilſamer Wirkung durchdringen. Zu
ihnen gehört der Mann, deſſen Andenken wir heute in ernſter
Erhebung feiern. Denn Schinkel verdient nicht bloß unter
unſeren größten Baumeiſtern genannt zu werden und ſeine
Bedeutung beſchränkt ſich nicht auf den Ruhm, welchen aus¬
gezeichnete und mannigfache Kunſtſchöpfungen ihrem Urheber
ſichern; er hat in dem vaterländiſchen Kunſtleben eine Rich¬
tung von allgemeiner Wichtigkeit ſo energiſch angebahnt und
ſo geiſtvoll vertreten, daß Alle, denen die höheren Intereſſen
unſerer Bildung am Herzen liegen, ſeinem Genius huldigen
müſſen.

Die Ueberzeugung davon allein kann es geweſen ſein,
welche die Ordner dieſer Feier veranlaßt hat, diesmal den
Feſtredner außerhalb des Kreiſes ihrer Kunſtgenoſſen zu ſuchen,
und die volle Berechtigung jener Ueberzeugung anerkennend,
habe ich die Scheu, vor Künſtlern über Kunſt zu reden, über¬
wunden, damit ich, ſo viel an mir liegt, ein entſchiedenes und
freudiges Zeugniß ablegte, wie ſehr Schinkel's Größe auch
außerhalb des Kreiſes der Kunſtgenoſſen lebendige Anerkennung
[79]Die Kunſt der Hellenen.finde. Und wie ſollten zu ſolcher Anerkennung nicht diejenigen
vor allen Anderen berufen ſein, welche es zu ihrer Lebensauf¬
gabe gemacht haben, die Schätze des Alterthums als treue
Hüter zu verwalten! Denn wenn ſie aus dem Strome der
Völkergeſchichte das ewig Gültige zu retten, das Entſtellte und
Verſchüttete zu ſäubern, das Erſtorbene neu zu beleben ſuchen,
ſo haben ja auch ſie in dieſem Streben Schinkel zu ihrem
Vorbilde.

Wohl lehnt ſich auch hier der Widerſpruch auf, welcher
in der menſchlichen Natur ſo leicht ſich gegen jede begeiſterte
Anerkennung regt, und das für Kraft haltend, was im Grunde
nur Schwäche iſt, fragt die Welt, der das heute Neue mehr
gilt, als das ewig Wahre: Warum ſo viel Preis einem Manne,
der nichts Größeres thun konnte, als auf eine vor Jahrtau¬
ſenden dageweſene Kunſtzeit hinweiſen, wie ein rückwärts ge¬
wandter Prophet! Solcher Einrede gegenüber iſt es der Alter¬
thumswiſſenſchaft eigenſtes Intereſſe, Schinkel's Ruhm zu ver¬
treten; denn auch ihr wird der Kranz vom Haupte geriſſen,
wenn das Alte, weil es vergangen, auch abgethan ſein, wenn
es wie eine verblichene Schattenwelt hinter uns liegen ſoll,
der Gegenſtand einer unfruchtbaren Sehnſucht oder einer rein
hiſtoriſchen Wißbegier, ohne Beziehung auf unſer heutiges Le¬
ben und Denken. Unſere Wiſſenſchaft ſoll vielmehr der Opfer¬
grube des Odyſſeus gleichen, an welcher die Schatten der Unter¬
welt Geſtalt und Sprache gewinnen, um wie Lebende mit uns
zu reden, und wenn es wahr iſt, was Niebuhr ſagt, daß der,
welcher Verſchwundenes in das Leben zurückruft, die Seligkeit
des Schaffens genießt, ſo wird auch der Forſcher, je glücklicher
er auf ſeiner Bahn fortſchreitet, einem ſchaffenden Künſtler
immer ähnlicher. Ihn führt der Inhalt zur Form, das Er¬
kennen zum Bilde, die Forſchung zum Anſchauen. Vom ent¬
gegengeſetzten Standpunkte kommt ihm der Künſtler entgegen.
Dieſen führt das Bilden zum Erkennen — denn, von tieferem
Streben geleitet, wird er bald inne, wie alles Nachzeichnen
und Nachformen antiker Muſter eine Sklavenarbeit iſt, ein
Zahlen- und Buchſtabendienſt, wenn die Geſetze, aus denen
[80]Die Kunſt der Hellenen.jene Muſter entſtanden ſind, ihm unverſtanden bleiben. Ihn
führt die Anſchauung zur Forſchung — denn wie ein quälen¬
des Räthſel ſteht ihm jede Bildform des Alterthums gegenüber,
ſei es ein Tempel, ein Götterbild oder ein Dreifuß, wenn er
nicht in das geiſtige Leben des Volks eindringt, aus welchem
dieſe Geſtalten hervorgewachſen ſind. So reichen ſich bildende
Kunſt und wiſſenſchaftliche Forſchung die Hand, und wenn ſie
es thun in voller Erkenntniß des gemeinſamen Ziels und der
gegenſeitigen Unentbehrlichkeit, ſo iſt das eine Weihe von
Schinkel's Andenken und jede Frucht, die aus jener Verbindung
entſpringt, ein Ehrenmal Schinkel's.

Aber nicht nur das Verhältniß der Gegenwart zum Alter¬
thume iſt in unſerer raſtlos vorwärts jagenden Zeit ein viel¬
fach angefochtenes; den Begriff der helleniſchen Cultur ſelbſt
ſehen wir bei der Erweiterung der Alterthumsſtudien in Frage
geſtellt.

Die alte Welt gleicht einem durch breite Meeresflächen
von uns getrennten Lande, deſſen Küſtenſtriche und Inſelgrup¬
pen bei fortſchreitender Entdeckung zu einem immer größeren
und zuſammenhängenderen Welttheile anwachſen. Ungenannte
Völker, unbekannte Stätten alter Geſchichte treten nach ein¬
ander in unſern Geſichtskreis; unſere Vorſtellung vom Alter¬
thume iſt in ſteter Ausdehnung begriffen. Es liegt aber in
der Natur der Sache, daß man früher das Einzelne kennt,
als den Zuſammenhang des Ganzen, und wie bei ſinkendem
Nachtnebel erſt die Höhen frei werden und inſelartig neben
einander emporragen, während die Thalſenkungen lange im
Dunkel bleiben, ſo ſind es auch die verſchiedenen Culminationen
der antiken Cultur, welche völlig iſolirt neben einander dazu¬
ſtehen ſchienen — die aſiatiſche, die ägyptiſche, die griechiſch-
römiſche. Die zwiſchen liegenden Lücken füllte man mit ſolchen
Vorſtellungen aus, wie ſie gerade der wiſſenſchaftlichen Stim¬
mung entſprachen. So lange die alte Geſchichte ganz unter
dem Einfluſſe der Theologie ſtand, war man bemüht, Alles,
Worte wie Sachen, unmittelbar aus dem Oriente herzuleiten.
Später, als das Helleniſche in ſeiner ganzen Eigenthümlichkeit
[81]Die Kunſt der Hellenen. aufgefaßt wurde, ſuchte man wieder mit einer gewiſſen Eifer¬
ſucht alles Fremde von den Hellenen fern zu halten, als wenn
bei Nachweiſung eines auswärtigen Einfluſſes ihre Ehre auf
dem Spiele ſtände.

Jetzt ſind die älteren Culturen des Morgenlandes in un¬
gleich beſtimmteren Formen vor unſere Augen gerückt. Dem
ägyptiſchen Volke kann man an ſeinen unverwüſtlichen Denk¬
mälern eine Geſchichte von mehr als vier Jahrtauſenden nach¬
rechnen, ſo daß, was etwa dem trojaniſchen Kriege gleichzeitig
iſt, vom ägyptiſchen Standpunkte aus, als etwas ſchon halb
Modernes, geringerer Aufmerkſamkeit würdig erſcheint. Die
aſſyriſche Welt mit ihrer Rieſenſtadt, mit ihren Königspaläſten
und Bilderſälen, welche ebenſo viel Muſeen der alten Ge¬
ſchichte ſind, ſteht wie durch ein Wunder enthüllt vor uns.
Der Geſichtskreis iſt ein anderer geworden; ein breiter, tiefer
Hintergrund hat ſich jenſeit der helleniſchen Cultur entfaltet,
von welchem ſie nicht abgelöſt werden kann. Zahlreiche Nieder¬
laſſungen, namentlich ſemitiſcher Stämme, laſſen ſich immer
deutlicher an den griechiſchen Küſten nachweiſen; die wichtigſten
Erfindungen des geſelligen Lebens wie die Beſtimmungen von
Maß und Gewicht bilden eine Kette ununterbrochenen Zu¬
ſammenhanges vom Euphratthale bis Italien; religiöſe Vor¬
ſtellungen und Gebräuche von unverkennbarer Verwandtſchaft
ziehen ein geheimnißvolles Band durch die Mythologien der alten
Völker, und aus der Beobachtung dieſer merkwürdigen That¬
ſachen bildet ſich jetzt eine allgemeine Culturgeſchichte des Alter¬
thums, von welcher man noch vor Kurzem keine Ahnung hatte.
Dadurch iſt die Stellung der Hellenen den älteren Völkern des
Morgenlandes gegenüber eine Hauptfrage hiſtoriſcher Forſchung
geworden, und wie auch in der Wiſſenſchaft jede energiſch ver¬
folgte Richtung ihren Rückſchlag nach ſich zu ziehen pflegt, ſo
iſt der Otfried Müller'ſchen Anſicht eine andere auf dem Fuße
gefolgt, welche in Religion und Sitte, in Philoſophie und
Kunſt den Griechen nichts Eigenes mehr laſſen will, und
während man ſonſt keine größeren Gegenſätze kannte als
Hellenenthum und Philiſterthum — ſo hat man jetzt die Lehre
Curtius, Alterthum. 6[82]Die Kunſt der Hellenen. aufgeſtellt, daß der ſemitiſche Stamm der Philiſtäer die grie¬
chiſche Halbinſel bevölkert und ihre Geſchichte begründet habe.

Unbefangene Forſchung führt uns indeſſen zu anderen Er¬
gebniſſen. Wir ſehen das griechiſche Land von einem uns ver¬
wandten Zweige der ariſchen Völkerfamilie, den Pelasgern,
bewohnt, die ſeit uranfänglicher Völkerwanderung dort ange¬
ſiedelt waren. Während in Aegypten und Aſien mächtige
Reiche, mit allen Erfindungen des Kriegs und Friedens aus¬
geſtattet, blühten, lebten ſie im Dunkel autochthoniſcher Zuſtände
und opferten, zu den ragenden Gipfeln ihrer Waldgebirge
emporſteigend, auf einfachen Erd- und Aſchenaltären dem
höchſten der Götter. An ihren Küſten landeten, um Purpur¬
muſcheln, Kupfer, Bauholz und Sklaven zu gewinnen, die
fremden Seefahrer und neugierig eilten die Kinder des Landes
hinab, um die am Strande ausgeſtellten Wunderdinge orienta¬
liſcher Induſtrie, phöniziſches Glas und Thongeſchirr, aſſyriſche
Teppiche und vielerlei bunten Schmuck einzutauſchen. Damals
waren ſie die Barbaren, und da ſie Alles zu lernen hatten,
was ſeit Jahrtauſenden ſchon in den geſegneten Niederungen
des Nil und Euphrat ſich die Menſchheit erworben hatte, ſo nah¬
men ſie begierig das Dargebotene an. Von den auf Küſten¬
inſeln und Vorgebirgen angeſiedelten Phöniziern lernten ſie
Alles, was dem Menſchen die Herrſchaft über die Natur ver¬
leiht: ſie lernten meſſen und rechnen, ſie lernten Stein, Holz
und Metall bearbeiten, ſie lernten des Gebirgs Schätze an
das Licht fördern, Dämme ziehen und Sümpfe trocknen, ſie
lernten Schiffe bauen und begannen ängſtlich die von ſidoni¬
ſchen Schiffern eröffneten Seebahnen nachzufahren.

Bei dieſen Zuſtänden ſollte es nicht bleiben. Es löſten
ſich aus den Völkermaſſen der nördlichen Landſchaften einzelne,
durch edle Begabung und Unternehmungsgeiſt hervorragende
Kriegerſtämme und drangen gegen Süden vor, die pelasgiſchen
Völker zu unterwerfen. Mit dieſer Unterwerfung beginnt die
Geſchichte Griechenlands. Nachdem ſeine Bewohner von den
Fremden ſo viel erlernt hatten, als zur Begründung eigener
Cultur nöthig war, beginnt der abſtoßende Gegenſatz gegen
[83]Die Kunſt der Hellenen. alles Ausländiſche. Europa ſcheidet ſich von Aſien; in ſtür¬
miſchen Jahrhunderten geht die alte, mit dem Morgenlande
verwachſene Ordnung der Dinge zu Grunde und wie die Io¬
nier, Achäer, Dorier ihre Staaten gründen, ſo erhebt ſich auf
dem Boden pelasgiſcher Völkerſchaften die helleniſche Welt.

Daß dieſe Welt im Vergleiche mit allem früher Dageweſe¬
nen etwas durchaus Neues ſei, das zeigt ſich ſchon aus den
örtlichen Bedingungen, welche jetzt, bei dem Eindringen der
geſchichtbildenden Stämme ihre volle Bedeutung erhalten. Das
von Meer und Gebirge durchſchnittene Land war nicht beſtimmt,
die Geſchichte des Orients fortzuſetzen. Während im Oriente
gleiche Culturen über Maſſen von Völkerſtämmen ausgebreitet
ſind und der Glanz ſeiner Reiche auf Vernichtung jeder Sonder¬
berechtigung, auf gleichförmiger Vereinigung unabſehlicher
Ländergebiete beruht — ſo entfaltet ſich hier die größte
Mannigfaltigkeit auf engſtem Raume. Die Möglichkeit der
Abgränzung und Abwehr in ſcharf gegliederten Bergkantonen
weckt den Trieb nach ſelbſtändigen Gauverfaſſungen; die Ar¬
beitsnöthigung, die der kargere Boden ſeinem Bewohner auf¬
legt, verhütet orientaliſche Erſchlaffung, und anſtatt daß namen¬
loſe Menſchenmaſſen durch Despotenlaunen getrieben werden,
erhebt ſich hier der Menſch zur geiſtigen Freiheit, für die er
geſchaffen iſt.

So iſt das Volk der Griechen mit dem geſammten Alter¬
thume verbunden, ſo löſt es ſich wiederum von dem Mutter¬
ſchoße orientaliſcher Geſchichte ab, um den größten Fortſchritt
zu bezeichnen, welchen aus inwohnender Kraft die Menſchheit
der alten Welt gemacht hat. Der Gedanke einer harmoniſchen
Ausbildung der geiſtigen und leiblichen Natur iſt zuerſt von
den Griechen gedacht und mit raſtloſer Energie verwirklicht
worden; ſie haben gezeigt, daß der Menſch berufen ſei, ſeinen
Werken eine von Maſſe und Ausdehnung unabhängige Be¬
deutung zu verleihen, eine innere Größe, die auf der Selbſt¬
beſchränkung beruht; ſie haben dem Maße über das Maßloſe,
dem Geiſt über die Materie den Sieg verſchafft. Das iſt die
originellſte That, die ein Volk gethan hat, und je mehr wir
6*[84]Die Kunſt der Hellenen. jenſeit der helleniſchen Welt die rückwärts liegende Vergangen¬
heit überblicken, deſto freier löſt ſich von ihr in ſeinem geſchicht¬
lichen Berufe das Volk der Hellenen.

Wir haben alſo volles Recht von einem helleniſchen Staate
zu reden, in welchem zuerſt die Menſchen, von kaſtenmäßiger
Beſchränkung frei, ſich gegenſeitig als Glieder einer ſittlichen
Lebensordnung anerkannt haben; von einer helleniſchen Wiſſen¬
ſchaft, in welcher der Gedanke zuerſt in ſelbſtbewußter Kraft
die Dinge der Außenwelt wie die Geſetze der eigenen Natur
ergründet hat, vor Allem aber von einer helleniſchen Kunſt,
der eigenthümlichſten Schöpfung dieſes Volks.

Keinem der Völker, welche die Geſchichte nennt, fehlt der
Keim kunſtbildender Thätigkeit, der auf einer gewiſſen Stufe
nationaler Entwickelung wie eine ſproſſende Naturkraft mit
innerer Nothwendigkeit hervortritt. Namentlich war den Völ¬
kern des Alterthums der unbewußte Trieb eingepflanzt, ſich in
dauerhaften Denkmälern zu bezeugen, deren Wiederentdeckung
einſt in ſpäten Jahrhunderten die Menſchheit über ihre Ver¬
gangenheit belehren ſollte. Wer die Schauplätze der alten
Geſchichte durchwandert, ſollte glauben, ihre Völker hätten
nichts gethan, als gebaut und gebildet. In ſeiner vollen Ent¬
faltung erſcheint dennoch dieſer Trieb erſt bei den Griechen;
als Hellene hat der Menſch ſein ſchöpferiſche Thatkraft zuerſt
nach allen Richtungen hin und durch alle Organe hindurch
vollſtändig erprobt.

Das natürlichſte Organ der Kunſt iſt das Wort, der bild¬
ſamſte Stoff für den Ausdruck des Innern, und weil die Kunſt
ihrem Weſen nach den Gegenſatz des Gebundenen und Unge¬
bundenen verlangt, ſo iſt das durch Maß und Rhythmus ge¬
feſſelte Wort das Organ der Kunſt, welcher die Griechen den
allgemeinen Namen ſchöpferiſcher Thätigkeit — Poeſie — als
Ehrennamen verliehen haben. Wie vollſtändig ſich dieſe Kunſt
bei ihnen entfaltet habe — einem Baume gleich, welchem des
Jahres Ungunſt keine Blüthe und keinen Fruchtkeim verküm¬
mert hat — das lehrt die Geſchichte der helleniſchen Dicht¬
kunſt, eine Wiſſenſchaft, welche zugleich eine praktiſche Kunſt¬
[85]Die Kunſt der Hellenen. lehre, eine Poetik für alle Zeiten genannt werden kann. Bei
der Poeſie und der ihr verwandten Muſik hat der Trieb
nationaler Kunſt unter den meiſten Völkern ſeine Befriedigung
gefunden, aber nicht bei den Hellenen. Es quälte ſie die todte
Maſſe des Unorganiſchen, welche ſie umſtarrte; es drängte ſie,
auch das dem Menſchengeiſte Fernſte und Fremdeſte, Stein und
Erz aus den dunkeln Tiefen der Bergſpalten hervorzuziehen
und dem trägen Stoffe ein höheres Sein zu verleihen, indem
er ſich unter ihrer Hand in bedeutungsvolle, zweckerfüllte,
lebenathmende Formen fügen mußte — das iſt das Reich der
bauenden und bildenden Künſte, deren verſchiedene, durch Stoff
und Zweck bedingte Gattungen ſich in Hellas zuerſt ebenbürtig
neben einander entwickelt haben. Dieſe Künſte, welche noch
mehr, als die Poeſie Gemeingut des ganzen Volks genannt
werden konnten, ſtanden nicht in bunter Mannigfaltigkeit loſe
neben einander; wir ſehen ſie nicht auf ihre Einzelgattung
eiferſüchtig, ſich eigenſinnig gegen einander abſperren, eine jede
im beſonderen Virtuoſenthume ſich groß dünkend — vielmehr
harmoniſch unter einander verbunden, zu einem großartigen
und neidloſen Zuſammenwirken, welches im Dienſte der Gott¬
heit ſeinen Mittelpunkt und ſeine Weihe fand.

So wenig wir den großen Culturzuſammenhang zwiſchen
Griechenland und dem Oriente läugnen, ſo entſchieden müſſen
wir doch die Kunſt in dieſem Sinne, in dieſer reichen Ver¬
zweigung und dieſer innern Einheit des Lebensprincips eine
national-griechiſche nennen, die von allem früher oder ſpäter
Dageweſenen weſentlich verſchieden iſt. Aehnliche Formen der
Plaſtik wie der Architektur mögen ſich vereinzelt in älteren
Kunſtperioden nachweiſen laſſen — damit verhält es ſich wie
in der Natur, welche auf unteren Entwickelungsſtufen gewiſſe
Formen vorbildlich auftreten läßt, um ſie erſt auf höheren
Stufen zur vollen Bedeutung gelangen, zur vollen Wahrheit
werden zu laſſen.

Bei den meiſten Völkern wird in günſtigen Zeitläuften
die Kunſt wie ein Gegenſtand des höheren Lebensgenuſſes
eingeführt und bleibt von Modelaunen, perſönlichen Einflüſſen
[86]Die Kunſt der Hellenen.und Zufälligkeiten abhängig, welche ihre Richtung, ihr Be¬
ſtehen und Vergehen beſtimmen, ohne daß dadurch die Natur
des Volks weſentlich verändert werde. Der Hellenen ganze
Nationalität war aber auf die Kunſt angelegt; das Schöne,
als die in die Sinnlichkeit tretende Offenbarung des Guten,
war ihnen ein Lebensbedürfniß, das ſie nicht ruhen ließ, an
ſich und um ſich die Idee der Schönheit darzuſtellen; darum
war die Kunſt ein ſo weſentlicher Theil ihres Lebens und
Strebens, deſſen Verſtändniß ohne ſie unmöglich iſt. Sie iſt
das verklärte Abbild, das beſſere Selbſt des Volks. Denn
im geſelligen und öffentlichen Leben da zeigen ſich die Griechen
— wer wollte das aus blinder Schwärmerei läugnen? — ſo
unzuverläſſig, eitel, leichtfertig und neuerungsſüchtig; in ihrem
Kunſtleben dagegen wie ernſt und beharrlich, wie klar und
vernünftig, treu ſich ſelbſt und dem überlieferten Geſetze! Daher
der erziehende Einfluß der Kunſt, daher ihre Kraft, den Men¬
ſchen in ſeinen Neigungen zu läutern und aus den niederen
Sphären der Sinnlichkeit emporzuheben. Das Unſittliche ſollte
für die Kunſt nicht da ſein und ihre Schönheit keine höhere
Bedeutung haben, als die Seelen zum Guten und Göttlichen
hinzuziehen. Darum verſchmähte ſie täuſchenden Sinnenreiz;
ſie war enthaltſam und keuſch, wie die Natur beſtrebt mit den
geringſten Mitteln den Zweck zu verwirklichen, vom inwoh¬
nenden Geſetze ganz erfüllt und darum durch und durch wahr
und echt.

Das ſind die Kennzeichen, welche unter allen Völkern der
Erde allein die Hellenen ihrer Kunſt aufgeprägt haben.

Wie in Beziehung auf das räumliche Beiſammenſein der
Völker ſich zwei entgegenſtehende Anſichten gebildet haben,
deren eine jedes Volk in möglichſt abgeſchloſſener Selbſtgenüg¬
ſamkeit iſoliren will, während die andere freieſten Verkehr und
freieſten Austauſch verlangt, damit jedes Land ſeine beſonderen
Kräfte auf das Ungezwungenſte entfalte — ſo giebt es auch
in Beziehung auf die durch Zeiträume geſchiedenen Völker der
Geſchichte einen ähnlichen Gegenſatz der Meinungen. Die Einen
wollen jedes Zeitalter unabhängig von dem anderen; ein jedes
[87]Die Kunſt der Hellenen. ſoll ſein Recht, ſeine Philoſophie, ſeine Kunſt und Wiſſenſchaft
frei aus ſich hervorbringen; die Anderen aber erkennen unter
den Völkern der verſchiedenen Zeiten eine große Gemeinſchaft,
innerhalb welcher ſie kein abgelöſtes Einzelleben anerkennen
können; ſie ſehen namentlich die großen Culturvölker alter und
neuer Zeit zu gemeinſamer Handreichung, zu wechſelſeitiger
Ergänzung in einem heiligen Bunde vereinigt. Dieſe Anſicht
iſt die hiſtoriſche und wer Schinkel's Andenken feiert, kann
nicht anders als zu ihr ſich bekennen.

Wenn wir an eine Vorſehung glauben, welche nicht erſt
mit unſerer Zeitrechnung begonnen hat, die allgemeine Welt¬
geſchichte und Weltbildung nach einem großen Plane zu ordnen,
ſo erkennen wir deutlich, wie von den hervorragenden Völkern
des Alterthums jedes ſeine unvergängliche Miſſion hat. Denn
was ein Volk in hoher Vollendung hervorbringt, das geht
über daſſelbe hinaus und wird welthiſtoriſch. So haben die
Römer den Beruf gehabt, den Begriff des Staats in einer
Weiſe zu verwirklichen, wie er in der Geſchichte der Menſch¬
heit nicht dageweſen war. Der griechiſche Staat blieb immer
ſeinem Weſen nach eine Stammverbindung; er theilte daher
das natürliche Leben der Stämme, er blühte und welkte mit
ihnen. Die Römer aber, von Anfang an aus verſchiedenen
Stämmen zuſammengewachſen, die ſich auf den Tiberhügeln
vereinigten, gründeten ihren Staat auf eine höhere, das von
Natur Verſchiedenartige verbindende Einheit und dadurch wurde
er befähigt, mit beiſpielloſer Lebenskraft ſich Schritt für Schritt
bis an die Gränzen der Welt auszudehnen. Ihr Reich iſt
wiederum jüngeren Erben der Weltgeſchichte anheimgefallen,
aber die Norm, nach welcher ſie ihr Zuſammenleben geregelt
haben, iſt bei allen gebildeten Völkern der Erde die Grund¬
lage des Rechtszuſtandes geworden.

Was die Römer für das Recht, das ſind die Hellenen für
Wiſſenſchaft und Kunſt geweſen — oder ſollen wir glauben,
daß ſo hoch Vollendetes nur für das Ländchen Hellas beſtimmt
war und für die kurze Spanne Zeit, die wir die griechiſche
Geſchichte nennen? Wie einſeitig und vergänglich waren die
[88]Die Kunſt der Hellenen.äußeren Formen dieſer Geſchichte — entweder ſpartaniſche
Starrheit, welche das bewegte Leben in eiſerne Feſſeln ſchla¬
gen wollte, oder eine feſſelloſe Volksbewegung, wie in Athen,
wo ſich wie im zehrenden Fieber die menſchlichen Kräfte auf¬
rieben! Dieſe Gegenſätze, im engen Lande ſchroff gegen ein¬
ander ausgebildet, zerriſſen ſo früh das Band der Einigkeit
und zerſtörten ſo ſchnell die griechiſche Unabhängigkeit, daß
ſelbſt die glänzendſte Zeit der Nationalmacht, die der Perſer¬
kriege, nur wie eine Pauſe der Bürgerfehden erſcheint, welche
der griechiſchen Freiheit das Grab gruben. Die helleniſchen
Staaten ſind zu Grunde gegangen im Mutterlande wie in den
Colonien, entweder von rohen Siegern zertrümmert oder in
allmählichem Siechthume abſterbend; nachdem der Genius des
Lebens von ihnen gewichen, waren alle Anſtrengungen ihrer
nachgeborenen Helden, eines Demoſthenes und Philopoimen,
nicht im Stande, die Geſchichte des Volks wiederherzuſtellen
— ihre Kunſt aber verließ das ſieche Vaterland und, dem
Siegerſchritte Alexander's folgend, durchdrang ſie den Orient,
der nun, aus ſeiner Lethargie aufgerüttelt, zum erſten Male
von den weſtlichen Ländern Sprache, Sitte und Religion,
Wiſſenſchaft und Kunſt empfing. Mit Staunen ſahen wir in
den letzten Jahrzehnten griechiſche Städte in den entlegenſten
Bergwinkeln Vorderaſiens auftauchen mit Marmortempeln und
Markthallen, mit Gymnaſien, Theatern und Stadien und was
im Mutterlande die Kunſt an Großartigkeit nicht zu verwirk¬
lichen vermocht hatte, das gelingt ihr in Pergamus und An¬
tiochien. So war das Ende der griechiſchen Geſchichte für
die griechiſche Kunſt der Anfang ihres Weltganges, der ſie
von Syrien nach Rom führte, auf daß ſie mit ihrem Schmucke
die Hauptſtadt Italiens als Weltbeherrſcherin kröne.

Mit Rom ſank die helleniſche Kunſtwelt in Schutt und
Vergeſſenheit; nun ſchien es, als wenn in der That die Miſſion
der alten Welt eine erfüllte und abgeſchloſſene wäre. Völker
roher Kraft, welche von der Geſchichte der klaſſiſchen Länder,
die ſie unterjochten, nichts wiſſen wollten, erfüllten die von
anderen Gedanken bewegte Welt und an den Reſten der Ver¬
[89]Die Kunſt der Hellenen. gangenheit, welche als einſame Zeugen derſelben über dem
Boden ſtehen geblieben waren, gingen die Menſchen gedanken¬
los und mit ſtumpfen Sinnen vorüber. Wer wollte die Größe
jener Jahrhunderte verkennen, die ihre tiefe Sehnſucht nach
dem Göttlichen nicht nur in Heerzügen und Schlachten, ſondern
auch in tiefſter Forſchung und in unvergänglichen Denkmälern
bezeugt haben! Aber zu einer harmoniſchen Ausbildung der
geiſtigen Kräfte gelangten die Menſchen nicht, und als die
Völker ſich in ruheloſem Drängen erſchöpft hatten, — da öff¬
nete ſich die Schuttdecke, welche die alte Welt von der neuen
trennte. Die Schriften der Alten wurden wieder geleſen, ihre
Bildwerke hervorgezogen, ihre Sprachen neu belebt und wie
Sophokles von den attiſchen Oelbäumen ſingt, daß ſie, durch
Zeus beſchützt, von keiner Gewalt ausgerottet werden könn¬
ten — ſo trieb der verſtümmelte und verſchüttete Stamm
helleniſcher Kunſt, ſo wie er von Neuem mit Licht und Sonnen¬
wärme in Berührung kam, in unverſiegter Lebenskraft Blätter
und Blüthen.

Man hat die Entdeckung der neuen Welt mit allem Auf¬
wande gelehrter Forſchung ergründet — wollte man eine Ge¬
ſchichte der Wiederentdeckung des Alterthums ſchreiben, man
würde erkennen, wie unter ſichtbarer Leitung der Vorſehung
die Schätze nach einander aus dem Schutte der Vergeſſenheit
befreit ſind, wie aus dem geöffneten Grabe der alten Welt
friſches Leben in die neue Zeit hinübergeſtrömt, wie endlich
unſere Welt durch Aneignung des Alterthums nach und nach
eine andere geworden iſt. Anderer Völker Geſchichte, Litteratur
und Kunſt kann man ſein Leben lang ſtudiren und man bleibt
innerlich doch, was man geweſen iſt; in das helleniſche Kunſt¬
leben kann ſich Niemand mit wahrer Hingebung verſenken,
ohne eine umbildende Kraft an ſich zu erfahren. Darum macht
die klaſſiſche Bildung, mag ſie auf dem Wege wiſſenſchaftlicher
Forſchung oder bildlicher Anſchauung erworben ſein, eine durch¬
greifende Scheidung in der menſchlichen Geſellſchaft.

So ſehr dieſe Erfahrung für die Lebenskraft des Alter¬
thums zeugt, ſo könnte doch eine Einwirkung ſolcher Art ge¬
[90]Die Kunſt der Hellenen. fährlich erſcheinen und unheimliche Beſorgniß erwecken. Wir
wollen uns ja doch nicht ſelbſt verlieren, noch auf die beſon¬
dere Berechtigung unſerer Zeit und unſerer Nation verzichten.
Und in der That, wenn die helleniſche Kunſt, mit Begeiſterung
ergriffen, dahin wirkte, daß ſie das Angeborene und Urſprüng¬
liche abtödtete und im beſten Falle keinen anderen Erfolg hätte,
als daß ein eingepfropftes Reis auf fremdem Stamme ein
künſtliches Gedeihen gewönne — ſo hätten wir ein Recht, uns
vor der überwältigenden Macht des helleniſchen Kunſtgeiſtes zu
fürchten. Aber verhält es ſich ſo? Wir Deutſche müſſen dies
beim Rückblick auf unſere Vergangenheit verneinen. Seit ſich
die Kunſt des Mittelalters erſchöpft hat, ſehen wir in unſerer
Poeſie alles Große an das Alterthum ſich anſchließen; ja den
ſeltnen Vorzug einer zwiefachen Zeit klaſſiſcher Schöpfungen
verdankt unſer Vaterland der geiſtigen Berührung mit dem
Alterthume, und die innigſte Verſchmelzung des helleniſchen
und deutſchen Geiſtes bezeichnet nach unſer Aller Einverſtänd¬
niß den Höhepunkt unſerer Litteratur. Die unverwelklichſten
Lorbern ſchlingen ſich um die Dichtungen Goethe's, welche
man eben ſowohl helleniſch wie deutſch nennen könnte, und
anſtatt daß das Urſprüngliche und Nationale in dieſer Ver¬
bindung erdrückt wäre, finden wir gerade in der helleniſch an¬
geregten Zeit zum erſten Male wieder den vollen und tiefen
Inhalt unſers inneren Lebens in die Poeſie hineingetragen
und den zerriſſenen Zuſammenhang mit unſerer germaniſchen
Vorzeit wiederhergeſtellt. Durch Homer ſind wir zu den Nibe¬
lungen gekommen, die Hellenen haben uns zu uns ſelbſt und
zur Natur zurückgeführt. Wie die ewig gültige Religion ſich
darin bewährt, daß ſie die Naturen der Menſchen wie der
Völker nicht abtödtet, ſondern ſie zu einer höheren Indivi¬
dualität ſteigert — ſo zeigt ſich auch die wahre Kunſt darin,
daß ſie überall, wo ſie aufgenommen wird, ein neues und
eigenthümliches Leben entzündet.

Eine ſolche Verbindung einheimiſcher und helleniſcher
Kunſt iſt nur bei den Deutſchen vollzogen worden. Andere
Litteraturen haben ſich auch unter die Geſetzgebung der Hel¬
[91]Die Kunſt der Hellenen. lenen geſtellt, aber ſie haben todte Formeln und abſtrakte Re¬
geln von ihnen zu gewinnen geſucht, und ſich dem Buchſtaben
derſelben in blindem Gehorſam unterworfen. Daraus iſt
eine Sklaverei geworden, deren Joch der aufſtrebende Volks¬
geiſt zerbrechen mußte, und die Folge davon iſt auch auf dem
Gebiete der Kunſt ein Schwanken zwiſchen Despotismus und
Anarchie geweſen. Unſer Volk hat den Geiſt der Alten, wie
wir es ſo treffend auszudrücken vermögen, ſich zu eigen ge¬
macht; er iſt unſer Saft und Blut geworden.

Dieſe Aneignung iſt aber nicht vollendet, die Einwirkung
des Alterthums keine geſchloſſene. Was wir in der Poeſie
unſers Volks als eine vollendete Thatſache nachweiſen können,
iſt im Gebiete der bildenden Kunſt kaum begonnen. Das bil¬
dende Alterthum iſt uns überhaupt ſpäter aufgeſchloſſen, als
das denkende und dichtende; die Entdeckung der Monumente
iſt erſt nach langer Friſt auf die der Schriftwerke gefolgt und
deshalb auch die Kunſtgeſchichte der am letzten entwickelte Theil
der Alterthumswiſſenſchaft. Der Mann ſelbſt, in deſſen Haupte
der Gedanke einer griechiſchen Kunſtgeſchichte geboren iſt, er¬
faßte ihn mehr als eine dämmernde Ahnung, als daß er ihn
durchzuführen im Stande geweſen wäre. Wie ferne ſtand doch
Winckelmann der Welt griechiſcher Kunſt, wie war beſonders
ihre Baukunſt ihm ein gänzlich Verſchloſſenes, und indem er
mehr ſeine eigenen Empfindungen bei der entzückten Anſchauung
der Kunſtwerke beſchrieb, als die Werke ſelbſt und ihre in¬
wohnenden Bildungsgeſetze, ſo wirkte er im Ganzen mehr als
poetiſch anregender und ſittlich erhebender Schriftſteller, als
daß er die alte Kunſt in unſer Leben einzuführen vermocht hätte.

Wie es des Dichters bedurfte, um in einer Iphigenia die
innigſte Vermählung des helleniſchen und deutſchen Geiſtes
darzuſtellen, ſo bedurfte es auch eines künſtleriſchen Genius,
die Wiedergeburt helleniſcher Kunſt auf deutſchem Boden aus
der Sphäre ſentimentaler Sehnſucht in die Wirklichkeit zu
führen und ſie in unwiderſprechlichen Thaten vor Aller Augen
darzuſtellen. Dieſer Genius war Schinkel — und wenn die
Gedanken, die ich zur Ehre ſeines Andenkens an einander
[92]Die Kunſt der Hellenen. gereiht habe, uns in ſcheinbar weit entlegene Räume der Welt¬
geſchichte und in die verſchiedenſten Fächer geiſtiger Thätigkeit
geführt haben, ſo leiten ſie doch alle zu dem Manne zurück,
welcher wie ein Jeder, der in unſerer Zeit etwas Großes
leiſten will, im Mittelpunkte der Menſchengeſchichte ſtehen und
zwei Welten in ſeinem Geiſte tragen muß.

Säulen nach griechiſchem Maße hat man lange vor
Schinkel aufgerichtet, aber eine doriſche Halle, an eine mo¬
derne Fenſterwand hinangeſchoben, macht eben ſo wenig ein
griechiſches Gebäude, wie ein Citat aus dem Demoſthenes
einer Parlamentsrede den Stil klaſſiſcher Beredſamkeit auf¬
prägt. Die Alten ſind uns nicht deshalb in ihren Werken
erhalten, um von uns citirt zu werden, ſondern damit wir
das darin enthaltene ewig Wahre und Gute feſthalten. Die
genialſten Philoſophen der chriſtlichen Welt haben keine ande¬
ren Geſetze des Denkens zu erſinnen vermocht, als die, welche
Ariſtoteles in ſeiner Logik entwickelt hat; ſo wird auch keine
Folgezeit die Geſetze bildender Kunſt umzuſtoßen vermögen,
welche die Griechen in Marmor geſchrieben haben. Das aber
iſt Schinkel's Verdienſt, daß er einem ſelbſtſüchtigen und zucht¬
loſen Originalitätstriebe gegenüber der Welt gezeigt hat, wie
wohl einer vollbürtigen dichteriſchen Schöpferkraft jene Weis¬
heit und Selbſtbeherrſchung anſtehe, die ſich demüthig unter
die Zucht des als wahr erkannten Geſetzes beugt.

Die griechiſche Muſe iſt als Dienerin übermüthiger
Herrſcherpracht aus ihrem Vaterlande nach Aſien und Afrika
gewandert, ſie iſt als Sklavin nach Rom geſchleppt, um dort
in den Paläſten der Welteroberer mit ihren Reizen zur Schau
zu ſtehen — als die freie Tochter von Hellas iſt ſie zuerſt
wieder bei uns erſtanden, um in ihrer keuſchen Schönheit unſer
Leben zu erfreuen, unſeren Sinn zu erheben und uns aus der
unerträglichen Sklaverei der Mode zu befreien. Seit den
Tagen des Perikles iſt zuerſt wieder bei uns mit vollem und
geiſtigem Verſtändniſſe helleniſcher Kunſtgeſetze zu bauen ver¬
ſucht worden — es fragt ſich, ob auch dies Beſtreben wie
eine Modelaune vorübergehen und vergeſſen werden, oder ob
[93]Die Kunſt der Hellenen. es wie ein gährendes Lebensprincip in unſere deutſche Kunſt
aufgenommen werden ſoll. Die Trägheit der menſchlichen
Natur ſträubt ſich gegen den unbequemen Einfluß einer um¬
bildenden Kraft; der menſchliche Hochmuth wehrt ſich gegen
die Anerkennung überlieferter Geſetze. Aus beiden Gründen
ſucht man ſich mit der alten Kunſt abzufinden; man will ſie
weder ganz verabſäumen noch ganz anerkennen, und während
jeder Gebildete über den lacht, welcher ſich den Anſchein geben
will einer Sprache mächtig zu ſein, während er ohne Kenntniß
ihrer Geſetze nur Silben und Wörter zuſammenreiht, ſo läßt
man ſich in der Kunſt das Kauderwelſch unverſtändig ange¬
wendeter Formen mit übertriebener Nachſicht gefallen. So
ungeduldig der Geiſt nach Fortſchritt drängt, eine geſunde
Fortentwickelung iſt nicht möglich, wenn wir das Vermächtniß
des Alterthums von uns weiſen, und ſoll der Weg, den
Schinkel gebahnt hat, wirklich die Entwickelungsbahn deutſcher
Kunſt werden, ſo liegt uns eine zwiefache, unabweisbare Auf¬
gabe vor. Zuerſt die fortſchreitende Erkenntniß der helleniſchen
Bauweiſe und der in ihr liegenden Vernunft, und zweitens
der entſchloſſene Wille, dieſe Grundſätze echter Kunſt mit aller
ſittlichen Kraft zu vertreten zum Segen einer Zeit, die mehr
als jede andere ihre Söhne ermahnt, auf allen Gebieten des
geiſtigen Lebens an dem ewig Gültigen feſtzuhalten. Darum
Heil den Männern, welche auf ſolchem Wege, bauend und
bildend oder forſchend und lehrend, an dem Lebenswerke
Schinkel's fortarbeiten!

VI.
Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre
Beſtimmung.

Die öffentlichen Gebäude, welche von der Akademie bis
zur Spree die Prachträume unſerer Stadt einfaſſen, ſind ein¬
zeln ſowohl wie in ihrem Zuſammenhange Allen verſtändlich;
man erkennt leicht, wie die Mannigfaltigkeit derſelben den
verſchiedenen Richtungen des öffentlichen Lebens entſpricht und
inſonderheit mit der Geſchichte unſeres Staats in enger Ver¬
bindung ſteht. Nur ein Gebäude ſteht fremdartiger da und
weiſt ſchon durch ſeine ioniſche Vorhalle auf eine ganz andere
Welt hin. Wer alſo über die menſchlichen Dinge nachzudenken
gewohnt iſt, dem werden ſich, wenn er vor dem Muſeum ſteht,
allerlei Fragen aufdrängen über die Bedeutung des Namens,
über die Veranlaſſung ſolcher Anlagen und die Beſtimmung
derſelben, und je weniger vorauszuſetzen iſt, daß er aus der
Inſchrift des Architravs oder aus den Schriften, welche ihm
an der großen Freitreppe angeboten werden, über dieſe Fragen
zu erwünſchter Klarheit gelange, um ſo geeigneter ſchien es
mir, ſie in dieſen Räumen einmal zur Sprache zu bringen;
denn es ſind Fragen, welche das uns Nächſtliegende betreffen
und zugleich geſchichtliche Entwickelungen von allgemeinem In¬
tereſſe berühren.

Von den Muſen müſſen wir anfangen, und wenn dieſer
Name bei Vielen unter uns die Erinnerung wach ruft, wie
[95]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. ſie mit viel Mühe, aber immer ſchwankendem Erfolge die
Namen, Wahrzeichen und Geſchäfte der neun Jungfrauen ſich
einzuprägen verſucht haben, ſo kann man zu ihrer Beruhigung
ſagen, daß dieſe weibliche Akademie der Künſte und Wiſſen¬
ſchaften in verhältnißmäßig ſpäter Zeit entſtanden, von Ge¬
lehrten gemacht iſt und daß ſie nicht im Volksbewußtſein der
Hellenen wurzelt. Dem Volke waren die Muſen Naturgeiſter,
Nymphen, welche an Quellen und Flüſſen zu Hauſe waren.
Denn die Quelle, welche durch den dürren Felſen bricht, war
dem Hellenen die edelſte Gottesgabe, und er kannte keinen
anſprechenderen Aufenthalt, als die kühle Felsgrotte, in wel¬
cher das Waſſer ſich ſammelt. War nun ein Quell auf ein¬
ſamem Berghaupte entſprungen, erſchien er um ſo mehr als
ein beſonderer Segen, als ein Wunder der Gnade. Die
friſche Bergluft, das Rauſchen der Wälder erhöhte den wohl¬
thuenden Eindruck und rief eine freudig erhobene Stimmung
hervor, welche die Grundbedingung poetiſcher Hervorbringung
iſt. So erhielten die Quellen den Ruhm begeiſternder Kraft,
ſo wurden die Nymphen zu Muſen und einzelne Bergquellen
zu hervorragenden Stätten des Muſendienſtes. Es entſtand
das Heiligthum der pieriſchen Muſen am Olympos, der Mu¬
ſenhain am Helikon, wo die Hippokrene durch den Hufſchlag
des Flügelpferdes geöffnet ſein ſollte. Die wilde Bergland¬
ſchaft erhielt durch die Hand der Kunſt Reiz und Bedeutung.
Es wurden Altäre gegründet und Verſammlungsplätze für die
Feſtgenoſſen eingerichtet. Weihgeſchenke wurden im Schatten
der Bäume aufgeſtellt und Bilder der Muſen ſowie der in
den Wettkämpfen bewährten Künſtler. Denn in dieſen Mu¬
ſenheiligthümern kamen diejenigen zuſammen, welche ſich der
Kunſt widmeten. Hier wurden die Sangesweiſen ausgebildet,
die Inſtrumente erfunden und vervollkommnet. Meiſter der
Dichtkunſt thaten ſich hervor, Schulen bildeten ſich, in denen
nach zünftiger Weiſe gewiſſe Kunſtrichtungen gepflegt wurden;
ſo am Olympos eine orphiſche Schule, am Helikon eine Schule
des Heſiodos. Man pflegte die Ueberlieferung, man ſammelte
Urkunden über Kunſtweiſen und Künſtler, und wie um alle
[96]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung.Quellen eine natürliche Vegetation aufſprießt, ſo um die Mu¬
ſenquellen ein geiſtiges Leben von reicher Mannigfaltigkeit,
Poeſie, bildende Kunſt und Wiſſenſchaft. Das ſind die äl¬
teſten Muſeen.

Solche Anlagen blieben nicht auf Helikon und Olympos
beſchränkt; ſie verbreiteten ſich nach allen Stätten des helle¬
niſchen Landes. Man ſuchte dabei den Charakter der Länd¬
lichkeit feſtzuhalten, wie es den Quellnymphen entſprach, und
legte vor den Städten die Muſeen an, ſo vor Athen am
Iliſſos, und am Kephiſos in der Akademie, wo Platon den
Muſen opferte. Auch in Stageiros war ein Muſenhain, wo
die Jugend, welcher Ariſtoteles angehörte, zu höherer Bildung
angeleitet wurde. Ja, kein Dienſt iſt ein ſolches Kennzeichen
des helleniſchen Weſens geworden, wie der mit Apollon ver¬
bundene Dienſt der Muſen. Sie bringen überall zum Guten
das Beſte, ſie werden dadurch auch den Göttern unentbehrlich
und für die Hochzeit von Peleus und Thetis war kein edlerer
Schmuck zu erſinnen, als daß, von Apollo geführt, die Muſen
das Brautlied ſangen.

Dieſer Muſendienſt folgte den Hellenen, wohin ſie gingen,
und diente dazu, die nachgeborenen Griechenſtädte, die Grün¬
dungen Alexander's und ſeiner Feldherren, als ebenbürtige
Töchter von Hellas zu beglaubigen.

Es hatte ſich aber der Begriff des Muſendienſtes mit der
Bildung weſentlich verändert. Die ſchaffende Kraft war er¬
lahmt und in demſelben Grade hatte der Trieb der Forſchung
ſich über alle Gebiete der Natur und des Geiſteslebens aus¬
gedehnt. Die ariſtoteliſche Philoſophie war der Lebensodem
dieſes Zeitalters und nach dem Maßſtabe des Koloſſalen, wie
ihn die Zeit liebte, wurde in Alexandreia ein Muſeum ge¬
gründet, eine prachtvolle Staatsanſtalt, welche den Gelehrten
mitten im Lärme der Weltſtadt einen Aufenthalt ſicherte, wo
ſie ſorgenfrei und ſtill der Wiſſenſchaft leben konnten. Aber
nicht bloß Ruhe und Muße wurde ihnen gewährt, ſondern
auch das Material der Forſchung in großartigſter Weiſe zu¬
ſammengebracht, und die Urkunden des Morgenlandes ſah
[97]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. man zum erſten Male mit den Werken helleniſcher Dichter
und Philoſophen in einer Bibliothek, einem gemeinſamen Ar¬
chive des Menſchengeiſtes, vereinigt.

So fremdartig, ſo neu dieſe Schöpfung erſcheint, ſo ſteht
ſie dennoch mit den alten Ueberlieferungen in unverkennbarem
Zuſammenhange. Hatte doch auch Sophokles einen den Mu¬
ſen geweihten Verein gegründet, deſſen Mitglieder an be¬
ſtimmten Tagen zuſammenkamen, um die ſchönen Künſte ge¬
meinſam zu pflegen; auch Ariſtoteles' Schüler hatten in Athen
als Sammelort gleichgeſinnter Männer ein Muſeum geſtiftet.
An ein Muſenheiligthum ſchloſſen ſich auch in Alexandreia die
Säle, Hallen und Sammlungen an; ein Muſenprieſter war
der Vorſtand des Gelehrtenvereins. In den Bücherſälen ſtan¬
den die Büſten der Autoren, wie der Dichter Standbilder auf
dem Helikon; ja die Sammlungen ſelbſt hatten ihr beſchei¬
denes Vorbild in den Handſchriften heſiodiſcher Gedichte, welche
man in dem Muſenhain des Helikon aufbewahrte.

Dieſe Traditionen gehen auch durch die römiſche Zeit,
ſeit die Römer Griechen zu werden ſuchten. Einer der ge¬
lehrteſten aller Römer, M. Terentius Varro, hatte auf einer
Flußinſel ſeinen Studienort, den er ſein Muſeum nannte; eine
ſolche Inſel war es auch, wo Cicero unweit der väterlichen
Villa mit ſeinen Freunden philoſophiſche Unterredungen hielt.
Die Nähe fließender Gewäſſer ſchien hier, wie am Iliſſos und
in der Akademie, zum Wohnſitze der Muſen unentbehrlich. Ja,
ſo mächtig war die aus dem früheſten Alterthume ſtammende
Ueberlieferung, daß man die Muſeen gern in Form von Nym¬
phengrotten mit überhangendem Felsgewölbe baute und den
Fußboden mit bunten Steinen auslegte, in denen man Kräuter,
Moos und dergl. nachbildete, wie es ſich in Ufergrotten findet.
Daher kommt ja auch der Name Muſivum oder Moſaik, der
ſich nur daraus erklärt, daß die Muſen der Hellenen ur¬
ſprünglich nichts Anderes als Quellnymphen waren.

Was die Alten Muſeum nannten, iſt alſo von dem, was
wir hier darunter verſtehen, weſentlich verſchieden, und inſo¬
fern täuſcht der Name, welchen wir in goldnen Lettern über
Curtius, Alterthum. 7[98]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung.der Eingangshalle leſen. Eine andere Frage iſt, ob nicht
auch im Alterthume Anlagen vorhanden waren, welche als
Schatzkammern von Kunſtdenkmälern unſern Muſeen entſprachen.

Hier müſſen wir gleich zweierlei unterſcheiden, gewordene
und gemachte Muſeen.

Die erſteren waren vorhanden, ſo lange es eine öffent¬
liche d. h. für die gemeinſamen Intereſſen des Staats und
der Religion thätige Kunſt gab. Muſeen waren die Königs¬
paläſte von Aſſyrien und Aegypten, wenn darin ein Pracht¬
raum an den andern ſich reihte, um durch ſeine künſtleriſche
Ausſtattung von neuen Siegen und Eroberungen ein monu¬
mentales Zeugniß zu geben.

Bei den Hellenen war die Religion der Boden, in wel¬
chem die Kunſt wurzelte. Um die Gottheit zu ehren, arbeitete
der menſchliche Geiſt unabläſſig, ging von einer Erfindung
zur anderen über, vom Leichten zum Schweren fort, das ein¬
mal Erlernte zähe feſthaltend; immer mehr der Stoffe Herr,
immer ſicherer befähigt, in jedem, auch dem ſprödeſten Ma¬
teriale dasjenige zum Ausdruck zu bringen, was das Menſchen¬
herz bewegen kann. Indem man ſich nun beeiferte, die Gott¬
heit, mit dem Beſten, was man bieten konnte, zu erfreuen,
mit den vollſten Garben des Feldes, den kräftigſten Thieren
der Heerde und ebenſo mit den edelſten Geſtalten menſchlicher
Jugend, welche im Tempeldienſte, in Feſtreigen oder im Wett¬
kampfe den Landesgöttern vor Augen traten: ſo wurde auch
von Allem, was unter ihrem Schutze den Menſchenkindern
gelungen war, der Zoll des Danks dargebracht. Der See¬
fahrer und Fiſcher, der Krieger, der Kaufmann, der Jäger —
Jeder brachte etwas ſeinem Berufe Entſprechendes. So wur¬
den in jedem Stoffe und jedem Maße die Huldigungen dar¬
gebracht, denn die Götter verſchmähen auch des Aermſten Gabe
nicht, während die Reichen es als Pflicht anſahen, ihrem
Vermögen Entſprechendes zu bringen. So wurden die Weih¬
geſchenke ein Spiegelbild des bunten Menſchenlebens und ein
Maßſtab der in allen Gattungen und auf allen Stufen ver¬
tretenen Kunſtentwickelung.

Im Tempel von Epheſos ſah man das Bild der Nacht,
eine der ehrwürdigſten Incunabeln griechiſcher Kunſt, und da¬
neben aus der Zeit des Pheidias eine ſo ſtattliche Reihe von
Amazonenſtatuen, daß man ſie aus einer vom Tempelinſtitute
ausgegangenen Concurrenz erklärte; man ſah dort die ſchönſten
Gemälde des Apelles und die Silberbecher des Mentor, deſſen
Werke die Tiſche der römiſchen Großen zierten.

Unter prieſterlicher Aufſicht wurden in den Tempeln und
vor denſelben, im Schatten des Tempelhains oder in beſon¬
dern Schatzgebäuden die Gegenſtände aufbewahrt und von
Tempeldienern erklärt; es waren die vollſtändigſten Muſeen,
die erſten Zielpunkte aller Reiſenden. Hier ſchaute man die
Reliquien der Heroenzeit, die Waffen berühmter Helden; hier
zeigte man die denkwürdigen Ueberreſte früherer Culturperio¬
den, wie z. B. die Silberbarren, die vor Einführung des
Geldes gebraucht worden waren, im Heratempel von Argos.
Die Tempelparks waren mit ſeltenen Thieren und Gewächſen
ausgeſtattet. Hier war unendlicher Stoff zur Unterhaltung
und Belehrung vereinigt; hier alſo auch ein Sammelort derer,
welche ihren Blick über die nächſten Lebensſphären auszudehnen
ſuchten. Daher ſaßen Männer, wie Plutarch, auf den Stufen
des delphiſchen Tempels, in deſſen anregender Nähe einige
ſeiner inhaltreichſten Geſpräche geführt worden ſind.

Das ſind die Muſeen, welche ſich im Laufe der Jahr¬
hunderte von ſelbſt gebildet haben, die aus dem geſchichtlichen
Leben des Volks hervorgewachſenen, die Tempelhöfe von
Epheſos und Samos, die Heiligthümer Olympia und Delphi,
die Akropolis von Athen.

Als nun unter Alexander und ſeinen Feldherren neue
Königsſtädte als Pflanzſtätten helleniſcher Bildung aufgebaut
wurden, wollte man das, was die geweihten Stätten des
Mutterlandes auszeichnete, in die neuen Gründungen über¬
tragen. Man wollte dem Boden die Geſchichte, welche ihm
fehlte, künſtlich erſetzen, wie man es etwa in Amerika machte,
indem man als Centrum des Staats ein Capitol anlegte, um
ſchon dadurch anzuzeigen, daß man nicht von vorn anfangen
7*[100]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. wolle, ſondern das Erbe europäiſcher Geſchichte in die neue
Welt herüber nehme. So ſammelte Alexander ſelbſt in Pella,
ſo wurden Makedonien, Epirus und Thracien helleniſirt. Bei
der ſyriſchen Prachtſtadt Antiocheia wurde ein Heiligthum des
Apollo, »Daphne,« gegründet; die ſchönſte Quelle des Hains
hieß wie die delphiſche Quelle Kaſtalia; man ließ ein genaues
Nachbild des Zeuskoloſſes in Olympia aufrichten; ebenſo von
der Göttin des Parthenon. Anderes wurde im Original er¬
worben, und dazu war Sikyon der geeignetſte Platz, der
Hauptmarkt des Kunſthandels. Aratos beſorgte den Ptole¬
mäern Gemälde, und nicht bloß Werke der Malerei, deren
Blüthe in die Zeit nach Alexander hinabreicht, wurden an¬
gekauft. Auch für die Vorſtufen der Kunſtentwickelung zeigte
man Intereſſe, wie die Chariten des Bupalos beweiſen, eines
der älteſten Werke griechiſcher Plaſtik, das man in den Ge¬
mächern des Königs Attalos aufbewahrte. Am meiſten ge¬
ſchah in Alexandreia. Hier war man, wenn man helleniſchen
Kunſtgenuß wollte, ganz auf das Sammeln angewieſen, weil
man ſich bei allen neuen Kunſtwerken an die in Aegypten
einheimiſche Kunſt anſchloß. Hier hatte man zur Zeit der
ptolemäiſchen Seemacht am meiſten Mittel, Kunſtwerke aus
allen umliegenden Küſtenländern herbeizuſchaffen, und war in
Benutzung dieſer Mittel am wenigſten gewiſſenhaft.

Der ſtatuenreiche Hain von Daphne, die Paläſte der Per¬
gamener und Ptolemäer, die Reſidenz des Königs Pyrrhos
in Ambrakia — das ſind diejenigen Plätze, wo wir die erſten
gemachten Muſeen nachweiſen können, und die Anhäufung von
Kunſtſchätzen gehörte ſo ſehr zu der Tradition des helleniſtiſchen
Königthums, daß auch jener wilde Fürſt, welcher mit der ganzen
Leidenſchaft des Haſſes alle Kräfte des Orients gegen Rom
aufbot, Mithridates Eupator, ſich mit dem Glanze einer An¬
tikenſammlung umgab. Zweitauſend Onyxgefäße ſah man in
ſeiner Kunſtkammer auf dem Bergſchloſſe Talaura.

Die Fürſten Aſiens und Aegyptens mußten ihre Reſi¬
denzen mit griechiſcher Kunſt ausſtatten, um dieſelben mitten
im Barbarenlande als Tochterſtädte von Hellas zu legitimiren
[101]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. und ihre Geſchichte zu ergänzen. Wie anders war das Ver¬
hältniß der Römer zu Griechenland!

Von Hauſe aus den Griechen verwandt und ebenbürtig,
hatten ſie eine reiche Geſchichte hinter ſich und kamen als
Sieger in die Städte der Griechen, um an Stelle der er¬
ſchöpften Kleinſtaaten den Seefrieden zu hüten und den herren¬
los gewordenen Orient zu regieren.

Indeſſen traten die Herren der Welt den griechiſchen
Kunſtwerken mit einer merkwürdigen Unentſchloſſenheit gegen¬
über; ſie ſchwankten, ob ſie dieſelben als gewöhnliches Beute¬
gut behandeln ſollten, oder ob ſie darin die Götter achten
müßten, die gemeinſam verehrten, in deren Dienſte die Werke
entſtanden ſeien. Die prieſterlichen Behörden wurden gefragt,
wie man Heiliges von Profanem unterſcheiden ſolle, und ſchlie߬
lich wurden die Bedenken ſo überwunden, daß man das den
Göttern Genommene andern Göttern wiedergab und nament¬
lich denjenigen, welchen man vor dem Auszuge oder am Tage
der Entſcheidung eine Stiftung gelobt hatte.

So behielt Marcellus, welcher über die erſte Griechen¬
ſtadt triumphirt hatte, nur einen Himmelsglobus für ſich und
weihte alles Andere, was er aus Syrakus gewonnen, den
Gottheiten Honor und Virtus, welchen er vor dem Thore,
das nach Sicilien führte, ein Heiligthum baute. M. Fulvius
weihte nach Beſiegung der Aetoler ein Heiligthum dem Her¬
kules und den Muſen, Andere Heiligthümer der Fortuna.
C. Soſius, der als Legat des Antonius in Syrien gekämpft
hatte, baute einen Apollotempel, Cn. Domitius, der den Schif¬
fen ſein Glück verdankte, um dieſelbe Zeit einen Tempel des
Neptunus.

So füllte ſich Rom mit Siegesdenkmälern, welche zu¬
gleich die erſten Sammlungen griechiſcher Antiken waren und
bald zu den größten Merkwürdigkeiten der Stadt gehörten.
Es waren auch Tempelmuſeen, Denkmäler zu Ehren des Staats
und ſeiner Götter; ſie wurden aber, je mehr zu Ende der
Republik die einzelnen Perſönlichkeiten als ſolche hervortraten,
Denkmäler des perſönlichen Ehrgeizes. Man ſprach von den
[102]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung.»Monumenten des Marius,« von dem »ſoſiſchen Apollon.« Es
war die höchſte Befriedigung des römiſchen Großen, wenn er
ein neu gebautes Heiligthum dem Volke öffnen konnte, und
Lucullus bat ſich vom Mummius korinthiſche Statuen aus,
um ſeinen Fortunatempel zu decoriren: nach der Eröffnung
wollte er ſie zurückgeben; er that es aber nicht und der gro߬
geſinnte Mummius fragte nicht weiter darnach.

So behandelte man die Bildwerke als ein Spielzeug der
Eitelkeit, aber bald knüpfte ſich daran eine ernſtere Bedeutung
als man beabſichtigt hatte. Im Tempelhofe des Apollo So¬
ſianus ſtanden Niobe und ihre Kinder, in des Domitius Nep¬
tunustempel der Zug der Seegötter von Skopas. Solche
Werke ließen ſich nicht gleichgültig anſehen; die ſpielend be¬
gonnene Beſchäftigung mit der alten Kunſt offenbarte eine
allmählich umbildende Kraft. Der ſpröde Römerſinn ſchlug
in eine leidenſchaftliche Kunſtliebhaberei um, welche epidemiſch
um ſich griff. Damit gingen auch die Traditionen der Re¬
publik allmählich unter. Rom wurde ſelbſt eine helleniſtiſche
Stadt und bedurfte nun ebenſo wie einſt Antiochien und Alex¬
andrien und Pergamos helleniſcher Denkmäler, um ſeine Ge¬
ſchichte zu ergänzen und den Hintergrund, welcher der Gegen¬
wart fehlte, künſtlich zu erſetzen. Nun mußte man, um die
neue Zeit zu charakteriſiren, die griechiſche Kunſtwelt in viel
ausgedehnterem Maße ausbeuten; es war jetzt ein Staats¬
intereſſe, und da man doch nicht mit roher Gewalt die Griechen¬
ſtädte plündern wollte, ſo war es für Octavian ein großer
Gewinn, daß Kleopatra ihm vorgearbeitet hatte. Denn was
mit Gewalt nach Alexandrien entführt worden war, trug man
kein Bedenken nach Rom zu bringen.

Nun begann eine neue und mannigfaltige Reihe kunſt¬
ſinniger Stiftungen, eins der wichtigſten Kennzeichen der Cä¬
ſarenzeit, die Vorbereitung einer neuen Ordnung der Staats¬
geſellſchaft und doch an alte Sitte ſich anſchließend. Denn
wie die Feldherren der Republik, ſo gelobte Julius Cäſar am
Tage von Pharſalos der Stammmutter Venus, ſo Octavian
bei Philippi einen Tempel dem »Rächer Mars.« Dieſe Stif¬
[103]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung.tungen wurden aber in einer ganz anderen Weiſe ausgeführt;
denn an die Tempelbauten ſchloſſen ſich große umſäulte Plätze,
durch Mauern vom ſtädtiſchen Gedränge freigehalten, für ge¬
richtliche Geſchäfte eingerichtet und außerdem den gebildeten
Ständen zur Belehrung und zum Genuſſe. Denn die Tempel¬
hallen umſchloſſen eine Reihe von Sehenswürdigkeiten; Cäſar
ſelbſt hatte ſechs Sammlungen geſchnittener Steine dort nie¬
dergelegt.

Die Blüthe dieſer Anlage war der Tempel des pala¬
tiniſchen Apollo, desjenigen Gottes, welcher vorzugsweiſe be¬
rufen war, die helleniſch gebildeten Nationen mit einander zu
verſchmelzen. In den Hallen war die griechiſche und die la¬
teiniſche Bibliothek aufgeſtellt; im Innern ſah man unter zahl¬
reichen Weihgeſchenken die Bildſäule des Skopas hervorragen,
an den Thüren die Schickſale der Niobiden in Elfenbein, im
Giebel alte Skulpturwerke aus der Schule von Chios, vor
dem Eingange die ehernen Stiere des Myron.

Das waren alſo Muſeen, wie die alten Tempel Griechen¬
lands und Italiens, aber abſichtlich angelegte, politiſche Stif¬
tungen in religiöſer Form, um Rom den helleniſchen Pracht¬
ſtädten gleichartig zu machen, Denkmäler von Siegen, welche
über die Weltherrſchaft entſchieden, aber zugleich in ſo liberaler
Weiſe auf den Nutzen des Volks berechnet, wie nichts Früheres.
Denn auch die Thermen wurden Kunſtmuſeen, an denen das
Volk ſich in der Muße der Badeſtunde erfreuen ſollte. Das
Meiſterwerk des Lyſippos ließ Agrippa vor ſeinen Thermen
aufſtellen und in den Titusthermen ſtand Laokoon.

Das war der im guten Sinne demokratiſche Geiſt, wel¬
cher mit der helleniſchen Kunſt herübergekommen war; ihm
huldigten die Cäſaren und hier begegnete die dynaſtiſche Po¬
litik dem Sinne der Republikaner, welchen die Hoffart der
Nobilität verhaßt war, welche nur in ſelbſtſüchtiger Abſicht
ſammeln wollte.

Lange gedachte man in Rom an die großartige Rede des
Agrippa, in der er öffentlich geſagt hatte, man thue beſſer,
ſämmtliche Gemälde und ſämmtliche Bildwerke in Rom zu
[104]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. Staatseigenthum zu machen, als ſie in den Landhäuſern
reicher Privatleute zu vergraben. Julius Cäſar war es, der
auch hier den richtigen Weg gewieſen hatte. Auf ſeinen Rath
hatte Aſinius Pollio ſeine reiche Antikenſammlung dem Pu¬
blikum zur Benutzung geöffnet. Das war in gewiſſem Sinne
das erſte europäiſche Muſeum, inſofern es ein nicht geweihter
Raum war, in welchem mit Auswahl und paſſender Anord¬
nung eine Reihe von Kunſtwerken aufgeſtellt war, mit der
Beſtimmung zur allgemeinen Bildung beizutragen.

Was die ſpätern Kaiſer für Kunſtſammlungen thaten, war
eine ſchmähliche Entartung des von Cäſar Begonnenen; keine
Siegesdenkmäler, keine frommen Stiftungen, ſondern eine ge¬
waltthätige Ausplünderung der unerſchöpflichen Vorraths¬
kammern von Hellas. Elende Freigelaſſene zogen als fürſt¬
liche Commiſſarien aus, um Alles, was des Mitnehmens
würdig ſchien, mitzunehmen. Allein aus Delphi wurden 500
Erzbilder weggeſchleppt.

Hadrian gab dem Hellenismus der Cäſaren eine neue
Richtung; er ließ das Sehenswürdigſte von dem, was er an
Gebäuden und Kunſtwerken auf ſeinen achtzehnjährigen Reiſen
durch die klaſſiſchen Länder geſehen hatte, in ſeiner Villa auf
das Genaueſte nachbilden. Man ſollte die Denkmäler des
Alterthums in ihrer urſprünglichen Umgebung und Gruppirung
ſehn; es waren ähnliche Geſichtspunkte, wie ſie neuerdings bei
Gründung des Kryſtallpalaſtes maßgebend geweſen ſind, aber
man ging viel weiter, indem man die berühmteſten Hallen in
Athen und Delphi, ja ſelbſt das theſſaliſche Tempethal am
Fuße des Sabinergebirges herſtellte. Es war eine in das
Spielende ausartende Schwärmerei für das Antike.

Als nun am Boſporus ein neues Rom emporſtieg, da
bedurfte es zu ſeiner Legitimation einer gleichen Ausſtattung,
wie die alte Siebenhügelſtadt, und nun wandte ſich der Zug
griechiſcher Kunſtwerke, welcher ſeit fünf Jahrhunderten nach
Weſten gegangen war, wieder gegen Oſten. Auf dem einen
Platze des Hippodroms wurden ſechzig der aus Rom ent¬
führten Bildwerke aufgeſtellt. Eben ſo mußte Antiocheia einen
[105]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. Theil ſeiner Schätze wieder abgeben; Athen, Rhodus, Klein¬
aſien wurden gebrandſchatzt. In langen Reihen ſtanden die
Götter der alten Welt vor den Palaſtfronten und in den
Hallen; die öffentlichen Bäder waren Muſeen, in der Sophien¬
kirche kamen über 420 Statuen zuſammen, Herkunft und Be¬
deutung der geſchichtlichen Denkmäler wurde durch Inſchriften
angegeben und ein eigenes Hofamt ſorgte für die Sammlungen,
welche das Herrſchaftsgeſchmeide der neuen Weltſtadt waren.

Indeſſen ſchien es, als ob die Kunſtwerke des Alterthums
nur deshalb in Rom und Byzanz angehäuft worden wären,
um bei den Feuersbrünſten und andern Kataſtrophen, denen
die Großſtädte vorzugsweiſe ausgeſetzt waren, maſſenweiſe
unterzugehen. Neue Stadtquartiere erhoben ſich über dem
Schutte, der die alte Herrlichkeit bedeckte, und wo ſich hier
und da etwas auf der Oberfläche erhalten hatte, waren die
Augen der Menſchen gehalten; man ſah nichts, man wußte
nichts zu erkennen und zu würdigen.

Es ſollte aber durch jene Schuttdecke nicht für immer die
alte Welt von der Gegenwart getrennt bleiben. Nachdem
ſchon mehrfach eine Ahnung von der verſunkenen Wunder¬
welt und eine Sehnſucht nach ihren Schätzen ſich angemeldet
hatte, kam endlich ein Trieb von unwiderſtehlicher Kraft zum
Durchbruch, welcher den Menſchen keine Ruhe ließ, bis die
auseinander geriſſenen Hälften der Menſchheit wieder zuſam¬
men kamen. An Stelle gleichgültiger Beſchränktheit trat ein
Wiſſensdurſt, dem kein Genüge zu ſchaffen war; die Augen
öffneten ſich für das, an dem man ſtumpfſinnig vorbeigegangen
war. Auch das Ferne ſuchte man auf, und als Cyriacus,
der erſte aller wiſſenſchaftlichen Reiſenden jener Zeit (um 1430),
gefragt wurde, weshalb er ſich doch mit Inſchriften und Denk¬
mälern abquäle, antwortete er: »um die Todten aufzuwecken.«
Nicht das äſthetiſche Intereſſe war maßgebend, ſondern das
hiſtoriſche; darum war auch der kleinſte Ueberreſt von Be¬
deutung und je weniger erhalten war, je mehr Alles hervor¬
geſucht und zuſammengebracht werden mußte, um ſo lebhafter
ſteigerte ſich der Sammeleifer.

Die Privatleute gingen voran. Petrarca vor Allen, Cy¬
riacus von Ancona, Poggio, der berühmte Florentiner, der
bei ſieben Päpſten Staatsſecretair geweſen iſt, Leonardo Bruno,
Pomponius Laetus. Man ſammelte kleine Antiquitäten, die
leicht zu erwerben und aufzuheben waren. Beſchriebene Steine
zogen in der leſedurſtigen Zeit vor Allem an, dann Büſten,
am meiſten unterſchriebene. Denn nun tauchten auf einmal
die Geſichter der Männer wieder auf, deren Namen und Tha¬
ten die neugefundenen Bücherrollen meldeten. Man ſammelte,
um ſich an großen Vorbildern zu erheben. Poggio war in
ſeinem Studio von Philoſophenbüſten umgeben. Zur Illuſtra¬
tion der Geſchichte ſuchte man möglichſt vollſtändige Münz¬
reihen mit den Köpfen der Cäſaren, welche wie lauter Heroen
erſchienen. Petrarca ſchenkte eine Sammlung Carl dem Vierten
in Mantua, damit er ſolche Vorbilder täglich vor Augen habe.

Die Studienzimmer einſamer Forſcher, welche ſich die
geiſtige Welt, in der ſie lebten, auch äußerlich zu vergegen¬
wärtigen ſuchten, waren die erſten Muſeen der neueren Zeit.
Dann kamen die Fürſten Italiens; zuerſt das Haus Eſte.
Iſabelle, die Gemahlin Franz des Zweiten von Mantua,
legte, ſoviel bekannt, die erſte Gemmenſammlung an (1470);
auch von den Münzen unſrer Sammlung tragen noch manche
das Zeichen des Adlers als Zeugniß, daß ſie einſt der Galeria
d'Eſte angehört haben. Man folgte in Ferrara, in Mailand
und bald wurde ein zierliches Käſtchen mit wohl erhaltenen
Anticaglien zum unentbehrlichen Beſtandtheile jedes fürſtlichen
Haushalts in Italien.

In größerem Stil wirkten die Mediceer in Florenz, wo
Cosmo ſammelte auf Donatello's Rath und dann ſeine Nach¬
folger Pietro und Lorenzo. Hier wurde das Sammeln zu¬
erſt wieder, wie in der Cäſarenzeit, vom Staatsintereſſe aus
ins Auge gefaßt, und als einmal der Sinn erwacht war, da
öffnete ſich auch der Schoß des klaſſiſchen Bodens; die Götter
der alten Welt kamen zum zweiten Male an das Licht. Bei
Porto d'Anzo entſtieg Apollo jugendfriſch dem Schattenreiche;
es folgten Laokoon, der Torſo, Ariadne.

Mit den Mediceern kam die Liebe zu den Antiken nach
Rom und auf den päpſtlichen Stuhl. Die Vorhallen der
Cardinäle füllten ſich mit Statuen, Julius II. ließ nach Kunſt¬
werken graben; man faßte ſelbſt mit Rafael's Beirath den
großartigen Plan, ganz Rom wieder aufzudecken und die Stadt
wie ein großes Muſeum des Alterthums wieder herzuſtellen.
Das Capitol wurde durch Michel Angelo ganz in antikem
Sinne umgeſtaltet.

Indeſſen erfolgten auch in Rom noch manche Rückſchläge
und immer tauchte die Vorſtellung wieder auf, als ſei die
alte Welt eine von Gott verlaſſene, von Dämonen erfüllte ge¬
weſen und deshalb jede Berührung mit ihr gefährlich. Erſt
mit Anfang des vorigen Jahrhunderts war dieſer Standpunkt
überwunden, und nachdem die früheren Päpſte noch mehr als
Edelleute geſammelt hatten, wurde es jetzt Staatsprincip, den
Stuhl Petri mit einer glänzenden Auswahl von Antiken zu
umgeben; es wurde Ehrenſache Kunſtmuſeen zu gründen. Cle¬
mens XII. und Benedict XIV. ſtifteten das Capitoliniſche Mu¬
ſeum, Clemens und Pius VI. das Pio-Clementinum, und wie
Auguſtus ſein Palatium mit helleniſchen Werken geſchmückt
hatte, ſo hielten die helleniſchen Götter jetzt ihren Einzug in
die Prachträume des Vatikans.

Dieſe wichtige Epoche in der Geſchichte der Muſeen war
dadurch hervorgerufen, daß die Päpſte in der Liebe zur Kunſt,
welche Rom vor allen Städten der Welt auszeichnete, hinter
den römiſchen Familien nicht zurückbleiben durften. Antiken¬
beſitz war der Stolz des hohen Adels, der Hauptſchmuck aller
Paläſte und Villen, von denen ſo manche ihren ganzen Ruhm
den Meiſterwerken danken, mit denen ihr Name auf immer
verbunden iſt. Es war die Zeit des Aleſſandro Albani, der
für Clemens die Alterthümer zuſammengebracht hatte, die den
Stamm des Capitoliniſchen Muſeums bilden; es war das Zeit¬
alter Winckelmann's. Der reiche Römer kannte keine größere
Befriedigung, als wenn er nach der Mahlzeit ſeinen Gäſten
neue Erwerbungen oder Aufſtellungen zeigen konnte; neue Funde
bildeten das Tagesgeſpräch der vornehmen Welt. Man er¬
[108]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung.zählt vom Cardinal Albani, daß er ſich, wenn er von einer
neuen Fundſtätte gehört, raſch in vollen Ornat geworfen und
an den Platz begeben habe, wo die Leute, von ſeiner Er¬
ſcheinung verwirrt, ihm dies oder jenes überlaſſen hätten, für
das er ihnen in den nächſten Tagen ſo viel, als ihm gut
dünkte, gegeben habe. Unerſchöpflich erwies ſich der Boden,
und wenn Poggio ſeiner Zeit ſechs Statuen kannte, die ſich
in Rom erhalten hätten, glaubte man 1787 daſelbſt ebenſoviel
Statuen als Menſchen zählen zu dürfen.

Man betrachtete das Sammeln von Kunſtwerken, in wel¬
chem nun das Staatsoberhaupt mit den reichen Bürgern wett¬
eiferte, als eine rein römiſche Angelegenheit, die Betheiligung
Fremder als eine Anmaßung; ja es galt für Hochverrath,
wenn Jemand daran denken ſollte, antike Bildwerke in das
Rebelland nordiſcher Barbaren zu ſchleppen oder zu verhandeln.

Als das erſte Breve dieſes Inhalts 1524 erlaſſen wurde,
hatte das Beiſpiel der Mediceer ſchon jenſeit der Alpen ge¬
wirkt, zunächſt bei den romaniſchen Fürſten, welche am we¬
nigſten als Barbaren zurückſtehen wollten. Franz I. benutzte
Primaticcio und Benvenuto Cellini zu großartigen Ankäufen;
Heinrich II. folgte. Als Vaſari nach Fontainebleau kam,
glaubte er ſich nach Rom verſetzt. In Spanien begann man
unter Carl V., beſonders aber war es Philipp IV., der Aran¬
juez ausſtattete. Zu Winckelmann's Zeit wurden die Nord¬
länder mehr und mehr in das Kunſtintereſſe hereingezogen
und von den deutſchen Fürſten benutzten nicht wenige einen
römiſchen Aufenthalt zu Erwerbungen. So entſtanden die
Muſeen in den Schlöſſern von Gotha, Caſſel, Wörlitz, Arolſen.

Im Berliner Schloſſe hatte der Große Kurfürſt die erſte
namhafte Sammlung zu Stande gebracht und mitten unter
den harten Sorgen für des Staats ungefährdeten Beſtand
dieſelbe ſeiner beſonderen Aufmerkſamkeit würdig gehalten.
Er nahm zu ihrer Verwaltung und Bearbeitung den pfälziſchen
Bibliothekar Lorenz Beger in ſeine Dienſte, durch den die
erſte wiſſenſchaftliche Veröffentlichung eines deutſchen Kunſt¬
muſeums zu Stande kam. 1776 kamen die Alterthümer durch
[109]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. Friedrich den Großen nach dem ſogenannten Antikentempel in
Potsdam und bald erfolgte durch denſelben König eine gro߬
artige Vermehrung, namentlich durch Ankauf der Polignac'ſchen
Sammlung, welche aus der Fundſtätte des Neroniſchen Pa¬
laſtes und aus Tusculum ſtammte.

Dieſe Stiftungen und Erwerbungen ſtanden ſämmtlich
unter römiſchem Einfluſſe; es waren Broſamen, welche von
den vollen Tiſchen der Römer gelegentlich abfielen.

Nach Winckelmann iſt es anders geworden. Rom iſt nicht
das Centrum geblieben, weder als Fundort noch als Sitz der
Autorität. Die großgriechiſche Kunſtwelt wurde unter Lava
und Aſche hervorgezogen; Hellas und Kleinaſien, die Heimath
der Antike, wurden wieder entdeckt, und ſeit dieſer Epoche
haben die Kunſtmuſeen eine ganz andere Bedeutung erlangt.

In Rom, wo man zum größten Theile nur heimathloſe
Bildwerke hatte, mußte der äſthetiſche Geſichtspunkt vorherrſchen.
Nur eine Auswahl erkannte der Vatikan als hoffähig an;
tadelloſe Schauſtücke ſo glänzend wie möglich aufzuſtellen war
der maßgebende Geſichtspunkt. Jetzt empfing man die Kunſt¬
werke aus dem mütterlichen Boden und nun trat der Staat
in Vortheil, welcher mit allen anderen Küſten auch die des
Mittelmeers beherrſchte. Darum hat ſich in der von Rom
unabhängigen Richtung kein Muſeum ſo raſch und glänzend
entwickelt wie das 1753 geſtiftete und 1759 eröffnete britiſche
Muſeum. Da ſind Aegypten und Meſopotamien, Attika, Karien
und Ionien, Rhodos, Kyrene durch ganze Gruppen einheimi¬
ſcher Kunſt- und Schriftdenkmäler vertreten. Man geht in
ſeinen Sälen von einer Landſchaft, von einer Stadt zur an¬
dern; man ſchaut der Vergangenheit klar in das Auge. Es
iſt das großartigſte hiſtoriſche Muſeum der Welt.

In Deutſchland war man auf einen beſcheidneren Ma߬
ſtab angewieſen. Was aber durch kluge Benutzung der Um¬
ſtände im vorigen Jahrhundert noch geleiſtet werden konnte,
zeigen die Dresdener Sammlungen, und in ihrer Art noch
bewunderungswürdiger iſt diejenige Sammlung, deren Grün¬
dung ſich an den erſten römiſchen Aufenthalt des Königs
[110]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. Ludwig I. von Bayern während des Jahres 1805 anknüpft,
eine Sammlung, welche dadurch einzig in ihrer Art iſt, daß
ſie von Anfang an nach einem Plane, nach den würdigſten
Geſichtspunkten, mit dem lauterſten Geſchmacke und vollkomm¬
ner Sachkenntniß im Laufe eines Menſchenalters durch einen
kunſtſinnigen Fürſten und ſeinen techniſchen Rathgeber Martin
Wagner zu Stande gebracht iſt.

In einem merkwürdigen Gegenſatze zur Glyptothek ent¬
ſtand um dieſelbe Zeit unſer Muſeum, die Schöpfung eines
Fürſten, welcher keiner perſönlichen Neigung folgte, ſondern
im Anſchluſſe an die Tradition des Großen Kurfürſten und
Friedrich's des Großen und in pflichttreuer Erfüllung ſeines
königlichen Berufs die Ehre des Staats wahrnahm, welcher
nach ſeiner kriegeriſchen Erhebung und Machterweiterung einer
Anlage bedurfte, welche Zeugniß davon ablegte, wie man auch
die Künſte des Friedens zu ehren wiſſe. Er ſammelte nicht
auf öffentliche Koſten für ſich, ſondern er gab, was ſein war,
dem Volke. »Das in der Akademie der Künſte einzurichtende
Muſeum,« verfügt er am 12. October 1820, »ſoll außer den
dazu beſtimmten Sammlungen auch diejenigen Kunſtwerke
aus meinen Schlöſſern, Palais, Gärten und Galerien er¬
halten, welche dazu würdig erachtet werden.« Hirt wurde
beauftragt, alles für ein wiſſenſchaftlich geordnetes Muſeum
Brauchbare auszuwählen; bei der weiteren Ausführung des
königlichen Gedankens war Schinkel der leitende Genius. Unter
Altenſtein's Oberleitung betheiligten ſich Rauch, Tieck, Wach,
Waagen an dem Werke; Wilhelm von Humboldt kehrte als
Vorſitzender der Muſeumscommiſſion noch einmal zu den öffent¬
lichen Geſchäften zurück. Niebuhr, Bunſen, Rumohr halfen
aus der Ferne. Am letzten Auguſt 1830 richtete Humboldt
im Namen der Commiſſion ſeinen Schlußbericht an den König;
das Werk war vollendet, die Frucht ernſter Arbeit, an welcher
eine Reihe von Männern, auf die das Vaterland ſtolz iſt,
wetteifernd betheiligt geweſen ſind.

Man hatte dabei alle Schwierigkeiten, welche in einer
für glänzende Erwerbungen ungünſtigen Zeit lagen, und da¬
[111]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. für nur den Vortheil, daß man alle früheren Erfahrungen
benutzen, alle Mißbräuche und Irrwege vermeiden und den
höchſten Geſichtspunkten folgen konnte.

Wozu aber hatten im Laufe der Jahrhunderte die Kunſt¬
denkmäler der alten Zeit nicht dienen müſſen! In den Land¬
häuſern der Italiäner und Engländer waren ſie ein Gegen¬
ſtand ariſtokratiſcher Liebhaberei, im Vatikan die Herolde einer
Fürſtenmacht, welcher alle Herrlichkeit der Welt huldigen mußte.
Sie waren benutzt worden, um neu geſchaffenen Herrſchaften
den Adel der Geſchichte zu erſetzen, und Barbarenfürſten als
Träger helleniſcher Geſittung erſcheinen zu laſſen. Man hat
die Götter und Heroen an den blutigen Siegeswagen gebun¬
den, und wie einſt Rom und Byzanz, ſo auch die neue Cä¬
ſarenſtadt durch ſie als Weltmetropole kennzeichnen wollen.

Ueberall haben ſie einer gröberen oder feineren Selbſt¬
ſucht gedient und ſind zu Zwecken, welche ihnen ganz fremd
ſind, verwendet worden. Hier iſt das Vermächtniß des Alter¬
thums um ſeiner ſelbſt willen zur Schau geſtellt, und während
anderswo, wie in Verſailles, die fürſtlichen Kunſtſchätze erſt
durch eine Staatsumwälzung dem Volke zugänglich wurden,
ſind die Terraſſen von Sansſouci ihrer berühmten Statuen¬
gruppen durch den königlichen Beſitzer ſelbſt aus freiem An¬
triebe zu Gunſten eines öffentlichen Inſtituts beraubt worden,
und eben ſo wurden das neue Palais, das Marmorpalais,
die Schlöſſer in Berlin und Charlottenburg entleert, um für
höhere Volksbildung diejenigen Hülfsmittel herbeizubringen,
deren eine umfaſſende Kunſtkenntniß nicht entbehren kann.

Denn das war der zweite Geſichtspunkt, welcher bei
Gründung eines deutſchen Kunſtmuſeums vorherrſchen mußte,
die Vielſeitigkeit. Die Sammlungen des klaſſiſchen Bodens
haben meiſt einen beſtimmten Kunſtbezirk, den ſie vertreten,
und darauf ruht ihre Bedeutung. Wir werden nur in attiſchen
Sammlungen die Kunſt der Athener überblicken können und
nur in Neapel die Kunſtwelt Campaniens. Die ruſſiſchen
Sammlungen ſind vorzugsweiſe auf die alten Städte der Krim
angewieſen; in den römiſchen Galerien ſieht man den Ge¬
[112]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung.ſchmack der Kaiſerzeit vertreten. Unſere Muſeen können nur
dadurch eine Bedeutung gewinnen, daß ſie das geſammte
Kunſtleben der Vergangenheit zur Ueberſicht bringen und da¬
zu bedürfen ſie, da der Erwerb von Originalen immer ein
ſehr beſchränkter und von Zufälligkeiten abhängiger bleibt,
namentlich für das Gebiet der Skulptur, einer Ergänzung —
durch Abgüſſe. Die älteren Muſeen waren zu vornehm, um
Abgüſſe aufzunehmen, obgleich ſchon Franz I. den Werth der¬
ſelben erkannte und durch Primaticcio eine Auswahl römiſcher
Kunſtwerke abformen ließ, ein Beiſpiel, welchem Karl III. von
Spanien gefolgt iſt und dadurch die Bildung der Rafael
Mengs'ſchen Sammlung veranlaßt hat.

Bei uns ſind die Gipsabgüſſe als unentbehrlicher Theil
eines wiſſenſchaftlichen Kunſtmuſeums zu voller Anerkennung
gekommen durch den Bau des neuen Muſeums, in welchem
König Friedrich Wilhelm IV. ein unvergängliches Denkmal
ſeiner Kunſtliebe und ſeiner edlen Fürſorge für die höheren
Volksintereſſen geſtiftet hat Die Gipsſammlung ergänzt die
Antikenſammlung, wie das Kupferſtichkabinet die Gemälde.
Sie iſt die einzige Sammlung, welche man, von der Zufällig¬
keit des Angebots unabhängig, mit mäßigen Mitteln zu einer
relativen Vollſtändigkeit methodiſch erweitern kann.

Von den wiſſenſchaftlichen Forſchungen, denen unſer Dop¬
pelmuſeum mit ſeinen Gemälden und Bildwerken, ſeinen Zeich¬
nungen, Stichen und Geweben, ſeinen Arbeiten in Metall,
Thon, Moſaik und Glas, ſeinen Münzen, Gemmen und hiſtori¬
ſchen Alterthümern unerſchöpflichen Stoff darbietet, läßt ſich
in Kürze nicht reden; nur davon noch ein Wort, was es, von
den Studien des Kunſtforſchers und des Künſtlers abgeſehen,
dem Gebildeten ſein kann.

Des Tags Geſchäfte ſind für die Meiſten der Art, daß
ſie für Dinge, welche des Eifers nicht würdig ſind, alle Kräfte
in Bewegung ſetzen. Je haſtiger und athemloſer dies ge¬
ſchieht, um ſo mehr wird der Menſch von den Kleinigkeiten
des Augenblicks überwältigt und ſeinen wahren Intereſſen
entfremdet; er verliert ſich ſelbſt. Da iſt es die Kunſt, welche
[113]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. ihm die höheren Ziele vor Augen ſtellt, und das Kunſtmuſeum
ein Ort der Sammlung, wo wir uns auf die ideale Welt be¬
ſinnen, für die wir geſchaffen ſind, wo wir, von der Tyrannei
des Augenblicks befreit, einer großen Vergangenheit ſtill und
ernſt gegenübertreten, wo wir in einer freieren und geſunderen
Luft athmen. Die matte Seele wird erfriſcht, indem ſie den
alten Meiſtern nachdenkt und nachfühlt, was nicht möglich iſt,
ohne daß ſie ſelbſt ihre Schwingen regt und den Staub ab¬
ſchüttelt. Der Geiſt gewinnt neue Spannkraft und auch für
die Dinge der Gegenwart erſt den richtigen Maßſtab.

Jede Zeit neigt zur Selbſtüberſchätzung und die unſrige
nicht am wenigſten. Hier ſtehen wir vor einer Welt geiſtiger
Schöpfungen, von denen die der klaſſiſchen Epochen der Art
ſind, daß wir bekennen müſſen, unſere Zeit ſei außer Stande,
Ebenbürtiges zu ſchaffen.

Und wie iſt der Menſch zu jenen Höhenpunkten geiſtiger
Kraft gekommen? Durch kühnes Wagen Einzelner, durch
ehrgeiziges Jagen nach Originalität? Nein, ſondern durch
Treue in der Ueberlieferung, durch gewiſſenhafte Aneignung
des Erlernten und ein emſiges Streben ſchrittweiſe vorwärts
zu kommen.

Und wo lagen, fragen wir weiter, die Impulſe zu dieſer
ſelbſtvergeſſenen Arbeit von Meiſtern und Schülern, die eine
Kette bilden, welche durch Jahrhunderte reicht?

Sie lagen nicht in Aufgaben des praktiſchen Lebens, von
denen in unſerer Welt alle großen Erfindungen und die be¬
wundertſten Leiſtungen ausgehen, ſondern in allen Werken
echter Kunſt, namentlich des Alterthums, von den koloſſalen
Gruppen bis zu den engen Feldern der Münzen und Edel¬
ſteine, überall treten uns die Beziehungen auf die unſichtbare
Welt als die urſprünglichen entgegen. Der Glaube an ſie
und die Ueberzeugung, daß das Verhältniß zu ihr von allen
menſchlichen Verhältniſſen das nächſte und wichtigſte ſei, hat
im Menſchen das Kunſtvermögen geweckt; aus dem Gefühle
ſeiner unbedingten Abhängigkeit ſind die gewaltigſten Werte
geboren, welche menſchlicher Energie gelungen ſind, und ſo
Curtius, Alterthum. 8[114]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung.verſchieden auch die Auffaſſungen und Darſtellungen des Gött¬
lichen ſind, ſo geht doch ein »Ehre ſei Gott in der Höhe«
wie ein ſtiller Chor durch alle Räume eines Kunſtmuſeums
hindurch und wir werden eingedenk, wie alle Erfindungen der
Technik und alle Fortſchritte erfahrungsmäßiger Kenntniſſe
dem Menſchen niemals dasjenige erſetzen können, was ihn zu
echten Kunſtſchöpfungen befähigt.

Die Muſeen ſollen uns mit der Vergangenheit verbunden
halten und uns davor bewahren, einſeitig modern zu werden.
Wie einſt in Antiochien und Alexandrien, in Rom und Byzanz,
ſo ſollen ſie auch bei uns auf die Grundlagen hinweiſen,
welche die Bildung der Gegenwart tragen. So aufgefaßt,
werden die öffentlichen Sammlungen Plätze geſchichtlicher Welt¬
betrachtung, ja ſie werden dann auch in dem Sinne, den wir
zuerſt beſprochen haben, im echt helleniſchen Wortſinne Muſeen,
d. h. Stätten des Muſendienſtes, ſtiller Sammlung geweiht
und dem fruchtbaren Nachdenken über die Ziele des geiſtigen
Lebens und die Geſetze ſeiner Entwickelung.

Gewiß hat unſer Muſeum den Zwecken der königlichen
Gründer in hohem Grade entſprochen; es iſt der Gegenſtand
einer ſtets wachſenden Theilnahme, es iſt ſchon jetzt ein Centrum
geworden, von dem vielſeitige Kunſtkenntniß ausſtrömt und
Material für Kunſtſtudien verbreitet wird; auch dürfen wir
ſagen, daß es mit der höhern Jugendbildung viel enger ver¬
bunden iſt, als die an Originalwerken erſten Ranges ungleich
reicheren Muſeen des Auslandes.

Eine andere Art der Betheiligung iſt freilich im Aus¬
lande viel größer als bei uns. Im Louvre wie im britiſchen
Muſeum trifft man in allen Räumen Gegenſtände, welche in
zwiefacher Weiſe Denkmäler ſind, Denkmäler der Kunſt und
Denkmäler einer patriotiſchen Betheiligung von Privatmännern
an einer Anſtalt, deren fortſchreitende Vervollkommnung die
Ehre des Vaterlandes iſt.

Bei uns iſt man auf jedem Gebiete des öffentlichen Le¬
bens zu lange gewohnt geweſen, Alles die Regierung thun
zu laſſen und ſich auf den Standpunkt des kritiſchen Beobach¬
[115]Kunſtſammlungen, ihre Geſchichte und ihre Beſtimmung. ters zurückzuziehen. Aber es wird anders werden und es iſt
ſchon anders geworden.

In Köln zeigt man mit gerechtem Stolze das durch den
edeln Sinn eines Bürgers geſchaffene Muſeum, das jedem
Fürſten Ehre machen würde, und in unſrer Stadt hat ein
Mitbürger dem Staate einen reichen Kunſtſchatz vermacht, zu
deſſen würdiger Aufnahme unter den Auſpicien unſeres regie¬
renden Königs ein dritter Kunſtpalaſt emporſteigt, wo die
neue Zeit neben der alten zu ihrem Rechte kommen wird.

Es handelt ſich ja aber nicht um Stiftungen ganzer
Sammlungen. Wie viel könnte erreicht werden, wenn das
Muſeum in ſeinem Streben nach Veranſchaulichung des ge¬
ſammten Kunſtlebens durch edlen Bürgerſinn unterſtützt würde,
damit es ſein hohes Ziel ſchneller, vollſtändiger, des Vater¬
landes immer würdiger, erreichen könne! Das wäre ein
Zeichen, daß unſer Muſeum kein fremdartiges Glied in der
Reihe unſrer ſtädtiſchen Prachtgebäude iſt, ſondern daß es den
Sinn für das Schöne und Große erweckt hat. Das wäre,
nachdem unſere Könige vorangegangen ſind und den edelſten
Schmuck ihrer Gärten und Schlöſſer dem Volke zur Bildung
und zum Genuſſe dargebracht haben, des Volkes beſter Dank
gegen ſeine Könige und die ſicherſte Bürgſchaft für das Ge¬
deihen einer Anſtalt, welche die idealen Intereſſen der Stadt
und des Staats zu vertreten hat. Wie glücklich würde ich
deshalb ſein, wenn dieſe Stunde dazu beigetragen hätte, nicht
nur die Geſchichte der Kunſtſammlungen in alter und neuer
Zeit klarer zu machen, ſondern auch in Dieſem oder Jenem
einen Eifer zu entzünden, an der Fortbildung unſrer Samm¬
lungen fördernden Antheil zu nehmen und ſo das königliche
Werk mehr und mehr zu einem nationalen zu machen!

VIl.
Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt.

Wir ſind heute in den Räumen unſerer Univerſität ver¬
ſammelt, um Kaiſer Wilhelm, unſern geliebten König und
Herrn, in Sein neues Lebensjahr mit unſern Segenswünſchen zu
geleiten und für Alles, was wir in Ihm und durch Ihn haben,
Gott in feſtlicher Gemeinſchaft zu danken. Die rechte Feſt¬
freude ſchließt den Ernſt des Nachdenkens nicht aus und darum
werden wir auch der Frage nicht ausweichen, wie weit der
Segen, der dem Vaterlande durch die Thaten unſeres Königs
zu Theil geworden, verwirklicht oder in fortſchreitender Ver¬
wirklichung begriffen ſei.

Die Frage liegt nicht fern. Denn unläugbar machen
auch wir die Erfahrung, daß heiß erſehnte und mit Jubel
begrüßte Friedenszeiten, wenn ſie wirklich eingetreten ſind,
nicht die volle Befriedigung gewähren, welche man erwartet
hatte. Vielmehr zeigt ſich nach der Spannung aller Gemüther
auf ein gemeinſames Ziel, die auch unter den ſchwerſten Ver¬
hältniſſen etwas in ſich Beglückendes hat, nach dem entſchloſſe¬
nen und freudigen Zuſammenwirken aller Volkskräfte ein Aus¬
einandergehen derſelben nach verſchiedenen Zielen, eine gewiſſe
Abſpannung, die allen perſönlichen Neigungen Spielraum läßt,
eine peinliche Unſicherheit des Handelns. Die Ziele ſind nicht
[117]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt. mehr von außen gegeben, ſie wollen geſucht und gefunden
ſein. Man fühlt, daß man nicht in die alten Gleiſe zurück¬
kehren könne, daß die Anſprüche überall geſtiegen ſeien, aber
wie ſie erfüllen, wie den großen, idealen Aufgaben des Frie¬
dens gerecht werden?

Das iſt eine Frage, die uns Alle nahe angeht, und je
verſchiedenere Anſichten darüber laut werden, um ſo mehr
dürfte es der Bedeutung des Tags entſprechen, wenn wir die
Beſchaffenheit jener Aufgaben in Erwägung ziehen und dar¬
über nachdenken, wie weit die Erledigung derſelben als eine
Staatsangelegenheit zu betrachten ſei. Es kann aber, wie
ich glaube, an dieſer Stelle nicht ſchicklicher darüber gehandelt
werden, als wenn wir in die Vergangenheit blicken und aus
der Geſchichte zu lernen ſuchen, was an den Stätten, welche
uns als leuchtende Muſter vorſchweben, ſo oft von den edelſten
Friedensgütern, von Wiſſenſchaft und Kunſt, die Rede iſt,
auf Veranſtaltung des Staats für die Pflege derſelben ge¬
ſchehen iſt.

Bei keinem Volk der Erde ſind die geiſtigen Grund¬
lagen des Staatswohls und der Staatsmacht in gleichem
Grade anerkannt worden, wie bei den Hellenen. Das iſt ein
Charakterzug des Volks, welchen wir durch alle Verfaſſungen
und alle Perioden ihrer Geſchichte verfolgen können. In
Troizen zeigte man auf dem Markte das Muſenheiligthum,
bei welchem der Urkönig Pittheus ſelbſt ſeine Unterthanen in
den ſchönen Künſten unterwieſen haben ſollte, und die Verab¬
ſäumung derſelben erſchien als ein ſolcher Frevel, daß noch
Polybios die bürgerliche Zerrüttung und den Untergang einer
arkadiſchen Stadt als die gerechte Folge derſelben darſtellt.
Als Mytilene die Herrſchaft von Lesbos an ſich bringen wollte,
glaubten die Bürger kein wirkſameres Mittel anwenden zu
können, als daß ſie in den anderen Inſelſtädten die höheren
Lehranſtalten eingehen ließen. Die Einführung der homeri¬
ſchen Gedichte und anderer Gattungen von Kunſt und Litte¬
ratur war mit den wichtigſten Epochen bürgerlicher Geſetzge¬
bung eng verflochten. Dichter und Philoſophen galten dem
[118]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt.Auslande gegenüber als die würdigſten Vertreter ihrer Staaten
und wurden zu den wichtigſten Geſandtſchaften benutzt. Den
Thebanern erklärte Epaminondas, wenn ſie Athen den Vor¬
rang in Griechenland ſtreitig machen wollten, ſo müßten ſie
auch die Propyläen der Akropolis an den Aufgang der Kadmea
verſetzen. König Philipp ließ die Gebeine des Linos nach
Makedonien bringen, um ſeine Herrſchaftsanſprüche dadurch
zu begründen, daß er ſeine Heimath als den Urſitz helleniſcher
Poeſie in Erinnerung brachte, und von Alexander ſagte man,
daß er mehr durch Ariſtoteles als durch Philipp die Macht
empfangen habe die Welt zu überwinden.

Daß in der Bildung der Bürger die Macht der Staaten
ruhe, war die allgemeine Anſicht, aber die Bildung wurde ſehr
verſchieden aufgefaßt. Denn diejenigen Staaten, welche alles
Gewicht auf unveränderte Fortdauer der überlieferten Satzungen
legten, mußten auch die geſammte Erziehung darauf einrichten
und Alles fernhalten, was die Jugend in der unbedingten
Hingabe an das Beſtehende irre machen könnte. In Athen
dachte man zu hoch von der geiſtigen Bildung, um ſie als
Staatsmittel im Sinne einer conſervativen Politik zu verwen¬
den, und man dachte vom Staate zu hoch, um ſeinen Be¬
ſtand von einer Verkümmerung der menſchlichen Natur ab¬
hängig machen zu wollen. Athen iſt der erſte Staat, welcher
es gewagt hat, die freie Ausbildung des Menſchen als die
beſte Vorbereitung des Bürgers anzuſehen, und indem man
ſich dabei auf den angeborenen Lerneifer verließ ſowie auf
die Macht der Ueberlieferung, durch welche die leibliche und
geiſtige Jugendbildung geregelt war, enthielt man ſich von
Staatswegen jedes Eingriffs in eine Angelegenheit, welche man
als eine häusliche angeſehen wiſſen wollte. Darum gab es
keinen Schulzwang, keinen öffentlich anerkannten Lehrplan oder
Lehrſtand, und das ſoloniſche Unterrichtsgeſetz beruhte im
Weſentlichen auf dem Satze, daß, während in den übrigen
Staaten Verpflegung der Eltern als unbedingte Pflicht der
Kinder geſetzlich anerkannt war, dies in Athen ausdrücklich
auf diejenigen beſchränkt wurde, welche ihren Kindern die ge¬
[119]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt. bührende Erziehung gegeben hatten. Mit Verſäumniß dieſer
Pflicht waren alle Elternrechte verwirkt.

Pflege der geiſtigen Anlagen galt für etwas eben ſo
Selbſtverſtändliches wie ausreichende Körperpflege, und wie
es bei dem einzelnen Menſchen ein verletzendes Mißverhältniß
iſt, wenn dem voll entwickelten Leibe die entſprechende Geiſtes¬
reife fehlt, ſo muß auch der Staat bei erweiterter Macht¬
ſphäre und höheren Zielen von ſeinen Angehörigen eine
reichere Bildung verlangen.

Wie lebendig empfanden das die Athener, von denen
Ariſtoteles ſagt, daß ſie nach den Perſerkriegen mit neuer
Begier ſich jeder Wiſſenſchaft befleißigten! Ruhm und Gold
war ihnen in ungeahnter Fülle zu Theil geworden und doch
erſchienen ſie ſich bedürftiger als je zuvor. Sie mußten nun,
das fühlten ſie, durch geiſtige Schätze ihr Erkenntnißgebiet
erweitern, um zwiſchen dem innern und äußern Leben das
richtige Gleichgewicht herzuſtellen, um in den neuen Beruf
hinein zu wachſen und für ihn nachzureifen.

So ging Athen aus innerer Triebkraft vorwärts und
betrachtete ſeine großen Siege nicht als einen verdienten Lohn,
nicht als den Abſchluß einer ruhmvollen Laufbahn oder als
einen Ruhepunkt, von dem man ſelbſtzufrieden zurückblicken
konnte, ſondern als einen Sporn zu verdoppelter Thätigkeit,
als den Anfang eines neuen Lebens mit höheren Geſichts¬
punkten und ernſteren Pflichten.

Unmittelbarer und ſelbſtändiger war die Thätigkeit des
Staats für die bildende Kunſt; aber auch hier handelte er
nicht nach Willkür und eignem Ermeſſen, ſondern wie es die
Volksſitte forderte. Er verfuhr nicht anders, als jeder Ein¬
zelne zu thun ſich gebunden fühlte, wenn er nach gewinnreicher
Seefahrt oder glücklicher Lebensrettung das Opfer des Danks
in einem ſinnreichen Kunſtwerke darbrachte. Des Sieges Beute
ſtand ja dem Sieger nicht zu freier Verfügung, ſondern die
Staatsgottheit hatte ihren Antheil daran, welcher zuerſt ab¬
gehoben werden mußte. Der Staat hatte alſo nur die Auf¬
gabe, in größerem Maßſtabe als die Kräfte Einzelner es
[120]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt.vermochten, die Dankopfer zu weihen, und indem dies nach
gemeinſamen Plänen von Staatsmännern und Künſtlern unter
begeiſterter Theilnahme der ganzen Gemeinde geſchah, iſt bei
den Athenern das Vorzüglichſte zu Stande gekommen, was
jemals aus Staatsmitteln für bildende Kunſt geſchehen iſt. In
kleinen Stadtgemeinden langſam gereift, erſtarkte ſie zu einer un¬
geahnten Leiſtungsfähigkeit, indem der ſiegreiche Staat ihr einen
großen Inhalt darbot, indem ihr die Aufgabe wurde, die Idee
des Staats, die geiſtige Macht, auf welcher er ruhte, und die
nationalen Ziele, welche er verfolgte, in zuſammenhängenden
Denkmälern darzuſtellen.

Aber nicht bloß in Dreifüßen, Standbildern und Tempel¬
häuſern wurde der Zoll des Danks dargebracht. Das Volk
ſelbſt erſchien vor den Göttern, um ſich mit ſeinen geiſtigen
und leiblichen Fähigkeiten zu zeigen. Das waren die Volks¬
feſte, und hier hatte der Staat am meiſten Gelegenheit, zur
Förderung der Künſte ununterbrochen thätig zu ſein; hier läßt
ſich am deutlichſten nachweiſen, wie Staatshülfe gefordert und
geleiſtet wurde.

Denn es galt allgemein für eine der wichtigſten Aufgaben
der Verwaltungsbehörden, den Kreislauf der Jahresfeſte zu
überwachen und jede einzelne Feier ſo zu beaufſichtigen, daß
keine Störung das frohe Zuſammenſein trübe, die Feſt- und
Uebungslokale aus Staatsmitteln herzuſtellen, indem man den
größten Werth darauf legte, daß auch die Uebungen der Jugend
in ſolchen Räumen ſtattfänden, wo ſie jeden Morgen den Ein¬
druck des Schönen und Würdigen in ſich aufnähme; ferner
nach Maßgabe des wachſenden Staatseinkommens die herge¬
brachten Feſte immer mannigfaltiger auszuſtatten, indem man
alle fruchtbaren Keime neuer Kunſtgattungen, Dithyrambos,
Tragödie, Komödie, in den Kreis der ſtädtiſchen Wettkämpfe
hereinzog. Das war ſo wenig wie die Ausführung der Bauten
eine ehrgeizige Laune Einzelner oder ein hauptſtädtiſcher Luxus,
ſondern ein nothwendiger Fortſchritt in der vollkommenen
Darſtellung des helleniſchen Geiſteslebens, welche Athens Beruf
war. Bei dem großen Dionyſosfeſte, das unter Aufſicht des
[121]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt. erſten der neun Archonten begangen wurde, trat die Muſe
unmittelbar in den Staatsdienſt. Der Dichter reicht ſein
Stück bei dem Beamten ein und dieſer, den der Zufall des
Looſes für das laufende Jahr an dieſe Stelle gebracht hat,
entſcheidet darüber, ob ein Sophokles zur Concurrenz zuge¬
laſſen werden ſoll oder nicht. Es bildet ſich eine Gruppe
dramatiſcher Poeten, welche einen gewiſſen amtlichen Charakter
haben und anſehnliche Staatsbeſoldungen beziehen, um für
den Bedarf der öffentlichen Feſte, die jährlich neue Dichtungen
verlangen, mit der nöthigen Muße ſorgen zu können.

Bezahlung poetiſcher Werke war den Griechen urſprüng¬
lich etwas Anſtößiges, weil die Würde und Freiheit der Poeſie
dadurch beeinträchtigt ſchien; man fühlte, wie leicht ihr reiner
Quell getrübt werde. Wer Sold giebt, macht auch Anſprüche,
denen ſich der Empfangende nicht entziehen kann, und da, wo
die lockende Ausſicht auf Gewinn poetiſche Tafelrunden bildete,
welche ſich um freigebige Fürſten, wie Piſiſtratos und Hiero,
ſammelten, da traten auch mancherlei Schäden höfiſcher Kunſt
und mancherlei Mißklänge, ſelbſt bei ſo hervorragenden Geiſtern,
wie Pindar, Simonides, Ibykos zu Tage.

Im attiſchen Freiſtaate lagen ſolche Gefahren ferner und
ungezwungen fügten ſich die den Volksfeſten entſprungenen
Dichtungen in den Organismus des ſtädtiſchen Feſtcyclus, als
wenn ſie von Anfang an dafür geſchaffen wären. Aber hier
traten andere Gefahren ein; es kam zu Conflikten zwiſchen den
Staatsrückſichten und der Autonomie, welche der Genius in
Anſpruch nehmen muß. Die namhafteſten Dichter wurden in
Staatsproceſſe verwickelt, die Staatsbeſoldung wurde beſchnit¬
ten, die Maskenfreiheit des dionyſiſchen Feſtſpiels einer ſtrengen
Cenſur unterworfen, und das geſchah in der Zeit der vollen¬
deten Demokratie; ein Beweis, daß die unmittelbare Berührung
zwiſchen Staat und Dichtkunſt und die Verflechtung derſelben
in die Intereſſen des Staats auch dort, wo das freie Wort
Grundprincip der Verfaſſung war, Uebelſtände hervorrief.

Auch die Gattungen der Kunſt verändern ſich in der Zucht
ſtädtiſcher Ausbildung, wie die Gewächſe in künſtlicher Garten¬
[122]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt.pflege, die zwar ſtattlicher und prächtiger werden, aber immer
etwas an urſprünglichem Reize einbüßen.

Kunſt und Künſtler bedarf das Gemeinweſen; ohne ſie
iſt der antike Staat gar nicht zu denken. Die Wiſſenſchaft
ſteht ihm ferner. Auch ſie entwickelte ſich unmittelbar aus
dem Geiſte des Volks, ſich ſelber unbewußt und allmählich
fortſchreitend, ſo wie ein Räthſel nach dem anderen in der
Menſchenſeele aufdämmerte und die ſchlummernde Denkkraft
weckte.

Dieſe Entwickelung erfolgte aber nicht ſo wie die der
Kunſt in vollem Einklange mit dem Volksleben und reifte
nicht ſo wie dieſe den Bedürfniſſen des Staats entgegen.
Sie war ſelbſtändiger, rückſichtsloſer und es kam auch in
Athen zu Kampf und Streit, als der philoſophiſche Gedanke
von harmloſer Naturbetrachtung auf die menſchlichen Dinge
überging, alles Beſtehende auf das Recht ſeines Beſtehens
unterſuchte und jede Ueberlieferung in Frage ſtellte. Die
Sophiſten waren die Erſten unter den Hellenen, welche aus
der Virtuoſität im Denken und Reden einen Lebensberuf
machten, und da ſie als Volkslehrer umherzogen und die
Jugend um ſich ſammelten, befand ſich der antike Staat ihnen
gegenüber in einem Zuſtande der Nothwehr.

Das beſte Gegenmittel gegen die Sophiſtik lag in der
echten Philoſophie, welche für das Alte, das haltlos geworden,
etwas Höheres und Beſſeres bieten konnte. Aber der Staat
war nicht im Stande dieſe Kräfte zu ſeiner Erneuerung zu
verwerthen. Die attiſche Philoſophie wirkte in engen Kreiſen,
welche von der Stadt und ihrem Treiben fern, in ſtolzer Un¬
abhängigkeit als beſondere Gemeinden beſtanden mit ihren
aus ihrer Mitte erwählten Führern, welche Prieſtern gleich
den Herd höherer Erkenntniß hüteten, eine Folge von Schul¬
häuptern, welche auf dem einmal geheiligten Boden von Attika
einander ablöſten, Einer dem Andern das Scepter übergebend.

Dennoch iſt auch der Staat Athen an der Förderung
der Wiſſenſchaften nicht unbetheiligt geblieben und es iſt ein
merkwürdiges Zeichen von echt hiſtoriſchem Sinne, daß hier
[123]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt. zuerſt auf öffentliche Veranſtaltung die Urkunden des geiſtigen
Lebens der Hellenen geſammelt und geordnet wurden, daß
man hier ſchon in der Tyrannenzeit eine öffentliche Bibliothek
anlegte und daß man nicht nur auf die Vollſtändigkeit, ſondern
auch auf die Reinheit der Ueberlieferung das Augenmerk rich¬
tete, wie an einem glänzenden Beiſpiele das Staatsexemplar
der Tragödien beweiſt. So finden wir hier die Keime und
Vorbilder deſſen, was in der helleniſtiſchen Zeit geſchehen iſt.

Als nämlich die griechiſchen Städte ihr politiſches Leben
geſchloſſen hatten, trat die geiſtige Arbeit, welche in ihnen
allmählich zu Stande gekommen war, als die Hauptſache her¬
vor; das erſchien jetzt als der eigentliche Inhalt der griechi¬
ſchen Geſchichte. Das war der Schatz, deſſen man jetzt erſt
recht bewußt wurde, das geiſtige Capital, welches man hüten,
mehren und in den weiteſten Kreiſen verwerthen müſſe. Die
Wiſſenſchaft wurde nun eine Staatsangelegenheit erſten Rangs;
die Gelehrten traten aus ihrer Zurückgezogenheit in die glän¬
zendſten Stellungen und jene Forderung, mit welcher der zum
Tode gehende Sokrates ſeine Richter erbittert hatte, indem ſie
als eine wahnſinnige Selbſtüberhebung angeſehen werden
mußte, wurde nun von den Großen der Erde in überſchwäng¬
lichem Maß erfüllt. Denn ſie gewährten den Vertretern hel¬
leniſcher Wiſſenſchaft als Ehrenbürgern öffentlichen Unterhalt
am Staatsherde, wie es in den alten Republiken mit den
olympiſchen Siegern geſchah, ehrten ſie, welche in ſorgenfreier
Muße an den Geſchäften des Staats unbetheiligt waren, als
die größten Wohlthäter deſſelben und ſtatteten ſie mit fürſtlichen
Privilegien aus. Die Erſten in der Reihe der Ptolemäer und
Pergamener hatten wahre Liebe zur Wiſſenſchaft; ſie ſuchten
wie Perikles aus perſönlicher Neigung den Umgang der Ge¬
lehrten und hatten eigene Freude, wenn ſie mit ihnen durch
die Räume wandelten, wo die geiſtigen Schätze des Morgen-
und Abendlandes zum erſten Male vereinigt waren. Es war
aber ihr Verhalten von Anfang an auch eine ſehr bewußte
Politik; denn die Nachfolger Alexander's hatten zum Beherr¬
ſchen des Orients keinen anderen Rechtstitel als den der
[124]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt. helleniſchen Bildung, und die hervorragenden Träger derſelben
waren alſo in der That die Stützen der Throne und Bürgen
ihres Anſehens. Daher auch die Eiferſucht der Höfe auf ein¬
ander, welche ſelbſt auf die Richtung der Studien Einfluß
hatte. Die Gelehrten von Pergamon mußten den Alexan¬
drinern entgegentreten, weil die Höfe ſich einander anfeindeten.

Uneigennütziger, freier waren die Beſtrebungen der Rhodier.
Sie hatten keinen Hof als Reizmittel zu bieten, aber die
Ehre ihres Bürgerrechts lockte die Auswärtigen; ſie konnten
an Umfang der Sammlungen und an Glanz der wiſſenſchaft¬
lichen Inſtitute den fürſtlichen Rivalen nicht nachkommen, aber
an wiſſenſchaftlichem Ruhme blieb die Stadt nicht zurück.
Man war beſtrebt, die Forſchung mit dem Jugendunterrichte
in fruchtbare Verbindung zu ſetzen, man ſuchte die gewonnenen
Reſultate überſichtlich zu ordnen, um die einzelnen Fächer der
Gelehrſamkeit in ihrer geſchichtlichen Entwickelung darzuſtellen.
Rhodos iſt in weiſer Pflege der Wiſſenſchaften am meiſten in
die Fußtapfen der Athener getreten.

Athen ſelbſt war inzwiſchen eine helleniſtiſche Stadt ge¬
worden, d. h. es lebte von den Erinnerungen der Vergangen¬
heit, und die aus allen Gegenden beſuchten Gymnaſien der
Stadt, in denen leibliche und geiſtige Jugendbildung jetzt ver¬
einigt war, machten die vornehmſte Sorge der öffentlichen
Behörden aus, während die Philoſophenſchulen ſich nach wie
vor in voller Unabhängigkeit erhielten.

Ein Geſetz, welches ihren Beſtand von obrigkeitlicher Be¬
willigung abhängig machte, mußte zurückgenommen werden,
weil Lehrer und Schüler auswanderten und die Athener bald
inne wurden, daß ſie die Stadt ihres ſchönſten Schmucks be¬
raubten. Denn auf dieſem Gebiete behaupteten ſie noch zu¬
letzt eine gewiſſe Hegemonie und konnten ſich kraft der Weihe,
die auf ihrem Boden ruhte, den Prachtanlagen von Alexandreia
und den vielen unter römiſchem Principate entſtehenden grie¬
chiſchen Schulen gegenüber als die wahre Metropolis aller
höheren Erkenntniß in Ehren erhalten.

Die Römer traten unwillkürlich in die Fußtapfen der hel¬
[125]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt. leniſtiſchen Staaten; denn der Uebergang aus der Stadtrepublik
in das Weltreich konnte nur gelingen, wenn die Eigenthüm¬
lichkeiten der einzelnen Völker mehr und mehr in griechiſche
Bildung aufgingen. Daher die Menge neuer Bildungsanſtalten,
die mit Athen wetteiferten, bis an die Küſte von Gallien.
Unter den Antoninen regte ſich wieder ein philhelleniſcher Zug
von beſonderer Stärke. Man wollte das Vaterland der ge¬
meinſamen Bildung ehren, man wollte Athens philoſophiſche
Geltung nicht der freien Pietät überlaſſen, ſondern mit kaiſer¬
lichem Siegel beſtätigen und verbürgen. Es wurden alſo für
die verſchiedenen Sekten der attiſchen Philoſophie in Athen
von Staatswegen Lehrſtühle errichtet, »Throne«, wie ſie
genannt wurden, mit kaiſerlicher Freigebigkeit ausgeſtattet,
mit kaiſerlichen Schulvorſtehern beſetzt, welche theils zu wiſſen¬
ſchaftlicher Arbeit, theils zu mündlichem Vortrage vorzugs¬
weiſe beſtimmt waren. Dem edlen Marc Aurel wurde dieſe
Stiftung als beſonderes Verdienſt angerechnet, als eine aller
Welt erzeigte Wohlthat. In der That war es aber eine
Pflanzung auf dürrem Boden. Man konnte nichts als das
Alte wiederholen, daher mußte auch dies in hohlem Dogma¬
tismus erſtarren und verknöchern; es war, alſo kein Verluſt
für die Welt, als die künſtlich geſchaffenen Schulen durch
kaiſerliches Machtgebot auch wieder aufgehoben wurden.

Was lehren uns dieſe Rückblicke in das Alterthum?

Sie zeigen uns, wie verkehrt es ſei, den Staat für die
Gebiete des geiſtigen Lebens verantwortlich zu machen, wo
volle Selbſtändigkeit die Grundbedingung des Gedeihens iſt.
Welche weltliche Macht kann die Grundlagen ſchaffen, aus
denen allein wahre Kunſt hervor blüht, die harmoniſche Stim¬
mung des Volks, die begeiſterte Freude am Schönen, die An¬
hänglichkeit an der Ueberlieferung, die des Ausdrucks bedürf¬
tige Dankbarkeit für den Segen der Gottheit! Welche äußere
Macht kann den Zug der Erkenntniß im Volke wecken und
erhalten? Wo Wiſſenſchaft und Kunſt ſich am glücklichſten
entfaltet haben, iſt von Staatswegen am wenigſten geſchehen.
Aeußere Einflüſſe, auch die begünſtigenden, haben Uebelſtände
[126]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt.hervorgerufen, oder es iſt bei dem beſten Willen und den
reichſten Mitteln nichts erreicht.

Wer kennt die antoniniſchen Profeſſoren von Athen, wäh¬
rend die alten Weiſen, die, vom Staate gänzlich unbeachtet,
mit ihren Freunden unter den Platanen der Akademie und des
Lykeion wandelten, noch heute unſer Aller Lehrer und Meiſter
ſind! Das damalige Athen war die Schule der Welt. Seit¬
dem man ein officielles Erziehungshaus aus Athen gemacht
hat, iſt es nur eine hiſtoriſche Merkwürdigkeit.

Soll ſich der Staat alſo vollkommen gleichgültig verhalten,
wenn er auch ſo gut wie die Staaten des Alterthums ſeine
Stärke in der Bildung der Bürger ſieht, ſoll er unthätig zu¬
ſchauen und ein Gebiet meiden, deſſen Boden ſo ſchlüpfrig iſt?
Das wäre eine gewaltſame Trennung zuſammenhängender
Lebenskreiſe, das wäre ein Grundſatz, der auch in den voran¬
gehenden Betrachtungen keine ausreichende Begründung findet.
Wir werden vielmehr einen anderen Schluß ziehn, welchem ich
eine doppelte Faſſung geben möchte.

Erſtens iſt ſeit der Zeit Alexander's jedes Culturvolk ein
helleniſtiſches, in ſofern es den unabweislichen Beruf hat, das,
was die Griechen gedacht und gedichtet haben, zu ſeinem Eigen¬
thum zu machen und weiter zu bilden. Die griechiſche Cultur
iſt bei uns ſo wenig zu Hauſe, wie in den Ländern der Dia¬
dochen und deshalb kann ſie nicht ſo, wie es im Mutterlande
geſchah, ſich ſelbſt überlaſſen bleiben. Vielmehr müſſen nach
dem ruhmwürdigen Vorgange der Ptolemäer, Pergamener
und Rhodier auch unſere Staaten ihre Ehre darin ſuchen,
Wiſſenſchaft und Kunſt als eine Grundlage ihres eignen Be¬
ſtandes auf alle Weiſe zu pflegen und dort, wo die Kräfte
Einzelner nicht ausreichen, mit öffentlichen Mitteln freigebig
einzutreten. Dieſem Sinne verdanken wir die großen Samm¬
lungen zur Geſchichte des menſchlichen Wiſſens und die immer
vollkommnere Ausrüſtung aller der Anſtalten, in welchen die
Kenntniß des Weltalls raſtlos gefördert oder die Möglichkeit
gegeben wird, der Natur auf allen Gebieten ihres Schaffens
[127]Die öffentliche Pflege von Wiſſenſchaft und Kunſt. durch immer neue und zwingendere Frageſtellungen ihr Ge¬
heimniß abzugewinnen.

Die geſchichtliche Forſchung iſt um ſo ſchwieriger ge¬
worden, je maſſenhafter das Erbgut ſich angeſammelt hat,
welches wir anzutreten berufen ſind. Um ſo nothwendiger
iſt die umfaſſende Sammlung aller ſchriftlichen und bildlichen
Denkmäler der Vergangenheit, die Aufräumung des Schutts,
welcher den Boden der alten Cultur deckt, aber auch — die
Aufdeckung des Verſchütteten.

Dieſe Aufgabe konnte den helleniſtiſchen Fürſten nicht in
den Sinn kommen, weil ſie neben den wohl erhaltenen Denk¬
mälern der klaſſiſchen Zeit die eigenen Werke aufrichteten.
An uns aber tritt ſie immer dringender heran, wenn ſie auch
bis heute noch nicht die ihrer Bedeutung entſprechende Be¬
rückſichtigung gefunden hat.

Zeigt denn nicht jedes Jahr von Neuem, wie viel von
dem Vermächtniſſe des Alterthums noch in der Tiefe des
Bodens ruht, über den man ſo gedankenlos hinwegging, und
zwar nicht nur unter der Aſchendecke der Vulcane, ſondern
auch unter Erde und Kies, womit Flüſſe, wie der Alpheios,
die anliegenden Tempelhaine vorſichtig zugedeckt haben? Iſt
es recht, daß wir edle Werke des menſchlichen Geiſtes im
Schoße der Erde liegen und verderben laſſen? Würden wir
ſo gleichgültig ſein, wenn wir alte Schriftrollen wenig Fuß
unter der Oberfläche geborgen wüßten und ſind helleniſche
Denkmäler von Erz und Stein weniger werth?

Bedarf doch die Alterthumswiſſenſchaft, welche eine Reihe
von Aufgaben ſo weit gelöſt hat, als es der Beſtand der
Ueberlieferung geſtattet, ſo dringend neues Materials, um mit
den andern Wiſſenſchaften, welche in Herbeiſchaffung des
Materials unabhängiger geſtellt ſind, Schritt halten zu können!
Hier iſt Kunſt und Wiſſenſchaft mit gleichmäßigem Intereſſe
betheiligt. Hier ſind bei richtigem Zuſammenwirken der dem
Staat verfügbaren Kräfte mit mäßigem Aufwande die wich¬
tigſten Ergebniſſe zu erzielen, hier bieten ſich auch unſerm
Staate die ruhmvollſten Friedenswerke dar.

Der Staat ſoll aber nicht bloß nach helleniſtiſchem Vor¬
gange ſeine Mittel in Bewegung ſetzen, um der Forſchung
Wege zu bahnen und Stoff zu liefern. Warum ſollten wir
denn — und das iſt der zweite Punkt — nur die Nachfolger
der Hellenen zu Vorbildern nehmen und nicht die Hellenen
ſelbſt? Damit ſoll keine Verläugnung des Vaterländiſchen
und Volksthümlichen gemeint ſein, ſondern die entſchloſſene
Aneignung deſſen, was im Helleniſchen das echt Menſchliche,
das Gute und deshalb ewig Gültige iſt.

Alſo ſoll der Staat, wie ich es ausdrücken möchte, zu
Wiſſenſchaft und Kunſt ſich öffentlich bekennen, und zwar
nicht im Sinne der Höfe von Alexandreia und Pergamon,
welche bei der Pflege derſelben immer noch etwas Anderes
im Auge hatten, fremdartige Ziele verfolgten und ſich ſelbſt
verherrlichen wollten, vielmehr in dem echt helleniſchen
Sinne, der das Gute um ſeiner ſelbſt willen liebt, in dem
Sinne, der in Kunſt und Wiſſenſchaft nicht einen Luxus ſieht,
welcher nach Befriedigung der eigentlichen Staatsbedürfniſſe
auch einige Berückſichtigung verdiene, ſondern die edelſte Seite
des Volkslebens, welche ohne ſchweren Schaden nicht verab¬
ſäumt werden dürfe, einen Quell unerſchöpflicher Lebenskraft
und das unentbehrliche Gegengewicht gegen das ruheloſe
Jagen nach Beſitz und Genuß.

Das Gemüth des Volks gleicht ſo gut wie das des Ein¬
zelnen dem platoniſchen Zwiegeſpanne, an welchem das eine
Roß in raſtloſer Sehnſucht nach oben ſteigt, während das
andere dem Staube zugekehrt iſt. Der Staat ſoll das edle
Roß pflegen, ohne es in ſeinen Dienſt nehmen oder ihm ſeine
Bahn vorzeichnen zu wollen. Er hat keinen Grund ſich vor
dem freien Gedanken zu fürchten, wie es die alten Republiken
thaten, wenn ſie die Throne ihrer Schutzgötter wanken ſahen.
Wir glauben an die Wahrheit, welche durch alle Anfechtungen
und Verkennungen ſiegreich hindurch dringen muß; wir wiſſen,
daß Irrungen der Wiſſenſchaft nur auf wiſſenſchaftlichem
Wege berichtigt werden können.

Kunſtſchöpfungen muſtergültiger Art ſind der Vorzug
begünſtigter Zeiten und die einmal vorhandenen gelten mit
Recht als Schätze der Menſchheit. Ihre Wiſſenſchaft muß
aber jede Zeit haben; die Wiſſenſchaft iſt in viel höherem
Grade, als es im Alterthum der Fall war, ein Gemeingut
geworden, ein Zug des Volks, und der Staat kann nicht um¬
hin, die Arbeit der Gedanken, an welcher in verſchiedenſter
Form die Beſten ſeiner Angehörigen Theil nehmen, als ſeine
edelſte Kraftquelle anzuerkennen. Denn er iſt ſich bewußt, daß
dieſe Arbeit das Volk geſund erhält und ſeine Leiſtungsfähig¬
keit ununterbrochen ſteigert, während träge Genußſucht an
ſeinem Marke zehrt und jede Staatsgemeinſchaft unvermeid¬
lich zu Grunde richtet.

Der Staat wird dieſe Arbeit um ſo wirkſamer fördern,
je mehr er, dem helleniſchen Grundſatze folgend, alle fremden
Ziele fernhält, der Kraft des Guten im Menſchen vertraut
und nur die Hemmniſſe zu beſeitigen ſucht, welche ihrer freien
Entwickelung entgegen wirken.

Bei uns ſind größere Schwierigkeiten zu überwinden als
in dem Lande, wo Kunſt und Wiſſenſchaft zu Hauſe ſind, und
was dort die natürliche Gunſt der Verhältniſſe gewährte,
muß vielfach durch künſtliche Veranſtaltung erſetzt werden.
Das Leben iſt mühſeliger und hängt ſich mit ſeiner Sorgen¬
laſt an die Menſchenſeele, wenn ſie zu freiem Aufſchwunge die
Flügel regt. Die Muße iſt für die, welche ihrer am meiſten
bedürfen, ein ſchwer zu gewinnendes Gut und der zu über¬
wältigende Arbeitsſtoff wird immer unermeßlicher.

Um ſo mehr wird der Staat es ſich angelegen ſein laſſen,
den geiſtig Arbeitenden des Lebens Laſt zu erleichtern und
die Sorge zu verſcheuchen, damit ſie mit der Freude des
Geiſtes, ohne welche nichts Schönes geſchaffen werden kann,
wirken können, damit die, welche das Volk lehren und ſein
geiſtiges Kapital mehren, im öffentlichen Leben die ihrer Be¬
deutung entſprechende Stellung einnehmen und offenkundiges
Zeugniß ablegen, wie man im Staate die geiſtigen Güter zu
ſchätzen wiſſe.

In allen dieſen Punkten ſind wir aber nicht berechtigt,
nur Anforderungen zu ſtellen, Anſprüche zu erheben und mit
kritiſchem Auge aufzumerken, was etwa der Staat zu Stande
bringen könne, ſondern es iſt eine Aufgabe aller Gebildeten,
es iſt die Aufgabe des Volks, die Werthſchätzung der geiſtigen
Güter fortdauernd zu heben, und wenn ein Krieg, der um die
Unabhängigkeit des Landes geführt wird, nicht anders gelingen
kann als durch eine freithätige Betheiligung des geſammten
Volks, ſo noch viel weniger die Aufgabe des Friedens.

Was in helleniſtiſchem Sinne geſchieht, das kann ge¬
macht werden; dazu ſind guter Wille, ſtaatsmänniſche Umſicht
und ein gefüllter Staatsſchatz ausreichend.

Was in helleniſchem Sinne geſchehen ſoll, iſt nicht für
Geld und Macht zu haben; es muß aus dem Geiſt geboren
ſein und alle Veranſtaltungen, welche nur von Amtswegen
erfolgen, ſind auf dieſem Gebiete wirkungslos.

Wir ſtehen jetzt, wer will es läugnen? an einem entſchei¬
denden Wendepunkte unſerer Geſchichte.

Es kommt darauf an, daß das Gefühl einer idealen Ge¬
meinſchaft, das in den Tagen der Gefahr ſo lebendig war,
im Frieden nicht erkalte und in ſelbſtſüchtige Beſtrebungen
ſich verliere. Es kommt Alles darauf an, daß unſer Volk die
Kraft bewähre ſich treu zu bleiben, damit die hohen Güter,
welche zur Zeit äußerer Ohnmacht unſere Stärke und im Zu¬
ſtande der Zerriſſenheit unſer Band waren, jetzt nicht entwerthet
werden. Bei dem glänzendſten Gewinn würden wir ſonſt im
Verluſte ſein und bei allem Siegesglanze unſern ſchönſten
Kranz einbüßen.

Feſter als je müſſen wir uns um jene Güter ſchaaren,
damit jede Anwandlung von Verweichlichung und Ueppigkeit
überwunden werde; der ideale Zug des deutſchen Volks muß
kräftiger werden, als zuvor, um die niederen Triebe, welche
in Wohlſtand und Frieden anzuwachſen drohen, mit ſich fort¬
zureißen, auf daß ein Athemzug des höheren Lebens auch
unſer tägliches Treiben durchdringe, daß auch jeder ſinnliche
Genuß verklärt und jedes Gaſtmahl ein Sympoſion werde.

Als unſer König mit feſtem Schritt Seine ſelbſtändige
Regierung antrat, war es einer der erſten Punkte, auf welchen
Er Sein Augenmerk lenkte, ob Preußen nach wie vor an der
Spitze der geiſtigen Bewegung in Deutſchland ſtehe. In
Seinem Sinne alſo handeln wir, wenn wir in dieſer feſtlichen
Stunde uns deſſen bewußt werden, was das Vaterland von
uns verlangt, und wir können Ihm für Seine Kriegsarbeit
und Seine Heldenſiege keinen beſſern Dank darbringen, als
daß wir, wie die Athener nach den Perſerkriegen, unſern Eifer
erhöhen, um die Güter des Friedens, um deren willen Er in
den Kampf eingetreten iſt, in vollen Ehren zu erhalten und
nach Kräften zu mehren.

So gebe Gott, daß, wie die Arbeit des Kriegs, ſo auch
die Werke des Friedens unter der landesväterlichen Fürſorge
unſers geliebten Königs wohl gelingen, daß Volk und Land
in echtem Friedensſchmucke Sein königliches Auge noch lange
erfreue!

VIII.
Der Wettkampf.

Sie kennen Alle jenes Gemälde, in welchem ein geiſt¬
voller Künſtler unſerer Tage es gewagt hat, mit kühner Hand
den Anfang aller Menſchengeſchichte darzuſtellen. Der Rieſen¬
bau, der als ein Denkmal titaniſchen Uebermuths in den Him¬
mel ſteigen ſollte, iſt durch die Hand des göttlichen Zorns
gehemmt und die Geſchlechter der Menſchen, aus ſchmachvollem
Frohndienſte befreit, trennen ſich in Gruppen, um von nun
an verſchiedene Bahnen einzuſchlagen.

Mit trägem Schritt zieht in der Mitte ein Volk dahin,
das von niederen Lüſten beherrſcht die Bilder der Götzen,
welche hier zu Schanden geworden ſind, in dumpfem Wahn
umklammert hält; zur Linken ſehen wir eine edlere Schaar,
eine Gruppe von Hausgenoſſen, traulich verſammelt um das
Haupt eines Patriarchen, welcher mitten unter dem Toben der
Völker wie ein guter Hirt die Seinen zuſammenhält; zur
Rechten aber ſprengt eine Jünglingsſchaar in das Land, um
mit ſtürmender Hand die Welt zu gewinnen.

Während der Sohn des Sem rückwärts blickend noch ver¬
ſenkt iſt in den Anblick des lebendigen Gottes, der ſich im
Strafgerichte offenbart hat, ſind die Japetiden nur vorwärts
gerichtet; im frohen Gefühle entfeſſelter Kraft eilen ſie in die
Bahn wetteifernder Thatenluſt. Bald laſſen ſie die andern
[133]Der Wettkampf. Völkergruppen weit hinter ſich zurück und beginnen, in Stämme
und Zungen mannigfach gegliedert, unter einander den großen
Wettkampf, indem ſie über die gegen Abend gelegenen Hoch-
und Tiefländer der Erde raſtlos ſich ausbreiten und an ihre
Schritte den Gang der Weltgeſchichte feſſeln.

Dieſe Stämme haben alle den männlichen Trieb der Thaten¬
luſt als Erbtheil empfangen; ſie ſind alle zu ſtaatgründenden
Völkern geworden; ſie haben ſich in Heldenliedern bezeugt, ſie
haben in Bild- und Bauwerken bleibende Denkmäler auf Erden
hinterlaſſen. Je weiter ſie aber im Oſten zurückgeblieben ſind,
um ſo früher erſcheinen ſie uns in ihrer lebendigen Entwickelung
gehemmt, in unbeweglichen Lebensformen erſtarrt, oder auch mit
fremdartigen Beſtandtheilen dergeſtalt verwachſen, daß jener
Grundzug der ariſchen Völker verhüllt oder verwiſcht worden iſt.

Um ſo reiner tritt er uns wieder entgegen, wenn wir aus
Iran und Meſopotamien zu jenen Stämmen kommen, die
früher und weiter gegen Abend gewandert ſind, die im klein¬
aſiatiſchen Halbinſellande Wohnung gemacht und mit Vorliebe
ſolche Gegenden aufgeſucht haben, wo Meer und Gebirge ſich
durchdringen. Wie nahe liegen die Wohnſitze der Lycier den
Gränzen aſſyriſcher Machtbildung und welch' ein Gegenſatz
zwiſchen den entnervten und in äußerlicher Pracht verkomme¬
nen Geſtalten, die uns in den Paläſten von Ninive entgegen¬
treten, und jenem apolliniſchen Volke, das ſein enges Land
zwiſchen Fels und Meer ſo heldenmüthig allen Barbaren gegen¬
über vertheidigt hat, deſſen Kunſt, wie unzählige Denkmäler
bezeugen, das Gepräge jenes höheren Lebens trägt, welches
das untrügliche Kennzeichen des helleniſchen Völkergeſchlechts
dieſſeit und jenſeit des ägäiſchen Inſelmeeres iſt! Wenn Sie
daher, hochverehrte Anweſende, dem raſchen Gedankenzuge von
Babel bis Ionien gefolgt ſind, ſo werden Sie jetzt dem Ver¬
treter des klaſſiſchen Alterthums, welchem Sie die Ehre gönnen
an dieſem Tage Ihr Redner zu ſein, wie ich hoffe, um ſo
lieber geſtatten, auf dem Gebiete zu verweilen, an deſſen Gränze
er Sie geführt hat, und den Gedanken näher zu entwickeln,
daß jener Grundzug des ariſchen Volkscharakters — wett¬
[134]Der Wettkampf. eifernde Thatenluſt — bei den Hellenen in größter Reinheit
und vorbildlicher Bedeutung ſich uns offenbart.

Sollte ich Ihnen mit einem Worte ein Kennzeichen des
helleniſchen Lebens angeben, durch das es ſich von dem aller
anderen Völker unterſcheidet — ich würde ſagen, es ſei der
Kranz. Ja der Kranz iſt das Wappenzeichen der Hellenen,
das Symbol ihrer eigenthümlichen Macht und Größe. Warum
erſchraken ſonſt die ſtolzen Feldherren im Gefolge des Xerxes,
als ſie hörten, daß während des Anrückens ihrer Land-
und Flottenheere die Griechen am Alpheios um Olivenkränze
ſtritten? Sie erſchraken, weil ihnen die Ahnung aufging von
einer ihnen durchaus neuen Schätzung des Lebens, von einer
Anſicht, die nicht im behaglichen Beſitze, im ruhigen Genuſſe,
ſondern im Ringen und Streben den Werth des menſchlichen
Daſeins ſuchte, und dieſer Anſicht, das fühlten ſie, müſſe eine
ganz eigene Art des Heldenthums entſprießen. Es war aber
nicht nur in Delphi und Olympia, es war überhaupt nicht
nur in den Schranken der Rennbahn, daß die Hellenen ihre
Wettkämpfe hielten; ihr ganzes Leben, wie es uns in der
Geſchichte des Volks vorliegt, war ein großer Wettkampf.

Ein Wettkampf — zunächſt der Stämme. Zwar ſehen
wir auch in der orientaliſchen Geſchichte die verſchiedenſten
Stämme mit einander ringen; ein Volk erhebt ſich über das
andere und drängt es aus ſeiner Stelle; aber hier gilt es nur
einen beſtimmten Beſitz. Iſt dieſer gewonnen, ſo folgt das
Leben wieder den alten Gleiſen; mit Erreichung des Ziels
hört das Streben auf, und der Stämme Eigenthümlichkeit
verſchwindet.

Die helleniſche Geſchichte beginnt, ſo wie ſich die Stämme
einander gegenübertreten; ſie beſteht weſentlich in der Wechſel¬
wirkung derſelben und ſchließt, ſo wie dieſe aufhört.

Freilich treten ſie nicht gleichzeitig auf. An der Oſtſeite
des griechiſchen Meers erwacht das geſchichtliche Leben, in
den Küſtenländern Kleinaſiens, wo helleniſche Stämme ihrer
Kraft und ihres Berufs bewußt werden. Aber kaum haben
ſie den älteren Seevölkern die Kunſt der Schifffahrt abgelernt,
[135]Der Wettkampf.ſo fahren ſie weſtwärts von Küſte zu Küſte, um die jenſeitigen
Bruderſtämme zu erwecken und zum Wettkampfe aufzurufen.
Zunächſt ſind ſie die Gebenden. Sie bringen Schrift und
Maß, ſie lehren neue Götter kennen und verehren, ſie lehren
Städte bauen und Staaten gründen. Aber während des Em¬
pfangens erſtarken die Binnenvölker; ein Stamm nach dem
andern unter ihnen erhebt ſich, und ſo wie ſie aus den engen
Bergkantonen hervortretend mit dem Meere in Berührung
kommen, gewinnen ſie Namen und Bedeutung. Nun drängen
ſie die jenſeitigen Stämme bei Seite, nun gründen ſie eigene
Staaten — achäiſche, äoliſche, doriſche — und je mehr dieſe
Staaten in Städten ihren Mittelpunkt finden, um ſo beſtimmter
prägt ſich der Stämme Eigenthümlichkeit in Verfaſſung, Kunſt
und Sitte aus, um ſo lebhafter entbrennt der große Wett¬
kampf. Denn nun bilden ſich nicht nur die Hauptunterſchiede
aus, die des doriſchen und ioniſchen Weſens, ſondern auch
innerhalb der Stämme beginnt der Städte Wettkampf, nament¬
lich bei den Ioniern, welche nur in der mannigfaltigſten Ent¬
wickelung ihre Befriedigung finden.

Blicken Sie auf die Küſte Kleinaſiens! Auf einem Raume,
welchen man mit heutiger Geſchwindigkeit in kurzer Tages¬
fahrt durchmeſſen könnte, erheben ſich zwölf Städte neben ein¬
ander und jede Stadt iſt eine Welt für ſich. Niemals iſt ſo
viel Geſchichte wieder auf ſo engem Raum zuſammengedrängt
geweſen, niemals in regem Wetteifer der Kräfte ſo viel Energie
entfaltet worden. Jede Stadt ſucht ihren Beruf. Die eine
iſt landeinwärts gerichtet; ſie iſt beſchäftigt den Binnenhandel
an ſich zu ziehen, die reichen Flußthäler auszubeuten, Lydien
und Hellas zu verbinden. Die anderen Städte ſind ganz der
See zugekehrt, unter einander wetteifernd unbekannte Meere
zu durchſchiffen, neue Länder und Völker, neue Schätze der
Erde zu entdecken. Milet dringt durch die Pforten des Pontus;
aus dem Schleier nordiſcher Nebel zieht es die unermeßlichen
Kornebenen Scythiens, während es zugleich die Wunder des
Nillandes aufſchließt; den fernen Weſten entdecken die kühnen
Seefahrer aus Samos und Phokaia, die ebenſowohl Kriegs¬
[136]Der Wettkampf. leute wie Kauffahrer waren. Zur Sicherung ihrer Handels¬
verbindungen gründen ſie ihre überſeeiſchen Factoreien, dieſe
erwachſen zu blühenden Tochterſtädten, welche an den Ufern
des Don wie an Rhone und Ebro die Pflanzſchulen helleni¬
ſcher Sitte wurden.

Milet war die Königin der Meere, ein griechiſches Tyrus,
der Markt der Welt. Athen und Sparta waren Winkelſtädte
gegen Milet — ja das ganze Griechenland, das wir das
eigentliche zu nennen pflegen, war an Wohlſtand, Glanz und
Weltbildung von den weſtlichen und öſtlichen Colonien weit
überflügelt.

Aber in dieſem Gedeihen lag der Keim der Entartung.
Und worin zeigte ſich dieſe? In nichts Anderem als daß die
üppigen Städte dem Principe des helleniſchen Lebens untreu
wurden; der Wetteifer erſchlaffte, die Spannkraft erlahmte in
trägem Wohlbehagen des Genuſſes. Darum erblich der Glanz
des ſchönen Ioniens, ja des ganzen Stammes Geſchichte hätte
ſich raſch zu Ende geneigt, wenn nicht Athen ſie aufgenom¬
men hätte.

Die Armuth war die Geſpielin helleniſcher Größe. Auf
Attika's dürftigerem Felsboden hatte ioniſche Volkskraft ſich
geſund erhalten in der Abwechſelung von Arbeit und Genuß,
in der glücklichen Verbindung von Freiheit und Zucht, von
Tapferkeit und Kunſtpflege.

Nun wurde der Wettkampf, in welchem ſich die Geſchichte
der Hellenen vollzieht, mehr und mehr ein Wettkampf zweier
Staaten. In Sparta war doriſche Stammesart am kräftigſten
ausgeprägt; Sparta ſtand an der Spitze der Nation, als der
Verfall Ioniens anfing; es hatte einen weiten Vorſprung vor
Athen. Aber die Ferne des Ziels ſchreckt den Muthigen nicht;
ſie ſpannt nur um ſo höher ſeine Kraft. Bald ſah Sparta
ſich überflügelt und wurde nun immer ſpröder, immer abge¬
ſchloſſener und ſchwerfälliger, je freier Athen ſich entfaltete, je
freudiger es in den Schranken voraneilte. Ja als zum gro߬
artigſten Wettkampfe die Perſernoth alle Kräfte des Griechen¬
volks aufrief, da hat Athen in der Schule der ſchwerſten
[137]Der Wettkampf.Drangſale, mit unglaublicher Anſtrengung und Opferfreudig¬
keit den Ehrenkranz gewonnen. Es hat die ſittliche Idee der
griechiſchen Geſchichte am tiefſten erfaßt, am vollſtändigſten
verwirklicht, und was für den olympiſchen Sieger der Geſang
des Pindar war, das iſt für Athen die Rede des Perikles, in
welcher er die Gräber des Kerameikos weihte und zugleich —
ſeinen Mitbürgern zur Erhebung, allen nachfolgenden Men¬
ſchengeſchlechtern zur Bewunderung — ein lebensvolles Bild
deſſen entfaltete, was unter göttlichem Segen durch der Bürger
wetteifernde Tüchtigkeit Athen geworden war.

Zum Tode verwundet kam Athen aus dem Bürgerkriege
hervor, aber, ſo oft es ſich erholt, beginnt es von Neuem den
Wettkampf gegen Sparta wie gegen Theben, mit dem der
weit zurückgebliebene Stamm der Aeolier noch einmal in die
Schranken eintritt; es erneuert Makedonien gegenüber ſeinen
geſchichtlichen Anſpruch die erſte Stadt der Hellenen zu ſein
und ſeine letzten Verſuche ſind auch die letzten Athemzüge der
griechiſchen Geſchichte.

Es iſt unrecht, die griechiſche Staatengeſchichte im Ver¬
gleiche mit anderen gering zu ſchätzen und den raſchen Verlauf
derſelben, ihre ruheloſen Kämpfe und Gährungen als einen
Beweis dafür anzuführen, daß die Hellenen zur Löſung poli¬
tiſcher Aufgaben nur geringe Befähigung beſeſſen hätten.

Der beſte Gegenbeweis iſt die Thatſache, daß die Hellenen
alle Gattungen von Staatsverfaſſungen bei ſich ausgebildet,
ihre verſchiedenen Formen klar ausgeprägt und zugleich eine
für alle Zeit maßgebende Staatslehre begründet haben. Ein
Volk, deſſen Geſchichte mit der Politik des Ariſtoteles abſchließt,
iſt gewiß kein unpolitiſches. Aber je mehr die edelſten Staaten
des Alterthums in der freien Entfaltung aller menſchlichen
Anlagen ihren Beruf erkannten — denn auch der einzelne
Staat war eine Paläſtra bürgerlicher Tüchtigkeit, wo dem
Beſtbewährten als Preis Macht und Ehre ertheilt wurde —,
um ſo raſcher verzehrten ſich die Kräfte, um ſo kürzer war
die Lebensdauer jener Staaten. Dazu kommt, daß nach der
Schwäche menſchlicher Natur jener Wetteifer der Staaten zum
[138]Der Wettkampf. blutigen Kampfe wurde. Auch Athens Ehrgeiz, ſo edler Quelle
er entſprungen war, iſt zur rückſichtsloſeſten Herrſchſucht aus¬
geartet, und ſo iſt die vom Wetteifer entfachte Flamme der
Begeiſterung ein Feuer geworden, das im Brande des Bürger¬
kriegs die Blüthe der Staaten frühzeitig vernichtet hat.

Lauterer und wohlthätiger iſt der Wetteifer auf dem Ge¬
biete geblieben, auf welchem Alle bereit ſind der Hellenen volle
Bedeutung anzuerkennen. Denn während ihren Staatsbildun¬
gen — ſo lehrreich allen Zeiten ihre Betrachtung ſein wird —
doch keine über den Kreis ihrer Volksgeſchichte hinausreichende
Gültigkeit zugeſchrieben werden kann, ſind ſie in Kunſt und
Wiſſenſchaft bis heute die Geſetzgeber geblieben, und dieſe welt¬
geſchichtliche Stellung verdanken ſie jenem Triebe, der ihnen
keine Ruhe ließ, bis ſie das Ihrige gethan hatten, um alle
dem Menſchen verliehenen Kräfte zu entwickeln und dieſelben
bis zur vollſtändigen Ausbildung durch den Reiz des Wett¬
eifers in Spannung zu halten.

Die ganze Poeſie der Hellenen iſt im Wettkampfe groß
gezogen. In den Paläſten der Fürſten, an den Grabhügeln
der Helden, vor den Tempeln der Götter, auf den vollen
Märkten der Städte wetteiferten die Rhapſoden. In dieſen
Kämpfen erſtarkte die epiſche Kunſt zu jener vollen Kraft und
Sicherheit, in der uns von Anfang an das griechiſche Epos
entgegentritt. Als Wettgeſang vor dem verſammelten Volke
blieb die Kunſt auch bei vollendeter Meiſterſchaft durchaus na¬
tional; ſie konnte nicht erſtarren in ſchulmäßigen Formen, noch
in Künſtelei und Willkür des Geſchmacks abirren. Sie ſchloß
ſich den Neigungen und Stimmungen der verſchiedenen Stämme
an, und während dem Phlegma ackerbauender Aeolier das
lehrhafte Epos zuſagte, gaben die feuriger bewegten, thaten-
und wanderluſtigeren Stämme dem Heldenliede Homer's den
Preis vor Heſiod.

Im Wetteifer der Stämme bildete ſich die griechiſche
Muſik, ordneten und gründeten ſich die nationalen Weiſen lyri¬
ſcher Kunſt. Im Namen der Götter wurden die Hymnenſänger
aufgeboten, und es empfing den Ehrenpreis, wer bei dem Weih¬
[139]Der Wettkampf.feſte des neuen Tempels die große Diana von Epheſus am
herrlichſten gefeiert hatte.

Am vollkommenſten aber entfaltete ſich helleniſcher Wett¬
eifer in der vollendetſten Kunſtgattung — im Drama. Denn
ein großartigeres Schauſpiel bürgerlichen Wetteifers hat die
Welt nicht geſehen, als wenn zu des Dionyſos Ehren die
Feſtchöre aufzogen, welche die reichen Bürger Athens im Na¬
men der Stämme, denen ſie angehörten, ausgeſtattet und ein¬
geübt hatten. Hier traten alle Geiſteskräfte, mit denen die
Hellenen geſegnet waren, alle Künſte, die in Athen blühten, in
brüderlichem Wetteifer zuſammen. Die Baukunſt empfing die
Bürger und Gäſte in ihren Marmorhallen und ſchmückte die
Bühne mit Hülfe der Malerei und Plaſtik; die Orcheſtik ord¬
nete die Tänze, die Muſik beſeelte die Chorlieder, der Schau¬
ſpieler dachte ſich in die Seele der Heroen hinein, deren
Thaten und Leiden er dem Volke vorführte — Alles aber
diente wetteifernd der königlichen Kunſt, der Poeſie, die das
Ganze leitend zuſammenhielt. Wenn in ſolchem Geiſte nach
dem Höchſten gerungen wurde, ſo begreift man, daß die Athe¬
ner ihrem von Land- und Seeſiegen heimkehrenden Helden
keine größere Ehre zu erweiſen wußten, als daß ſie ihm zwi¬
ſchen den wetteifernden Chören des Aeſchylos und Sophokles
das Urtheil des Preisrichters anheimgaben.

Alle Kunſt der Griechen war an unmittelbare Anerkennung
von Seiten des Volks gewöhnt. Der Geſchichtſchreiber las
dem Volke ſeine Geſchichte vor, die Meiſter und Schüler der
bildenden Kunſt wetteiferten in Darſtellung der Götter und
Heroen vor dem Volke. Das ganze Volk wurde überall in
die Intereſſen der Kunſt hereingezogen; es wurden Alle zum
Prüfen, zum Urtheilen gewöhnt und lernten von Jugend an
durch begeiſterte und ſelbſtthätige Theilnahme den Genuß er¬
höhen. So wurde die Kunſt, ſo namentlich das Theater den
Griechen eine Volksſchule im höchſten Sinne des Worts.

So ſehr es aber auch der freie Wettkampf der Kräfte
war, der wie der belebende Hauch durch die geſammte Thätig¬
keit, durch alle Leiſtungen der Griechen hindurchwehte, ſo waren
[140]Der Wettkampf.ſie doch weit entfernt, den Trieb, welchen der Wetteifer anregt,
ſeiner natürlichen Beſchaffenheit zu überlaſſen, in welcher er
mehr zum Schlechten als zum Guten führt. Sie haben den
wilden Trieb gezähmt, ſie haben ihn geſittigt und veredelt,
indem ſie ihn der Religion dienſtbar gemacht haben.

An ſich ſcheint die Religion, in welcher Form ſie ſich auch
darſtellen mag, am wenigſten geeignet und berufen zu ſein,
den Trieb des Wetteifers zu erwecken. Im Gefühle des Un¬
vermögens wurzelnd, demüthigt ſie den Menſchen der Gottheit
gegenüber und anſtatt ihn zu eigenwilligen Kraftäußerungen
und neuen Erwerbungen anzuſpornen, verpflichtet ſie ihn am
Gegebenen feſtzuhalten und in ſelbſtverläugnender Treue den
väterlichen Ueberlieferungen anzuhangen. Wie ſehr die Helle¬
nen dieſe Bedeutung der Religion zu würdigen wußten, be¬
weiſt die muſterhafte Treue, welche ſie mitten in der ruheloſen
Bewegung ihres bürgerlichen Lebens den überlieferten Ord¬
nungen des Gottesdienſtes bewahrt haben, und wenn die
Propheten des alten Bundes ihre immer wankelmüthigen Lands¬
leute auf die Heiden hinweiſen: Gehet hin in die Inſeln
Chitim und ſchauet, ob es daſelbſt ſo zugehe, ob die Heiden
ihre Götter ändern! — ſo findet dies auf alle Hellenen, nament¬
lich auf die Athener Anwendung; es hat in religiöſen Dingen
kein conſervativeres Volk gegeben.

Indeſſen tritt ja das Volk nicht bloß im Gefühle der
Machtloſigkeit und Hülfsbedürftigkeit ſeinen nationalen Göttern
gegenüber, ſondern auch beim Opfer des Danks für den em¬
pfangenen Ernteſegen, und es ſcheint die freudige Anerkennung
und Aneignung deſſelben vor den Göttern die natürlichſte Form
des Dankes zu ſein. Darum finden wir bei Hellenen wie bei
Barbaren die Opfer mit Opfermahlzeiten, mit frohen Feſten
und Luſtbarkeiten verknüpft. Hier aber tritt uns gerade die
Eigenthümlichkeit des helleniſchen Weſens recht deutlich ent¬
gegen. Bei den andern Völkern beſteht die Feſtfreude im
Vollgenuſſe der irdiſchen Güter; die Hellenen kannten eine
höhere Freude, und dieſe fanden ſie in der durch jugendlichen
Wetteifer geſteigerten und durch Theilnahme des ganzen Volks
[141]Der Wettkampf. begeiſterten Uebung ihrer Seelen- und Körperkräfte. Denn
um ihre Götter zu ehren, glaubten ſie nicht nur die Erſtlings¬
früchte der Felder, die kräftigſten Thiere ihrer Heerden, ſon¬
dern vor Allem die Blüthe der Jugend in ihrer Geſundheit
und Kraft den Göttern darſtellen zu müſſen, und zwar nicht
bloß in feierlichen Aufzügen, in feſtlichen Tänzen, ſondern auch
in freudigem Wettkampfe ſollten ihre Jünglinge zeigen, daß
ſie die reichlich empfangenen Gottesgaben zu voller Entwicke¬
lung zu fördern nicht träge geweſen ſeien. So ſind die Wett¬
kämpfe ein Opfer des Danks, deſſen die Götter ſich freuen.

Darum ſind alle regelmäßigen Wettkämpfe, die wir in
geſchichtlicher Zeit nachweiſen können, an Götterfeſte geknüpft;
ihre Schauplätze ſind urſprünglich die Tempelhöfe, die eigent¬
lichen Zuſchauer die Götter. Ihnen wird ja Alles verdankt,
was zum Wettkampfe befähigt, die Spannkraft der Muskeln,
die im Laufe ausdauernde Bruſt, die Harmonie der Glieder,
die Stimme des Geſangs wie die geiſtbeſeelte Rede — was
alſo immer an Ehre und Gewinn dadurch erworben wird,
gebührt von Rechtswegen der Gottheit. Der Menſch hat neben
ihr keinen Anſpruch. Die gewonnenen Dreifüße werden alſo
zum dauernden Schmucke um das Haus des Gottes aufge¬
ſtellt, und wer den goldenen Siegespreis, den er mühevoll
genug errungen hat, etwa heimtragen wollte, der würde dem
Gotte das Seine nehmen, er würde der Strafe des Tempel¬
raubes verfallen, und die Gemeinde, welche ihn ſchützen wollte,
müßte aus der Genoſſenſchaft des gottesdienſtlichen Vereins
ausgeſtoßen werden.

Je deutlicher ſich die Hellenen in ihrem Volksbewußtſein
von den Barbaren unterſcheiden lernten, um ſo lauterer und
eigenthümlicher haben ſie die Idee des Wettkampfes entwickelt,
und diejenigen unter ihnen, welche jenen Gegenſatz am kräf¬
tigſten darzuſtellen berufen waren, die Dorier, haben am ent¬
ſchiedenſten dahin gewirkt, jede Rückſicht auf Eigennutz und
alle unreinen Beimiſchungen zu entfernen. Die Werthpreiſe
verſchwinden, damit Keiner, den ſchnöder Gewinn anlockt, an
den heiligen Schauſpielen ſich betheilige. Der Kranz von
[142]Der Wettkampf. Blättern, der Laubzweig, die wollene Binde haben ja keinen
andern Werth, als daß ſie Symbole des Sieges ſind, die von
den Göttern ſelbſt — wie die dem Timoleon von der Tempel¬
decke auf das Haupt fallende Binde — oder in der Gottheit
Namen von den ſtellvertretenden Preisrichtern vor den Augen
des Volks ausgetheilt werden.

Der Kranz iſt vom Baume, welcher dem Gotte heilig iſt.
Wer mit dem Kranze angethan wird, ſtellt ſich dadurch als
ein dem Gotte Zugehöriger dar; er wird ihm zugeeignet und
gleich wie das Opferthier bekränzt wird, damit es als gött¬
liches Eigenthum gegen jede unheilige Menſchenhand ſicher ge¬
ſtellt werde, wie Häuſer, Straßen, Plätze durch ihre Bekränzung
den Göttern ſinnbildlich zugeeignet werden, deren Laub ſie tra¬
gen — ſo wurde auch der Sieger, wie ein den Göttern wohlge¬
fälliges Opfer mit Binden geſchmückt, mit Kränzen geweiht. Auf
alten Vaſenbildern ſehen wir den ſtolzen Sieger, dem das be¬
neidenswertheſte Erdenglück zu Theil geworden iſt, dargeſtellt,
wie er ſich demüthig den ſtarken Arm umbinden läßt, um dann
im Tempel vor den Augen des Gottes Palmzweig und Kranz zu
empfangen. Auch die Kränze pflegte der Sieger nicht als Eigen¬
thum mitzunehmen, ſondern im Heiligthume der heimathlichen
Gottheit, die ſeine Jugend gnädig behütet hatte, aufzuhängen.

Damit ſteht noch ein Anderes in nahem Zuſammenhange,
nämlich daß in den Schranken nicht geſtattet war mit roher
Kraft zuzufahren oder nach eigenen Gelüſten den Kampf zu füh¬
ren. Es wurde ja Niemand zugelaſſen, welcher nicht nach helle¬
niſchem Brauche kunſtmäßig ſeine Kraft ausgebildet hatte, und
Keiner empfing den Siegerkranz, welcher ſich nicht allen feierlich
beſchworenen Normen des Kampfes willig unterworfen hatte.

So haben die Hellenen durch einfache Bräuche und Satzun¬
gen den Menſchen auf des Glückes Gipfel demüthig zu halten
gewußt; ſie haben den Sporn des Wetteifers angewendet, um
ſich gegen des Fleiſches Trägheit zu ſchützen, aber ſie haben
den Eifer von allem Selbſtiſchen zu klären geſucht, ſie haben
den wilden Trieb des Ehrgeizes geordnet und veredelt durch
die Zucht des Geſetzes und der Religion.

Was ſie als Ziel erſtrebten, liegt deutlich vor uns; in
dieſem Streben offenbart ſich uns der Geiſt der Hellenen auf
der Höhe ſeiner ſittlichen Kraft, und die Anerkennung deſ¬
ſelben ſollen wir uns nicht etwa durch den Gedanken verleiden
laſſen, daß jenes Streben in Wirklichkeit ein durch Leidenſchaft
vielfach getrübtes, durch Schwäche gehemmtes geweſen ſei.
Das iſt freilich leicht zu erkennen und nachzuweiſen. Aber
wenn ein Mann, mit herrlichen Gaben geſchmückt, ſegensreich
in unſerer Mitte gewirkt hat, ſo werden wir doch, wenn wir
ſein Leben und Wirken darſtellen, nicht bei den Mängeln und
Schwächen verweilen, welche er mit allen Weſen ſeiner Art
theilte, ſondern vorzugsweiſe bei dem Großen und Ausgezeich¬
neten, bei der beſonderen Kraft, die Gott in ihm uns hat
offenbaren wollen. Ebenſo dürfen und ſollen wir auch die
Völker des Alterthums betrachten. Dieſer Idealismus iſt das
ſchönſte Vorrecht der klaſſiſchen Philologie. Denn was ein
Einzelner, was ein Volksſtamm in der Blüthe ſeiner Kraft,
im höchſten Aufſchwunge ſeiner Natur, in ſeinen beſten Tagen
und Stunden iſt, das iſt er wirklich und ganz, und das ſollen
wir zur Erinnerung unſerem Gemüthe einprägen.

So lange die Hellenen in dieſer Weiſe um den Kranz
kämpften, waren ſie ein mächtiges, ein unüberwindliches Volk;
ſo wie ihre Schwungkraft ermattete, verlor der Kranz ſeine
Bedeutung und blieb nur als eitler Schmuck in Geltung. Die
Kirchenväter eiferten gegen die Bekränzung, weil ſie in ihr
nur eins der auffallendſten Zeichen heidniſcher Götterverehrung
ſahen. Uns aber ſoll der helleniſche Kranz kein Aergerniß
ſein, ſondern das Symbol eines auch für uns vorbildlichen
Strebens.

Dieſer Standpunkt iſt durch die ehrwürdigſte Autorität
unſerer Kirche vertreten. Denn derſelbe Mann, der auf dem
Areopag den unbekannten Gott verkündete und ſtatt des Kran¬
zes das Kreuz mit der Dornenkrone in Hellas aufrichtete —
wie ſehr liebt er es, ſich ſelbſt in ſeinem Ringen und Laufen
einem Wettkämpfer zu vergleichen, wie eindringend ermahnt
er ſeine Korinther, ihren iſthmiſchen Kampfhelden nachzueifern,
[144]Der Wettkampf. wie treffend hebt er in ſeinen Briefen die vorbildliche Bedeu¬
tung der helleniſchen Agoniſtik hervor! Dieſe findet er zunächſt
in der Enthaltſamkeit, der ſich der Kämpfer befleißigen muß,
um ſeinen Leib leicht und kampfrüſtig, ſeine Glieder ſchwung¬
kräftig zu erhalten; zweitens iſt es der Gehorſam, der gefor¬
dert wird, die Verläugnung aller ſelbſtſüchtigen Willkür, die
Anerkennung einer feſten Ordnung, in welcher dem Kleinode
nachgejagt werden ſoll; es iſt endlich — wie es die Alten in
den Erzbildern ihrer Olympioniken unnachahmlich darzuſtellen
wußten — das Sich-vorwärts-ſtrecken des ganzen Menſchen
nach Einem Ziele, zu dem Alle berufen werden, zu dem Viele
laufen, aber nur Wenige gelangen.

So ſollen alſo auch wir das Große, das im Alterthume
offenbar geworden iſt, nicht bloß erkennen und ſchön finden;
wir ſollen nicht ſchwärmen in bewundernder Erinnerung an
das hohe Streben der Hellenen, ſondern wir ſollen das, was
daran ewig gültig iſt, der Vergangenheit entreißen und uns
mit kräftigem Entſchluſſe aneignen. Denn nicht für ſich, ſon¬
dern für alle kommenden Geſchlechter haben die Hellenen den
Barbaren alter und neuer Zeit gegenüber die Wahrheit an
das Licht gebracht, daß nicht das Beſitzen und Genießen, ſon¬
dern das Ringen und Streben bis ans Ende des Menſchen
Beruf und ſeine einzige wahre Freudenquelle ſei.

Man hat den Deutſchen wohl die Ehre erwieſen, ihnen
ein beſonderes Verſtändniß des helleniſchen Weſens zuzutrauen.
Gewiß iſt, daß unſer Volk in ſeiner ganzen Entwickelung durch
eine Reihe wichtiger Analogien auf die Geſchichte der Hellenen
hingewieſen iſt. Die Geſchichte beider Völker iſt nicht nur
aus der ihrer Stämme erwachſen, ſondern hat den Charakter
einer ſolchen länger feſtgehalten, als bei anderen Völkern der
Fall iſt. In Hellas wie in Deutſchland hat ſich das lebendige
Sonderbewußtſein der Stämme gegen den Abſchluß einer aus¬
gleichenden Staatsordnung geſträubt und alle Verſuche ver¬
eitelt, die gemeinſame Volksthümlichkeit in allgemein gültigen
und dauerhaften Staatsformen auszuprägen. Hier wie dort
iſt die nationale Einheit ein geiſtiger, ein innerlicher Beſitz
[145]Der Wettkampf.geblieben, eine über den einzelnen Stämmen und Staaten
ſchwebende Idee. Um ſo mehr iſt die geiſtige Verwirklichung
derſelben ein Gegenſtand des Wetteifers geworden, indem von
den begabteren Stämmen jeder nach ſeiner Weiſe in Glauben
und Sitte, in Kunſt und Wiſſenſchaft das nationale Bewußt¬
ſein auszubilden geſtrebt hat, und was in dieſem großen
Wettkampfe der Kräfte Gutes und Schönes gelungen iſt, das
iſt bei den Deutſchen wie bei den Griechen des ganzen Vol¬
kes Geſamtbeſitz geworden, und wer kann verkennen, wie viel
auch unſere Bildung, unſere Litteratur dieſem Wettkampfe
verdankt.

Zur Theilnahme an dieſem Wettkampfe, der uns die friſche
Strömung und den Reichthum des inneren Volkslebens ver¬
bürgt, ſind vor Allen die Univerſitäten unſeres Vaterlandes
berufen; ja ſie ſollen dieſen Kampf in ſeiner reinſten Form,
in ſeiner vollen Idealität darſtellen. Nirgends ſollte lebendiger
als hier der gemeinſame Beſitz vaterländiſcher Bildung als
das theuerſte Erbe, das wir von den Vätern empfangen haben,
erkannt und erfaßt werden; hier ſoll es mit treuen Händen
gepflegt und mit Hinblick auf das gemeinſame Ziel unver¬
droſſen erweitert werden. Andererſeits hat aber auch jede
einzelne der deutſchen Hochſchulen nach ihrer örtlichen Lage,
ihren Verhältniſſen und ihrer eigenen Vergangenheit ihren be¬
ſonderen Beruf, ihre eigenthümliche Bahn. Jeder iſt die Frei¬
heit, jeder die Pflicht gegeben nach dem höchſten Kranze zu
ringen.

Aber iſt nicht auch jede unſerer Univerſitäten für ſich be¬
rufen, ein Kampfplatz des Wetteifers zu ſein? Werden nicht
die Männer, denen das Lehramt anvertraut iſt, je brüderlicher
ſie im Gefühle des gemeinſamen, hohen Berufs zuſammen¬
ſtehen, um ſo lebendiger mit einander wetteifern in Erweckung
der Jugend, in Förderung der Wiſſenſchaft? Ja dieſer Wett¬
eifer erſtreckt ſich weit über die Gränze des zeitlichen Zuſam¬
menlebens; denn die geiſtigen Genoſſenſchaften gehen durch
Generationen hindurch, und wenn die Hellenen ihre Helden¬
gräber mit Kampfſpielen ehrten, um zu zeigen, daß die Tu¬
Curtius, Alterthum. 10[146]Der Wettkampf. genden der Väter nicht mit ihnen in das Grab geſunken ſeien,
ſo feiern wir das Gedächtniß der theuern Männer, die uns
angehört haben, durch den Eifer ihre Tugenden fortzupflanzen,
ihr Andenken lebendig zu erhalten und in ihre Arbeit rüſtig
einzutreten. Die Jugend aber — wie könnte ſie aus ſo vielen
Städten und Gauen des Vaterlandes hier zuſammenſtrömen,
ohne daß dadurch die in den Einzelnen ſchlummernden Kräfte
zu gemeinſamem Streben geweckt, zum freudigen Wetteifer
begeiſtert werden ſollten!

An Eifer und Wetteifer fehlt es freilich nirgends unter
den Menſchen und von Jahr zu Jahr rennen ſie mit ſteigender
Ungeduld durch einander, damit Einer dem Andern den Preis
abjage. Aber da handelt es ſich um Gewinn und Beſitz, um
Ehre und Einfluß oder eitlen Sinnengenuß; unſer gemeinſamer
Beruf fordert einen Wetteifer, wie ihn die Hellenen geübt
haben, den Wetteifer, welcher in der freien Entfaltung aller
Kräfte, im ſelbſtverläugnenden Streben nach dem höchſten Ziele
ſeine volle Befriedigung findet.

Daß ich am heutigen Tage gerade dieſe Richtung meinen
Gedanken gegeben habe, kann Sie nicht befremden. Denn ich
darf ja im Namen einer Univerſität reden, deren Gründung
von dem hochherzigen Gedanken ausgegangen iſt, daß ein
deutſcher Staat durch Zuwachs an Macht und Ehre zugleich
die Verpflichtung empfange, in der Förderung deutſcher Wiſſen¬
ſchaft mit allen Nachbarſtaaten zu wetteifern, einer Univerſität,
welche den Gedanken ihres königlichen Gründers unter Gottes
ſichtlichem Segen verwirklicht, die, ſeit ſie in die Schranken
eingetreten iſt, viel unverwelkliche Ehrenkränze gewonnen hat
und mit den auserwählteſten Namen deutſcher Nation ver¬
wachſen iſt.

Ich brauche um ſo weniger zu beſorgen, daß ich Fern¬
liegendes zum Gegenſtande dieſer Rede gewählt habe, wenn
ich bedenke, wie der König, welcher dem Gründer der Georgia-
Auguſta auch in der Liebe zu ihr nachgefolgt iſt, ſeinen Ge¬
burtstag uns für alle Zeiten zum Feſttage gemacht hat. Denn
indem er dieſen Tag zur Austheilung der erworbenen Preiſe
[147]Der Wettkampf. wie zur Verkündigung neuer Preisaufgaben beſtimmt hat,
konnte er dabei doch keine andere Abſicht haben, als die Idee
des geiſtigen Wettkampfs, ſo zu ſagen, mitten in unſer Leben
hineinzuſtellen und in jährlicher Feier immer von Neuem uns
vor die Seele zu führen.

Wenn nun der Gedanke des königlichen Gründers ſich
alſo vererbt und in ſeinem erhabenen Hauſe ſich bis heute
ſo lebendig erhalten hat, wie wir es Alle mit ehrerbietigem
Danke anerkennen, wenn eine erleuchtete Regierung den Ruhm
der Georgia-Auguſta wie das koſtbare Vermächtniß zu hüten
und auf alle Weiſe zu fördern als eine ihrer heiligſten Ver¬
pflichtungen anſieht, ſo liegt es alſo nur an uns, daß die Zu¬
kunft unſerer Univerſität ihrer Vergangenheit entſpreche und
daß wir dazu Alle, jung und alt, in freudigem Wetteifer das
Unſere beitragen.

IX.
Arbeit und Muße.

Arbeit und Muße bilden den Gegenſatz, der das Leben
beherrſcht. Er iſt durch kein Naturgeſetz geregelt, wie Ebbe
und Fluth oder wie das Ein- und Ausathmen der Bruſt, ſon¬
dern dem Willen anheim gegeben. Darauf beruht ſeine Be¬
deutung für das ſittliche Leben; deshalb beurtheilen wir die
Bildung eines Menſchen darnach, wie er ſeine Muße genießt,
und die richtige Theilung zwiſchen Arbeit und Muße bleibt
eine der höchſten Aufgaben der Lebenskunſt, welche man nie
zu Ende lernt. Da wir nun heute nach des Winters Arbeit
in ſchöner Muße vereinigt ſind, den Feſttag zu feiern, dem
wir durch eine wiſſenſchaftliche Betrachtung die unſerm Beruf
entſprechende Weihe zu geben ſuchen, ſo geſtatten Sie mir
Ihre Aufmerkſamkeit darauf zu lenken, welche Stelle die Muße
im Menſchenleben einnimmt und wie ſich in der Auffaſſung
derſelben die Völker und Zeiten unterſcheiden.

Wenn wir die Wörter: Muße, müßig und Müßiggang
zuſammenſtellen, bemerken wir ſchon, wie zarter Natur der
Begriff iſt, um den es ſich handelt. Er hat auch eine merk¬
würdige Geſchichte. Denn dem Gymnaſiaſten, der an einem
heißen Sommertage ſeinen Schuldienſt antritt, will es ſchwer
einleuchten, daß schola »Muße« bedeute.

Uns pflegt die Muße inmitten der Arbeit als eine er¬
ſpruch mit dem Brahmanismus entſtandene neue Anſchauung
[149]Arbeit und Muße. quickende Pauſe zu erſcheinen; den Griechen erſchien ſie als
der normale Zuſtand und ſie hatten für den Begriff des
Geſchäfts nur den Ausdruck Ascholia d. h. Unmuße. Ebenſo
verhält es ſich mit otium und negotium. Wollten wir alſo
unſere akademiſchen Verhältniſſe nach dem Vorbilde der klaſſi¬
ſchen Völker betrachten, ſo könnten wir die Semeſter nur als
Unterbrechung der Ferien anſehen.

Im Allgemeinen kann man ſagen, daß Völker und Länder
ſich darnach unterſcheiden, ob ſie die Arbeit auf Koſten der
Muße oder dieſe auf Koſten jener vortreten laſſen. Blickt
man auf den Winter einer nordiſchen Stadt zurück, ſo wird
hier, wie Jeder mir zugeſtehen wird, auch die geſellige Er¬
holung mit ſolchem Kraftaufwande betrieben, daß die Muße
zur Arbeit wird. Kehrt ein Südländer von uns in die Hei¬
math zurück, ſo pflegt er zu klagen, daß er die hier gewohnte
Anſpannung des Studiums nicht lange fortſetzen könne, und
die Arbeit verwandelt ſich nach und nach in eine von ſeiner
Laune abhängige Ausfüllung behaglicher Mußeſtunden.

Freilich beruht dieſer Unterſchied nicht unbedingt auf dem
Breitengrade und dem durchſchnittlichen Barometerſtande eines
Landes; auch in heißen Zonen iſt kräftig gedacht und geſchaffen
worden, ſo lange die Volkskraft lebendig war. Das bezeugen
die Heroenſagen der Inder. Da iſt Arbeit und Muße voll ent¬
wickelt und zu fruchtbarſter Wechſelwirkung gekommen. Denn
wo Poeſie gedeiht, iſt ſie die Frucht edler Muße, und Heldenlied
iſt ohne Heldenthum nicht denkbar. In der geſchichtlichen Zeit
aber verwiſcht ſich der Gegenſatz, der jedem geſunden Volks¬
leben unentbehrlich iſt, und wir ſehen, wie das Ziel des
Strebens nicht mehr in die Erledigung praktiſcher Aufgaben
geſetzt wird, ſondern in eine den perſönlichen Willen vernich¬
tende und alle Thatkraft lähmende Hingabe an die Betrach¬
tung des Ueberſinnlichen, in eine immer völligere Rückkehr
des Einzelweſens in die Gottheit.

Wie ſehr aber dieſe Auffaſſung mit Land und Volk zu¬
ſammenhängt, geht daraus hervor, daß auch die im Wider¬
[150]Arbeit und Muße. von Gott und Welt, wie ſie der Buddhismus aufſtellt, darin
auf daſſelbe hinauskommt, daß auch ſein Ideal ein Ver¬
löſchen der Individualität iſt, ein der Welt Abſterben, ein
Nicht-Wollen und Nicht-Handeln — und wenn auch bei kräf¬
tigeren Naturvölkern, denen dieſes Ideal nicht munden wollte,
ein allgemeinerer Begriff von Glück und Wonne an die Stelle
trat, ſo hat er doch in Indien ſelbſt den orientaliſchen Cha¬
rakter immer behauptet, nach welchem volle Apathie die Vor¬
ausſetzung eines glücklichen Lebens iſt und alſo die Abwechſe¬
lung von Arbeit und Muße vollkommen aufgehoben wird.

Ganz anders war es mit den Bergvölkern Irans, mit
den Medern und Perſern, ſo lange ihr Volksgeiſt kräftig war.
Hier war ein mattherziges Verzagen, eine träge Indifferenz
unmöglich. Hier wurde jeder Einzelne in den großen Gegen¬
ſatz hereingezogen, welcher die Geiſterwelt wie die Völker und
Länder in zwei Heerlager ſchied. Die Religion verlangte
Parteinahme und Kampf; ſie forderte unverdroſſene Arbeit in
Feld, Wald und Garten; ſie verpönte nur das gewinnſüchtige
Geſchäft und wies die beſchauliche Andacht, in welche das
Leben der Inder aufging, den Feiertagen und Feierſtunden zu.

So war eine einfache und vernünftige Lebensordnung
begründet, wie ſie ſich bei allen Zweigen des ariſchen Völker¬
geſchlechts wiederholt; auch bei den Griechen, ſo lange ſie als
Pelasger weſentlich Landbauer waren und mit eigener Hand
den Boden beſtellten. In dieſem Zuſtande iſt ein großer Theil
des Volks lange geblieben; diejenigen aber, mit welchen die
Perſer in Berührung kamen, die auf den Inſeln und Küſten
anſäſſigen Griechen waren mehr als irgend ein anderes Glied
des ariſchen Völkergeſchlechts mit den ſeefahrenden Semiten in
Berührung gekommen, welche Handel und Induſtrie im Archi¬
pelagus eingeführt und mit ihrer Unruhe die Griechenwelt er¬
füllt haben. Der Kaufmarkt wurde nun der Mittelpunkt der
Küſtenſtädte, und weil der Perſerkönig in dieſem Zuſtande die
Griechen kennen lernte, verachtete er ſie, wie Herodot ſagt, als
ein entartetes Volk, welches außer Stande ſei, einen mann¬
haft gebliebenen Widerſtand zu leiſten.

Kyros ſah nur die Schattenſeite, und es iſt unläugbar,
daß die Erwerbsluſt, welche keinen regelmäßigen Wechſel von
Arbeit und Muße, keine feſten Ziele und Zeiten hat wie der
Landbau, die ſittliche Geſundheit der Griechen frühzeitig an¬
gegriffen und ihren Stammcharakter weſentlich verändert hat.
Andererſeits beruht aber die ganze Vielſeitigkeit und Frucht¬
barkeit des Griechenthums darauf, daß es zwei verſchiedenen
Culturkreiſen angehört, und wir erkennen in ihm deutlich einen
doppelten Zug, den ariſchen Stolz, der jeden kaufmänniſchen
und induſtriellen Erwerb verachtete, und die den Phöniziern
abgelernte Betriebſamkeit, die in raſtloſer Geſchäftigkeit Alles
zu verwerthen ſuchte, was die Natur darbot oder ihr Fleiß
hervorbrachte.

Dieſer Gegenſatz hat eine wohlthätige Gährung erzeugt;
er hat Nachdenken und Anſtrengung hervorgerufen, und in
dem Beſtreben ihn richtig zu vermitteln ſind die Griechen über
die Einſeitigkeit der älteren Völker hinausgegangen, haben die
verſchiedenen Richtungen des Menſchenlebens zuerſt klar über¬
blickt und eine ihnen durchaus eigenthümliche Lebensordnung
aufgeſtellt.

Merkwürdig iſt, wie ſie dazu das Ausländiſche benutzten.

Von den Phöniziern haben ſie Menſchenraub und Menſchen¬
handel kennen gelernt. Dadurch wurde die Möglichkeit gege¬
ben, einen Stand heimathloſer Leute zuſammen zu bringen,
auf welchen die Landeskinder die Laſt der Tagesarbeit wälzen
konnten. Nun theilt ſich das Geſchlecht der Menſchen dar¬
nach, ob ſie Muße haben oder nicht. Der Unfreie, ſagt Ariſto¬
teles, hat keine Muße; für ihn giebt es nur Arbeitszeit und
Arbeitspauſe. Auch für das unreife Alter iſt ſie nicht vor¬
handen. Erſt der voll Entwickelte tritt in ihren Genuß ein,
wie der erwachſene Hausſohn in den Beſitz des Erbes. Sie
iſt das höchſte aller Güter, das wahre Leben, weil ſie allein
freie Verfügung über Zeit und Kraft geſtattet. Aber dieſer
Schatz will verwaltet ſein und dazu bedarf es einer Vorbil¬
dung. Der Muße muß ein würdiger Inhalt gegeben werden,
ſonſt geht der Menſch an ihrem Genuß zu Grunde. Das
[152]Arbeit und Muße. alſo iſt die neue Bedeutung, welche die Hellenen der Muße
gegeben haben, daß ſie nicht mehr das Gegentheil der An¬
ſtrengung iſt, wie bei den Barbaren, welche nach der Arbeit
nichts Anderes zu thun wiſſen, als ſich der Völlerei und
ſtumpfen Trägheit zu ergeben. Die Griechen erkannten, daß
ohne Thätigkeit kein Lebensgenuß vorhanden ſei. Die Muße
ſoll alſo nur eine andere Art der Thätigkeit ſein; die Thä¬
tigkeit der Muße hat aber das Eigenthümliche, daß ſie durch
keinerlei äußere Bedürfniſſe hervorgerufen iſt, ſondern eine
vollkommen freiwillige, ſelbſtgewählte und freudige, deshalb
aber keine launenhafte und regelloſe, ſondern eine ſo geord¬
nete Thätigkeit, daß ſich alle geiſtigen und körperlichen Kräfte
dabei harmoniſch entfalten, und indem ſie dafür gewiſſe Nor¬
men aufgeſtellt haben, wie ſie ihrem Volkscharakter entſprachen,
haben ſie den Genuß der Muße zu einer nationalen Kunſt
ausgebildet, welche mehr als alles Andere das Weſen des
helleniſchen Volks zum Ausdruck bringt.

Als die zehntauſend Griechenherzen beim Anblick des
Meers wieder aufathmeten, was war das Erſte, womit die
matten Krieger ihre Rettung feierten, und der erſte Genuß der
Muße nach unſäglicher Noth? Sie richteten am Geſtade eine
Rennbahn ein, um ſich in fröhlichem Wettkampfe wieder als
Hellenen zu fühlen. Auf dem unvergleichlichen Bilde helleni¬
ſchen Lebens, wie es die Ficoroniſche Ciſte uns vor Augen
ſtellt, ſehen wir einen der Argonauten, der eben dem Schiffs¬
raum entſtiegen iſt, an einem aufgehängten Schlauche Uebungen
des Fauſtkampfes anſtellen, nur um der Freude willen, nach
langer Haft die Glieder wieder frei bewegen und alle Muskeln
anſpannen zu können, während der dickbäuchige Silen, welcher
daneben ſitzt, den Thoren auslacht, welcher ſich ohne Noth
anſtrengt.

Der Gymnaſtik, welche die leiblichen Kräfte zu harmoni¬
ſcher Thätigkeit anſpannt und dadurch eine unverſiegbare Quelle
froher Befriedigung wird, entſpricht die geiſtige Thätigkeit,
die freie, ſich ſelbſt regelnde, kunſtgerechte, welche der Muße
Inhalt und Weihe giebt. Die Mnſik hat, wie Ariſtoteles ſagt,
[153]Arbeit und Muße. den Beruf, die Menſchen zu lehren, wie ſie ſich in rechter
Weiſe freuen ſollen. So erhielt das Saitenſpiel ſeine Be¬
deutung für das Leben der Griechen, das, mit der Ausrüſtung
moderner Tonkunſt verglichen, ſo armſelige Geräth der ſieben¬
ſaitigen Leier — und wo hat doch ein geringes Werkzeug
ſolche Macht entfaltet, wo iſt es ſo ſehr das Wahrzeichen und
der ideale Mittelpunkt eines reich entfalteten Volkslebens ge¬
worden, wie die Leier bei den Hellenen, das Symbol helleni¬
ſcher Muße! Von ihr dachten ſie, daß ſie Himmel und Erde
beherrſche. »Denn auch des Kriegs wilder Gott,« ſangen ſie,
»läßt ſtarrender Speere Gewühl hinter ſich und labt ſein Herz
an Liedesluſt. Auch die Herzen der Götter durchdringt der
Saiten Zaubergewalt, von der Hand des Apollon gepflegt
und der Kunſt holder Muſen«.

Die Muſenkunſt ſtattete die Feſte ſo herrlich aus, daß
die Bürger, allen Geſchäften entrückt, Tage lang in voller
Spannung den Wettkämpfen ihrer Dichter zuhörten. Auch
beim häuslichen Mahle kreiſte die Leier, und wie man das ge¬
ſellige Zuſammenſein durch geiſtigen Genuß zu adeln, durch
Scherz und Ernſt zu würzen wußte, zeigte Platon's Gaſtmahl
in einem verklärten Abbild. Ja, wenn wir noch heute unab¬
läſſig beſchäftigt ſind, den ganzen Reichthum deſſen, was von
den Griechen in ihrer Muße gedacht und gedichtet iſt, immer
vollſtändiger zu würdigen, ſo hat man in der That den Ein¬
druck, als wenn bei ihnen das natürliche Verhältniß umgekehrt
und des Volks ganze Arbeit in die Ausſtattung der Muße
verlegt worden ſei.

Und doch war dies immer nur die andere Seite ſeiner
Thätigkeit, die Ergänzung der praktiſchen Wirkſamkeit, welche
mit unbeſchränkter Energie dem Ausbau der Verfaſſungen, der
Leitung des Gemeinweſens, der Vertheidigung ſeiner Unab¬
hängigkeit zugewendet war. In der Pflege der muſiſchen
Künſte war aber die volle Freiheit des geiſtigen Lebens
ſo ſehr die Hauptſache, daß man die Meiſterſchaft in einer
einzelnen Kunſt auf Koſten jener Freiheit nicht erkaufen
wollte; Geſang und Saitenſpiel als ein beſonderer Lebens¬
[154]Arbeit und Muße. beruf aufgefaßt, galt ſchon für Unfreiheit, für eine »begränzte
Sklaverei«.

Die Pflege der Muße war eine öffentliche Angelegenheit.
Für die Muße des Volks hat die Architektur die großartigſten
Werke errichtet, die Theater, Stadien und Hippodrome, die
parkartigen Gymnaſien und die Marmorhallen an den Märkten,
wo die Bürger zwiſchen Statuen und hiſtoriſchen Wandgemäl¬
den in traulichem Geſpräche auf und nieder wandelten.

Auch die bildende Kunſt konnte nichts Anmuthenderes dar¬
ſtellen, als den Genuß der Muße, ſei es in den Geſtalten der
Olympier, der »leicht lebenden«, welche in ſeliger Ruhe neben
einander lagern, oder in der Gemeinſchaft der Bürger an
ihren großen Jahresfeſten. In Satyrgeſtalten ſtellte ſie die
niedrige Art der Muße dar, das gedankenloſe Hinträumen im
Waldesſchatten oder am plätſchernden Brunnen, das dolce far
niente des ſüdlichen Naturmenſchen, und die höhere Muße in
der angelehnten Geſtalt des Apollon, deſſen Ausruhen nur die
geiſtige Sammlung iſt, welcher neue Lieder entkeimen.

Ja, die Muße iſt der geſegnete Mutterſchoß alles deſſen,
wodurch die Hellenen vorbildlich geworden ſind; ſie iſt die
nothwendige Vorausſetzung ihrer Geiſtescultur, wie der Mar¬
mor für ihre Tempel. Aber auch in Griechenland war ein
großer Unterſchied nach Zeiten und Orten.

Viele Stämme ſind immer auf dem Standpunkte eigen¬
händiger Landwirthſchaft geblieben, wie die binnenländiſchen
Peloponneſier. Bei Anderen machte ſich der ſemitiſche Er¬
werbstrieb in vorherrſchender Weiſe geltend; ſo namentlich in
Korinth und Aigina. Die richtige Ausgleichung iſt nur in
Athen ernſtlich erſtrebt und eine Zeitlang einzig gelungen.
Das zeigt ſchon Solon, der Kaufmann, Dichter, Philoſoph
und Geſetzgeber.

Im Leben der Athener iſt aber keine größere Epoche ein¬
getreten, als die ſiegreiche Beendigung der Perſerkriege, und
zwar deshalb, weil ſie, wie Ariſtoteles ſagt, nach denſelben
»mehr Muße gewannen«. Von dem Maß der Muße macht
alſo der große Geſchichtskenner die eigenthümliche Entwickelung
[155]Arbeit und Muße. Athens abhängig, indem die Bürger nun mit kühnem Selbſt¬
gefühl über den Nothbedarf des Lebens hinausgingen und
jedem geiſtigen Fortſchritt folgten.

Niemals aber iſt das Verhältniß von Arbeit und Muße
in gleichem Grade ein Gegenſtand der Staatskunſt geworden
wie im perikleiſchen Athen. Hier wurde einerſeits jeder Ar¬
beit die volle Ehre gegeben und des Bürgers Kraft in Krieg
und Frieden angeſpannt, andererſeits eine Fülle des geiſtigen
Genuſſes dargeboten als wohlverdienter Lohn der Tapferkeit,
um der ſteigenden Unruhe des Lebens durch eine auf das
Würdigſte angewandte Muße das Gleichgewicht zu halten, um
die Athener zu gewöhnen, das Schöne ohne Verweichlichung
zu lieben und mit dem offnen Sinn für Wiſſenſchaft und
Kunſt die pflichttreue Arbeitſamkeit des Bürgers zu verbinden.

Alt-Italien iſt im Ganzen der ariſchen Lebensauf¬
faſſung treuer geblieben als die griechiſche Halbinſel mit ihrer
mehr zerſetzten und tiefer durchwühlten Bevölkerung. Der
Italiker blieb in näherm Zuſammenhange mit dem Boden
und richtete darnach Arbeit und Muße ein. Darum tritt auch
die Freude an der Natur und an dem ſtillen Zuſammenleben
mit ihr viel kräftiger hervor. Sie wurde auch feſtgehalten,
als mit der griechiſchen Bildung der Genuß griechiſcher Muße
ſich einbürgerte und als man, wie Seneca thut, Muße ohne
Wiſſenſchaft mit dem Zuſtand eines lebendig Begrabenen ver¬
glich. Man machte in Italien einen ſtärkeren Unterſchied
zwiſchen Stadt und Land, als es bei den Griechen der Fall
war, denen die Stadt der Mittelpunkt aller Lebensrichtungen
war. Man gewöhnte ſich, Geſchäft und Muße räumlich zu
trennen, und glaubte, nur in ländlicher Zurückgezogenheit dich¬
ten und philoſophiren zu können.

In der Weltſtadt Rom wurden alle angeſtammten Lebens¬
anſchauungen erſchüttert; man ſuchte nach neuen Haltpunkten
und gerieth unter den Einfluß ausländiſcher Volksſitten und
namentlich orientaliſcher Gebräuche, welche durch uralte Gel¬
tung und feſte Ueberlieferung auf die rathlos ſchwankenden
Gemüther Eindruck machten. Da mußten ſie aber beſonders
[156]Arbeit und Muße. den Ernſt bewundern, mit dem die eingewanderten Juden in¬
mitten aller Unruhe und Zerſtreuung an ihrem altväterlichen
Sabbath feſthielten und ſo wurde ſchon in den erſten Zeiten
des Principats der Einfluß der ſiebentägigen Woche bemerk¬
bar, die mit ihrem regelmäßigen Ruhetage in der Geſchichte
der Muße die wichtigſte Epoche bezeichnet.

Muße und Gottesdienſt hangen freilich bei allen Völkern
nahe zuſammen, wie Feſte und Ferien. Frei von den Sorgen
des Berufs, fern von Hader und Streit, gereinigt von aller
Unſauberkeit des Alltagslebens und in ſtiller Sammlung ſoll
man vor den Göttern erſcheinen und ihnen aus dem ganzen
Jahre, auf das ſie Anſpruch haben, in jedem Monate gewiſſe
Zeitfriſten weihen, wo ſie in ihr volles Recht eintreten; feſte
oder bewegliche Feiertage, wo die Menſchen ohne Unterſchied
von Rang und Stand in ihrer Allen gemeinſamen Bedürftig¬
keit und Verpflichtung der Gottheit nahen.

Der Wechſel von Arbeits- und Mußetagen erſchien auch
den Alten als etwas ſo Urſprüngliches, ſo Unentbehrliches und
mit der Religion Zuſammenhängendes, daß ſie darin nicht
eine Erfindung menſchlicher Klugheit, ſondern eine göttliche
Ordnung erblicken; wie Platon ſagt, aus Erbarmen mit dem
mühſeligen Leben der Sterblichen habe die Gottheit die Tage
feſtlicher Erholung eingerichtet und ihnen dazu Apollon und
die Muſen nebſt Dionyſos beigeſellt.

Mit der Häufung der Feſtlichkeiten und dem äußeren
Glanz iſt aber die urſprüngliche Bedeutung des Feſtweſens
und ſeine ſittliche Wirkſamkeit immer mehr zurückgetreten. In
üppigen Seeſtädten wie Tarent gab es mehr Feier- als Werk¬
tage, und die Verwilderung des Feſtjahrs, die Verweltlichung
des öffentlichen Cultus und die Zerſtörung einer vernünftigen
Abwechſelung von Arbeit und Muße hat weſentlich dazu bei¬
getragen, die Geſundheit des antiken Volkslebens zu unter¬
graben.

Darum mußte der gemeinſamen Grundanſchauungen un¬
geachtet die moſaiſche Stiftung Griechen wie Römern als
etwas weſentlich Neues erſcheinen. An Stelle des unruhigen
[157]Arbeit und Muße. Schwankens zwiſchen heiligen und profanen Zeiten, an Stelle
einer künſtlichen Theilung in ganze und halbe Feiertage, war
hier ein einfacher und feſter Rhythmus gegeben von Arbeit
und Ruhe, eine weiſe Ausgleichung zwiſchen den Anſprüchen
des Lebens und dem Anrechte Gottes an das Menſchenherz,
und während die Hellenen ihrem Feſtliede die Zaubergewalt
zuſchrieben, auch die Götter in den Genuß menſchlicher Muße
hereinzuziehen, heiligt bei dem Volk der Theokratie Gott die
Muße der Menſchen, indem er auch in der Sabbathruhe ihr
Vorbild iſt.

Auf der moſaiſchen Stiftung ruht die Lebensordnung,
welche allen neueren Culturvölkern gemeinſam iſt, befreit von
dem Charakter phariſäiſcher Werkheiligkeit und durch die Oſter¬
weihe zu neuer Bedeutung verklärt.

Sie hat ſich bewährt als eine Ordnung, welche die prak¬
tiſche Thätigkeit nicht beeinträchtigt, ſondern die Volkskraft
erhält und ſteigert. Sie iſt unentbehrlich, wenn das religiöſe
Geſammtleben eines Volks zum Ausdruck kommen ſoll; ſie iſt
eine ſtete Mahnung, daß der Menſch zweien Welten angehört,
und daß er nicht ohne unerſetzlichen Schaden an ſeiner Seele
zu nehmen, in die Unruhe des Sichtbaren aufgehen kann.
Wo dieſe Lebensordnung gehalten wird, iſt ſie der ſchönſte
Schmuck von Stadt und Land, denn alles Schöne und Er¬
freuende beruht im Leben wie in der Kunſt auf der die Be¬
wegung regelnden Ordnung und auf der rhythmiſchen
Gliederung des Mannigfaltigen. Darin unterſcheidet ſich ja
das Geiſtige vom Thierleben, das Beſeelte von der mechani¬
ſchen Bewegung. Darum giebt es nichts Unſchöneres als ein
wüſtes Einerlei regelloſer Vielgeſchäftigkeit, wenn das Menſchen¬
leben einem Ameiſenhaufen gleicht, wo Tag aus Tag ein Alles
in ununterbrochener Haſt an einander vorüberrennt.

Der richtige Wechſel von Arbeit und Muße, auf dem die
Geſundheit und Anmuth des Lebens beruht, tritt da am
ſicherſten ein, wo der Lebensberuf eine äußere Thätigkeit
fordert. Da regelt ſich der Wechſel von ſelbſt; jede Pauſe
wird als eine Wohlthat empfunden, weil ſie dem Menſchen die
[158]Arbeit und Muße. Freiheit giebt, ſich dem hinzugeben, was ſeinem Herzen lieb
iſt; jeder Tag hat ſeinen Feierabend, der wie ein milder Thau
auf die Erde kommt, und wer im Süden gelebt hat, wo die
Menſchen naturgemäßer ihr Daſein einrichten, der weiß, welche
Poeſie in der Abendſtunde liegt, wenn die Glocken zum Ave
Maria anſchlagen und eine ſelige Ruhe über Stadt und Land
ſich ausbreitet.

Viel ſchwieriger wird die Lebensführung, wo die Thei¬
lung zwiſchen Arbeit und Muße keine gegebene iſt, wo das
ganze Leben dem gewidmet iſt, was bei der großen Mehrzahl
der Menſchen, die überhaupt zu einem geiſtigen Leben erwacht
ſind, den Inhalt glücklicher Mußeſtunden bildet. Sie ſind wohl
die wahrhaft Freien; ſie wandeln gleichſam in einer höheren
und reineren Atmoſphäre, unbenommen von den Tagesfragen,
die heute alle Welt aufregen und morgen verklungen ſind, fern
vom verwirrenden Treiben der Partei, dem Ewigen und un¬
bedingt Gültigen unverwandt zugewendet, um mit geſammelter
Kraft die menſchliche Erkenntniß zu erweitern.

Aber die geiſtige Erwerbsluſt iſt ziellos wie die welt¬
liche, und je mehr ſich die Forſchung über den Stoff erhebt
und den Geſetzen nachgeht, welche allen Erſcheinungen zu
Grunde liegen, um ſo raſtloſer zieht ſie den Menſchen mit ſich
fort. Darum iſt der ſcheinbar Freiſte der am meiſten Ge¬
bundene und der in Muße Schwelgende entbehrt ihrer am
meiſten; denn ſeine Arbeit hat keinen natürlichen Ruhepunkt,
ſein Tagewerk keinen Feierabend. Wenn die müde Welt aus¬
ruht, bleiben ſeine Gedanken in voller Anſpannung und ein
ungelöſtes Problem erhält ihn Tag und Nacht in Aufregung.

Das Leben des Forſchers iſt von den Hellenen als das
des Menſchen würdigſte, reinſte und erhabenſte anerkannt
worden. »Glückſelig der Mann,« ſagt Euripides in den Wor¬
ten, welche von den Athenern auf Anaxagoras bezogen wurden,
»glückſelig der Mann, ſo der Forſchung Gebiet durchwandelt
und nicht an verderblichem Zwiſt Theil hat, der nie Unrechtes
gewollt. Sein Blick ſchaut ſtill in der ew'gen Natur nie al¬
ternde Ordnung; er prüft, wie ſie ward und wodurch ſie ent¬
[159]Arbeit und Muße. ſtand. Ja ſolchem Gemüth kann nimmer der Keim unlauterer
Thaten entſprießen.«

Dennoch hat ſich bei den Hellenen erſt ſpät ein beſonderer
Stand ausgebildet, deſſen Geſchäft in der Muße liegt, und
als er ſich bildete, traten ſofort mancherlei Gefahren und
Uebelſtände zu Tage.

Die Sophiſten waren die Erſten, welche vom Wiſſen Pro¬
feſſion machten und dadurch den Grundſatz der Hellenen ver¬
läugneten, welche jede einſeitige Virtuoſität für eine Mißbildung
hielten. Sie trennten ſich zugleich vom Gemeindeleben; ſie ſuchten
ſich über jede örtliche Beſchränktheit zu erheben, von jeder Ueber¬
lieferung frei zu machen, Alles nach theoretiſchen Geſichtspunkten
zurecht zu legen und zu reformiren. Wer läugnet, daß ſie eine
Fülle fruchtbarer Keime der Erkenntniß an das Licht gefördert
haben! Aber die ſchöne Harmonie, die Unmittelbarkeit und frohe
Sicherheit des antiken Lebens, woraus die Kunſtſchöpfungen der
klaſſiſchen Zeit hervorgegangen ſind, war dahin, und während
die großen Philoſophen, Sokrates, Platon, Ariſtoteles Alles
daran ſetzten, mit dem Volksbewußtſein in Einklang zu bleiben,
indem ſie den Inhalt deſſelben klärten, vertieften und vielſeitig
verwertheten, machte die Sophiſtik einen Riß, welcher niemals
geheilt worden iſt.

Die großen Weiſen von Hellas nannten ihre Wiſſenſchaft
nur »Liebe zur Weisheit,« weil ſie ganz aus dem unwider¬
ſtehlichen Drange nach Erkenntniß hervorgegangen war und
keinerlei äußeren Zweck hatte. Was ſie gefunden, ſollte kein
Standesbeſitz ſein; ſie theilten es mit, wie die Sonne ihr
Licht ausſtrömt, die empfänglichen Geiſter erhellend und er¬
wärmend. Von den Sophiſten wurde die Wiſſenſchaft, welche
ſich als ein Zweig am Stamme des Volkslebens beſcheiden
und ſtill entwickelt hatte, zu einem Ziergewächs gemacht, welches
der Eitelkeit diente, und als eine Nutzpflanze gezogen, um
Ehre, Geld und Einfluß zu erlangen. Tugend und Weisheit
wurde in Lehrkurſen für ſo und ſo viel Minen feilgeboten.

Der gewerbmäßige Betrieb der Wiſſenſchaft war eine
Umkehr der normalen Verhältniſſe und ſie rächte ſich an dem
[160]Arbeit und Muße. Stande ſelbſt, der die Muße zum Geſchäfte und das Wiſſen
zu einer Erwerbsquelle gemacht hatte. Die talentvollſten So¬
phiſten haben nur vorübergehenden Glanz gewonnen und wir
kennen ſie nur aus dem, was die Vertreter der volksthüm¬
lichen Weisheit gegen ſie geſagt haben.

Während aber die Gründer der Sophiſtik, die Zeitgenoſſen
des Perikles, an der gewaltigen Bewegung der Zeit ihren
vollen Antheil hatten und zum Theil eine ſchöpferiſche Geiſtes¬
kraft zeigten, wurden die Nachzügler immer kümmerlicher und
ärmer. Die aus der Iſolirung hervorgehende Einſeitigkeit
wurde immer größer; die Wiſſenſchaft ohne lebendigen Inhalt
artete in einen trocknen Formalismus aus, in eine pedantiſche
Schulweisheit, welche die Menſchen lächerlich machte, die darin
ihre Lebensaufgabe ſuchten und ſie mit anſpruchsvollem Dünkel
vortrugen. Daher der üble Klang des Worts »Scholaſtikos,«
d. h. des ganz der Muße Lebenden, der älteſten Benennung
eines Gelehrten von Fach, mit welcher man ſchon im Anfang
der Kaiſerzeit einen verknöcherten Pedanten bezeichnete, und
wir erinnern uns Alle der köſtlichen Scholaſtikosgeſchichten,
welche uns auf der Schulbank die Elemente des Griechiſchen
verſüßten.

Die Lehre, welche aus dieſen Betrachtungen folgt, iſt eine
wohl zu beherzigende, die uns nicht immer klar vor Augen
ſteht. Sie lautet, daß die wahre Wiſſenſchaft an keinen Ge¬
lehrtenſtand gebunden iſt, daß volle Gelehrtenmuße eine ge¬
fährliche Mitgift iſt, und unſer Lebensberuf mancherlei Ent¬
artungen ausgeſetzt iſt, wie das Beiſpiel der erſten Profeſſoren,
der Sophiſten, und ihrer Nachfolger zeigt.

Wir werden in unſerer Art zu denken und zu wirken
immer zwiſchen den Sophiſten und Philoſophen der Hellenen
unſern Standpunkt zu nehmen haben. Entweder iſt das Er¬
kennen unſer alleiniges Ziel oder ein Mittel zum Zweck, in¬
dem das Streben nach Erkenntniß von allerlei Nebenrückſichten
auf äußere Vortheile allmählich ſo überwuchert wird, daß
unter dieſen Schlinggewächſen der edle Baum abſtirbt. Ent¬
weder löſen wir uns vom Volke, dem wir angehören, und
[161]Arbeit und Muße. wollen etwas Beſonderes ſein, eine bevorzugte Kaſte, welche
auf die Ungelehrten hinabſieht und ihren eigenen Maßſtab
für die menſchlichen Güter und Ziele hat, oder wir bleiben
ein lebendiges Glied am Ganzen, dem wir nur an unſerm
Theil zu dienen ſuchen, und erkennen rückhaltlos an, daß das
durch keine Wiſſenſchaft vermittelte ſittliche Leben, daß die
Kräfte des Glaubens und der Liebe, auf welchen Kirche,
Staat und Haus beruhen, immer die höchſten Güter des
Volks bleiben, welche auch wir um keine wiſſenſchaftliche Er¬
werbung preisgeben möchten.

Schwer und verantwortlich iſt wohl vor allen anderen
der Beruf derer, denen Arbeit und Muße frei anheimgegeben
ſind. Erleichtert wird uns aber die Aufgabe dadurch, daß ja
die Forſchung nicht unſer einziges Tagewerk iſt, daß wir
nicht bloß immer mehr zu lernen, ſondern auch zu lehren be¬
rufen ſind, daß die Jugend des Vaterlandes uns anvertraut
iſt. Ohne ſtetiges Fortſchreiten im Erkennen wird das Lehren
zu einer handwerksartigen Thätigkeit. Vor der Einſeitigkeit
des Gelehrtenlebens und der nach der Schwäche des menſch¬
lichen Weſens ihr leicht anhaftenden Selbſtgenügſamkeit be¬
wahrt uns aber der Lehrberuf, den wir ohne Selbſtverläug¬
nung, ohne Liebe, ohne freudige Hingabe an die Jugend und
an das Vaterland, für das ſie heranwächſt, nicht erfüllen können.
So kommt auch in unſer Leben der für ein geſundes Menſchen¬
leben unentbehrliche Gegenſatz von Arbeitspflicht und freier
Muße, und es gilt auch uns der köſtliche Wahlſpruch echter
Lebensweisheit:

Und bei welchem Feſte tritt uns dies lebendiger in die
Seele als am heutigen Tage, da ſich die Pforten unſerer
Aula wieder für die Feier geöffnet haben, welche uns in jedem
Jahre mit voller Begeiſterung und tiefem Dankgefühl vereinigt!

Wann fühlen wir lebendiger als heute, daß wir nichts
für uns ſind, daß wir keinen abgeſchloſſenen Stand bilden
und daß wir durch unſeren beſonderen Beruf dem nicht ent¬
Curtius, Alterthum. 11[162]Arbeit und Muße. fremdet ſind, was heute ein großes Volk mit Jubel und Stolz
erfüllt? Haben wir aber etwas vor Anderen voraus, ſo iſt es
nur etwa dies, daß wir noch klarer erkennen, wie ſelten es in
der Weltgeſchichte iſt, daß ein glorreiches Fürſtenhaus ſo groß
und mächtig innerhalb eines freien Volkes ſteht, daß ein Fürſt,
ſo geſegnet von Gott, in ſo edler Demuth ſeinen Siegerkranz
trägt und bis in ſein Greiſenalter unermüdlich für das Vater¬
land arbeitet.

Auch Er hat keinen Feierabend, an dem Er von Seinem
Tagewerk ausruht. Aber Sein Alter krönt das hohe Bewußt¬
ſein, nichts für Sich gewollt zu haben, der frohe Hinblick auf
ein blühendes Haus, in dem die Tugenden der Hohenzollern
fortleben, und auf ein Volk, das, von Ihm zum erſten Male
geeinigt, in der gemeinſamen Liebe zu Ihm ſich ſelbſt veredelt
und neu geſtaltet.

Wir fürchten Gott ſei Dank! keinen Neid der Götter. Wir
ſehen in dem, was gelungen iſt, eine Bürgſchaft der Zukunft.
Wir danken Gott, daß er uns Kaiſer Wilhelm gegeben und
bis heute in Heldenkraft erhalten hat, wir bitten ihn, Sein
ehrwürdiges Haupt in Gnaden zu behüten.

X.
Die Unfreiheit der alten Welt.

Wir bewundern den Erfindungsgeiſt des menſchlichen Ge¬
ſchlechts, welches unabläſſig geſchäftig iſt, ſein angeborenes
Vermögen zu ſteigern, alle Beſchränkungen zu beſeitigen und
ſeinen Wirkungskreis nach allen Seiten auszudehnen. Wie
das Kind zum reifen Manne, ſo verhält ſich der natürliche
Menſch zu dem, der die Geheimniſſe der Schöpfung ergründet
und ihre Kräfte ſich dienſtbar gemacht hat, der in ſeinem Be¬
wußtſein alles Wichtige vereinigt, was je auf Erden erdacht
und erfunden worden iſt, der ſein Machtgebiet ſo erweitert,
daß ſein Blick und ſeine Gedanken durch alle Fernen der Zeit
und des Raumes reichen.

Dieſem Eroberungszuge des menſchlichen Geiſtes folgen
wir mit Bewunderung durch die Jahrhunderte der Geſchichte;
aber noch überraſchender iſt es, wenn wir den Erfindungsgeiſt
des Menſchen in entgegengeſetzter Richtung thätig ſehen, indem
er, ſtatt neue Wirkungskreiſe zu gewinnen, die ihm von Natur
verſagt ſind, ſich vielmehr da beſchränkt, wo er zur vollen
Herrſchaft den natürlichen Beruf hat. Das iſt das Gebiet
der ſittlichen Freiheit. Sie iſt die Grundkraft ſeines Weſens,
die Quelle jeder höheren Lebensfreude, das Theuerſte und
Eigenſte, was der Menſch beſitzt. Darum ſollten wir denken,
daß zu allen Zeiten kein Gut höher geſchätzt und eifriger ge¬
11 *[164]Die Unfreiheit der alten Welt. hütet worden ſei. Die Geſchichte lehrt uns das Gegentheil.
Sie zeigt uns, daß die Menſchen von jeher geneigt geweſen
ſind, auf den vollen Beſitz jenes Gutes zu verzichten und daß
ſie in ihrem Scharfſinne unerſchöpflich geweſen ſind, um für
die inneren Entſchlüſſe äußere Beſtimmungen ausfindig zu
machen und die Freiheit des Willens, welche keine Macht der
Welt uns entreißen kann, in künſtlicher Weiſe ſich ſelbſt zu
beſchränken.

Es iſt natürlich, daß wir von dieſen beiden widerſprechen¬
den Richtungen des menſchlichen Geiſtes mit Vorliebe die
erſtere verfolgen, welche ſich in ſeiner fortſchreitenden Macht¬
erweiterung und Selbſtbefreiung bezeugt; um ſo lehrreicher
aber erſcheint es für die Kenntniß des Menſchen und ſeiner
Geſchichte, auch den Zug zur Unfreiheit, welcher durch die
Menſchen und Völker geht, nach ſeinen Gründen und in ſeinen
Erſcheinungsformen zu beachten.

Der Grund deſſelben iſt ein zwiefacher. Einmal lebt in
jedem Menſchenherzen das tief begründete Gefühl, daß der
ſchlimmſte Feind unſeres Glücks der Zweifel ſei und nichts
mehr unſer Gemüth verſtimme und unſere Kräfte lähme, als
ein Zuſtand der Unklarheit und Unſchlüſſigkeit. Darum iſt
der Märtyrer, der für ſeine Ueberzeugung Verfolgung und
Tod leidet, unendlich glücklicher, als der, welcher ohne An¬
fechtung ſein Leben lang zwiſchen rechts und links mit matter
Seele hin und her ſchwankt. Dieſem quälenden Zuſtande
durch freie Selbſtentſcheidung ein Ende zu machen, dazu be¬
darf es eines Aufwandes von ſittlicher Kraft, welchem ſich die
menſchliche Trägheit gern entzieht. Sie ſchiebt die Wahl von
ſich, um damit die Qual los zu werden; ſie giebt einen koſt¬
baren Beſitz hin, um die daran haftenden Verpflichtungen nicht
zu übernehmen, ſie ſucht nach äußeren Beſtimmungsgründen,
um ſich die inneren zu erſparen.

Es giebt aber auch einen edleren Grund, welcher den
Menſchen zu einer freiwilligen Beſchränkung ſeiner perſön¬
lichen Freiheit veranlaßt. Er liegt in der Erkenntniß, daß
nicht bloß ſein äußeres Handeln innerhalb geſetzlicher Schranken
[165]Die Unfreiheit der alten Welt. ſich bewegen müſſe, wenn bürgerliche Ordnung beſtehen ſolle,
ſondern daß es auch für ſein ſittliches Verhalten Geſetze gebe,
welche nicht ungeſtraft verletzt werden dürfen. Er ahnt eine
ſittliche Lebensordnung, aber wie ſoll er ſie kennen, wie ſich
hüten, unbewußt gegen ſie zu verſtoßen? In der Unruhe ſei¬
nes Herzens ſucht er nach den ungeſchriebenen Geſetzen, nach
dem unſichtbaren Geſetzgeber und ſeinem Willen. Er hat das
feſte Vertrauen, daß die Gottheit, welche dieſe Unruhe in ihn
gelegt, ihn in ſeiner Rathloſigkeit nicht verlaſſen könne, und
je inniger ihm die Gottheit mit der ſichtbaren Schöpfung ver¬
wachſen ſcheint, um ſo weniger mag er zweifeln, daß ſie ſich
ihm am Himmel oder auf der Erde bezeuge; daher bedürfe
es nur eines wachſamen Auges und eines ernſtlichen Suchens,
um die göttlichen Winke in den natürlichen Erſcheinungen zu
entdecken. Dies iſt der andere, der religiöſe Grund, welcher
die Menſchen veranlaßt von äußeren Zeichen ihre freie Selbſt¬
beſtimmung abhängig zu machen.

Freilich hat derſelbe nur bei den Völkern ſeine Berechti¬
gung, welche, in ihrem Gottesbewußtſein ſich ſelbſt überlaſſen,
auf unſicheren Spuren dem göttlichen Willen nachgehen. Er
gilt nicht für diejenigen, welchen die ſittliche Lebensordnung
offenbart iſt, welche den ſittlichen Geſetzgeber nicht ahnen, ſon¬
dern kennen und damit zugleich ſeinen ausgeſprochenen Willen.
Hier ſollte von keiner Unſicherheit, von keinem Umhertaſten
und Umherſuchen die Rede ſein, um ſo weniger, wenn außer
der urſprünglichen Mittheilung des göttlichen Geſetzes im
Laufe der Volksgeſchichte noch andere Mittheilungen erfolgen,
um das verdunkelte Gottesbewußtſein wieder aufzuhellen und
die Irrenden auf den rechten Weg zu führen. Doch zeigt
uns gerade das Volk des alten Bundes, wie die menſchliche
Natur ſich den ſtrengeren Forderungen immer zu entziehen
ſucht und, ſtatt aus dem göttlichen Geſetze die richtigen Nor¬
men des Handelns abzuleiten, ſich lieber abwendet von dem
Lichte der Wahrheit und in die dunkeln Gänge des Aberglau¬
bens ſchlüpft, um ohne ſittliche Anſtrengung auf einem ge¬
wiſſermaßen mechaniſchen Wege ſich von dem in Kenntniß zu
[166]Die Unfreiheit der alten Welt. ſetzen, was in einem vorliegenden Falle das Rechte ſei. Der
Zaun, welcher das theokratiſche Volk von allen anderen Völ¬
kern ſchied, wurde immer durchbrochen; mit dem Götzendienſte
des Heidenthums brach auch die Unfreiheit deſſelben ein, und
ſo kommt es, daß wir gerade aus der Geſchichte Israels jene
Gebräuche kennen lernen, welche bei den umwohnenden Völkern
erſonnen worden waren, um den göttlichen Willen und die
Beſtimmung der Sterblichen zu erkennen.

Ein Hauptſitz auch für dieſen Zweig menſchlicher Erfin¬
dung war die alte Weltſtadt Babel. Hier finden wir zuerſt
die Anwendung des Looſes, die Benutzung der Amulette, das
Beſchauen der Leber des Opferthiers; hier gewann die ganze
Schickſalskunde durch ihre Verbindung mit der Wiſſenſchaft
der Chaldäer und namentlich mit der Aſtronomie zuerſt einen
beſtimmten Charakter, welchen ſie in den verſchiedenſten Län¬
dern und Zeiten bewahrt hat. Wer kann läugnen, daß es
eine großartige Anſchauung war, welche den Menſchen darauf
brachte, ſein Schickſal an die Geſtirne zu knüpfen? Ueber den
verworrenen und raſtlos wechſelnden Zuſtänden der Menſchen¬
welt wandeln ſie in ungetrübter Klarheit und heiliger Ord¬
nung ihre Bahnen, und je gründlicher man an dem wolken¬
loſen Himmel Meſopotamiens dieſe Ordnung verſtehen lernte,
um ſo weniger iſt es zu verwundern, daß man nicht nur die
Zeiten des Jahrs und die denſelben entſprechenden Geſchäfte
des Menſchen zu Lande und zu Waſſer nach ihnen regelte,
ſondern, weiter ging und das ganze Menſchenleben unter den
Einfluß der Geſtirne ſtellte. Wo war die Gränze ihrer Wir¬
kungen zu finden, wo löſte ſich die Kette des geheimnißvollen
Zuſammenhangs? Die Weisheit des Morgenlandes war am
wenigſten geneigt, hier Gränzen zu ziehen; ſie gab ſich mit
Vorliebe der Anſchauung eines kosmiſchen Ganzen hin, aus
welchem kein Glied ſich abſonderte, und bildete darnach ihr
Syſtem der Weltbetrachtung aus. Nach dem Auf- und Nieder¬
gange der Himmelskörper berechnete ſie die Perioden, in wel¬
chen ſich die Geſchicke der Völker vollendeten; in künſtliche
Zahlenſyſteme ſchloß ſie die geſchichtlichen Entwickelungen ein
[167]Die Unfreiheit der alten Welt.und beſtimmte nach himmliſcher Conſtellation das Erdenleben
jedes einzelnen Menſchen.

Die Griechen lernten dieſe Lehre in Aegypten kennen und
hielten ſie für eine Erfindung dieſes Landes. Sie fanden dort
jeden Monat, jeden Tag und jede Tagesſtunde einer beſtimmten
Gottheit zugetheilt, und nach der Stunde, in welche eines
Menſchen Geburt fiel, glaubte man, ſei ſein Leben, ſein Cha¬
rakter, ſein Ende im Voraus entſchieden. Mit peinlicher Sorg¬
falt wurde jedes Zeichen aufgeſchrieben und der Erfolg des¬
ſelben vermerkt, um auf dieſe Weiſe ein immer vollſtändigeres
Lehrſyſtem auszubilden.

Dieſe Lehren und Künſte gingen von einem Volke zum
andern; ſie erfüllten in höheren und niederen Formen das
ganze Morgenland, wo ſie aller Verbote des Koran zum
Trotze bis auf den heutigen Tag einheimiſch geblieben ſind.
Sie blieben aber nicht auf das Morgenland beſchränkt, ſon¬
dern wurden mit den andern Künſten, Wiſſenſchaften und
Gottesdienſten zu den Völkern gebracht, welche am weſtlichen
Meere wohnten.

Für dieſe Vermittelung waren nun von beſonderer Wich¬
tigkeit die Gränzgebiete zwiſchen beiden Hälften der alten
Welt, die Küſtenländer Kleinaſiens, das halb dem einen, halb
dem andern Continente angehört, namentlich die ſüdlichen
Küſtenländer, welche den Wohnſitzen der ſemitiſchen Völker am
nächſten waren und ſelbſt ſemitiſche Bevölkerung aufnahmen,
die Länder am Südabhange des Taurus, Cilicien, Pam¬
phylien, Lycien, Karien, ſo wie die Inſelländer Cypern und
Kreta. Das ſind die Gegenden, wo die beiden für alle Ge¬
ſchichtsentwickelung wichtigſten Völkergeſchlechter zuſammen¬
trafen, wo das ſchwärmeriſche Naturgefühl und religiöſe Ge¬
müthsleben des einen mit dem klaren, nach Maß und Ord¬
nung ringenden Geiſte des andern ſich durchdrang und aus
dieſem anregenden Verkehre zwiſchen ſemitiſcher und ariſcher
Volksthümlichkeit ein reiches Culturleben ſich entwickelte.

Die Griechen wußten, was ſie dieſen Gegenden verdankten;
ſie kannten ſie als die Heimath wichtiger Gottesdienſte, als
[168]Die Unfreiheit der alten Welt.die Wiege der zu ihnen verpflanzten prophetiſchen Kunſt. Der
Stammvater des kariſchen Volks galt ihnen für den Erfinder
weiſſagender Vogelſchau; in Cilicien waren uralte Stätten der
Weiſſagung, mit welchen man die griechiſchen Sehergeſchlechter
des Amphiaraos, Kalchas u. A. in Verbindung wußte. An
der Gränze Kariens und Lyciens wohnten die Telmeſſier, auf
deren Söhnen und Töchtern die Gabe der Weiſſagung ruhte;
aus Lycien ſtammt Olen, der erſte Prophet der Griechen, und
von den Pamphyliern hatte man wunderbare Kunde ihrer
magiſchen Künſte. Hier iſt keine ſcharfe Gränzlinie zu finden,
welche das Gebiet orientaliſcher Ideenkreiſe abſchlöſſe. Wie
bei den Orientalen, ſo war auch bei den Hellenen die Gewäh¬
rung der Schickſalszeichen mit der Religion verbunden; ſo bei
dem uralten Dienſte des in den Eichenwipfeln rauſchenden
Zeus, der das Schilfrohr heiliger Seen bewegenden Artemis,
beim Dienſte des Poſeidon, des Hermes, des Herakles, überall
waren den Menſchen Mittel geboten, ſich von dem Willen der
unſichtbaren Herren der Welt zu unterrichten, und alle im
Oriente erſonnenen und techniſch ausgebildeten Mittel der
Schickſalskunde, Würfel und Loos, Traumbild und Conſtella¬
tion, Zeichen am Himmel und an der Erde, Opferrauch und
Lichterſcheinungen, Stimmen und Bewegungen der Thiere, von
den Fiſchen und Schlangen bis zu dem Adler, welcher die ein¬
ſamen Berggipfel umkreiſt, Alles finden wir auch bei den
Griechen in deutlichen Spuren wieder.

Aber das Erbe des Morgenlandes wurde nicht einfach
herübergenommen, ſondern umgeſtaltet und ſo zu einem natio¬
nalen Beſitze gemacht, und dieſe Aneignung galt für eine ſo
wichtige That, daß ſie den Heroen zugeſchrieben wurde, welche
als Begründer der nationalen Bildung an der Schwelle helle¬
niſcher Volksgeſchichte ſtehen, wie Siſyphos der Weiſe und
Prometheus, das Urbild helleniſcher Denkkraft.

Wo und wie dieſe Umbildung ſtattgefunden habe, das iſt
ein Geheimniß und wie alles Werden in der Geſchichte unſerm
Blicke entzogen. Aber das ſcheint mir gewiß zu ſein, daß die
weſentliche Umgeſtaltung ſchon in jenem Küſtenlande geſchah,
[169]Die Unfreiheit der alten Welt. wo von der kräftigen Berührung der beiden Volksgeſchlechter
eine gleichſam elektriſche Strömung ausging, welche eine er¬
höhte Lebensthätigkeit hervorrief und für die Anfänge euro¬
päiſcher Geſittung Epoche machte. In Lycien leuchtet ein gei¬
ſtiges Leben auf, welches von dem orientaliſchen grundver¬
ſchieden iſt; das iſt die Morgenröthe helleniſcher Cultur. Bei
dem lyciſchen Volke, welches zwiſchen Fels und Meer ſeine
hohen Burgen gegründet, ſeine bürgerlichen Gemeinſchaften
weiſe geordnet, ſein ganzes Land mit energiſcher Kunſtthätig¬
keit ausgeſchmückt und gegen jeden Feind mit heroiſcher Frei¬
heitsliebe vertheidigt hat — da entwickelt ſich aus den trüben
und unreinen Elementen ſinnlicher Naturdienſte ein keuſcher
Dienſt des Lichtgottes, in welchem Geiſt und Materie, Gott
und Welt klar aus einander treten, ein ſittlicher Gottesdienſt,
welcher lautere Hände und reines Gewiſſen fordert, der Dienſt
des Apollon, mit welchem die griechiſche Mantik ihre natio¬
nale Geſtalt erhalten hat.

Hier iſt die Verbindung zwiſchen Schickſalskunde und Re¬
ligion, welche ſchon im Morgenlande vorhanden war, in der
Weiſe veredelt, daß ſie nicht mehr eine gelegentliche und gleich¬
ſam zufällige iſt, ſondern dem Gotte ſelbſt vom oberſten Lenker
der Geſchicke das Amt gegeben iſt, der Offenbarungsbedürftig¬
keit der Menſchheit entgegen zu kommen. Seinem Propheten¬
amte dienen nun die elementaren Kräfte wie die Opferflammen
und die Zeichen am Himmel, die weiſſagenden Vögel wie die
begeiſternden Quellen in den Grotten der Muſen und Sibyllen,
welche wie Apollon ſelbſt in Kleinaſien zu Hauſe ſind. Sein
Dienſt verbindet beide Geſtade zu einer gleichartigen helleni¬
ſchen Welt und der Stammvater des Volkszweigs, der dieſe
Verbindung vorzugsweiſe zu Stande gebracht hat, Ion iſt es,
welcher in Delphi ſeines Vaters Heiligthum hütet und als
Augur in Attica Tempel gründet.

Und was iſt es nun, was dieſer helleniſchen Mantik ihren
nationalen Charakter giebt? Vor Allem die Freiheit des
Geiſtes, welche ſich auch da behauptet, wo ſich der Menſch
einer höheren Leitung unterordnet, die Anerkennung des Ge¬
[170]Die Unfreiheit der alten Welt. wiſſens als einer von allen Himmelszeichen unabhängigen
Stimme Gottes in des Menſchen Bruſt und der im Gewiſſen
bezeugten perſönlichen Verantwortlichkeit, welcher man ſich nicht
feige entziehen kann, ohne zugleich ſeine edelſten Rechte preis
zu geben. Die Erfüllung ſolcher Pflichten, welche dem ſittlichen
Menſchen klar ins Herz geſchrieben ſind, macht darum der
Hellene nicht von ängſtlicher Naturbeobachtung abhängig, und
als der köſtlichſte Wahlſpruch dieſes ſittlichen Freiheitsmuthes
ſchwebt uns Allen das Wort des homeriſchen Helden vor der
Seele, welcher ſich unwillig losreißt, als man ihn eines übeln
Vorzeichens wegen vom Kampfe zurückhalten will:

Dieſes Freiheitsgefühl offenbart ſich auch in den Formen
der Mantik. Die Naturerſcheinungen, auch Todtenbeſchwörung,
Traumgeſichter und Würfelloſe treten zurück und der menſch¬
liche Geiſt wird ſelbſt der Träger und das Organ des höheren
Wiſſens. Freilich nicht in ungebundener und eigenwilliger
Freiheit. Vielmehr iſt der Seher dem ſich offenbarenden Gotte
gegenüber leidend, niedergeworfen von ſeiner Macht und über¬
wältigt; wie eine Laſt liegt auf ihm des Gottes Mittheilung.
Aber dennoch iſt er nicht bloß ein todtes Werkzeug und ein
zufälliges Mittel, ſondern, ſo lange die Mantik ihre Ehre
hatte, waren die Seher Auserwählte des Volks, und es ver¬
einigten ſich in ihnen zwei ſehr verſchiedene Eigenſchaften, die
Empfänglichkeit für eine Begeiſterung, welche den Menſchen
aus ſich heraushebt, und andererſeits die Klarheit, der Scharf¬
ſinn und die kunſtmäßige Sicherheit in der Enträthſelung und
Anwendung der göttlichen Winke, ſchwärmeriſche Verzückung
und nüchterner Verſtand, ein Außer-ſich-ſein und die höchſte
Beſonnenheit.

Und dann iſt es nicht bloß ein neugieriges Forſchen nach
verborgenen Dingen, was die Hellenen zum Apollon führte.
Heißt es doch vom Propheten Epimenides, daß er nur über
geſchehene Dinge weiſſagte. Es handelte ſich alſo im Allge¬
meinen um die richtige Beurtheilung der menſchlichen Ange¬
legenheiten, wobei man ſich mit der Gottheit im Einklange
fühlen wollte. Nicht um die Wechſelfälle des Irdiſchen handelte
es ſich, ſondern um die unwandelbaren Ordnungen des gött¬
lichen Rechtes, welche dem Menſchen lebendig in die Seele
treten ſollten, weil man wußte, daß dann auch im Einzelnen
die quälenden Zweifel ſich beſeitigen würden. Es war nach
dem Ausdrucke der Alten »ein Rath pflegen mit den Göttern.«
Am nächſten war man ihnen beim Opfer, welches die durch
die Tagesgeſchäfte unterbrochene Lebensgemeinſchaft mit den
Göttern wieder herſtellte. Hier erwartete man alſo am eheſten
eine freundliche Mittheilung. Daher die wachſame Aufmerk¬
ſamkeit auf alle Opferzeichen, die Altarflamme, die Schlacht¬
thiere, die während der Feier eintretenden Ereigniſſe — Alles
war bei dieſem Zuſammenhange bedeutungsvoll. Hier iſt alſo
kein Verkehr mit dunkeln, namenloſen Schickſalsmächten, ſon¬
dern ein Umgang mit perſönlichen Weſen, welchen man mit
kindlichem Vertrauen naht, feſt überzeugt, daß ſie mittheilend
und leutſelig ſein werden. Hier iſt kein dumpfes Verzichten,
keine muthloſe Reſignation; hier werden die geiſtigen Kräfte
nicht gelähmt und zurückgedrängt, ſondern zur höchſten Reg¬
ſamkeit erweckt. Darum bezeichnet auch »Mantik« dem Wort¬
ſinne nach die erregte Denkkraft, und der Gott der Mantik,
der nicht in ſtummen Zeichen, ſondern in lebendigen, menſch¬
lichen, kunſtvoll geſtalteten Worten ſich kund giebt, iſt zu¬
gleich der Muſaget, der Gott der Poeſie und Wiſſenſchaft,
der Ordner und Pfleger des Staatslebens. Wie an den
Strahlen einer kräftigen Frühlingsſonne entfaltet ſich die ganze
Blüthe des nationalen Lebens an den Sitzen der helleniſchen
Mantik.

Denn darin zeigt ſich nun die beſondere Ausbildung der
Mantik bei den Griechen, daß ſie der Willkür, welcher hier
[172]Die Unfreiheit der alten Welt. der größte Spielraum gegeben iſt, Schranken ſetzten, indem
ſie nicht dem Einfluſſe einzelner Perſonen, welche die mantiſche
Kunſt gewerbmäßig trieben, ſich hingaben, ſondern Anſtalten
gründeten an geweihten, durch Götterzeichen beglaubigten
Stätten, Orakelſitze, welche die umwohnenden Stämme zum
Volke vereinigten, das Völkerthümliche in Sitte, Recht und
Glauben hüteten und jeden geſunden Fortſchritt des leiblichen
und geiſtigen Volkswohls förderten.

So erwuchs inmitten von Hellas ein mantiſches National¬
heiligthum, das wirkſamſte Schutzmittel gegen die Unſitten und
Mißbräuche des Aberglaubens, ein centrales Heiligthum von
ſolcher Bedeutung, daß von dem Verhältniſſe, in welchem die
einzelnen Staaten zu ihm ſtanden, auch ihre Stellung in der
vaterländiſchen Geſchichte abhängig war. Was außer Ver¬
bindung mit Delphi war, blieb in aller höheren Cultur zurück,
wie Arkadien und die Landſchaften am Acheloos. Auch Böotien
blieb zurück mit ſeinen vielen einheimiſchen Orakeln und hier
begegnen wir am meiſten Spuren eines orientaliſchen Aber¬
glaubens, ängſtlicher Tagewählerei, Traumdeutung u. ſ. w.,
während dagegen die beiden Staaten, welche ſich der delphi¬
ſchen Mantik am engſten anſchloſſen, auch den andern Staaten
in kräftiger Entwickelung vorangingen.

Aber auch zwiſchen ihnen iſt ein merkwürdiger Gegenſatz.
In Sparta ruhte das ganze Staatsgebäude auf mantiſcher
Grundlage, die Staatsgrundgeſetze waren delphiſche Orakel¬
ſprüche. Aber dies genügte nicht. Das öffentliche Leben wurde
in weſentlichen Punkten von Himmelszeichen und Seherſprüchen
abhängig gemacht. So erfolgte die neue Beſtätigung der Kö¬
nige im neunten Regierungsjahre erſt nach einer günſtig aus¬
fallenden Himmelsbeobachtung; auch die Ephorenwahl ſcheint
an Auſpicien geknüpft geweſen zu ſein und Traumgeſichter,
die im Tempel der Paſiphae erblickt waren, wurden geltend
gemacht, um politiſche Maßregeln durchzuſetzen. So iſt der
Staat des Lykurgos nicht nur von Delphi in einer beſchränken¬
den Abhängigkeit geblieben, ſondern auch in andere Formen
der Unfreiheit verfallen und hat ſich zu einer vollen Selbſt¬
[173]Die Unfreiheit der alten Welt. ſtändigkeit und Klarheit des bürgerlichen Lebens nicht zu er¬
heben vermocht.

Anders verhielt es ſich mit Athen. Athen hing mit großer
Pietät an Delphi und ſorgte gewiſſenhaft für einen ununter¬
brochenen Verkehr mit dem Heiligthume. Es war ja der
geiſtige Herd des gemeinſamen Volksthums und mit der Liebe
zu ihm wurden alle Tugenden gepflegt, welche den Hellenen
vom Barbaren unterſchieden. Athen verehrte den Sitz des
Apollon als oberſte Autorität in allen Fragen des heiligen
Rechts; es war mit ihm durch regelmäßige Geſandtſchaften
verbunden, und es gab daſelbſt eigene von Delphi beſtätigte
Beamte, die mit der Auslegung der pythiſchen Sprüche und
Satzungen betraut waren. Aber man wußte den delphiſchen
Einfluß auf das religiöſe Gebiet zu beſchränken und ſich im
öffentlichen Leben von allen auswärtigen Einwirkungen frei
zu machen, namentlich ſeit den Perſerkriegen, da Delphi der
Volksſache untreu wurde. Mit der Beſiegung des Orients
wurde auch auf geiſtigem Gebiete jeder Ueberreſt von Unfrei¬
heit beſeitigt, jede prieſterliche Bevormundung aufgehoben.
Mit ungehemmter Thatkraft gab man ſich dem klar erkannten
Berufe der Stadt hin und machte Athen ſtatt Delphi zum
geiſtigen Mittelpunkte der Hellenen.

Aber ſo wie Athen von dieſem Höhenpunkte ſeiner ſitt¬
lichen Kraft herunterſtieg, ſo wie das klare Bewußtſein des
Staats ſich verdunkelte, wie ſeine Politik unſicher, ſeine Unter¬
nehmungen maßlos und darum unglücklich wurden, da gewannen
auch die dunkeln Mächte wieder Gewalt über die Gemüther.
Schon im ſiciliſchen Kriege offenbarten ſich die unheilvollen
Einflüſſe geiſtiger Befangenheit, und der Aberglaube, welcher
nur in untern Kreiſen ſein Weſen heimlich fortgetrieben hatte,
trat ungeſcheut hervor. Orakelkrämer und Zeichendeuter wurden
in der Stadt des Perikles mächtig, ausländiſche Gottesdienſte
drangen ein, Traumbücher gingen von Hand zu Hand, die
Aſtrologen des Morgenlandes beherrſchten die Gemüther und
dem Chaldäer Beroſos errichtete man Standbilder als einem
Wohlthäter des Volks. Was half den Athenern die geprieſene
[174]Die Unfreiheit der alten Welt. Weisheit ihrer Sophiſten, welche den Menſchen zum Herrn
der Welt und ſein Urtheil zum Maße aller Dinge machen
wollten? Sie entriſſen ihm nur die letzten Haltpunkte und
drängten das Gemüth in ſeiner Rathloſigkeit immer tiefer in
die Bande der Unfreiheit.

Das einzige Mittel war, die Keime des geſunden Volks¬
bewußtſeins, welches noch in den Athenern lebte, zu pflegen
und zu läutern. Das that Sokrates. Er ehrte aufrichtig den
frommen Sinn, der ſich in der Befragung der Götter offen¬
barte; er erkannte in der Mantik eine durch nichts Anderes
zu erſetzende Art der Frömmigkeit, welche er ſelbſt übte und
Anderen empfahl; es war ihm gewiſſermaßen eine geſteigerte
Gebetsübung. Aber er ſuchte die volksthümliche Weiſe zu
verinnerlichen; er wies in echt helleniſcher Weiſe auf die ent¬
ſcheidende Stimme des eignen Gewiſſens hin, den Gott in des
Menſchen Bruſt, den untrüglichen Rathgeber, welcher den Auf¬
richtigen nicht im Stiche laſſe. Auch Platon faßte als echter
Hellene die Mantik als einen traulichen Verkehr zwiſchen
Menſch und Gottheit auf; das ſchöne und zarte Verhältniß
ſeiner Vaterſtadt zu Delphi ſtellte er in verklärtem Bilde dar,
und je ernſter es die ſpätern Philoſophen mit den ſittlichen
Aufgaben nahmen, um ſo mehr ſuchten ſie auch der Mantik
ihre Ehre zu erhalten.

Aus denſelben Gegenden Kleinaſiens, woher die Hellenen
ihre Zeichen- und Wunderlehren empfangen haben, ſind gleiche
Anregungen auch weiter gegen Abend verbreitet, haben die
italiſche Halbinſel durchdrungen und auf die Geſchichte Roms
einen tiefgreifenden Einfluß gewonnen.

Rom iſt keine Stätte neuer Erfindungen geweſen. Die
Entwickelung ſeiner Größe beſtand darin, daß es das, was
Italien an geiſtiger Cultur und Lebenskraft beſaß, in immer
weiteren Kreiſen ſich aneignete, und ſeit den erſten Anfängen
iſt auch griechiſche Sitte auf den Tiberhügeln anſäſſig geweſen.
Was aber das Verhältniß der Menſchen zu den Schickſal
lenkenden Göttern betrifft, ſo hatten ſich an den Gränzen von
Latium beſonders zweierlei Glaubensformen ausgebildet, welche
[175]Die Unfreiheit der alten Welt. ſich wie Tag und Nacht einander gegenüberſtanden. Am Meer¬
buſen von Neapel hatte Apollon ſeine Weiſſageſtätten aufge¬
richtet, nördlich vom Tiberfluſſe herrſchte die etruskiſche Mantik.
Gewiß ſtammt auch dieſe aus Vorderaſien durch Vermittelung
griechiſcher Seevölker. Wie in den Götternamen und Sagen,
in den Grab- und Tempelformen, ſo läßt ſich auch hier eine
gleichartige Grundlage nicht verkennen. Aber wie die Namen
und Formen, ſo ſind auch die Dinge ſelbſt unter der Hand
der Etrusker zu einem Widerſpiele, zu einer Karikatur des
Urſprünglichen geworden. Hier iſt nicht der Geiſt der Frei¬
heit, der uns anweht, ſo wie wir die Gränzen des Morgen¬
landes verlaſſen, ſondern ein knechtiſcher Geiſt, welcher mit
der Angſt des Sklaven den Göttern naht und ſich einem uner¬
bittlichen Verhältniſſe kriechend unterwirft.

Die Römer ſchwankten nicht, welcher Richtung ſie ſich
anſchließen ſollten. Die eine blieb ihnen immer ein Fremdes,
die andere nahmen ſie mit ihren griechiſchen Formen und
ihrem apolliniſchen Spruchorakel in ihr eigenes Gemeinde¬
leben auf.

War doch auch im Allgemeinen das Verhalten Roms in
der Wahrung der ſittlichen Freiheit dem der Griechen ent¬
ſprechend. Wir finden dieſelbe Abneigung gegen das unklare
Weſen der Traum- und Sterndeuterei, gegen den ungeſichteten
Wuſt abergläubiſcher Ueberlieferungen; daſſelbe Beſtreben aller
mißbräuchlichen Willkür entgegen zu wirken und keine Prieſter¬
macht zu dulden, welche nach Standesintereſſe die Geheimniſſe
göttlicher Wiſſenſchaft verwaltete. Die Erforſchung des Schick¬
ſals iſt auch hier keine vorwitzige Neugier, kein Mittel, ſich
eigene Entſchlüſſe und Anſtrengungen zu erſparen, ſondern ſie
iſt beſtimmt, für das richtige Handeln leitende Normen zu
finden und namentlich für das öffentliche Handeln, für das
Leben des Staats in Krieg und Frieden.

Aber bei aller Verwandtſchaft welche Verſchiedenheit! Die
römiſche Divination unterſcheidet ſich von der griechiſchen
Mantik, indem bei ihr die praktiſchen Geſichtspunkte vorherr¬
ſchen. Hier iſt keine Ekſtaſe, keine poetiſche Erregung, keine
[176]Die Unfreiheit der alten Welt. ſo nahe Verbindung mit der freien Sittlichkeit des menſchlichen
Gemüths und den ſittlichen Aufgaben, ſondern ſie tritt mehr
und mehr in den Dienſt der praktiſchen Politik, ſie wird ein
Mittel für die Zwecke des Staats. Demgemäß wird ſie wie
alles Staatliche feſt geordnet und in geſetzliche Form gebracht,
was bei den Griechen freierer Behandlung und volksthüm¬
lichem Herkommen überlaſſen blieb. So hatten die Griechen
die Vogelſchau wie die Römer; auch ihnen galten die zwiſchen
Himmel und Erde lebenden Geſchöpfe für die natürlichen Ver¬
mittler beider Welten, für die Vertrauten der Götter. Keine
Thiergattung haben ſie ſorgfältiger und liebevoller beobachtet;
nirgends iſt Ariſtoteles beſſer unterrichtet. Aber die Römer
brachten die Anſchauung ihrer Vorgänger in ein feſtes Syſtem,
in eine Lehrform, die einen Theil ihrer nationalen Wiſſenſchaft
bildete; die freie Inſpiration, der von Natur offene Blick für
die Winke der Gottheit trat zurück vor der ſtrengen Beobach¬
tung geſchriebener Satzungen. Die göttlichen Mächte wurden
zu einer regelmäßigen Theilnahme am Gemeindeleben heran¬
gezogen, ſie gehörten mit zu den unentbehrlichen Elementen
des Verfaſſungslebens durch alle Zeiten der Geſchichte Roms.

Der König des Himmels war auch das unſichtbare Ober¬
haupt des Staats; nach ſeinen Willenszeichen wurde das
irdiſche Herrſcherthum eingeſetzt, von ihnen war die Anerken¬
nung und Weihe aller Könige abhängig. Doch hütete man
ſich wohl dieſem Staatsgrundſatze unbedingte Geltung zu geben,
wodurch jede freie Entwickelung des öffentlichen Lebens ge¬
hemmt worden wäre, denn eine Theokratie ohne Offenbarung
des göttlichen Geſetzes muß zu einer drückenden und willkür¬
lichen Hierarchie werden. Darum erfolgten die Himmelsbeob¬
achtungen durch die von der Gemeinde berufenen Träger der
Staatsgewalt; die Macht wurde ihnen von der Gemeinde ge¬
geben und nur als Ergänzung der ſo übertragenen Amtsvoll¬
macht die göttliche Anerkennung eingeholt. Beſondere Genoſſen¬
ſchaften ſorgten für die Aufbewahrung und Vervollſtändigung
der Wiſſenſchaft von den göttlichen Zeichen, aber man ließ
den unmittelbaren Verkehr des Staats mit ſeinen Göttern
[177]Die Unfreiheit der alten Welt. nicht unterbrechen, keinen Zwieſpalt eintreten zwiſchen geiſt¬
lichen und weltlichen Gewalten, zwiſchen dem religiöſen und
dem ſtaatsrechtlichen Gebiete. Der Gründer Roms war auch
der erſte Augur der Stadt.

Das Königthum wurde aufgehoben, aber die Himmels¬
zeichen, unter denen es gegründet war, blieben, um ohne Bruch
die neue Verfaſſung an die alte anzuknüpfen und auch die
neuen, jährlich wechſelnden, Gemeindevorſtände bei den Göttern
des Staats zu beglaubigen. Der unmittelbare und amtliche
Verkehr mit ihnen war aber nur denen geſtattet, welche voll¬
berechtigte Mitglieder der alten Staatsgemeinſchaft waren.
Sie betrachteten ſich als eine geſchloſſene Gemeinde den Göt¬
tern gegenüber und an keinem Standesvorrechte haben die
Patricier zäher feſtgehalten, auch nachdem mit den Ehren¬
ämtern des Staats der Verkehr mit den Göttern deſſelben den
Neubürgern geſtattet werden mußte.

Nun erhielten die Auſpicien wieder eine neue Bedeutung
im Staatsleben. Sie dienten dazu, das Rangverhältniß der
Staatsämter zu beſtimmen, je nachdem die Inhaber derſelben
in größerem oder geringerem Umfange, in mehr oder minder
feierlicher Weiſe die Götter für die Gemeinde zu befragen
berechtigt waren. Je mehr ſich aber zwiſchen Volk und Senat
der Gegenſatz ſchärfte, um ſo mehr wurden die Auſpicien eine
Waffe des inneren Parteikampfes, eine Schutzwaffe der Regie¬
rungspartei gegen die demokratiſchen Bewegungen, und ihr
Gebrauch in der Weiſe ausgebildet, daß man mit Hülfe eines
Auſpicienberichts jede bedenklich werdende Volksverſammlung
ſprengen, ja ſchon durch Anmeldung einer Himmelsbeobachtung
eine Verſammlung verhindern und ſo die wichtigſten Rechte
des Volks illuſoriſch machen konnte.

Eine Verfaſſung, in der ſolche Vorkehrungen unentbehrlich
ſchienen, um den Freiſtaat zu erhalten, wo ein Parteimittel
dieſer Art von den ſogenannten Wohlgeſinnten in feierlichen
Ausdrücken als eine der ehrwürdigſten Grundfeſten des Staats¬
gebäudes geprieſen werden konnte, gab ſchon dadurch ihre eigene
Hinfälligkeit deutlich zu erkennen. Aber die Auſpicien über¬
Curtius, Alterthum. 12[178]Die Unfreiheit der alten Welt. lebten die hinſterbende Republik und mußten nach den Bürger¬
kriegen dazu dienen, der aus der Revolution entſtandenen neuen
Ordnung der Dinge den Charakter der Legitimität zu ver¬
leihen. Octavian wollte nicht nach Kriegsrecht fortregieren;
darum bedurfte er als lebenslängliches Staatsoberhaupt einer
göttlichen Anerkennung, und ſie erfolgte dadurch, daß Jupiter
ihm bei Antritt ſeines erſten Conſulats zwölf Geier am Himmel
erſcheinen ließ. Das war daſſelbe Himmelszeichen, durch welches
Roms erſter König beglaubigt worden war. Nun war Octa¬
vian als zweiter Romulus anerkannt; nun gingen von ihm
die neuen Amtsvollmachten aus und er ſelbſt beherrſchte nun,
mit dem Krummſtabe des Augur in der Hand, als vollberech¬
tigtes Oberhaupt die römiſche Welt.

Uebrigens ging es in Rom wie in Hellas. In demſelben
Grade, wie die nationale Kraft des Lebens erſchlaffte, ermat¬
tete auch die Kraft zur Abwehr des Fremdartigen und dem
Volksſinne urſprünglich Widerſtrebenden. Die Freiheit des
ſittlichen Handelns im öffentlichen und Privatleben ging zu
Grunde. Alle chaldäiſchen, ägyptiſchen und etruskiſchen Weis¬
ſagekünſte drangen ein; das Fremdartigſte und Abgeſchmackteſte
übte den größten Reiz; man gab ſich widerſtandslos dem
Gefühle hin, daß keine menſchliche Kraft dem Verhängniſſe
ſteuern könne, das über Rom ſich erfülle; die Providenz der
Götter wurde zu einem blinden Schickſale und zu Tacitus’
Zeit war es eine vollkommen fataliſtiſche Weltanſchauung,
welche die Gemüther beherrſchte.

So ging die alte Welt in Verzweiflung und ſtumpfer
Reſignation zu Grunde. Zu helfen war nur durch einen Glau¬
ben, welcher wieder Hoffnung erweckte, durch eine Religion,
welche eine Zukunft hatte. Die ſterbenden Chriſten hatten die
Lebenskraft ihres Glaubens bezeugt; hier oder nirgends war
ein neuer Boden zu gewinnen. Um aber darauf den Staat
zu gründen, bedurfte es nach römiſchem Bewußtſein wiederum
einer unmittelbaren göttlichen Willensbezeugung, und nachdem
alſo die Auſpicien dem Königthume, dem Geſchlechtsadel der
älteren, dem Amtsadel der ſpäteren Republik, und endlich dem
[179]Die Unfreiheit der alten Welt. Principate gedient hatten, knüpfte Conſtantinus an ein neues
Himmelszeichen, die in den Wolken ſchwebende Chriſtusfahne,
den neuen Anfang, welchen er machen wollte, und ſchloß da¬
mit jene lange Reihe der die Geſchichte Roms begleitenden
Auſpicien.

Wir bewundern die Conſequenz, mit welcher man die in
Italien vorgefundenen Religionsgebräuche in Rom verwerthete,
die Klugheit, mit welcher man ſie für die Zwecke des Staats
in ſeinen verſchiedenen Formen ausbildete. Aber wir ſehen
auch, wie im Laufe der Geſchichte das Religiöſe gänzlich ent¬
heiligt und verweltlicht wurde, wie das aus tiefem Bedürfniſſe
der Menſchenſeele Hervorgegangene in einem dürren und ſeelen¬
loſen Schematismus erſtarrte. Was wir in Sparta an ein¬
zelnen Spuren erkannten, iſt in Rom zu einem vollkommenen
Syſteme der herrſchenden Regierungspolitik ausgebildet wor¬
den, und wenn auch Einzelne noch in ſpäten Zeiten die
Auſpicien als etwas Althergebrachtes und Nationales mit einer
gewiſſen Ehrerbietung betrachteten, ſo war doch das ganze
Auguralweſen Jahrhunderte lang ein Spott aller Verſtändigen,
und der ſchnöde Mißbrauch göttlicher Dinge zu einer unwür¬
digen Parteitaktik, das hohle Formweſen mit ſeiner heuchleri¬
ſchen Unwahrheit mußte jedem ernſter Fühlenden widerwärtig
ſein und das Volk entſittlichen.

Ueberblicken wir die Völker der alten Welt, ſo finden wir
alſo bei allen denſelben Zug zur Beſchränkung der eigenen
Freiheit, daſſelbe Bedürfniß, alle wichtigeren Entſchlüſſe von
Beſtimmungen abhängig zu machen, die ſie außer ſich ſuchen,
daſſelbe Bewußtſein der Abhängigkeit von einem höheren Willen,
deſſen Kenntniß für den Sterblichen von größter Bedeutung
iſt, damit er nicht zu ſeinem Schaden mit ihm in Streit ge¬
rathe. Wir finden aber zunächſt einen großen Unterſchied
zwiſchen Abend- und Morgenland. Denn trotz der allmählichen
Uebergänge und der vielen Verknüpfungen, welche immer mehr
zu Tage treten, ſind es doch zwei verſchiedene Welten. In
der einen herrſcht eine pantheiſtiſche Anſchauung, bei welcher
alles Einzelne ins Ganze verſchlungen wird, das Sonderleben
12*[180]Die Unfreiheit der alten Welt. ſich in das Allgemeine verliert und die Unterſchiede verſchwim¬
men. Dabei kann perſönliche Freiheit, eigene Verantwortlich¬
keit, Maß und Schönheit des ſittlichen Lebens, das in der
Freiheit wurzelt, nicht beſtehen. Die zufällige Geburtsſtunde
entſcheidet über das ganze Menſchenleben und Zahlen herrſchen
ſtatt des freien Willens. Wo ſolche Weltanſchauung gilt, iſt
auch im bürgerlichen Leben nur die Monotonie einer despoti¬
ſchen Reichsverfaſſung möglich. Im Abendlande dagegen finden
wir, je begabter ſeine Völker ſind, um ſo mehr einen kräftigen
Widerwillen gegen die Schickſalszahlen der Babylonier, welche
dem Menſchen ſeine heiligſten Rechte verkümmern und ihm die
Freude an der Gegenwart, die friſche Thätigkeit im Leben,
in Wiſſenſchaft und Kunſt zerſtören. Darum haben die griechi¬
ſchen Dichter, Philoſophen und Geſchichtſchreiber die Idee des
blinden Fatums aus der Menſchenwelt zu verdrängen geſucht
und ſtatt ſeiner im ſittlichen Wollen die bewegenden Kräfte
nachgewieſen. Im Sinne helleniſcher Lebensweisheit dankt
Horaz den Göttern, daß ſie die Zukunft dem Menſchen ver¬
hüllt haben; er ſoll ſie nicht ängſtlich berechnen, ſondern künſt¬
leriſch geſtalten.

Aber freilich macht Wohnort und Volksthum keinen un¬
bedingten Gegenſatz, denn wir ſehen, wie die edelſten Stämme
des Abendlandes ſich nur in der Zeit ihrer Blüthe jene Unab¬
hängigkeit zu bewahren vermochten. So wie ihre nationale
Kraft erlahmte, büßten ſie auch die Freiheit des Verſtandes
und des Willens ein, wie dies aller Orten die unausbleibliche
Folge ſittlicher Schwäche iſt. Daher die Macht der Unfreiheit
auf Erden, die Maſſe abergläubiſcher Vorſtellungen und Mittel,
welche ein Volk dem andern abgeſehen, ein Geſchlecht dem
anderen übergeben hat, ein fluchbeladenes Erbe, an dem die
Menſchheit ſchleppt wie an einer Kette, welche ſie nicht los
werden kann.

Unter allen Völkern aber, welche auf ſelbſtgewählten Wegen
Gott zu ſuchen hatten, ſind es ohne Zweifel die Hellenen,
welche bei der Unterordnung des Eigenwillens unter äußere
Beſtimmungen ſich ihre Freiheit am Beſten gewahrt und der
[181]Die Unfreiheit der alten Welt. richtigen Löſung der ſittlichen Aufgabe des Menſchen am
nächſten gekommen ſind. Ihre Mantik hat ſich von dem Stoff¬
lichen am meiſten abgelöſt; ſie haben bei dem tiefſten Bedürf¬
niſſe nach göttlicher Leitung die Selbſtändigkeit des menſch¬
lichen Bewußtſeins feſtgehalten und das Zeugniß des Gewiſ¬
ſens ſich niemals trüben laſſen, daß der Menſch durch eignes
Wollen und Thun ſein Verhältniß zur Gottheit beſtimme und
keiner dunkeln Nothwendigkeit Sklave ſei. Darum hat die
griechiſche Mantik nicht beklemmend und beſchränkend auf den
Geiſt des Volkes gewirkt, ſondern iſt mit allen edelſten Be¬
ſtrebungen deſſelben, mit Kunſt, Wiſſenſchaft und Geſetzgebung
in engſter Verbindung geweſen; ſie hatte nicht den Zweck, eine
ſelbſtſüchtige Neugier zu befriedigen, ſondern die ewigen Sitten¬
geſetze, deren Hüter die Götter ſind, den Menſchen ins Ge¬
dächtniß zu rufen. Darum iſt die helleniſche Prophetie der
des alten Bundes am verwandteſten, denn ſie war eine hohe,
dem ganzen geiſtigen Leben Richtung gebende Macht und zu¬
gleich eine ſolche, welche unabläſſig thätig war, alle Glieder
des weitvertheilten Volks zuſammenzuhalten, die Nation geiſtig
zu einigen, das Fremde fern zu halten und ein ideales Volks¬
thum zu pflegen.

Irrthum und Wahrheit ziehen ſich in unauflöslicher Ver¬
kettung durch alles menſchliche Streben hindurch, aber nirgends
mehr als da, wo der Menſch die ſinnliche und die überſinn¬
liche Welt mit einander zu verbinden ſucht. Der Irrthum
liegt in dem Zwange, welchen er der Gottheit anthun will,
in beſtimmter Form und nach ſeiner Laune ihren Willen kund
zu geben; die Wahrheit in der Erkenntniß, daß alles menſch¬
liche Handeln, wenn es Gedeihen haben ſoll, mit dem gött¬
lichen Willen in Uebereinſtimmung ſtehen muß. Er muß in
letzter Inſtanz das Entſcheidende ſein, Gott muß im Menſchen
herrſchen. Das iſt die Theokratie, zu welcher alle Völker der
Erde die Stimme des Gewiſſens hingeführt hat. Iſt nun die
Gottheit ein blindes Schickſal, ſo wird die Theokratie zum
Despotismus, die Beſchränkung der Freiheit zur Vernichtung
derſelben und der Menſch zum Sklaven. Iſt aber die Gott¬
[182]Die Unfreiheit der alten Welt. heit ein perſönlicher und denkender Geiſt, ſo kann der Menſch
ihre Gedanken zu den ſeinigen machen, und in ſofern ſie den
ſeinigen verwandt, aber unendlich reiner und höher ſind, braucht
er ſich ſelbſt nicht nur nicht zu verlieren, ſondern er wird im
Umgange mit der Gottheit kräftiger und vollkommener, klarer
und ſelſtbewußter und dem Endziele ſeiner menſchlichen Ent¬
wickelung immer näher gerückt. So haben ſchon die Hellenen
den ſcheinbaren Widerſpruch zwiſchen Freiheit und Theokratie
zu löſen gewußt und dabei die höchſte Stufe ihres ſittlichen
Bewußtſeins erreicht. Denn Gott ſegnet jedes aufrichtige
Suchen nach ihm; er hat auch die Weiſen des Morgenlandes,
die nach dem Sterne des Heils ausſchauenden, in ihrer Weiſe
an die Stätte geführt, wo mit der vollen Offenbarung des
göttlichen Weſens auch die volle Löſung der menſchlichen Auf¬
gabe gegeben iſt. Nun iſt das Bangen und Sehnen des
Heidenthums erfüllt. Nun quälen den Menſchen nicht mehr
die Zeichen, welche am Himmel geſchehen, nun braucht er nicht
ängſtlich auf die Stimmen der Natur zu lauſchen. Nicht in
Ahnungen der erleuchteten Seele bezeugt ſich Gott als den
leutſeligen Freund der Sterblichen, ſondern er giebt ſich ſelbſt,
voll und ganz, er läßt uns die Rathſchlüſſe ſeiner ewigen Liebe
in ihrem großen Zuſammenhange erkennen, und je mehr wir
ihrer im Gange der Völkergeſchichte, in den Geſetzen der Natur
und in den Erfahrungen des eigenen Herzens bewußt werden,
um ſo völliger löſt ſich das alte Räthſel des menſchlichen Da¬
ſeins und immer ſiegreicher erheben wir uns aus allen Zwei¬
feln zu der herrlichen Freiheit der Kinder Gottes.

XI.
Die Freundſchaft im Alterthume.

Es iſt bekannt, wie ſehr das Verhältniß des Menſchen
zu den irdiſchen Gütern ſich verändert, und die Wiſſenſchaft
ſucht dem wechſelnden Werth derſelben durch die verſchiedenen
Zeiten und Länder zu folgen. Aber auch die geiſtigen Güter
ſind ähnlichen Schwankungen unterworfen; auch ſie verändern
ihre Stellung unter einander, ſo daß die einzelnen derſelben
in ihrer Bedeutung für das geſammte Volksleben höher oder
niedriger zu ſtehen kommen. Dieſe Veränderungen hängen
mit der ganzen Volksſitte eng zuſammen, und es iſt deshalb eine
anziehende Aufgabe, ihnen nachzugehen. Die allgemeine Ge¬
ſchichte kann die inneren Bewegungen des Volksbewußtſeins
nur gelegentlich berühren, und in der Geſchichte der Philo¬
ſophie kommen ſie nur dann zu ihrem Rechte, wenn ſie ſich
in Lehrbegriffen ausgeprägt haben. Auch widerſtreben dieſe
zarteſten Seiten des geſchichtlichen Lebens einer ſtreng wiſſen¬
ſchaftlichen Methode. Um ſo mehr eignen ſie ſich zu gelegent¬
licher Behandlung und namentlich an ſolchen Feſten, wie das
unſrige iſt, wo die Univerſitätsgenoſſen verſammelt ſind, um
einer Betrachtung von allgemein wiſſenſchaftlichem Intereſſe
ihre Aufmerkſamkeit zu ſchenken. Unſer gemeinſames Intereſſe
aber gilt den geiſtigen Gütern, um deren Werthſtellung es ſich
[184]Die Freundſchaft im Alterthume. handelt. Ja, um noch näher an das anzuknüpfen, was uns
zu einer echten Gemeinſchaft verbindet, ſo laſſen Sie mich
heute von dem Gute der Freundſchaft reden, und zwar von
der beſonderen Bedeutung, welche dieſelbe im Alterthume für
die ſittliche Erziehung, für die wiſſenſchaftliche Bildung und
für das bürgerliche Gemeinweſen gehabt hat.

Der Werth der geiſtigen Güter wird nicht auf dem Markte
des Lebens feſtgeſtellt, ſondern in dem engeren Kreiſe derer,
welche den Trieb nach ſittlicher Vervollkommnung in ſich tragen
und pflegen. Dieſem Triebe ſteht ein anderer feindlich gegen¬
über, das iſt der Trieb der Selbſtſucht. Der ſittlich rohe
Menſch ſtellt ſich in den Mittelpunkt der Welt und weiſt, je
nachdem er geartet iſt, durch Gewalt oder Liſt, Alles zurück,
was ſeinen Eigenwillen hemmt. Dieſe Eigenwilligkeit muß
ein Gegengewicht haben, wenn die menſchliche Geſellſchaft nicht
ein Kampfplatz entfeſſelter Leidenſchaften werden ſoll. Die
Geſellſchaft ſchützt ſich gegen die Anmaßungen der Einzelnen
durch die Sitte, welche der Wille der Geſammtheit feſtſtellt;
die Sitte wird im Geſetze anerkannt und ſeinen Satzungen
müſſen ſich Alle unterordnen, welche an den Vortheilen der
Gemeinſchaft Theil nehmen wollen; die Einen aus innerer
Uebereinſtimmung, die Anderen aus Furcht vor der Strafe.
Das Geſetz erzieht den Menſchen. In der verſtändigen Unter¬
ordnung unter daſſelbe lernt er die Tugend, welche die Griechen
für die Grundtugend hielten, die Sophroſyne, die Tugend des
Maßhaltens, der weiſen und beſonnenen Selbſtbeſchränkung in
Wort und Handlung. Er wird ein gerechter Menſch. Aber
dieſe Gerechtigkeit iſt nur eine äußerliche; ſie hemmt den Aus¬
bruch der Selbſtſucht, aber den Trieb kann ſie nicht entfernen.
Das eigentlich ſittliche Bedürfniß bleibt alſo unbefriedigt.

Die Religion giebt dem Rechte eine höhere Weihe. Die
Götter ſchützen das, was nach Kenntnißnahme ihres Willens
Recht im Staate geworden iſt, die Gottesfurcht unterſtützt die
Ehrfurcht vor den Geſetzen. Es ſtellt aber die Religion auch
ihre eigenen Forderungen an den Menſchen. Sie verlangt,
daß er die Götter über ſich anerkenne, ſie vor den Menſchen
[185]Die Freundſchaft im Alterthume bekenne, ihnen huldige und von jeder Läſterung und Entweihung
ſich fern halte; alſo ſie nimmt auch ihrerſeits den Trieb der
Selbſtſucht in heilſame Zucht und übt die Tugend der So¬
phroſyne in einer höheren Sphäre, als der einer bloß bürger¬
lichen Geſetzlichkeit. Die Götter verlangen eine höhere Rein¬
heit. Apollo ſtraft den, der ſich erfrecht, mit den Wünſchen
unreiner Selbſtſucht ſeinem Orakel zu nahen.

Trotzdem war die griechiſche Religion auch auf ihrer
höchſten Stufe, der des delphiſchen Apollodienſtes, außer Stande,
den Menſchen frei zu machen vom Joche der Selbſtſucht.
Wohl demüthigte ſich der religiöſe Menſch in Opfer und
Gebet vor den unſichtbaren Gewalten, wohl fühlte er bei allen
großen und kleinen Angelegenheiten die Unentbehrlichkeit gött¬
licher Hülfe; auch näherte ihn die Kunſt den Göttern und
zeigte ihm im Antlitze des olympiſchen Zeus die Fülle ſeiner
Macht und Gnade, aber die Triebe des menſchlichen Herzens
wurden nicht umgewandelt; dazu erſchöpfte ſich das Weſen der
Religion zu ſehr in äußerlichem Thun. Es muß aber ein
Innerliches ſein, was den Menſchen wahrhaft frei macht, ein
neues Lebensgeſetz, welches das alte verdrängt, das ihn lehrt
ſich ſelbſt zu finden, indem er ſich verliert, und durch volle
Hingabe erſt recht ſein eigen zu werden. Nur durch die Liebe
iſt eine rechte Ueberwindung der Selbſtſucht möglich, und da
von einer Liebe der Gottheit zum Menſchengeſchlechte die alte
Welt kein Bewußtſein hatte, ſo konnte auch ihre Frömmigkeit
keine Gegenliebe ſein und ihre Religion keine perſönliche Hin¬
gebung veranlaſſen.

Um ſo wichtiger waren nun die menſchlichen Beziehungen,
die Stätten gegenſeitiger Menſchenliebe. Und wie hoch ſtand
den Alten der Herd des Hauſes, der heilige Mittelpunkt der
Familie, wie lebten ſie auch mit den abgeſchiedenen Hausge¬
noſſen in treuer Gemeinſchaft fort, und wie ängſtlich ſorgte
jedes Gemeinweſen dafür, daß kein Herdfeuer erlöſche! Wie
für die Altäre des Landes, kämpften die Bürger für den
Herd ihrer Wohnhäuſer, durch welchen ſie ſich mit dem Vater¬
lande unauflöslich verbunden und der vollen Bürgerehren
[186]Die Freundſchaft im Alterthume. theilhaftig wußten. Aber hier erkennen wir auch den eigenthüm¬
lichen Standpunkt der Alten. Die Ehe iſt nur möglich auf
dem Boden der ſtaatlichen Gemeinſchaft, und ſie iſt für die
Erhaltung derſelben unentbehrlich. Sie gehört alſo nicht in
die Sphäre deſſen, was der Neigung des Einzelnen anheim¬
gegeben iſt; ſie iſt eine Bürgerpflicht, von deren Erfüllung
die bürgerliche Stellung abhängig iſt. Perſönliche Beglückung
und ſittliche Veredlung ſind wenigſtens nicht die Zielpunkte
der Eheſchließung; darum war dieſelbe eine Sache der nüch¬
ternſten Erwägung, und es ſchien bedenklich, ja ungehörig,
Herzensſtimmungen darauf einwirken zu laſſen. Die Frau
hatte keine ebenbürtige Stellung neben dem Manne, die Familie
war nur die erweiterte Perſönlichkeit des Hausvaters, die
Liebe deſſelben zu den Seinigen alſo nur eine feinere Art von
Selbſtliebe.

Die Liebe, welche den Eigenwillen überwinden ſoll, muß
eine durchaus freie ſein, unabhängig von Naturtrieben und äuße¬
ren Rückſichten, ein Bund gleich geordneter Perſönlichkeiten, und
darauf beruht nun die beſondere Bedeutung der Freundſchaft
im Alterthume, daß ſie für die höchſten Zwecke menſchlicher
Ausbildung, auf welche, wenn auch unbewußt, jede unverdorbene
Menſchenſeele hinſtrebt, das erſetzte, was uns Religion und
Familienleben iſt. Die Alten haben Ehebund und Freund¬
ſchaftsbund niemals auf gleiche Stufe geſtellt und wenn ſie
verglichen, ſo haben ſie im Sinne David's geurtheilt, wenn
er zu ſeinem Jonathan ſagte: Deine Liebe iſt mir ſonder¬
licher geweſen, denn Frauenliebe iſt. Ja man kann ſagen,
daß nur hier ein freies, von allen äußeren Rückſichten unab¬
hängiges, Verhältniß gegeben war, in dem der Menſch ganz
aus ſich heraustreten konnte, ein volles Verhältniß menſchlicher
Gegenſeitigkeit, ein freies Geben und Nehmen. Alſo kamen
die höchſten Tugenden, Wahrhaftigkeit und Treue, Liebe und
Selbſtverläugnung, nur hier zu voller Wirkſamkeit, in ihr
überhaupt das ſittliche Leben zu ſeiner reichſten Entfaltung.

Auch die Sprache giebt uns lehrreiche Winke über die
eigenthümliche Auffaſſung des Freundſchaftsbegriffs bei den
[187]Die Freundſchaft im Alterthume. Griechen. Philos heißt »lieb« und iſt in dieſem Sinne von
ſo umfaſſender Bedeutung, daß es Alles, was uns ans Herz
gewachſen, ja Alles, was uns zu eigen geworden iſt, bezeichnet,
ſo daß es faſt nur ein gemüthlicherer Ausdruck für die beſitz¬
anzeigenden Fürwörter geworden iſt. Zweitens bezeichnet es
die thätige Richtung des Gemüths auf den Gegenſtand des
Wohlgefallens, es hat alſo ſchon an und für ſich einen an¬
muthigen Doppelſinn, »lieb und liebend.« Auch im zweiten
Gebrauche macht die Sprache einen feinen Unterſchied. Als
Eigenſchaftswort bezeichnet philos eine Herzensſtimmung, welche
vorübergehend und auch einſeitig kein kann, als Subſtantiv
aber gleichſam den Stand, in welchen ein Menſch eingetreten
iſt, das dauernde Verhältniß der Freundſchaft, welches nur
als ein gegenſeitiges gedacht werden kann.

Daraus folgt ſchon, daß Philia ein viel weiterer Begriff
iſt als »Freundſchaft,« während andererſeits Eros viel enger
iſt als unſer »Liebe.« Philia iſt die erfolgte Aneignung, die
wohlbegründete Uebereinſtimmung, der ſichere Beſitz des Ge¬
liebten, während Eros das einſeitige Verlangen iſt und eine
begehrliche, von Sinnlichkeit getrübte Aufregung des Gemüths.
Dem Eros iſt die Eris verwandt; er bringt Unruhe und
Verwirrung, während mit dem Begriffe Philia der des Frie¬
dens, der Klarheit und Heiterkeit verbunden iſt.

Dieſe Philia iſt die eigentliche Seele des antiken Lebens.
Sie giebt demſelben einen Hauch der Gemüthlichkeit, welcher
ſich wie ein zarter Duft über die klare Geſtaltenwelt des
Alterthums ausbreitet und uns mehr als alles Andere anzieht.
Sie iſt das unſerm Weſen Verwandteſte; ſie vertritt das, was
der neueren Welt die Romantik iſt, den Zug von Schwärmerei,
welche aus dem Frauendienſte und dem Werben um Frauen¬
minne beruht.

Darum hat ſie auch die Dichtung der Hellenen beſeelt.
Homer iſt nie ſchwungvoller und ergreifender, als wenn er
die Freundſchaft von Achilleus und Patroklos beſingt, und
mitten unter dem wüſten Getümmel ſelbſtſüchtiger Leidenſchaften,
welches das Lager der Achäer erfüllt, iſt dieſe Liebe wie eine
[188]Die Freundſchaft im Alterthume. Oaſe, auf welcher unſer Blick mit Freude ruht, wo ſich das
Menſchenherz in ſeinen Tiefen aufſchließt. Die Freundesliebe
iſt der mächtigſte aller Triebe, er durchbricht alle anderen
Rückſichten, er bricht auch den Bann des Hades.

Bei Nacht weilt der Schatten des Patroklos am Lager
des Genoſſen und fliegt im Kampfe ſeinem Wagen voran.
Achill gelobt auch im Reiche dumpfer Vergeßlichkeit dem Freunde
Treue zu halten, und zum Zeichen ungeſtörter Vereinigung
werden ihre Aſchenreſte in einem Gefäße beſtattet. Dies iſt
kein erdichtetes Zeichen ſchwärmeriſcher Zärtlichkeit, ſondern
auch in der geſchichtlichen Zeit ſehen wir mehrfach, welchen
Werth Freunde darauf legten, neben einander im Grabe zu
ruhen. So kamen Pythagoreer nach Theben, um die Gebeine
des Lyſis heim zu holen, weil ſie glaubten, er müſſe, um
wohl zu ruhen, unter ſeinen Genoſſen beſtattet ſein, und die
Gräber der Freunde Philolaos und Diokles waren ſo ange¬
legt, daß man von einem zum andern hinüberſehen konnte.

Darum ſtellte Polygnotos auf ſeinem delphiſchen Ge¬
mälde die Freunde dar, wie ſie zu traulichen Gruppen in der
Unterwelt vereinigt waren. Denn auch die bildende Kunſt hat
die Freundſchaft verherrlicht, nicht in froſtiger Allegorie, ſon¬
dern in lebenswarmen Geſtalten. So finden wir auf einem
anmuthigen Bilde Achilleus ſorgſam bemüht, ſeinen verwun¬
deten Gefährten zu verbinden; ſo ſehen wir auf der Fico¬
roniſchen Ciſta, welche in leicht geritzten Umriſſen ein bewun¬
dernswürdiges Bild des helleniſchen Lebens vor uns aufrollt,
unter den Argonauten zwei Jünglinge dargeſtellt, deren Einer
den Arm um den Nacken des Andern legt, das lieblichſte Bild
zärtlicher Zuneigung. So ſtehen in ſtattlicher Marmorgruppe
Oreſt und Pylades bei einander, zu gemeinſamer That ſich
rüſtend, und in ganz entſprechender Gruppe hat die Kunſt
auch Oreſtes und Elektra dargeſtellt, die Geſchwiſter als
Freunde, wie ſchon Homer den Familienbanden die Freund¬
ſchaftsverbindungen gleichgeſtellt, und auch die Gattenliebe
wird auf den Denkmälern der alten Kunſt weſentlich als ein
Bund der Freundſchaft dargeſtellt.

Es lag im Volkscharakter der Griechen tief begründet,
daß die Freundſchaft eine ſo hervorragende Bedeutung hatte
und daher auch für andere Liebesverhältniſſe den Typus her¬
gab. Sie entſprach unter allen engeren Verbindungen am
meiſten dem angeſtammten Sinne für Gleichheit, welcher ſich
beeinträchtigt und ſelbſt verletzt fühlte, wenn man das em¬
pfangene Gute nicht in vollem Maße zurückgeben konnte.
Man wollte dem Freunde ſo wenig im Wohlthun, wie dem
Feinde im Schadenthun nachſtehen. Dies hängt wieder mit
der Luſt des Wetteifers zuſammen, welche die Spannkraft
des Hellenenvolks war, mit dem geſelligen Triebe deſſelben
und der Freude am Austauſche der Gedanken wie an dem
gemeinſamen Beſtehen von Gefahren, wenn es galt, unberech¬
tigte Zumuthungen und Angriffe zurückzuweiſen. Ja, die
Freiheitsliebe war die rechte Luft, in welcher die Freundſchaft
Gedeihen fand, und ſo ſehen wir, wie alle die Eigenthümlich¬
keiten, welche den Hellenen vom Barbaren unterſcheiden, dazu
angethan waren, der Freundſchaft eine beſondere Geltung zu
ſichern.

Sie war ein Grundpfeiler des Volkslebens, ein heiliger
Erbbeſitz, welcher wie alle volksthümlichen Stiftungen ſeine
heroiſchen Vorbilder und Stifter hatte. Sie war nicht bloß
ein Genuß, ein lieblicher Schmuck des Lebens, eines der Glücks¬
güter, das man dankbar hinnimmt, wenn man einmal ein
Sonntagskind iſt, ſondern ein unentbehrlicher Beſtandtheil,
das tägliche Brot des ſittlichen Lebens, das weſentliche Gegen¬
mittel gegen alle Anwandlungen von Engherzigkeit und Selbſt¬
ſucht, ein Sporn der Tugend — denn nur durch ſie kann man
Freunde haben und nur gute Menſchen können Freundſchaft
halten.

So erſetzte die Freundſchaft das, was der Religion der
Alten an ethiſcher Kraft abging; ſie wurde ſelbſt eine Art
Religion, denn göttlicher Führung fühlte man ſich hier am
meiſten bedürftig. Gott ſchafft die Freunde für einander, und
er muß ſie zuſammenbringen. Die Freundſchaft iſt das Band
der Edelſten im Volke, und die Hellenen liebten es ſo ſehr,
[190]Die Freundſchaft im Alterthume. ſich Geiſtesverwandte als Freundespaare zu denken, daß ſie
auch ſolche Männer als Freunde auffaßten, welche durch Zeit
und Raum weit von einander getrennt waren, wie Lykurg
und Homer, König Numa und Pythagoras.

Die Freundſchaft blieb die ganze Geſchichte hindurch der
Prüfſtein helleniſcher Tugend; wer helleniſch geſinnt ſein wollte,
mußte ſich durch ſie bewähren. Das fühlte auch der große
Macedonier, als er die Miſſion antrat, die helleniſche Tugend
über die Gränzen von Hellas hinaus zu einem Gemeinbeſitze
der gebildeten Menſchheit zu machen, und erneuerte ſelbſt in
ſeinem Bunde mit Hephäſtion das Vorbild der Freundſchafts¬
bündniſſe heroiſcher Zeit. »Auch dieſer iſt Alexander,« ſagte
er von ihm, als bei einer Begrüßung der Freund mit dem
Könige verwechſelt wurde. Er blieb ein guter König und
ein edler Hellene, ſo lange er es verſtand, Freund zu ſein.
Auch das griechiſche Volk büßte ſeine Ehre ein, als die Freund¬
ſchaft aufhörte, eine ſittliche Macht zu ſein. Die Philia wurde
zur Polyphilia, zur Vielfreundſchaft, d. h. ſie entartete in ein
ehrſüchtiges Streben nach Anhang und Parteimacht.

Wenn die Freundſchaft ſo mit dem tiefſten Grunde des
ſittlichen Bewußtſeins verwachſen war, ſo mußte auch die
Philoſophie der Griechen, ſo wie ſie die einſeitige Naturbe¬
trachtung aufgab und eine ethiſche wurde, ihr eine beſondere
Aufmerkſamkeit zuwenden. Die Ethik ging ja, wie die Phyſik,
von gegebenen Thatſachen aus, von den Formen, Kräften und
Geſetzen des ſittlichen Lebens, wie es im Volke ſich darſtellte,
und da mußte die Idee der Freundſchaft einer der fruchtbarſten
Gegenſtände ethiſcher Unterſuchungen werden. Denn wenn
dieſe ſich vorzugsweiſe um die Begriffe der Tugend, der
Pflicht und der geiſtigen Güter bewegten, ſo trafen hier alle
drei Geſichtspunkte zuſammen, und hier konnte am Beſten von
allgemein Verſtandenem und Zugegebenem zu wichtigen Folge¬
rungen fortgeſchritten werden.

So erklärt ſich die Thatſache, daß von Sokrates an die
Philoſophie ſich ſo eingehend mit der Freundſchaft beſchäftigt
und ſie zum beſonderen Gegenſtande der ſorgfältigſten Unter¬
[191]Die Freundſchaft im Alterthume. ſuchungen gemacht hat, ja, daß auch diejenigen Philoſophen,
welche im Ganzen die geiſtigen Güter, entwertheten, wie die
Epikuräer, ängſtlich beſtrebt waren, die Vereinbarkeit ihrer
Ethik mit der Freundſchaft zu erweiſen.

Die Freundſchaftslehre iſt das rechte Erkennungszeichen
der helleniſchen und jeder helleniſirenden Ethik, und auf keinem
Gebiete iſt das, was das Volksbewußtſein in Spruch und
Sitte ausgeprägt hatte, ſo wie hier als gute Münze in den
Gebrauch der Wiſſenſchaft übergegangen. Es kam nur darauf
an, das urſprüngliche Gepräge recht kenntlich zu machen, den
Schmutz zu entfernen, dem nichts entgeht, was im Leben
Umlauf hat, das gemeine Bewußtſein zu erheben und das
Volk aus ſeiner eignen Sitte zu belehren. Und wie merk¬
würdig ergänzen ſich hierin die drei großen Philoſophen!

Sokrates faßt die Freundſchaft von ihrer praktiſchen Seite
auf und benutzt die Uebereinſtimmung Aller über die Unent¬
behrlichkeit derſelben im Haushalte des menſchlichen Daſeins,
um recht handgreiflich nachzuweiſen, wie auch der Nothbedarf
des Lebens mit dem ſittlich Guten unzertrennbar verbunden ſei.

Platon geht auf die Keime zurück, aus denen in der
Tiefe der Seele Liebe und Freundſchaft mit Naturnothwendig¬
keit entſtehen; er knüpft an den im Volke weit verbreiteten
Erosdienſt an, um die Liebe als die Grundkraft des ſittlichen
Lebens zu verherrlichen. Sie iſt der treibende Keim des Gött¬
lichen im Menſchenherzen, die Sehnſucht, die ihm inmitten
der irdiſchen Dinge keine Ruhe gönnt, und wenn dieſe Sehn¬
ſucht nicht unſtät hin- und herflattert, von Trugbildern getäuſcht,
wenn ſie nicht ausartet in eine krankhafte Sentimentalität, die
nur ſich ſelbſt ſucht, wenn ſie durch Beſonnenheit auf ihr rechtes
Ziel geleitet und durch Gemeinſchaft mit Gleichgeſtimmten im
kräftigen Emporſtreben geſtärkt wird: dann wird ſie die eigent¬
liche Schwungkraft der Menſchenſeele, vermöge welcher ſie ſich
aus der Zeitlichkeit und Leiblichkeit in die Gemeinſchaft der
Gottheit erhebt.

Während die platoniſche Lehre ganz von der Idee der
Liebe durchdrungen iſt und alle ſittliche Vollkommenheit auf
[192]Die Freundſchaft im Alterthume.Liebe und Freundſchaft zurückgeführt wird, verfährt Ariſtoteles
in der Weiſe, daß er die Freundſchaft wieder von ihrer realen
Seite, als ein durch die Natur gegebenes, durch die Sitte
ausgebildetes Verhältniß des geſelligen Lebens erörtert. Mit
dem prüfenden Auge eines Naturforſchers unterſucht er ſie in
allen ihren Erſcheinungsformen, er giebt gewiſſermaßen eine
Phyſiologie und Pathologie der Freundſchaft. Es iſt der
populärſte Theil ſeiner Philoſophie, und man fühlt der liebens¬
würdigen Wärme ſeiner Darſtellung an, wie er hier recht auf
dem Boden volksthümlicher Anſchauungen ſteht, welche er nur
zu ordnen und zu verbinden, tiefer und fruchtbarer zu machen
ſucht. Als echter Grieche hält er an der Gleichheit als der
nothwendigen Freundſchaftsbedingung feſt, und darum müſſen,
wenn nicht eine höchſt ſeltene Ausgleichung des beſtehenden
Standesunterſchiedes eintritt, die irdiſchen Machthaber, welche
ſonſt auf der Höhe des Lebensglücks und im Ueberfluſſe der
Güter zu ſtehen ſcheinen, doch das Köſtlichſte aller menſchlichen
Güter entbehren, deſſen ſich der Aermſte und Niedrigſte in
vollem Maße erfreuen kann.

Wenn die volksthümliche Idee der Freundſchaft von der
Philoſophie alſo verwerthet worden iſt, ſo liegt ſchon darin
ausgeſprochen, daß jene Idee über den engeren Kreis der ſitt¬
lichen Lebensrichtungen hinausreichte, daß ſie in das Gebiet
des Wiſſens eingriff und mit dem Erkenntnißtriebe in Ver¬
bindung trat. Die Alten wollten ja von ſolcher Unterſcheidung
überhaupt nichts wiſſen. Wenigſtens als zuerſt mit voller
Energie eine das Menſchenleben erfaſſende Philoſophie zum
Durchbruche kam, da wollte man um keinen Preis das geiſtige
Leben in zwei Hälften aus einander gehen laſſen; da ſollte
keine Kluft zwiſchen Erkenntniß und Sittlichkeit, zwiſchen
Denken und Wollen ſein. Ohne Wiſſenſchaft keine Tugend,
keine Tugend ohne Wiſſen! Beides kann ja nur Eines zum
Gegenſtande haben, das Gute, und auf dies Eine hin ſollen
ungetheilt alle Muskeln der geiſtigen Kraft geſpannt ſein.
Nur in dieſer Vereinigung aller Kräfte des Bewußtſeins iſt
die Vollendung des geiſtigen Lebens zu ſuchen. Wen feſſelt
[193]Die Freundſchaft im Alterthume. nicht dieſe kühne Forderung, wen ergreift nicht die unvergäng¬
liche Wahrheit, die in ihr liegt?

Freilich haben auch die Hellenen dieſen Standpunkt nicht
feſtzuhalten vermocht. Denn ſo wie ſich das Nachdenken auf
ſolche Gebiete erſtreckte, wo die unmittelbare Beziehung auf
das ſittliche Verhalten wegfiel, da mußten die Sphären des
Denkens und des Handelns ſich trennen. Aber ſo weit blieb
Platon dem ſokratiſchen Standpunkte vollkommen treu, daß er
das Erkennen vom Kerne der Perſönlichkeit nicht ablöſte; das
Licht der Erkenntniß ſoll den ganzen Menſchen erfüllen, und
wenn ſpäter die Aufgaben der theoretiſchen und praktiſchen
Thätigkeit auch in größrer Breite auseinander treten, ſo hat
doch ſelbſt Ariſtoteles den Boden ſokratiſcher Lehre, den eigent¬
lichen Mutterboden helleniſcher Lebensweisheit, nicht ganz
verlaſſen. Auch ihm vereinigen ſich beide Richtungen in einer
Spitze.

Unter dieſen Umſtänden verſteht man vom griechiſchen
Standpunkte aus die Bedeutung perſönlicher Zuneigung, auch
wo es ſich um Wiſſenſchaft handelt. Die Wiſſenſchaft iſt keine
Waare, welche an einen beliebigen Empfänger verſendet wer¬
den kann, um von dieſem ohne Weiteres in ſeinem Hausweſen
verwerthet zu werden. Auch giebt der Lehrende nicht vom
Katheder herab, was er gerade von dem Vorrathe ſeines
Wiſſens abzuheben für gut findet, und überläßt es dem Zu¬
falle, ob das Gegebene das gerade Paſſende ſei und ob es
richtig aufgefaßt werde. Nein, der wahre Lehrer giebt ſich,
ſeine Perſon, ſeine ganze Perſon, und der rechte Zuhörer
wünſcht, wie Sokrates dem Agathon ſagt, daß die Weisheit
ihm ſo zu eigen werde, wie aus dem volleren Becher das
Waſſer durch einen Wollenfaden in den leereren hinüberfließt,
bis in beiden das gleiche Maß vorhanden iſt. So iſt alles
wahre Lehren auf Geben und Nehmen, auf volle Gegenſeitig¬
keit und Gemeinſamkeit des Beſitzes, auf perſönliches Zuſam¬
menſein, auf Liebe und Freundſchaft gegründet. Was trieb
denn jenen wunderlichen Mann in Athen, auf allen Straßen
und Plätzen umherzugehen, und die Leute am Mantel zu zupfen
Curtius, Alterthum. 13[194]Die Freundſchaft im Alterthume. und mit Dieſem und Jenem ein Geſpräch anzuknüpfen? Warum
ſetzte er ſich dem Gelächter, der Verſpottung und ſchnöden
Zurückweiſung aus? Er hoffte doch unter Hundert oder Zwei¬
hundert Einen zu finden, welcher ihm ſeine Seele hingebe, der
ihm etwas mitzutheilen oder von ihm zu empfangen habe,
der einen Wiſſenstrieb in ſich fühle, welcher richtig gepflegt
als Keim eines neuen Lebens ſich hervordränge, anfangs
ängſtigend und verwirrend, dann aber doch der Urſprung eines
hohen Menſchenglücks. So wurde die Wißbegierde ein Trieb
zur Freundſchaft und die Freundſchaft wiederum der Anfang
fruchtbarer, ſegensreicher Belehrung; ein Anfang, welcher durch
keinen anderen erſetzt werden konnte.

Aber nicht nur die Erweckung bedurfte der Freundſchaft,
ſondern auch die Pflege des angeregten Wiſſenstriebes. Viele
der Seelen, die gewonnen waren, wandten ſich wieder ab
vom ſtillen Platze der Selbſterkenntniß, auf welchen ſie Sokrates
geſtellt hatte, durch den Strom des Lebens wieder fortgeriſſen;
Andere aber blieben, Wenige, aber eine treue Schaar, eine
Gruppe von Freunden, wie Hausgenoſſen um einen Herd
verſammelt, deſſen heilige Flamme ſie nicht erlöſchen laſſen
wollten.

Noch mehr als bei den Sokratikern, war bei den Pytha¬
goreern die Freundſchaft mit der Forſchung eng verbunden;
was dort freier Anſchluß war, galt hier als Satzung. Daher
hieß Pythagoras der Geſetzgeber der Freundſchaft, und durch
eine ordensmäßige Verpflichtung war hier die Gemeinſchaft
der geiſtigen Güter auch auf die leiblichen ausgedehnt. Die
Sophiſten ſtanden iſolirt, weil Jeder etwas für ſich ſein und
gelten wollte, weil ſie Kenntniſſe und Fertigkeiten feilboten,
welche äußerlich übernommen und angelernt werden konnten.
Je tiefer aber eine Philoſophie den ganzen Menſchen ergriff,
um ſo mehr war die Freundſchaft die nothwendige Form der
Mittheilung und der Bewahrung.

Die Freundſchaft ging mit der griechiſchen Bildung zu¬
ſammen in andere Länder hinüber und verband diejenigen
unter einander, welche es zu ihrer Aufgabe machten, die aus¬
[195]Die Freundſchaft im Alterthume. wärtige Bildung in ihrer Heimath einzubürgern, wie die
Männer des ſcipioniſchen Kreiſes, in welchen uns Cicero's
Schrift von der Freundſchaft verſetzt. Griechen und Römer,
Imperatoren und Philoſophen waren in traulicher Genoſſen¬
ſchaft vereinigt, eine neue Geſchmacksbildung feſtzuſtellen; es
miſchte ſich die Ariſtokratie der Geburt mit der des Talents.
Denn auch darin iſt die Freundſchaft der Alten ein weſentliches
Förderungsmittel der Bildung geweſen, daß ſie die ſchroffen
Gegenſätze der Geſellſchaft ausglich und Menſchen der verſchie¬
denſten Herkunft und Lebensſtellung zu gemeinſamer Thätigkeit
vereinigte. So finden wir den afrikaniſchen Freigelaſſenen
als Luſtſpieldichter wohl angeſehen im Hauſe des Scipio
Aemilianus, ſo treffen Athener und Thebaner harmlos bei
Sokrates zuſammen; als Zuhörer Platon's befreundet ſich
Hermias der Bithyner mit Ariſtoteles, und dieſe Freundſchaft
dauerte fort, als Hermias aus einem Sklaven Herrſcher von
Atarneus und Aſſos geworden war.

So geht die Freundſchaft in enger und einflußreicher
Verbindung neben der Wiſſenſchaft her, und mit feinem Sinne
hat der Künſtler, welcher die »Apotheoſe Homer's« gebildet
hat, unter den Gruppen, welche dem Altmeiſter huldigen, die
allegoriſchen Figuren der Freundestreue und der Weisheit,
Piſtis und Sophia, als zwei ſich umſchlungen haltende Ge¬
fährtinnen dargeſtellt.

Endlich muß die Philia, wenn ſie ein ſolcher Grundzug
des griechiſchen Lebens war, der Antrieb zur Erkenntniß wie
zur Tugend, auch im Staatsleben ſich bezeugt haben, denn
alle beſten Kräfte waren ja dem öffentlichen Leben zugewendet.
Darum mußte die Freundſchaft auch die Grundlage der poli¬
tiſchen Tugend ſein, und je ſorgfältiger der Staatsorganismus
ausgebildet war, um ſo mehr waren die im Menſchenherzen
wurzelnden Kräfte, die Bande perſönlicher Zuneigung zwiſchen
Bürgern und Bürgerſöhnen wie zwiſchen Altersgenoſſen, für
das Intereſſe des Staats verwerthet. Und zwar waren es,
dem helleniſchen Sinne gemäß, auch hier nicht die von Natur
gegebenen Verhältniſſe, welche für das Gemeinweſen benutzt
13 *[196]Die Freundſchaft im Alterthume. und geregelt wurden, ſondern freie Verbindungen, Wahlver¬
bindungen. So wählte ſich in Kreta und Sparta der gereifte
Mann einen Knaben, welchen er im Geiſte der Verfaſſung, in
der Sitte des Landes und in der Waffenkunſt aufzog. Er
ſollte ihm, wie der griechiſche Ausdruck ſagt, den Geiſt des
Gemeinweſens »einhauchen« und der Knabe durch perſönliche
Hingabe an ſeinen väterlichen Freund in den Staat hinein¬
wachſen; ſie war das geſetzlich verordnete Bildungsmittel der
Jugend. Aber auch die Erwachſenen lebten mit einander in
genoſſenſchaftlichen Kreiſen und lagerten auch im Frieden wie
Zeltgenoſſen bei einander, um ſtets eingedenk zu ſein, daß
jeder Einzelne erſt der Gemeinde und ſeinen Gefährten ange¬
höre, und dann ſeinem Hauſe. In der Schlacht ſtanden die
durch Freundſchaftsſchwur Verbundenen bei einander und dem
Eros galt das Opfer, welches den Kampf eröffnete.

So ruhte des Staates Heil auf der Freundſchaft, welche
in größeren und kleineren Kreiſen ſeine Mitglieder vereinigte;
ſie war das Palladium des Staats, und während ſonſt überall
ein ſtrenges Geſetz waltete und die Bewegung des Eigenwillens
eng umſchränkte, ſo war hier in wohlverſtandenem Staatsin¬
tereſſe volle Freiheit gelaſſen, weil man die Kraft der Liebe
im Staate nicht entbehren wollte, und dieſe ihrer Natur nach
nur in der Luft der Freiheit gedeihen kann. Hier behielt das
Menſchliche ſein Recht und ſchützte den Staat vor Erſtarrung
in ſeelenloſem Mechanismus.

Aehnliche Ideen, wie die in Kreta und Sparta verwirk¬
lichten, waren in den Pythagoreern lebendig, deren Weisheit
ja auf denſelben pythiſchen Gott zurückgeführt wurde, welchen
auch die doriſchen Staaten als ihren Geſetzgeber verehrten.
War hier die Freundſchaft von Anfang an der Eckſtein des
Staatsweſens, ſo war es dagegen das Ziel pythagoreiſcher
Freundſchaft, eine beſtehende Staatsgeſellſchaft ſittlich zu er¬
neuern, indem die beſten Bürger ſich zuſammenſchloſſen, um
in ihrer Mitte das wahre Volksthum zu pflegen, wie die
Eſſener im Volke Iſrael, und von ſich aus den politiſchen
Geiſt zu verbreiten, der den Staat retten ſollte. Aus den
[197]Die Freundſchaft im Alterthume.Colonien wurden die Keime pythagoreiſcher Politik wieder
nach dem Mutterlande gebracht und fanden in Theben ein
neues Gedeihen. Epaminondas und Pelopidas ſind die Muſter¬
bilder einer Freundſchaft, welche im Stande war, einen kleinen
verkommenen Staat groß und berühmt zu machen, und an
die heilige Schaar der thebaniſchen Freunde knüpfen ſich die
letzten Erinnerungen griechiſcher Freiheitskämpfe.

Das waren einzelne Verwirklichungen des helleniſchen
Ideals, aber die Ueberzeugung ging durch alle Staaten und
Stämme hindurch, daß der Bürger Freundſchaft die erſte Be¬
dingung des Gemeinwohls ſei. Aller Orten waren es die
Uebungsplätze der Jugend, welche zugleich die Stätten der
Freundſchaft, der Verfaſſungstreue und Freiheitsliebe waren,
und deshalb hatten die Tyrannen, wo ſie immer in Griechen¬
land auftraten, nichts Eiligeres zu thun, als die ſtädtiſche Ring¬
ſchulen zu ſchließen. Ferner dienten die öffentlichen Feſte, die
gemeinſamen Speiſungen der Bezirksgenoſſen dazu, den Geiſt
brüderlicher Genoſſenſchaft unter den Bürgern zu ſtärken.
Die Geſetzgeber, ſagt Ariſtoteles, bemühen ſich mehr um die
Freundſchaft, als um die Gerechtigkeit; denn wenn die Bürger
Freunde ſind, bedarf es nicht der Gerechtigkeit.

Alſo war die Freundſchaft das oberſte Staatsgeſetz; ſie
war die höhere ſittliche Ordnung, in welche die äußere Pflicht¬
treue und Geſetzlichkeit ſich verklärte, und es waltete der
ſtaatenhütende Zeus als Freundſchaftsgott, als Zeus Philios,
ſegnend über den Staaten. Ja es war den Griechen die
Freundſchaft ein allgemeines Weltgeſetz, und ſie konnten ſich
den Staat im Olymp ſo wenig wie den irdiſchen Staat ohne
Freundſchaft denken. Wo ſie nicht iſt, da iſt Dunkel und
Chaos; nur durch ſie beſteht im Himmel und auf Erden Maß
und heitere Ordnung und Geſetz. In der Freundſchaft bewährt
ſich die Tugend des Einzelnen, auf ihr beruht der Beſtand
der Geſellſchaft. Darum iſt auch bei Ariſtoteles die Philia
der Abſchluß der Ethik und das bindende Glied, durch welches
mit der Ethik die Lehre vom Staate zuſammenhängt. Es
[198]Die Freundſchaft im Alterthume.wird ſchwer ſein für die Wiſſenſchaft der Politik eine beſſere
Anknüpfung, eine würdigere Begründung zu finden.

Eine ſolche Bedeutung für Sittlichkeit, Wiſſenſchaft und
öffentliches Leben hat die Freundſchaft in ſpäteren Zeiten nicht
wieder gehabt. Das Verhältniß der geiſtigen Güter zu ein¬
ander mußte ein weſentlich anderes werden, ſeitdem die Ehe,
die Familie, die religiöſe und ſtaatliche Gemeinſchaft ſich in
neuer Weiſe geſtaltet haben. Die Kräfte, welche die Freund¬
ſchaft nährten, ſind in andere Formen des ſittlichen Lebens
übergegangen. Ja an ſich iſt die Freundſchaft der Hellenen
etwas ſo Beſchaffenes, daß für ſie in unſerer Sitte gar kein
Platz zu ſein ſcheint. Denn zu der antiken Freundſchaft gehört
als nothwendiger Gegenſatz die Feindſchaft. Wer keinen Feind
hat, ſagten die Alten, der hat auch keinen Freund, und hielten
den erſt für einen rechten Mann, welcher ſeinem Freunde Freund
und ſeinem Feinde Feind zu ſein, der Gutes wie Böſes zurück¬
zugeben wiſſe. Wie verträgt ſich das mit der allgemeinen
Menſchenliebe, welche die Seele chriſtlicher Ethik iſt?

Dann iſt auch die Stellung der einzelnen Tugenden eine
ganz andere geworden. Sie ſtehen nicht mehr ſo geſondert,
ſo ſelbſtändig, in ſo plaſtiſchen Umriſſen vor unſerm Bewußt¬
ſein; ſie verſchwimmen in einander und werden mit Forde¬
rungen verbunden, welche außerhalb des eigentlichen Gebiets
der Sittenlehre liegen. Während die Religion im Alterthume
die Ethik freiließ, iſt die neuere Ethik von der Glaubenslehre
abhängig, und ſo werden auch die einzelnen Tugenden in
ihrer Unabhängigkeit beeinträchtigt. Endlich noch ein großer
Unterſchied. Den Alten war die Ausbildung der irdiſchen
Verhältniſſe Alles. Sie ahnten ein Jenſeits, ſie glaubten an
eine Vergeltung, aber ſie lebten für das Dieſſeits und wendeten
ihre volle Energie der Geſtaltung des öffentlichen Lebens zu.
Daher hatten die geſelligen Tugenden eine ganz andere Be¬
deutung, Politik und Ethik eine ganz andere Verbindung.
Im Chriſtenthume lag von Anfang an eine transſcendentale
Richtung. Der Menſch iſt ein Pilger, der ſich nicht zu tief
einlaſſen darf mit einer Welt, die ihm fremd iſt und ſein ſoll;
[199]Die Freundſchaft im Alterthume. er lebt hier, um ſich in eine unſichtbare Reichsordnung einzu¬
bürgern, und gegen die Pflichten und Rechte dieſes Bürger¬
thums erblaßt die Bedeutung der irdiſchen Ordnungen, alſo
auch der Pflichten, die man für ſie hat, und der Tugenden,
welche ſie fordern, alſo auch der Freundſchaft.

So wie daher in der chriſtlichen Welt Richtungen ein¬
treten, welche ſich dem Standpunkte griechiſcher Humanität mit
Vorliebe zuwenden, wird auch ſofort die Freundſchaft wieder
in ihre alten Rechte eingeſetzt. Man denke an den Freund¬
ſchaftscultus zur Zeit Petrarka’s; es war die Romantik des
Humanismus, welche ſich als eine geiſtreiche Umgangsform
erhielt, aber keine ethiſche Bedeutung gewann. Es waren
aufgewärmte Empfindungen, denen die innere Wahrheit fehlte;
man ſtudirte ſich die alten Tugenden ein und liebte ſich nach
Cicero's Lälius.

Die antike Freundſchaft hat ſich nie als Treibhauspflanze
ziehen laſſen. Sie war zu ſehr mit dem ganzen Leben der
Alten verwachſen, namentlich mit dem öffentlichen Leben. Dies
war die ſtärkende Luft, welche die Freundſchaft geſund erhielt
und männlich. Daher iſt ihr nichts unähnlicher, als jene
weichliche Gefühlsſchwelgerei moderner Dichterkreiſe, welche
gerade dem öffentlichen Leben am fernſten ſtanden.

Viel ernſter und bedeutender für die Geſchichte der antiken
Freundſchaftsidee war die Richtung, welche im engliſchen
Deismus ihren Ausdruck fand. Hier führte die Bewunderung
des Alterthums und ſeiner großen Charaktere zu einer prüfen¬
den Vergleichung der chriſtlichen Lehre und der alten Ethik;
aus dem Vergleiche wurde ein offener Angriff auf das Chriſten¬
thum, und namentlich wurde demſelben die Vernachläſſigung
der Freundſchaft zum Vorwurfe gemacht. Sie werde als ein
Uebriges behandelt und ein Unweſentliches; ſie werde vielleicht
gar für ſchädlich geachtet, indem ſie den Einzelnen in ſeinem
Heilseifer aufhalte und zerſtreue. Wenn aber Jeder nur für
ſein Seelenheil ängſtlich beſorgt ſei, ſo ſei das nichts als ein
verfeinerter Egoismus, ein lohnſüchtiges Streben. Shaftsbury
vermißt die Selbſtändigkeit der einzelnen Tugenden, die ſich
[200]Die Freundſchaft im Alterthume. einſt wie Aeſte eines ſtarken Baums in der Luft der Freiheit
und Gemeinſamkeit geſtaltet hätten. Er will die Tugenden
wieder frei machen von der Lehre; er zürnt dem Chriſtenthume,
das uns für großmüthige Freundſchaft keinen Antrieb gebe
und keine Muſter aufſtelle.

Schroffer iſt der Gegenſatz zwiſchen der alten und neuen
Welt im Gebiete des Sittlichen nicht ausgeſprochen worden.
Iſt er aber begründet? Sollte die chriſtliche Welt in der
That verkürzt und verarmt ſein, gerade an den höchſten Lebens¬
gütern, die in dem Boden der Liebe wurzeln? Iſt doch das
Chriſtenthum ſelbſt begründet worden in einem Jüngerkreiſe,
welcher mit ſeinem Haupte zuſammen das verklärte Bild der
Freundſchaft iſt und gleichſam die Erfüllung alles deſſen, was
jemals durch Freundesbündniſſe erſtrebt worden iſt, um Staat
und Geſellſchaft zu erneuern! Und fällt denn wirklich die
Freundesliebe mit dem Feindeshaſſe? Haben nicht ſchon die
Alten die höhere Wahrheit erkannt und Platon es offen aus¬
geſprochen, daß es mit der Tugend unverträglich ſei, Anderen
Böſes zu wünſchen? Die Religion der Liebe kann unmöglich
die Freundſchaft aufheben, ſie giebt jedem menſchlichen Bunde
erſt die rechte Weihe; ſie giebt uns auch erſt die rechten
Waffen, um Alles zu beſeitigen, was die Freundſchaft trübt und
verletzt.

Merkwürdig iſt, daß es ein Philologe war und zwar kein
Geringerer als Richard Bentley, welcher das Evangelium,
gegen die Angriffe der Deiſten vertheidigte und ſelbſt Geiſt¬
liche darauf hinweiſen mußte, daß der griechiſche Freundſchafts¬
begriff im Neuen Teſtamente erweitert und verklärt werde;
aus der Philia werde die »Philadelphia«, die Bruderliebe,
und die »Agape« — das war das neue Wort für die chriſt¬
liche Liebe, welche nun an Stelle der Philia die Welt er¬
füllen und beſeelen ſollte. Die Tugenden der Alten, und
namentlich die Freundſchaft, waren die Lichtſtreifen, welche der
aufgehenden Sonne vorleuchteten. Die einzelnen Strahlen
verſchwinden, wenn die volle Sonne hinter den Bergen hervor¬
getreten iſt. Aber ſind ſie darum weniger vorhanden, weil
[201]Die Freundſchaft im Alterthume. ſie in der Lichtfülle verſchwinden? Sie ſind da, nach wie vor,
nur kräftiger, feuriger, belebender! Denn wenn dem ganzen
menſchlichen Streben höhere Ziele geſetzt ſind, ſo müſſen ja
in demſelben Maße alle geiſtigen Vereinigungen inhaltreicher
und bedeutungsvoller ſein. Der Menſch kann und ſoll dem
Menſchen mehr ſein, als es je im Alterthume der Fall war.

Darum ſind auch innerhalb der großen Verbrüderung
die engeren Verbindungen gewiß nicht in ihrem Rechte beein¬
trächtigt. Als Freundespaare zogen die Boten aus, welche
das Evangelium der Liebe in die Welt trugen, und als das¬
ſelbe zum zweiten Male an das Licht trat, waren es wiederum
Freunde und Freundeskreiſe, welche nur in ihrem Zuſammen¬
ſein den Muth und die Kraft fanden, eine neue Epoche des
chriſtlichen Bewußtſeins zu begründen. Solche Zeiten des
Uebergangs, welche Heldenmuth verlangen, bedürfen auch im
beſonderen Maße der Freundſchaft, der heroiſchen Freundſchaft,
wie ſie Schleiermacher genannt hat.

Aber keine Zeit kann ſie entbehren, denn jede trägt eine
Zukunft in ſich, deren Gewinn nicht ohne Kampf erworben
werden kann. Kein menſchlicher Kreis kann ohne ſie beſtehen,
am wenigſten der Kreis deutſcher Univerſitätsgenoſſen!

Ja gewiß ſind unſere Univerſitäten vorzugsweiſe berufen,
die Stätten der Freundſchaft in ihrer von Zeit und Volksthum
unabhängigen und ewigen Gültigkeit zu ſein. Hier weht die
Luft der Freiheit, der Gemeinſamkeit, des Wetteifers, in
welcher die helleniſche Freundſchaft ihr Gedeihen fand. Sollen
die Alten uns beſchämen in der Werthſchätzung der höchſten
Menſchengüter? Das ſei ferne! Hier entſcheidet ſich ja der
Jünglinge ganzes Leben nach der Art, wie ſie Freunde ſuchen
und finden, und der Segen, welcher auf der Arbeit der Männer
liegt, hängt davon ab, wie ſie Freundſchaft halten können.
Denn nur durch ſie ſind wir das Ganze, das wir ſein ſollen;
nur durch ſie iſt es möglich, daß die Forſchungen der Einzelnen
ſich gegenſeitig fördern und beleben, daß unſer Geiſt die volle
Wahrheit ergreife und die Wiſſenſchaft aus der Fachgelehr¬
ſamkeit zur rechten Weisheit ſich erhebe. Darum ſoll die
[202]Die Freundſchaft im Alterthume. Freundſchaft bei uns und an uns in ihrer dreifachen Wirk¬
ſamkeit ſich vollkräftig bezeugen, in ihrer ſittlich erziehenden,
ihrer die Erkenntniß fördernden und endlich in ihrer das Heil
des Vaterlandes begründenden Macht.

Ja hierin iſt ohne Frage ihre Bedeutung am größten
und hier kann ihr Segen am wenigſten entbehrt werden.
Denn Staaten wie Völker beſtehen durch das Band der Freund¬
ſchaft. Sie iſt die Lebenskraft, welche die verſchiedenartigen
Elemente zum Dienſte des Organismus bindet; ihr Erlöſchen
iſt der Tod deſſelben.

Wo aber ſoll dieſe ſtaat- und volkerhaltende Liebe gepflegt
werden, wenn nicht vor Allem bei uns? Wenn der Partei¬
hader unabläſſig geſchäftig iſt, aufzulöſen und zu trennen, was
zuſammengehört, wenn jedes Mittel benutzt wird, um die An¬
dersdenkenden zu verketzern, wenn ſelbſt der Name Gottes
gemißbraucht wird, um gleichſam zu ſeiner Ehre den giftigen
Samen von Haß und Mißtrauen auszuſtreuen: ſo ſollen wir
an unſerm Theile nicht müde werden, zu ſammeln und zu
bauen und zu ſtärken den Geiſt der Eintracht und des Ver¬
trauens. Die großen Entſcheidungen der Volksgeſchichte liegen
nicht in vorübergehenden Parteiſiegen noch in einzelnen Ereig¬
niſſen, welche die Tagesblätter füllen, ſondern in dem ſittlichen
Verhalten des Volks, in der Stärkung ſeines Rechtsgefühls,
in der Pflege ſeiner geiſtigen Güter, in der wachſenden Gewi߬
heit, daß über allen Gegenſätzen, die ſich noch bekämpfen, wie
ein feſter Stern das Bewußtſein einer unverbrüchlichen Ge¬
meinſchaft ſteht.

XII.
Die Gaſtfreundſchaft.

Der heutige Tag iſt ein Feſttag, an welchem die öffent¬
lichen Anſtalten des Vaterlandes ſich alle als Glieder eines
Ganzen fühlen und jede in ihrer Weiſe die Freude darüber
ausdrückt, daß auch ſie unter der Obhut eines geliebten Königs
am Gedeihen des Staats ihren Antheil habe; ein Tag, an
welchem jede ein Zeugniß davon ablegen möchte, daß ſie ihres
Berufs froh und ihrer Aufgabe ſich wohl bewußt ſei.

Der Beruf einer Univerſität iſt es, das wiſſenſchaftliche
Leben in ſeiner Geſammtheit darzuſtellen, aber nicht bloß das
der gegenwärtigen Generation; denn die Wiſſenſchaft iſt auch
das Gedächtniß des Menſchengeſchlechts; ſie will nicht bloß
Neues und Neuſtes bringen, ſondern auch dem früher Gedachten
nachdenken, damit von dem einmal gewonnenen Schatze der Er¬
kenntniß des Wahren und Guten kein Goldkörnchen verloren
gehe, und dabei, ſcheint mir, hat es immer einen beſonderen
Reiz, dasjenige zur Anerkennung zu bringen, was ſich als
echtes Gold ſeit Anfang der Menſchengeſchichte bewährt hat,
denn das iſt das echt Menſchliche, welches auch durch das
Licht der göttlichen Offenbarung nur noch mehr zu Ehren
gekommen iſt; das ſind die ewigen Wahrheiten, in deren dunk¬
lerer oder hellerer Erkenntniß die Erleuchteten aller Jahr¬
hunderte gewandelt haben, die Blüthen des ſittlichen Lebens,
[204]Die Gaſtfreundſchaft. welche unter günſtigen Verhältniſſen bei allen Völkern zur
Entfaltung gekommen ſind, die Erbgüter oder Erbtugenden
des Menſchengeſchlechts, und wenn ich mich umſchaue auf
dieſem Gebiete, ſo finde ich keinen Gegenſtand, deſſen Be¬
trachtung uns die Macht des ſittlichen Lebens in gleicher
Klarheit vor Augen ſtellte, der zugleich mit dem Berufe einer
deutſchen Univerſität wie mit der Geſchichte unſeres Staats
enger zuſammenhinge, alſo auch der feſtlichen Veranlaſſung,
welche uns heute vereinigt, würdiger wäre, als die Tugend
der Gaſtfreundſchaft.

Man rechnet ſie wohl zu denen, welche fernen Zeiten und
Ländern mehr angehören, als den unſrigen, aber das hat
doch, ſo Gott will, keinen anderen Sinn als den, daß bei uns
die Tugenden überhaupt nicht als beſondere Kräfte oder Lei¬
ſtungen angeſehen und geehrt werden, ſondern mehr als Früchte
eines Baums, einer gemeinſamen Wurzel des göttlichen Lebens
im Menſchen, entwachſen. Wenn alſo auch uns ein »herberget
gerne« zugerufen wird, ſo iſt das doch weniger eine einzelne
Forderung, als eine Mahnung, die uns darauf aufmerkſam
macht, daß, wenn die Früchte des Baums fehlen, auch die
Wurzel nicht geſund ſein könne. Dieſe Geſammtanſchauung
einer ethiſchen Lebensordnung konnte den Alten nicht klar ſein;
bei ihnen ſind die verſchiedenen Tugenden freie Geſtalten, jede
für ſich in feſten Umriſſen ausgeprägt.

Von dieſem allgemeinen Unterſchiede abgeſehen zeigt ſich
nun gerade in Betreff der Gaſtfreundſchaft eine merkwürdige
Uebereinſtimmung der heiligen Ueberlieferung bei allen höher
gearteten Völkern. Wie der Gott des alten Bundes bei Abra¬
ham und Lot einkehrt, ſo ziehen auch die Götter der Hellenen
als Fremdlinge ungekannt auf Erden umher und klopfen an
die Thüren der Menſchenkinder; wo ſie aber Aufnahme fin¬
den und dienſtfertige Aufmerkſamkeit, laſſen ſie reichen Haus¬
ſegen zurück.

So Zeus und Hermes bei Philemon und Baucis, deren
Hütte ſie vor den hereinbrechenden Fluthen ſchützen, wie die
Zwerge des Grindelwalds die Häuſer ihrer Gaſtfreunde; ſo
[205]Die Gaſtfreundſchaft.die Dioskuren bei Laphanes im arkadiſchen Hochlande, deſſen
Haus ſo herrlich gedeiht, daß fortan die Vorräthe nie ver¬
ſiegen und kein Wanderer vorübergelaſſen zu werden braucht.
So die ſchmerzenreiche Demeter, welche, in ihrem Irrſal gaſt¬
lich aufgenommen, die Hauskinder mit göttlicher Kraft nährt
und den Segen ihrer Myſterien zurückläßt. Hier iſt in den
verſchiedenſten Formen ein Gedanke ausgeprägt, und zwar
kein anderer als der, den das apoſtoliſche Wort ausſpricht:
Gaſtfrei zu ſein vergeſſet nicht, denn durch daſſelbige haben
Etliche, ohne es zu wiſſen, Engel beherbergt.

Das iſt gerade etwas Beſonderes bei der Tugend der
Gaſtfreundſchaft, daß hier auch bei den Griechen Religion
und Ethik in engem Zuſammenhange ſtehen, wie er ſonſt nur
ſelten zu Tage tritt. Zeus fordert ſie und ſtraft ihre Ver¬
abſäumung; ſie wird als das ſicherſte Kennzeichen eines gottes¬
fürchtigen Sinns angeſehen, darum kleiden ſich die Götter
ſelbſt in das menſchliche Elend, um an ſich zu erproben, wie
man den Armen und Obdachloſen auf Erden begegne; darum
wacht des Zeus Auge über ſie und der Himmelskönig tritt
für diejenigen ein, welche auf Erden Niemand haben, der ſich
ihrer annimmt. So wird aus dem verachteten Fremdling ein
Gottesmann, ein Ehrwürdiger, deſſen leiſeſte Kränkung dem
Tempelfrevel gleich kommt; denn durch den Oelzweig in ſeiner
Hand ſtellt er ſich in die Hut des Gottesfriedens, in den
Schutz des Zeus Xenios.

Als eine religiöſe Verpflichtung wird die Gaſtfreundſchaft
auch von den Tempelinſtituten empfohlen, theils durch fromme
Legenden, welche den Segen der Götter bezeugen, theils durch
die dem Gottesdienſt dienende Kunſt. So ließ man in der
delphiſchen Pilgerhalle mitten unter den Gräuelſcenen der
Zerſtörung Ilions die Familie der Antenoriden malen, welche,
der Chriſtengruppe auf Kaulbach's Bilde gleich, friedlich
und harmlos aus der brennenden Stadt auszieht. Denn
Antenor war des Menelaos Gaſtfreund geweſen, darum er¬
hielt er freies Geleite, nach demſelben Rechte, nach welchem
[206]Die Gaſtfreundſchaft. Rahab mit Hab und Gut und allen Ihrigen aus Jericho ent¬
laſſen wurde, weil ſie die Kundſchafter Iosua's beherbergt hatte.