§. 24.

Wer bin ich? — Diese Frage wirft der gemeine Mensch
nicht auf, denn er glaubt sich selbst sehr gut zu kennen.
Wer sie aufwirft, der sucht etwas Unbekanntes in sich.
Gesetzt nun, er fände dieses Unbekannte, wem würde
er es zuschreiben? Ohne Zweifel sich selbst. Also
scheint es, er kenne sich schon, in so fern er überhaupt
ein Ich ist. Was aber ist denn dieses Ich? Kann man
es losreiſsen von der individuellen Persönlichkeit? Oder
bin ich, um nur überhaupt von Mir reden, Mich den-
ken zu können, nothwendig ein bestimmtes Individuum?
— Diese Frage wird uns zuerst beschäfftigen.

Es ist schon nicht ganz leicht, nur die Frage zu
verstehen; wir wollen also langsam gehn.

Fichte erklärte das Ich als: Identität des Ob-
jects und Subjects; und hiemit stimmt der gramma-
tische Begriff des Ich, im Gegensatze gegen das Du
und das Er, wohl zusammen, denn die erste Person
ist die, welche von sich selbst redet.

Finden wir denn jemals im Selbstbewuſstseyn Uns
Selbst bloſs und lediglich als ein solches Wissen von
Sich? Keineswegs. Immer schiebt sich irgend eine in-
dividuelle Bestimmung ein; man findet sich denkend, wol-
lend, fühlend, leidend, handelnd; mit bestimmter Bezie-
hung auf das, was so eben gedacht, gewollt, gefühlt, ge-
litten, gehandelt wird. Ist nun diese individuelle Be-
stimmung etwas Fremdes im Ich, wodurch es verfälscht,
verunreinigt wird?

Man kann wohl Gründe finden, diese Frage zu be-
jahen. Zuvörderst: in der obigen Erklärung des Ich, es
sey Identität des Objects und Subjects, kommt gar keine
individuelle Bestimmung vor. Ferner: im gemeinen Le-
ben selbst betrachten wir das, was wir eben jetzo thun
oder leiden, als etwas Uns Zufälliges. Der Augenblick,
in welchem wir uns also finden, ist nur ein Durchgang,
aus welchem wir höchstens, wenn es ein bedeutender Le-
bens-Moment wäre, einen bleibenden Eindruck mitnehmen
könnten, so wie wir in ihn hineinbrachten, was in frühe-
ren Lebenslagen stark auf uns wirkte. Aber in der Zeit,
und durch die Zeit, konnten wir anders gebildet oder
verbildet werden; gleichwohl wären wir dieselben Perso-
nen geblieben, die wir jetzt sind. Daher kann der ganze
Zwischenraum zwischen Geburt und Tod, mit Allem,
was er aus Uns macht, überall nicht die entscheidende
Antwort auf die Frage geben: Wer bin ich denn ei-
gentlich? Und das heiſst denn eben so viel, als: in der
zeitlichen Wahrnehmung kann ich überhaupt
nicht Mich finden, als denjenigen, der ich ei-
gentlich bin. Diese Wahrnehmung, obschon eine in-
nere, hängt doch an lauter Aeuſserlichkeiten; und kann
daher bis zu dem wahren Kern unseres eigentlichen Selbst
nicht durchdringen.

Allein es möchte Jemand einwenden, die Frage sey
lediglich von dem Ich, wie es als ein Gegebenes ge-
funden werde; man könne nicht leugnen, daſs man je-
derzeit sich selbst als denjenigen erblicke, der ein Ge-
[87] schöpf zwar nicht des Augenblicks sey, wohl aber der
ganzen früheren Lebenszeit; und auf solche Weise bilde
sich das Selbstbewuſstseyn derer, die in Pecking, und die
am Orinoko, wie deren, die bey uns leben. Wolle man
fragen, wer würde ich seyn, wenn ich da oder dort ge-
boren wäre? so sey dieses widersinnig, denn es setze
voraus, daſs eben derselbe Ich, welcher bey uns dieser
bestimmte Mensch geworden ist, auch ein ganz Ande-
rer hätte werden können, und daſs der Andere und
Ich einerley seyen. Vielmehr könne die Identität der
Persönlichkeit an gar Nichts vestgehalten werden, wofern
die Bedingungen einer bestimmten Persönlichkeit mit an-
dern vertauscht gedacht würden. Sogar die Meinung,
daſs die nämliche Seele unter verschiedenen Umständen
einen verschiedenen Gedanken- und Begehrungs-Kreis
erlange, könne zugelassen werden, ohne darum das Selbst-
bewuſstseyn in dem einen Gedankenkreise und das in ei-
nem andern dem nämlichen Subject zuzuschreiben; denn
die Seele sey weder das Subject noch das Object des
Selbstbewuſstseyns, da sie im Bewuſstseyn gar nicht vor-
komme. Sonach möge immerhin von der Seele gesagt wer-
den, daſs die ihr angebildete Ichheit ihr zufällig sey, bey-
nahe eben so zufällig aber sey auch der Ichheit die Seele,
dem Selbstbewuſstseyn das unbewuſste Substrat; daher
dürfe man die innere Wahrnehmung nicht verlas-
sen, als welche allein einen Jeden lehren könne,
wer er sey; und welche mit Hülfe der Erinnerung aus
dem früheren Leben ihn dieses auch bestimmt genug
lehre.

Wir haben hier zwey verschiedene Ansichten ein-
ander gegenüber gestellt, deren jede wir noch genauer
prüfen müssen, und zwar — welches wohl zu merken, —
hier noch nicht in der Absicht, zu entscheiden, welche
von beyden der Wahrheit am nächsten komme, sondern,
welche jetzo zunächst müsse vestgehalten werden, um
von dem Gegebenen in unserm Nachdenken auszu-
gehn, ohne einen Sprung zu machen.

§. 25.

Käme es darauf an, die erstere Behauptung annehm-
lich vorzustellen: so würden sich viele bekannte Meinun-
gen von der Vernunft und Freyheit, nebst ihren Formen
und Gesetzen, als von unserer höhern, unzeitlichen, durch
intellectuale Anschauung zu erkennenden Natur, im Ge-
gensatze gegen die empirische Auffassung unserer Indi-
vidualität, hiebey benutzen lassen. Ich erwähne dersel-
ben nur, um zu erinnern, daſs dergleichen Lieblingsmei-
nungen mancher Personen auf den Gang der Speculation
nicht den geringsten Einfluſs haben dürfen.

Demjenigen, was in der innern Wahrnehmung un-
zweydeutig gegeben ist und unwillkührlich gefunden wird,
scheint ohne Zweifel die zweyte Behauptung angemesse-
ner als die erste.

Fragt man im gemeinen Leben jemanden, wer er
sey, so nennt er Stand und Namen, Wohnort und Ge-
burtsort. Diese und andre äuſserliche Bestimmungen sei-
ner selbst leiten ihn auch im Handeln. Er erfüllt sei-
nen individuellen Beruf, seine Familienpflichten; und
je mehr er seiner besondern Stellung in der Welt ge-
mäſs sich beträgt, um desto verständiger finden wir ihn.
Wollte er einen andern Begriff von sich selbst bey sei-
nen Entschlieſsungen zum Grunde legen, wollte er einen
Augenblick von seiner Individualität abstrahiren: wir wür-
den bald sagen, er vergesse sich, er sey ein Thor.

Haben wir denn nun auſser dieser individuellen Ich-
heit noch eine andre? Wenn wir einmal eingestehen
müssen, daſs unser zeitlich bestimmtes Individuum Wir
selbst ist, und wenn wir rückwärts, so oft wir unbefan-
gen von uns selbst reden, Niemanden sonst, als eben
dieses Individuum im Auge haben: wozu soll es denn füh-
ren, daſs man in der Philosophie von diesem nämlichen
Individuum zu abstrahiren versucht? Und ist es nicht
schon im gemeinen Leben ein Irrthum, wenn man die
Umstände des Lebens, die freylich hätten anders kom-
[89] men können, als etwas unserer Persönlichkeit zufälliges
betrachtet; da wir doch gerade nur unter diesen Um-
ständen, und in Beziehung auf dieselben, unsre eigene
Person kennen lernen? —

Gewiſs würde diese Vorstellungsart den Sieg davon
tragen: wenn es möglich wäre, sie in sich selbst zu
vollenden. Aber

Erstlich: in keiner augenblicklichen Wahrnehmung
finde ich Mich, auch nur als Individuum; vielmehr muſs
die Erinnerung zu Hülfe kommen. Ich setze mich als
bekannt aus voriger Zeit in jedem neuen Moment vor-
aus. Nun ist dieses als bekannt Vorausgesetzte eben so
unbestimmt, wie eine Summe von halberloschenen Er-
innerungen aus verschiedenen, zum Theil entfernten Zei-
ten, nur immer seyn kann. Daraus würde folgen, daſs
ich nicht genau wüſste, Wen ich eigentlich meinte, falls
ich von mir als Individuum redete.

Zweytens: die individuellen Bestimmungen meiner
selbst sind ein Aggregat, welches allmählig angewachsen,
und noch jetzt im Fortwachsen begriffen ist. Richtet
sich die Ichheit nach diesem Aggregat: so wird sie un-
aufhörlich verändert, und niemals vollendet. Aber im
Selbstbewuſstseyn sehen wir uns an als ein Bekanntes,
Bestehendes, und schon Vorhandenes.

Drittens: ein Aggregat besitzt keine reale Einheit;
es ist Vieles; von Mir aber rede ich als von Einem, und
einem Realen.

Viertens: die ganze Summe meiner Vorstellungen,
Begehrungen, und individuellen Zustände, würde keine
Persönlichkeit bilden, wofern nicht das Subject vorhan-
den wäre, welchem jene individuellen Bestimmungen zum
innerlichen Schauspiele dienen.

Fünftens: für dieses Subject, für das Wissen um
uns selbst, ist es zufällig, was als Gewuſstes sich darbie-
ten möge; darum abstrahirt man von den besondern Be-
stimmungen des Gewuſsten, und faſst bloſs das Verhält-
[90] niſs des innerlichen Wissens zu irgend einem beliebigen
inneren Verlauf von objectiven Erscheinungen, als Cha-
rakter der Ichheit auf.

Sechstens: die eben erwähnte Abstraction reicht noch
nicht hin. Das Ich fände sonst Sich als eine Reihe wan-
delbarer Erscheinungen, wenn schon ohne nähere Be-
stimmung, was für eine Reihe dies seyn möge. Das Sub-
ject kann aber sich selbst nichts gleich setzen, was nicht
eben so einfach ist, als es selbst. Folglich muſs nicht bloſs
die Mannigfaltigkeit individueller Bestimmungen, sondern
auch der allgemeine Begriff dieser Mannigfaltigkeit, aus
der Ichheit ausgeschieden werden. Und so bleibt denn
für das reine Ich nichts übrig, als die bloſse Identität des
Objects und Subjects.

Da sind wir denn wieder angelangt bey dem oben
erwähnten grammatischen Begriff der ersten Person; nur
noch mit der negativen Bestimmung, daſs diese erste
Person als Sich selbst nichts von allen dem denken
könne, was ihr auf individuelle Weise anzuhängen
scheint.

Man bemerke wohl, daſs wir von der Einheit des
Subjects, des innerlichen Wissens, ausgegangen sind,
um die Mannigfaltigkeit des objectiven auszustoſsen. Wir
haben dabey angenommen, daſs in dem activen Wissen
um sich selbst Niemand eine Vielheit finde, daſs er viel-
mehr sich als Einen Wissenden betrachte, wenn schon
eine Mannigfaltigkeit dessen, was er von sich wisse, ihm
vorschwebe. — Selbst unsere Träume eignen wir uns
selbst zu, so sehr wir über das Object lachen, was wir
selbst darstellen würden, wenn wir wachend dieselben
wären, als die wir uns im Traume gebehrden. Wie wir
nun von dieser erträumten Individualität abstrahiren, um
wachend den Begriff von uns selbst zu bilden; — wie
jeder, nachdem er sich übereilt hat, vollends der Reuige,
der Büſsende, indem er Vergebung der Sünden bittet,
sehr gern von den individuellen Zügen seiner Persön-
lichkeit abstrahiren mag, die ihn als einen Thoren, oder
[91] als einen Sünder bezeichnen; wie er einen Kern seines
wahren Wesens annimmt, aus welchem bald das Bes-
sere hervortreten werde: so sollen wir in der Speculation
von aller Individualität abstrahiren, weil wir dem letz-
ten, inwendigsten Kern unserer selbst, der Selbstbe-
schauung, nichts buntes und vielfältig wandelbares gleich
setzen können, und weil ein mannigfaltiges Objective im
Ich, vermöge der Gleichheit mit dem, sich selbst betrach-
tenden Subject, auch dieses in ein Aggregat von allerley
Handlungen des Wissens zerspalten würde; wobey die
Einheit des Ich gänzlich verloren ginge, für welche doch
die eigne Selbstauffassung eines Jeden sich verbürgt.

§. 26.

Faſst man die vorstehenden Ueberlegungen, welche
Jeder für sich durch ursprüngliche Besinnung
auf Sich selbst, zur Reife bringen muſs, — nochmals
zusammen, so ergiebt sich:

Die philosophische Bestimmung des Ich, als Identi-
tät des Objects und Subjects, scheint sich dadurch vom
Gegebenen zu entfernen, daſs sie die zeitliche Wahr-
nehmung zurückstöſst. Aber hiedurch vollendet sie nur
das, und spricht rein aus, was wir im gemeinen Selbst-
bewuſstseyn unbestimmt beginnen. Nämlich wir setzen
in jedem Augenblick Uns als bekannt voraus; und be-
trachten die neuen Bestimmungen, welche der Augen-
blick bringt, als zufällig; so daſs wir vollkommen Die-
selben geblieben wären, wenn schon ganz andre Begeg-
nisse uns widerfahren seyn möchten. Daraus entsteht
ein Begriff von uns selbst, der sich, näher betrachtet,
mit gar keinen Zufälligkeiten, weder vergangenen, noch
künftigen verträgt.

Weil nun die zeitliche Wahrnehmung, oder der
innere Sinn, von der eigentlichen Selbstauffassung hin-
weggewiesen worden ist: so scheint es allerdings, als hät-
ten wir zu dieser Selbstauffassung ein ganz eigenes Grund-
vermögen. Und weil es denn doch etwas schwer ist zu
sagen, was eigentlich für einen Gegenstand die reine
[92] Selbstanschauung erblicke (hier nämlich wird eine Ver-
legenheit gefühlt, welche von den, im nächsten Capitel
zu entwickelnden, Widersprüchen im Begriff des Ich
herrührt): so entsteht eine Neigung, das reine Ich mit
allerley Prädicaten zu begaben, welche die Quelle vieler
Fehlschlüsse (unter andern bey Fichte) geworden ist.

Hier nun ist der Ort, an Kants Behauptung zu er-
innern, das Ich sey eine rein intellectuelle Vorstellung,
aber zugleich die ärmste unter allen. Durch die erste
Hälfte der Behauptung wird zugegeben, daſs man den
Begriff des Ich nicht durch innere Wahrnehmung be-
stimmen könne. Die zweyte Hälfte mag diejenigen war-
nen, welche glauben, den Inhalt der Vorstellung des rei-
nen Ich ohne Schwierigkeit angeben zu können. Uebri-
gens ist hier ein doppelter Fehler begangen; theils in der
übereilten Annahme eines reinen intellectuellen Vermö-
gens ^*); theils in dem Vergessen des grammatischen Be-
griffs des Ich, welcher durch den Gegensatz und die Ei-
nerleyheit des Objects und Subjects, der Speculation mehr
zu thun giebt, als zahllose andre, an Inhalte viel reichere
Begriffe.

Wer aber die vorhin bemerkten Schwierigkeiten,
sich von den individuellen Bestimmungen des Ich zu
trennen, wohl im Auge hat, und überdies bedenkt, daſs
in dem speculativen Begriffe vom Ich jene Abstraction
vom Individuellen allerdings noch weiter getrieben wird,
als sie im gemeinen Bewuſstseyn vorkommt: der kann
schon errathen, daſs die Beziehungen der Ichheit auf die
Individualität sich nur verbergen, nichts destoweniger aber
vorhanden sind; und daſs der Erfolg der Speculation kein
andrer seyn kann, als eben diese Beziehungen in ihrer
Nothwendigkeit zu offenbaren, womit denn das Grund-
vermögen der reinen Selbstauffassung verschwindet, und
der innere Sinn seine gehörige Erklärung erhält. So nun
ist es in der That. Die philosophische Bestimmung treibt
[93] nur die gemeine Vorstellung vom Ich aufs äuſserste, um
sie an offenbare Unmöglichkeiten anstoſsen zu machen;
woraus sich ergiebt, daſs der Begriff des Ich, der ein
täuschendes Erzeugniſs unseres Denkens war, einer Ver-
besserung bedarf, und daſs die zum Irrthum führende
Dunkelheit des gemeinen Bewuſstseyns hier, wie in an-
dern Fällen, durch Philosophie erleuchtet werden muſs.

Wir bleiben also für jetzt bey der Erklärung: das
Ich ist die Identität des Objects und Subjects; nachdem
wir gesehn haben, daſs dieselbe für den Anfang der
Untersuchung einzig zulässig ist. Wir werden die
Widersprüche entwickeln, die hierin liegen. Wir werden
aus diesen Widersprüchen erkennen, was in dem Be-
griffe des Ich muſs verändert, und was hinzugedacht wer-
den. Die Leser mögen sich hüten, sich bey dieser Un-
tersuchung nicht von angenommenen psychologischen
Vorstellungsarten beschleichen zu lassen. Das Problem
ist viel zu schwer, als daſs es durch bisher gewohnte
Meinungen zu bezwingen wäre; wohl aber kann es durch
Einmengung derselben verdunkelt und entstellt werden.

§. 27.

Das Problem entsteht aus den Widersprüchen im
Begriff des Ich; und es ist kein anderes, als, diejenige
nothwendige Umwandlung dieses Begriffs zu finden, wo-
durch die Widersprüche verschwinden.

Die erwähnten Widersprüche lassen sich auf zwey
zurückführen (ungerechnet diejenigen, welche durch das
Nicht-Ich, in Fichte’s Sprache, herbeygeführt werden).

1) Das Ich erscheint als ein im Bewuſstseyn Gege-
benes, und der Begriff dieses Gegebenen wird für den
vollständigen Ausdruck desselben gehalten. Aber es fehlt
ihm sowohl am Objecte, als am Subjecte, mithin an sei-
ner ganzen Materie.

2) Die vorgegebene Identität des Objects und Sub-
jects widerstreitet dem unvermeidlichen Gegensatze zwi-
schen beyden; mithin ist der Begriff der Form nach un-
gereimt.

Die Erläuterung des ersten Punctes zerfällt wiederum
zwiefach; es muſs sowohl der Mangel des Objects, als
des Subjects nachgewiesen werden.

Zuvörderst: Wer, oder Was ist das Object des
Selbstbewuſstseyns? Die Antwort muſs in dem Satze lie-
gen: das Ich stellt Sich vor. Dieses Sich ist das Ich
selbst. Man substituire den Begriff des Ich, so verwan-
delt sich der erste Satz in folgenden: das Ich stellt vor
das Sich vorstellende. Für den Ausdruck Sich
wiederhohle man dieselbe Substitution, so kommt heraus:
das Ich stellt vor das, was vorstellt das Sich vor-
stellende. Hier kehrt der Ausdruck Sich von neuem
zurück; es bedarf der nämlichen Substitution. Dieselbe
ergiebt den Satz: das Ich stellt vor das, was vorstellt
das Vorstellende des Sich-Vorstellens. Erneuert
man die Frage, was dieses Sich bedeute? Wer denn
am Ende eigentlich der Vorgestellte sey? so kann wie-
derum keine andere Antwort erfolgen, als durch die Auf-
lösung des Sich in sein Ich, und des Ich in das Sich
vorstellen. Dieser Cirkel wird ins Unendliche fort
durchlaufen werden, ohne Angabe des eigentlichen Ob-
jects in der Vorstellung Ich. — Der Genauigkeit wegen
kann man noch bemerken, daſs in den nachgewiesenen
Umwandlungen des ersten Satzes eine Bestimmung aus-
gelassen ist, die hier nichts zur Sache thut; nämlich daſs
das Ich nicht überhaupt irgend ein Ich, sondern Sich,
mithin nicht bloſs das Sich vorstellende, sondern sein
eignes Sich-Vorstellen zum Gegenstande hat. Allein
[95] dieses gehört zu der geforderten Identität, folglich zu dem
zweyten formalen Widerspruch. Hier kommt es uns
darauf an, daſs jede Angabe dessen, was das Ich ei-
gentlich vorstelle, wiederum die Frage nach demselben
in sich schlieſse; folglich die Frage schlechterdings un-
beantwortlich ist. Statt der Antwort entsteht eine unend-
liche Reihe, die sich niemals nähert, sondern von ihrer
gesuchten Bedeutung immer gleich weit entfernt bleibt.
Diese Reihe ist nun schon darum fehlerhaft, weil das
Selbstbewuſstseyn von einer solchen Entwickelung in viele
Glieder, oder von einer solchen vielfachen Einschaltung
in sich selbst, nichts weiſs. Aber überdies ist sie wider-
sinnig, weil anstatt des wirklich vollbrachten Sich-Selbst-
Setzens nichts anderes herauskommt, als eine ewige Frage
nach sich selbst.

Nicht besser ergeht es auf der Seite des Subjects.
Das Ich muſs seinem Begriffe nach, von sich wissen; was
in ihm als Subjectives gedacht wird, muſs wiederum ob-
jectiv, muſs ein Vorgestelltes werden für ein neues Wis-
sen. (Ein Umstand, den Fichte in seinen ältern Schrif-
ten, ohne ihn vollständig zu erwägen, vielfältig zur Me-
thode des Fortschreitens in der Nachforschung benutzt
hat.) Man nehme also an, das Ich sey objectiv gege-
ben; so ist es Sich selbst, und keinem Anderen, gege-
ben; es wird von Sich selbst vorgestellt. Der Actus die-
ses Vorstellens darf aber auch nicht ausbleiben; was das
Ich ist, das muſs es, seinem Begriffe nach, auch wissen;
was es nicht weiſs, das ist es nicht. Es ist nun wirk-
lich: Sich vorstellend; als ein solches Sich vorstellendes
muſs es demnach abermals vorgestellt werden. Aber auch
das neue Vorstellen, welches hiezu erfordert war, muſs,
so gewiſs es ein wirkliches Handeln des Ich ist, wiederum
Object werden, für ein noch höheres Wissen. Und die-
ses Wissen verlangt, um ein Gewuſstes zu werden, fer-
ner einen Actus derselben Art. Diese Reihe läuft offenbar
ebenfalls ins Unendliche; und sie sollte es eben so we-
nig wie die vorige; denn auch hier weiſs das Selbstbe-
[96] wuſstseyn, zwar in seltenen Fällen von einigen wenigen
Wiederhohlungen der Reflexion, die das Wissen selbst
zum Gegenstande einer neuen Betrachtung macht, aber
es weiſs nichts von der Nothwendigkeit solcher Wieder-
hohlung, um von uns selbst zu reden; viel weniger kennt
es eine unendliche Fortsetzung der Reihe. Noch mehr;
die wiederhohlte Rückkehr zu uns selbst, wobey wir im-
mer wiederum Gegenstand des Bewuſstseyns werden, ver-
braucht Zeit; aber der Begriff des Ich läſst uns gar keine
Zeit; ihm gemäſs muſs das Ich, falls es überhaupt ge-
dacht wird, alles dies Denken des Denkens vollständig
in sich schlieſsen; sonst ist es kein Ich, denn es fehlt
ihm an irgend einer Stelle das Wissen um sich selbst.
Wir sehn also, wie das Ich nach dieser Betrachtungsart,
wenn es auch sein Object wirklich gefunden hätte, den-
noch für sich selbst eine unendliche, und eben deshalb
eine niemals vollbrachte und nimmer zu vollbringende
Aufgabe seyn würde. —

Hat nun schon die doppelte Unendlichkeit, in wel-
che das Ich sich hinausstreckt, deutlich genug gezeigt,
daſs durch diesen Begriff, so wie er gefaſst ist, wirklich
nichts begriffen wird: so treibt vollends die Forderung
der Identität aller Glieder der unendlichen Reihen, die
Ungereimtheit aufs höchste. Zwar hier möchte Jemand
sich die Sache leicht machen wollen. Es ist ja so schwer
nicht, sich ein Ding zu denken, das mit dem Wissen
von sich selbst begabt sey! Auf die Weise lassen die
Dichter etwan einen Baum von Sich sprechen. Dieser,
seiner selbst bewuſste Baum, was ist er denn eigentlich?
Erstlich ein Baum, und dann zweytens die Vorstellung
eines solchen Baums; auch, wenns hoch kommt, noch
eine Vorstellung von der Vorstellung des Baums. Aber
der Baum ist nicht die Vorstellung von dem Baume,
und, rückwärts, die Vorstellung eines solchen Baumes
ist nicht der Baum! Gleichwohl soll die erwähnte Vor-
stellung, wenn sie sich ausspricht, von dem Baume re-
den als von Sich selbst. Die zwey völlig verschiede-
nen,
[97] nen, und bloſs in Gedanken zusammengeklebten, der
Baum, und ein gewisses Vorstellen von demselben Baume,
werden für Eins ausgegeben. Diese Einheit ist ein lee-
res Wort ohne allen Sinn; und daraus sieht man, daſs
es unüberlegt war, dem ersten besten, durch seine
eigenthümliche Qualität schon bestimmten, Ge-
genstande, Selbstbewuſstseyn zuschreiben zu wollen. Man
setze statt des Baumes die Seele, als ein Wesen mit al-
lerley Kräften, das unter andern auch Selbstbewuſstseyn
habe. Man wird gerade den nämlichen Fehler begangen
haben. Die Seele, als ein solches und kein anderes We-
sen, soll ein Bild von sich selbst mit sich tragen; und
damit ein Bild der Art vorhanden seyn könne, wird ein
eignes Vermögen angenommen, welches sey ein Vermö-
gen ein solches Bild zu tragen oder vorzustellen. Nun
meint man, die Seele wisse von sich, weil man in Ge-
danken eine Summe gemacht hat aus der Seele und aus
dem Vermögen, welches ein Bild von der Seele bereitet.
Man dringt wohl gar darauf, daſs beydes zusammen nur
Ein reales Wesen seyn solle. Und jetzt beantworte man
nur noch die Frage, was für ein Wesen das sey? Man
gebe die Qualität desselben an. Die Antwort wird sich
in zwey Theile spalten; die Seele, und das Vorstellen
dieser Seele. Daraus wird nimmermehr Eins, so wenig
wie aus der Person, die sich malen läſst, und dem ge-
genüber sitzenden Maler. — Zum Glück weiſs unser
Selbstbewuſstseyn auch gar nichts von dem Wesen un-
serer Seele zu sagen; und um so eher dürfte man in der
Psychologie jenes Grundvermögen der Selbstauffassung
sparen, vor welchem das, was wir wahrhaft sind, sich
doch nicht sehn läſst.

Nach dieser Digression kehren wir zurück zum Be-
griff des Ich. Derselbe ist weit entfernt, uns in die eben
erwähnte Verlegenheit zu setzen. Ganz ein anderes ist,
was er erheischt. Das Object soll keinesweges ein Ding
an sich, es soll das wahre Subject selbst seyn. Da nun
auch das Subject nichts für sich allein, sondern lediglich
I. G
[98] das Vorstellen seiner selbst ist, so soll eben dieses Vor-
stellen, als ein Erzeugen des Bildes, auch das Vorge-
stellte, das Bild seyn. Die That soll selbst das Gethane,
die Bedingung soll das Bedingte, der wirkliche Actus
des Vorstellens soll das, als solches nichtige, Bild
selber seyn! Will man der Strenge dieser, offenbar un-
gereimten, Forderung sich entziehen? Wohlan! so ist
das Object erstlich ein Reales für sich, und nun kommt
zweytens das Subject mit einer Abspiegelung jenes Rea-
len dazu. Da hat man das Ich entzweyet, und ist gerade
in das vorhin gerügte Widersinnige des selbstbewuſsten
Baumes verfallen. Es bleibt also dabey, daſs das Abge-
spiegelte ohne alle Vermittelung der Spiegel selbst sey;
daſs Ich Mich nur alsdann finde, wann das Vorstellen,
anstatt von seinem Vorgestellten unterschieden zu wer-
den, vielmehr eben als actives Vorstellen sein eignes Vor-
gestelltes ist; folglich die Entgegengesetzten eben als Ent-
gegengesetzte Einerley sind: — wobey denn alle jene Be-
griffe, von der That und dem Gethanen, der Bedingung
und dem Bedingten, dem Wirklichen und seinem Bilde,
die nur in ihren Gegensätzen einen Sinn hatten, in Un-
sinn übergehen müssen. Und die vorhin entwickelten
unendlichen Reihen wiederhohlen diesen Unsinn ins Un-
endliche. —

Wäre die Rede vom viereckigten Cirkel: so würde
sich niemand über dessen Möglichkeit den Kopf zerbre-
chen. Aber die Rede ist vom Ich, das wir jeden Augen-
blick aussprechen; von uns selbst, so fern wir uns das
Bewuſstseyn unsrer selbst zuschreiben. Die Frage ist,
Wen wir eigentlich meinen, indem wir von uns reden?
Und wenn wir diesen Wen gefunden hätten, was wir
denn beginnen, indem wir ihm das Wissen von sich
selbst beylegen? Er, der dieses Prädicat empfangen soll,
muſs ohne Zweifel dafür empfänglich seyn. Er muſs also
kein Ding an sich, er kann aber auch nicht das Von-
Sich-Wissen selber seyn. Denn wir sehen nun endlich
deutlich genug, daſs dieses Von-Sich-Wissen auf etwas
[99] Vorauszusetzendes, und bis jetzt Ausgelassenes, sich be-
zieht; und daſs man die Auslassung durch eine Ergän-
zung verbessern muſs. Erst müssen gewisse objective
Prädicate herbeygeschafft werden; diese aber dürfen nicht
von der Art seyn, daſs sie für sich allein bestünden, und
uns am Ende in die beschämende Nothwendigkeit setz-
ten, das Darum-Wissen wie ein Fremdes nur gerade
daranfügen zu müssen. Sondern aus der objectiven
Grundlage muſs jenes wunderbare, in sich zurücklaufende
Wissen von selbst hervorkommen; und zwar dergestalt,
daſs vor diesem Wissen sich das Objective gleichsam
zurückziehe, damit das Ich nicht Sich als irgend ein be-
stimmtes Anderes, sondern als Sich selbst antreffen möge.

Diese vorläufigen Vermuthungen werden wir nun ge-
nauer auszuführen haben.

Anmerkung.

Es wird erlaubt, und beynahe nothwendig seyn, daſs
ich hier meinen Vortrag unterbreche. Denn der Leser
muſs hier anhalten; er muſs sich das Vorgehende voll-
kommen überlegen und einprägen; sonst kann er nicht
Einen Schritt weiter gehen. — Daſs ich ihn bisher nicht
zum Lichte, sondern vielmehr in die dunkelste Nacht ge-
führt habe, weiſs ich sehr wohl. Das muſste gesche-
hen; die Natur der Sache bringt es mit sich; und für
Denjenigen, der hier ungeduldig wird, rede ich kein Wort
weiter. Wohl aber könnte auch der Geduldigste ermü-
den, und sich in einen Zustand versetzt fühlen, der eine
Art von Krankheit ist; ich kenne diesen Zustand aus Er-
fahrung, und weiſs, wie schwer es ist, ihn zu ertragen,
wenn man nichts destoweniger in der Zeit fortleben und
forthandeln soll. Daher werde ich auf die dunkle Stelle
schon jetzt ein Licht fallen lassen, das von Untersuchun-
gen ausgeht, die erst viel später an die Reihe kommen
können.

Die Frage: wer bin ich? ist für den gewöhnlichen
Menschen in jedem Augenblick auf individuelle Weise
G 2
[100] zulänglich beantwortet; nimmt man aber die individuellen
Bestimmungen hinweg, so bleibt nichts übrig, als eine
leere Stelle, und diese läſst sich schlechterdings nicht
auf eine allgemeingültige Weise ausfüllen. Daher fasse
man die Frage nun so: wie kommt der Mensch dazu,
jene Stelle, die für sich allein leer seyn würde, zu setzen,
sie mit individuellen Bestimmungen auszufüllen, sie als
die erste in seinem ganzen Vorstellungskreise zu be-
trachten, für die alles Andre ein Zweytes, Drittes, kurz,
ein Aeuſseres ist; und endlich sie als den Punct anzu-
sehn, worin Wisser und Gewuſstes unmittelbar zusam-
menfallen?

Diese Frage zielt, wie es seyn muſs, nicht mehr auf
ein Reales, sondern lediglich auf ein Formales; und sie
fällt nun zurück in das weite Gebiet der Untersuchung
über den Ursprung der Formen in unserem gesammten
Vorstellen. Eine Untersuchung, die sich ohne Mechanik
des Geistes nicht einmal anfangen läſst.

Der formalen Constructionen, in welchen das Ich
eine Stelle — nicht hat, sondern ist: giebt es mancher-
ley; verschieden an Einfluſs und Werth; mehr oder min-
der zahlreich nach dem erreichten Grade der Cultur. Die
bekannteste dieser Constructionen, und, wenn man den
zeitlichen Ursprung des Ich betrachtet, die wichtigste, ist
der sinnliche Raum.

Wenn die Anschauung dahin gelangt, Objecte zu
begränzen und zu sondern, so zieht sie auch Linien von
diesen Objecten gegen den Mittelpunct hin, worin der
Mensch (oder das Thier) sich befindet. Nahe diesem
Mittelpuncte sieht der Mensch wenigstens einige Theile
seines Leibes; durchläuft ein Object die Linie dahin, so
endet die Zeitreihe der Wahrnehmungen mit einer neuen
Empfindung (etwa des Stoſses oder Schlages); bewegt
sich der Mensch, so verändert sich das ganze System
seiner Gesichtslinien; begehrt er und handelt, so wird
die Vorstellung des Begehrten der Anfangspunct einer
Reihe, die mit einer Veränderung in der Anschauung des
[101] Aeuſsern endigt. Demnach fallen Glieder des Leibes,
Empfindungen, und Anfänge des Wirkens in jenen be-
weglichen Punct; von welchem an, jedem Auſsendinge
seine Entfernung bestimmt wird; in welchen hinein
er späterhin die Bilder abwesender Gegenstände, die ihm
vorschweben, verlegen muſs, weil sie ihn begleiten, und
drauſsen keinen Platz haben. So wird der Mensch in
seinen eignen Augen ein vorstellendes Wesen; und von
da zu der Bemerkung, daſs unter den Vorstellungen auch
eine des Vorstellenden vorkomme, ist nur noch ein leich-
ter Schritt.

Es möchte nun scheinen, als klebe die Vorstellung
des Ich an dem sinnlichen Raume; allein nichts weniger!
Es giebt eine Menge ähnlicher, nur nicht so ausgebilde-
ter Constructionen, wie der Raum. Sich findet der Bür-
ger mitten in bürgerlichen Verhältnissen; er hat dort ei-
nen Rang und Namen; Sich findet der thätige Mann in
der Mitte andrer Kräfte; der Gelehrte in dem Kreise an-
drer Gelehrten; der sittlich und religiös fühlende Mensch
findet Sich in einer höhern Ordnung der Dinge; aber
hier ist der Platz, den sein, schon sonst bekanntes Ich
darin einnimmt, nicht so leicht zu bestimmen; hier nimmt
die Frage: wer bin ich? eine ernste Bedeutung an; auf
die wir jedoch jetzt nicht eingehn können.

Je nachdem die Reihen von Vorstellungen beschaf-
fen sind, welche im Ich zusammentreffen und sich kreu-
zen; und je nachdem sie in jedem bestimmten Augen-
blick aufgeregt sind: darnach richtet es sich, wie der
Mensch Sich in diesem Augenblick sieht. Wirklich
schwankt das Ich unaufhörlich; es ist bald ein sinnliches,
bald ein vernünftiges, bald stark, bald schwach; es scheint
bald auf der Oberfläche, bald in einer unergründlichen
Tiefe zu liegen. Diese Wechsel erklären sich sämmt-
lich aus der angedeuteten Lehre; und ebenso der son-
derbare Umstand, daſs die gewöhnliche Art zu reden Al-
les dem Ich zueignet, selbst das, was der denkende
Mensch als den eigentlichen Gehalt, das wahre Wesen
[102] des Ich ansehen möchte. Wir sagen nicht bloſs mein
Leib, sondern auch mein Geist, meine Vernunft,
mein Wille, ja sogar: mein Selbstgefühl, mein
Selbstbewuſstseyn, mein Leben, und mein Tod.
Denn alle diese Bestimmungen fallen in den Punct, wel-
cher Ich heiſst.

Der Leser kann nun vermuthen, daſs diese Ansicht
vom Ich wohl die richtige seyn möge, aber er weiſs von
dem Allen noch nichts; versteht auch noch nicht, wie
die Vorstellung eines Puncts in einer Reihe möglich ist;
begreift also von der gegebenen Erläuterung noch sehr
wenig. Um weiter zu kommen, ist es nöthig, diese ganze
Anmerkung bey Seite zu setzen, und den Faden des
frühern Vortrags wieder aufzunehmen. Derselbe blieb
liegen in der tiefsten Finsterniſs; wir müssen daher sehr
langsam fortschreiten.

§. 28.

Irgend etwas, wenn auch noch so dunkel vorgestellt,
hat ohne Zweifel Jeder im Auge, der von Sich redet;
denn ein Vorstellen ganz ohne Gegenstand kann doch
die Aussage des Ich nicht seyn. Wir müssen also zu-
erst dem Begriff des Ich ein unbekanntes, und noch zu
bestimmendes Object leihen; und nachsehn, was weiter
daraus werde.

Sogleich nun wird das Geständniſs unvermeidlich,
daſs wir von der eigentlichen Bedeutung des Begriffs ab-
gewichen sind. Denn nicht ein unbekanntes Object soll-
ten wir annehmen, sondern uns damit begnügen, daſs
das Subject zugleich die Stelle des Objects vertrete; daſs
das Ich nicht etwas Anderes, sondern Sich setze.

Dieses Geständniſs darf jedoch nicht im geringsten
befremden. Denn es versteht sich von selbst, daſs ein
widersprechender Begriff, wenn er nicht ganz verworfen
werden kann, wenigstens eine Veränderung erleiden muſs.
Und die gemachte Veränderung war nothwendig; denn
[103] daſs in dem gegebenen Begriff das Object fehlt, haben
wir oben gesehn.

Nichts destoweniger bringt die Abweichung vom Ge-
gebenen uns in Verlegenheit. Vom dem Vorstellen ei-
nes unbekannten Objects lieſse sich gar viel reden, ohne
daſs dies mit dem vorliegenden Problem nur den minde-
sten Zusammenhang hätte. Wir finden uns in Gefahr,
in ein willkührliches Denken hineinzugerathen, sobald wir
den Begriff des Ich nicht in seiner Strenge vesthalten.

Dieses also darf nicht vernachlässigt werden. Und
wir können demnach dem Ich nur unter der Voraus-
setzung ein Object leihen, daſs es aus der Selbst-Auf-
fassung wieder verschwinde.

Verschwindet es aber: so entsteht von neuem das
Bedürfniſs eines Objects; obgleich nicht gerade des
nämlichen, welches wir zuerst eingeschoben hatten.

Es steht uns also frey, mehrere und verschie-
dene Objecte abwechselnd dem Ich zum Grunde zu le-
gen. Und nicht bloſs steht es frey, sondern bey näherer
Ueberlegung findet sich dieses durchaus nothwendig.

Wir würden nämlich im Denken gar nicht von der
Stelle rücken, und die Auflösung des Problems nicht im
mindesten fördern, wofern wir uns fortdauernd im Kreise
jener beyden Reflexionen herumtreiben wollten: der einen,
daſs das Ich eines von ihm zu unterscheiden-
den Objects bedürfe; der andern, daſs das Ich
kein von ihm unterschiedenes Object als Sich
selbst ansehn könne. Diese Betrachtungen würden
uns dahin bringen, das geliehene Object wieder abzuson-
dern, und es dann nochmals herbeyzubringen, um es
nochmals wegzunehmen; eine Oscillation ganz ohne Ende
und ohne Gewinn. Wollten wir dabey das Successive
unseres Nachdenkens aufheben, und nach dem Resultat
fragen, so wäre es der klare Widerspruch: zum Ich
gehört ein fremdes Object, und gehört auch
nicht zu ihm. Ein Widerspruch, den man, so wie er
vorliegt, durch keine Distinction lösen kann; denn so
[104] lange wir nur von einem einzigen fremden Object reden,
ist gar nicht abzusehen, woher eine Modification kom-
men sollte, vermöge deren dasselbe in einer Rücksicht
dem Ich angehören, und in einer andern Rücksicht von
ihm ausgeschieden werden könne.

Hingegen sobald wir uns besinnen, daſs, indem ein
geliehenes Object wieder ausgesondert werde, dagegen
ein anderes und wieder ein anderes eingeschoben werden
könne: geht uns ein Licht auf. Es zeigt sich nämlich
jetzt soviel, daſs die Ichheit auf einer mannigfaltigen
objectiven Grundlage beruht, wovon jeder Theil
ihr zufällig ist, sofern die übrigen Theile noch im-
mer dem Ich zur Stütze dienen würden, falls jener weg-
genommen wäre. Ich setze mich als dies oder jenes,
aber ich bin an keines gebunden, so lange ich wechseln
kann. So ruhet ein Tisch, der viele Füſse hat, zwar
eigentlich auf allen zugleich, doch könnte er wechselnd
jeden einzelnen entbehren, weil ihn die übrigen noch tra-
gen würden.

Daſs dieses zwar bey weitem nicht die vollständige
Auflösung des Räthsels, aber doch der nächste nothwen-
dige Schritt zu derselben ist, zeigt sich noch klärer durch
folgendes: Jedes fremde Object, was als das letzte Vor-
gestellte im Selbstbewuſstseyn angesehen wird, bedarf
durchaus der vorhin erwähnten Modification; es muſs in
gewisser Rücksicht für dasjenige gelten können, was vor-
gestellt wird, indem wir uns selbst vorstellen; in anderer
Rücksicht aber wiederum als dasjenige zu erkennen seyn,
was nicht Wir selbst ist. Woher soll nun diese Modi-
fication, diese Verschiedenheit der Rücksichten ihren Ur-
sprung nehmen? Sollen wir etwan selbst, sie willkühr-
lich erdenken, willkührlich gebrauchen? Aber auf dieser
Modification beruht das Selbstbewuſstseyn, als Gegebenes,
welches keinesweges unserer Willkühr Preis gegeben ist.
Soll ein Gesetz, eine ursprüngliche Form unseres Gei-
stes erdacht werden, wornach wir unwillkührlich, und un-
serer eignen Thätigkeit uns nicht bewuſst, ein Fremdes
[105] in die Bestimmung unseres Selbst bald aufnehmen, bald
ausstoſsen? oder auch in verschiedener Rücksicht aufneh-
men, und ausstoſsen? Aber so lange dieses fremde Ob-
ject nur ein einziges ist, kann keine Form unsres Gei-
stes den Widerspruch erzwingen, daſs Ich dasjenige sey,
was eben nicht Ich selbst, sondern ein Fremdes ist. Auf
gar keine Weise kann die eigne Qualität des Fremden
in die Ichheit eingelassen werden! Erst dann, wenn meh-
rere Objecte vorgestellt werden, gehört Etwas an ih-
nen dem Vorstellenden; nämlich ihre Zusammenfas-
sung in Ein Vorstellen; und was aus dieser weiter
entspringt. Daraus muſs also auch die gesuchte Modifi-
cation hervorgehn, durch welche an den verschiedenen
Objecten etwas zu bemerken sey, das keinem von ih-
nen einzeln genommen zukommen würde, das also
eben darum vielleicht Uns angehören könnte. Dabey
bleibt denn die Vorstellung Meiner selbst zwar abhängig
von der Vorstellung der Objecte, — sie bezieht sich auf
dieselben, — aber sie fällt dennoch nicht damit zu-
sammen ^*).

Wir wollen uns erlauben, diese ersten Anfänge der
Speculation sogleich mit der Erfahrung zu vergleichen.
Irgend eine Aehnlichkeit muſs doch schon zu bemerken
seyn. Ich finde mich denkend, wollend, fühlend. Aber
Denken ist das Uebergehen von Gedanken zu Gedanken,
Wollen das Fortstreben aus einer Lage der Vorstellun-
gen in eine andere; hier bezieht sich das Uebergehen auf
eine Mannigfaltigkeit im Objectiven, das Fortstreben des-
gleichen; nicht das Objective selbst, wohl aber das Um-
herwandeln unter seiner Mannigfaltigkeit schreiben wir
Uns zu. Was das heiſse, Ich finde mich fühlend, mag
etwas schwerer zu erklären seyn; doch ist hier soviel
sichtbar, daſs keinesweges das Gefühlte (das Objective
[106] in eigner Qualität), diese Lust oder jener Schmerz, das-
jenige abgiebt, was wir als unser eignes Ich ansehen.

§. 29.

Noch Ein Schritt, und zwar ein sehr wichtiger, ist
nöthig, bevor wir unseren Betrachtungen eine neue
Richtung, und zugleich einen neuen Schwung geben
können.

Die mehrern Objecte (wie sich versteht nicht reale
Gegenstände, sondern bloſse Vorgestellte, als solche),
welche zusammengenommen leisten sollen, was sie ein-
zeln gar nicht vermögen würden, nämlich der bodenlosen
Ichheit den Boden bereiten: taugen offenbar dazu, als
bloſse Summe oder als Aggregat, um gar nichts besser,
wie die einzelnen für sich. Modificiren sollen sie einan-
der gegenseitig; so viel wissen wir schon. Aber wie sie
sich modificiren sollen, das läſst sich aus den nämlichen
Gründen noch bestimmter angeben.

Denken wir uns ein Subject, begriffen im Vorstellen
mehrerer Objecte, und hierin noch ohne Selbstbewuſst-
seyn befangen: so sehn wir sogleich, daſs dasselbe, um
zum Ich zu gelangen, nothwendig aus jener Befangenheit
in gewissem Grade herauskommen müsse. Da möchte
nun Mancher ihm zurufen: hilf Dir selber! Brich die
vorigen Gedanken ab, und komme zu Dir! Aber noch
ohne Rücksicht auf die hier geforderte Freyheit der Re-
flexion, welche gar nicht dazu paſst, daſs das Ich als ein
Gegebenes gefunden wird, hieſse ein solcher Zuruf so-
viel, als: tritt aus dem Denkbaren hinüber in das
Undenkbare, — nämlich in jenen widersprechenden
Begriff des Ich; welcher, um von dem Widerspruche ge-
heilt zu werden, nicht einer Losreiſsung, sondern einer
Anknüpfung an die Objecte bedurfte.

Von den Objecten aus, und durch sie selbst gelei-
tet, müssen wir zu Uns kommen; denn ohne sie ist das
Selbstbewuſstseyn eine Ungereimtheit; und eine Sache der
Freyheit ist es ganz und gar nicht. Wer sich findet in
Schmerz und Elend, wer sich seine Schwäche gesteht,
[107] wer an sich selbst verzweifelt: der findet allerdings Sich,
aber so wie er nicht will, und nicht würde, wenn er an-
ders könnte. Hier ist also auch nicht einmal für die Er-
schleichungen Platz, welche man sonst an das Bewuſst-
seyn des Wollens anzuheften pflegt. Wer sich über
sich selbst wundert, wer sich mit Selbstgefälligkeit be-
schaut, der ist wo möglich noch weiter als jene von ei-
nem Zustande des freyen Wollens entfernt, aber seiner
selbst sich bewuſst ist er dennoch.

Alle Jene aber befinden sich gleichwohl vermöge des
Selbstbewuſstseyns herausgehoben aus der Befangenheit in
den Objecten ihres Vorstellens. Denn die Prädicate zwar,
welche sie in den erwähnten Zuständen sich selbst bey-
legen, sind etwas objectives; aber das Subject, dem sie
dieselben beylegen, wird dabey als schon bekannt voraus-
gesetzt. Die Urtheile: ich bin beschämt, ich bin traurig,
ich bin fröhlich, sind insgesammt synthetisch, denn ihre
Prädicate werden keinesweges angesehen als inhärirend
dem Subjecte. Und selbst solche Urtheile, wie: ich bin
klug, ich bin ein Thor, welche eine beständige Eigen-
schaft bezeichnen, sind dennoch synthetisch, denn sie
stützen sich auf eine Reihe von Erfahrungen und Selbst-
beobachtungen, aus denen ihr Prädicat erst durch In-
duction abgezogen ist. Dem gemäſs liegt die Ichheit
nicht in den Auffassungen des objectiven, wie sie denn
auch ihrem Begriffe nach nicht kann; sondern sie bildet
einen Gegensatz selbst gegen die, dem Ich beygelegten
Prädicate, vermöge deren sie mitten in der Verknüpfung
noch von ihnen zu unterscheiden ist.

Da wir nun, so fern wir uns selbst vorstellen, gewiſs
nicht in dem Vorstellen des fremden objectiven begriffen
sind; und wir doch gleichwohl aus diesem nämlichen Vor-
stellen des fremden objectiven, und durch dasselbe, ha-
ben zu uns selbst kommen müssen: so kann nur in die-
sem objectiven der Grund liegen, weshalb wir aus dem
Vorstellen desselben herausgehoben werden. Das Vor-
gestellte selbst in seiner Mannigfaltigkeit muſs von sol-
[108] cher Beschaffenheit seyn, daſs es die Fesseln lös’t, in
welchen ein Subject befangen seyn würde, das nur bloſs
Gegenstände, aber niemals Sich, kennen lernte.

Die Forderung, unser Vorgestelltes müsse uns über
sich selbst hinausheben, damit wir zu Uns kommen, ist
eine besondere, enthalten unter einer allgemeinern, wel-
che so lautet: unser Vorgestelltes muſs uns auf
gewisse Weise aus dem Vorstellen seiner selbst
herausversetzen.

Nun ist es ein Widerspruch, daſs irgend ein be-
stimmtes Vorgestelltes A, selbst den Actus des Vorstel-
lens von A zu verändern, oder zu vermindern geeignet
seyn sollte. Auf die Weise müſste A sich selbst entge-
gengesetzt seyn.

Da nun kein Vorstellen, für sich einzeln genommen,
als das Vorstellen eines bestimmten A, oder B, oder C,
und so weiter, uns aus sich selbst herausversetzen
kann: so bleibt nichts übrig, als daſs verschiedenes Vor-
stellen, so fern es durch seine verschiedenen Vorgestell-
ten als ein solches und anderes bestimmt ist, sich gegen-
seitig vermindere; daſs eins uns aus dem andern her-
ausversetze.

Es müssen also die mannigfaltigen Vorstel-
lungen sich unter einander aufheben, wenn die
Ichheit möglich seyn soll.

Dieser Satz ist das Resultat, bey welchem wir ver-
weilen werden. Daſs ihn die Erfahrung bestätigt, läſst
sich sogleich zeigen; daſs er im höchsten Grade frucht-
bar ist, wird sich tiefer unten ergeben.

Die innere Wahrnehmung lehrt, daſs gleich unsre
einfachsten sinnlichen Empfindungen verschiedene Reihen
bilden, deren jede eine zahllose Menge solcher Vorstel-
lungen einschlieſst, die in allen möglichen Graden von
Gegensätzen stehn. Die verschiedenen Farben verdrän-
gen einander im Bewuſstseyn, die Gestalten desgleichen;
nicht minder die verschiedenen Töne, Gerüche, Ge-
schmacks- und Gefühls-Empfindungen. Wir können die
[109] Vorstellung des Blauen nicht vollkommen vesthalten, wenn
die des Rothen dazu kommt; die Contraste beschäfftigen
uns, indem sie uns anstrengen; aber eine bedeutende
Menge des Contrastirenden macht, daſs die Auffassung
erliegt. Auf solche Weise kommt Bewegung ins Ge-
müth; und nicht bloſs Bewegung, sondern auch Bildung.
Diese flüchtige Erwähnung der Thatsachen muſs vorläufig
genügen.

§. 30.

Bey der allgemeinen Gewöhnung, in dem Subjecte
des Bewuſstseyns alle die nöthigen Vermögen, Thätigkei-
ten, Formen und Gesetze anzunehmen, welche die Er-
klärung psychologischer Thatsachen nur immer fordern
möchte, läſst sich auch erwarten, daſs man das nächst-
vorhergehende Räsonnement eines Sprunges beschuldigen
werde; indem es in den Gegensätzen des Vorgestellten
dasjenige suche, was man in der Natur des denkenden
Subjects viel besser voraussetzen könne. Wir wollen
demnach, um den Grund unserer Untersuchung genug-
sam zu bevestigen, uns auf das vermeinte Vermögen der
Selbst-Anschauung noch einmal einlassen, um zu über-
legen, was für ein Vermögen es denn eigentlich seyn
solle.

1) Ein Vermögen, Sich schlechthin zu setzen,
oder auch, das: Ich denke, zu allen unsern Vorstel-
lungen schlechthin von selbst hinzuzusetzen; ein
solches verlangt man nun hoffentlich nicht mehr, da wir
im §. 27. die Masse von Ungereimtheiten gezeigt haben,
welche für real, ja für sein eignes Wesen zu halten,
demjenigen würde angemuthet werden, welcher also Sich
selbst setzen sollte. (Man vergleiche noch §. 26.)

2) Ein Vermögen, erst etwas objectives, etwas an-
deres als das Ich, zu denken, dann aber durch einen
absoluten Aufsprung sich selbst in diesem Den-
ken zu ergreifen, — würde um nichts weiter führen.
Zugegeben, daſs in dem Subjecte ein Vermögen zu ei-
nem solchen Aufsprunge seyn könne (welches aus allge-
[110] mein metaphysischen Gründen schon unmöglich ist): so
möchte immerhin zu der Vorstellung des objectiven noch
die Vorstellung von dieser Vorstellung hinzukommen; da-
mit aber der Vorstellende sie als sein Vorstellen Sich
zueignete, müſste er zuvor Sich gefunden haben;
welches zeigt, daſs die Erklärung das Erklärte voraus-
setzt. Das aber der Vorstellende nicht das Objective,
und dessen Vorstellung, unter einander gleich setzen,
und daraus ein Ich bereiten könne, springt offenbar in
die Augen, da jene zwey nichts weniger als identisch
sind.

3) Aber, nachdem man eingesehen hat, daſs in ei-
ner gegenseitigen Modification mehrerer objectiven Vor-
stellungen allein der Grund des Selbstbewuſstseyns ge-
sucht werden könne: ist nun noch zu besorgen, man
werde sich die Sache leicht machen, und das Modifi-
ciren der mehrern Vorstellungen einem deus ex
machina, einem hinzutretenden Geistesvermögen
von eigends dazu erfundener Beschaffenheit auftragen
wollen. Einen Verdacht dieser Art dürfen wenigstens
Diejenigen gar nicht übelnehmen, welche ganz auf gleiche
Weise zu den Vorstellungen des Erkenntniſsvermögens
das Begehrungsvermögen hinzubringen, damit es die bis
jetzt nur noch erkannten äuſsern Dinge in Gegenstände
der Begierden umpräge!

Die nun von dem Geiste der Naturforschung so ganz
und gar abweichen, mögen denn überlegen, was wohl
für eine Modification der vorhandenen Vorstellungen je-
nes hinzutretende Vermögen bewirken solle? Eine sol-
che muſs es offenbar seyn, wobey das eigenthümliche
Was einer jeden dieser Vorstellungen beseitigt, und et-
was von ihnen allen verschiedenes, nämlich die Ichheit,
aus ihnen herausgezogen werde. Nun hat man zwar wohl
in der Naturlehre Beyspiele, daſs gewisse Stoffe, vermöge
ihrer innern Gegensätze, wenn sie zusammenkommen,
mit einander ein Drittes bilden, worin die Eigenschaften,
welche jedes zuvor allein genommen zeigte, verschwin-
[111] den, um ganz neuen Platz zu machen. Da äuſsern sich
diese Stoffe selbst als Kräfte; — und es mag wohl
erlaubt seyn, dieses Gleichniſs als eine entfernte An-
deutung dessen zu benutzen, was unser mannigfaltiges
Vorgestelltes, indem es sich in Einem Vorstellen zusam-
menfindet, mit einander macht; um so mehr, da wir an
den Harmonien und Disharmonien, nicht bloſs zusam-
mentreffender Töne, sondern aller Arten von Gegenstän-
den, welche ästhetischer Verhältnisse fähig sind, die kla-
ren Beyspiele davon haben. — Aber nimmermehr ist er-
hört gewesen, daſs aus Stoffen, die sich passiv verhal-
ten, eine hinzukommende Thätigkeit etwas gemacht
hätte, das der Beschaffenheit dieser Stoffe selbst entge-
gengesetzt gewesen wäre. Dazu gehört eine innere Ver-
wandlung; und diese ist einer neuen Production gleich
zu achten. Kann irgend ein Geistesvermögen aus
Vorstellungen, die zum Nicht-Ich zu zählen
sind, die Ichheit bereiten: so mag dasselbe Ver-
mögen immerhin auch ein Ich absolut consti-
tuiren. Da aber das letzte, laut den geführten Be-
weisen, ein völliger Ungedanke ist, so ist es auch das
erste.

Man lasse also endlich die Geistesvermögen, wo-
durch unser Vorgestelltes, als ob es ein todter Vorrath
wäre, soll umgebildet werden, ein- für allemal gänzlich
fahren! Dagegen besinne man sich auf das Leben und
Streben in jeder einzelnen Vorstellung; welches Leben
genau zusammenhängt mit der Qualität des Vorgestell-
ten, und sich daher mit andern Vorstellungen nur in so
fern verträgt, als zwischen den Vorgestellten keine Ge-
gensätze sind. So verträgt sich der Ton mit der Farbe;
aber die Töne unter einander, die Farben unter einan-
der, als Vorstellungen in uns, widerstreben sich nach
dem Maaſse ihrer Gegensätze und ihrer Stärke.

Uebrigens würde dieser ganze Paragraph in einer,
auf allgemeine Metaphysik mit streng systematischer Kürze
aufgebauten Psychologie, völlig unnöthig seyn, weil die-
[112] selbe des Begriffs von einem Wesen mit allerley Ver-
mögen gar nicht mehr erwähnen dürfte.

§. 31.

Dieses Capitel wäre eine bloſse Episode, wenn nicht
die vorstehende Untersuchung selbst uns in ein Gebiet
allgemeinerer metaphysischer Fragen hineintriebe.

Auf ein Subject mit mannigfaltigen, zusammen und
wider einander wirkenden Vorstellungen, sind wir geführt
worden. Ist dieses Subject Substanz? Und erzeugt es
seine Vorstellungen von selbst, oder unter äuſsern Be-
dingungen? Sind diese Vorstellungen ursprünglich Kräfte?
oder kommt ihnen ihre Wirksamkeit, mit der sie wider
einander streben, nur zufälliger Weise, nur unter Um-
ständen zu?

Um leichter verstanden zu werden, will ich es wa-
gen, meine Antwort auf diese Fragen, fürs erste ohne
Beweis, herzusetzen.

Das vorstellende Subject ist eine einfache
Substanz, und führt mit Recht den Namen Seele.
Die Vorstellungen enthalten nichts von auſsen
aufgenommenes; jedoch werden sie nicht von
selbst, sondern unter äuſsern Bedingungen er-
zeugt, und eben so wohl von diesen, als von
der Natur der Seele selbst, ihrer Qualität nach
bestimmt. Die Seele ist demnach nicht ur-
sprünglich eine vorstellende Kraft, sondern sie
wird es unter Umständen. Vollends die Vor-
stellungen, einzeln genommen, sind keineswe-
ges
[113]ges Kräfte, aber sie werden es vermöge ihres
Gegensatzes unter einander.

Sollen nun diese Behauptungen bewiesen werden, so
bedarf es dazu offenbar der allgemein-metaphysischen
Lehren von Substanz und Kraft.

Aber sollten dieselben Behauptungen bestritten
werden: so bedarf es dazu etwas mehr als der bisher be-
kannten kritischen oder idealistischen oder naturphiloso-
phischen Systeme. Denn keins von diesen allen ist dar-
auf gefaſst, mit den Widersprüchen im Begriff des Ich
zu kämpfen. Keins hat dieselben genau erwogen; überall
sehen wir mit gleichem Leichtsinn das Ich entweder ab-
solut hingestellt, oder von anderem abgeleitet, oder an
anderes angeknüpft; immer zum Verderben der Systeme,
und immer um so mehr, je mehr sie die Betrachtung des
erkennenden Subjectes selbst, zum Mittelpuncte ihrer Un-
tersuchungen machen.

Anmerkung.

Wer die idealistischen und naturphilosophischen Leh-
ren, von denen hier die Rede ist, noch nicht kennt, der
muſs Anstalt machen, sie wenigstens aus einigen Proben
kennen zu lernen. Auf Fichte’s Wissenschaftslehre,
und die darauf gebaute Sittenlehre, als auf die eigentlichen
Hauptwerke dieser Art, sollte ich ihn hinweisen, wenn
von gründlichem historischen Studium die Rede wäre;
allein, wer es wagt, diese Schriften ernstlich zu studiren,
der wird viel Zeit daran verlieren, und er darf nur auf
geringen Gewinn rechnen. Kürzer gelangt man in der
Hauptsache zum Ziele durch Schellings Schrift über
das Ich, vom Jahre 1795. Hier zeigt sich der falsche
Enthusiasmus, welcher seitdem der Philosophie so viel
Schaden zufügte, schon mit aller seiner Verkehrtheit, aber
noch in jugendlicher Liebenswürdigkeit; und was, in Hin-
sicht seiner, eigentlich allein wissenswürdig ist, man lernt
hier sein Entstehen begreifen. Hier sieht man zugleich
das Kleben an Auctoritäten, und das Streben, sich über
I. H
[114] sie hinauszuschwingen; man sieht ein Klettern an der
Kantischen Kategorien-Leiter, ungeachtet der sehr wah-
ren Bemerkung, die Kategorien seyen zwar nach einer
Tafel der Urtheilsformen, diese aber nach gar keinem
Princip geordnet; welches freylich so viel heiſst, als, sie
sey unzuverlässig, und von keinem sichern Gebrauche; —
man findet eine Art von Versprechen, ein Gegenstück
zu Spinoza’s Ethik aufzustellen, woraus bekanntlich ein
Seitenstück geworden ist, weil der nüchterne Geist
Spinoza’s mit allen seinen Fehlern, denn doch mächti-
ger war, als der phantastische, der ihm entgegen treten
wollte; man findet endlich eine bewundernswerthe Leich-
tigkeit, sich in Fichte’s Redensarten einzuüben, um das
Ich, dessen Tiefe Fichte zu ergründen suchte, nach
der Dimension der Breite auseinander zu ziehen. Schon
hier erwacht die Begeisterung für jene unglückliche Ein-
heit, in welcher das Wesen des Menschen bestehen,
und darum das Sollen mit dem Seyn in ein Chaos zu-
sammengeworfen werden soll; das Vorspiel des bekann-
ten Satzes:

eines Satzes, für den glücklicherweise die Menschheit
nicht träge genug ist; denn nach dem Vernünftigen, wel-
ches noch nicht ist aber werden soll, strebt sie wirk-
lich; nur oftmals mit verkehrtem Ungestüm, weil ihr das
Vernünftige so vorschwebt, als wäre es schon ganz nahe,
und lieſse sich mit ein paar raschen Schritten erreichen.
Von diesem verkehrten Ungestüm, der das verdirbt, was
er gewinnen will, giebt gleich der Anfang des vorhin ge-
nannten Buchs ein Beyspiel, das statt aller dienen kann.
Man vernehme die enthusiastische Rede:

„Wer etwas wissen will, will zugleich, daſs sein
„;Wissen Realität habe. Ein Wissen ohne Realität
„;ist kein Wissen. Was folgt daraus?

„Entweder muſs unser Wissen schlechthin ohne
„;Realität — ein ewiger Kreislauf (?), ein beständi-
[115] „;ges wechselseitiges (?) Verflieſsen aller einzelnen
„;Sätze in einander, ein Chaos seyn, in dem kein
„;Element sich scheidet, oder —

„Es muſs einen letzten Punct der Realität ge-
„;ben“ (warum nur einen letzten? Ist die Reali-
tät nicht in allen Puncten real?) „an dem alles
„;hängt, von dem aller Bestand und alle Form un-
„;seres Wissens ausgeht, der die Elemente scheidet,
„;und jedem den Kreis“ (wieder einen Kreis! Wun-
derbare Vorliebe für die Figur der Kreislinie!) „sei-
„;ner fortgehenden Wirkung im Universum des
„;Wissens beschreibt.“

„Es muſs etwas geben, in dem und durch wel-
„;ches alles was ist, zum Daseyn, alles was ge-
„;dacht wird, zur Realität (!), und das Denken selbst
„;zur Form der Einheit und Unwandelbarkeit gelangt.
„;Dieses Etwas müſste das Vollendende im ganzen
„;System des menschlichen Wissens“ (des ewig un-
vollendeten!) „seyn, es müſste die ganze Sphäre,
„;die unser Wissen durchmiſst, beschreiben, und
„;überall, wo unser letztes Denken und Erkennen
„;noch hinreicht, — im ganzen κοσμος unseres Wis-
„;sens, — als Urgrund aller Realität herrschen.“

Wohin strebt dieser Wortpunk? Dahin, daſs im
Ich das Princip des Seyns und des Denkens zusammen
falle, daſs es durch sein Denken sich selbst hervorbringe.
Eine Täuschung, die jetzt für Jedermann veraltet ist!
Daſs das absolute Ich durchaus Nichts wissen würde, eben
weil es Sich wissen soll, und nur Sich wissen darf,
(um nicht ins Nicht-Ich zu verfallen) dieses Sich aber
eben nichts anderes seyn darf als nur sein Sich-Wis-
sen, — ein Wissen dessen Gegenstand bis ins Unend-
liche gesucht und nie gefunden wird; — daſs ferner das
absolute Ich, eben darum weil es nichts weiſs, auch nichts
ist: diese höchst leichten Ueberlegungen konnten recht
füglich im Jahre 1795 angestellt werden; ich selbst habe
die ganze Entwickelung derselben in den letzten Jahren
H 2
[116] des vorigen Jahrhunderts gefunden; und bin dadurch we-
nigstens für meine Person gegen unzählige nachmalige
Thorheiten gesichert worden.

Warum haben diese Ueberlegungen sich dem Herrn
Schelling nicht aufgedrungen; damals, als es für ihn
Zeit war, sie anzustellen und anzuerkennen? Weil sein
falscher Enthusiasmus ihnen Widerstand leistete. Er for-
derte, die Wahrheit solle sich wenigstens in Einem
Puncte unmittelbar offenbaren. Thäte sie dieses, so
müſste es allerdings im Ich geschehen; dies ist
der einzige Punct, worin man Seyn und Wissen unmit-
telbar vereinigt glauben kann; und alsdann wäre die
älteste Lehre Schellings gerade die beste. Allein auf
ein Fordern und Sollen läſst sich die Wahrheit nicht ein;
sie erscheint nicht wie ein Dämon auf irgend eine Be-
schwörungsformel. Unmittelbar offenbart sie sich dem
Philosophen in gar keinem Puncte. Und was folgt dar-
aus? Vermuthlich dieses, daſs es für uns gar keine
Wahrheit gebe! Wir wollen dies für einen Augenblick
annehmen. Unser vermeintes Wissen mag also ein blo-
ſses Meinen seyn, das entweder gerade fort flieſst, von
hypothetischen oder irrigen Vordersätzen zu deren Con-
sequenzen, oder auch, falls Jemand gern von krummen
Linien reden will, — unser Wissen mag hyperbolisch,
parabolisch, spiralförmig, oder endlich kreisförmig in
sich zurück flieſsen, nach Belieben! Wenn aber Je-
mand schon dahin gelangt, die Nullität des vermeinten
Wissens zu erkennen: so besitzt er gerade hierin den
Anfang des wahren Wissens; und er braucht jetzt nur
noch Geduld und Anstrengung, um dahin zu gelangen.
Denn eben die unumstöſsliche Gewiſsheit, daſs es für uns
ein scheinbares Wissen giebt, und als Gegenstand des-
selben eine groſse und weite Erscheinungswelt in uns und
auſser uns: diese Gewiſsheit ist das vollkommen veste
Fundament, die eben so groſse und eben so breite Ba-
sis des wahren Wissens. Es ist nämlich nur nöthig, die
Bedingungen zu finden, unter welchen allein die Erschei-
[117] nungswelt erscheinen kann; dergestalt, daſs sie nicht er-
scheinen würde, wenn diese Bedingungen nicht wären.
Hiebey ist von einem letzten Puncte, von einem einzi-
gen Princip, — von einem Talisman, dessen Besitz uns
zur Herrschaft über das gesammte Universum des Wis-
sens verhelfen würde, nicht aufs entfernteste die Rede.
Weiſs Jemand die Bedingungen anzugeben, unter denen
allein es möglich ist, daſs Materie erscheine: so findet
er hiemit die allgemeine Grundlehre der Naturphiloso-
phie. Weiſs Jemand die Bedingungen anzugeben, unter
denen allein es möglich ist, daſs ein Magnet, sammt sei-
ner Polarität, erscheine: so findet er hiemit einen be-
sondern Theil der Naturphilosophie. Weiſs Jemand an-
zugeben, unter welchen Bedingungen es allein möglich
ist, daſs die Totalität eines Gedankenkreises in der Form
der Ichheit eingeschlossen erscheine: so findet er hie-
mit die Anfänge der wahren Psychologie. Weiſs er von
allen dem Nichts: so beharrt er in der Welt des Scheins,
die für ihn nur gröſser und trüglicher wird, wenn er ne-
ben der sinnlichen Anschauung sich auch noch intel-
lectuale Anschauungen einbildet.

Uebrigens wird man mir sagen: es sey beynahe die
erste, früheste Schrift Schellings, gegen die ich hier
gesprochen. Ich weiſs das, und weiſs auch, wie der er-
ste Fehlgriff die folgenden erzeugt hat; die Verirrungen
des Meisters und die Thorheiten seiner Schüler.

Seit diese Thorheiten in Umlauf kamen, ist die
Philosophie mit einer Geschwindigkeit rückwärts gegan-
gen, die selbst mir, dem Zeitgenossen, beynahe unbe-
greiflich vorkommt; künftige Literatoren, wenn sie die
nüchternen Werke Kant’s so nahe beysammen finden
mit der Deuteley, die heute Philosophie heiſst, werden
den Jahrszahlen auf den Büchertiteln nicht trauen. Auch
sucht mehr und mehr die Gelehrsamkeit sich ohne Phi-
losophie zu behelfen; sie weiſs, daſs Ansichten, deren
Wandelbarkeit die Geschichte bezeugt, ihr wenig nützen
können. Die Schwärmerey kommt im Gefolge des Em-
[118] pirismus; und ihre Fortschritte sind reiſsend. Der Re-
spect, welchen ehedem die Wissenschaft dem Staate
und der Kirche einflöſste, wird nicht gröſser sondern klei-
ner. — Wäre das Publicum stärker gewesen, so hätten
einige Schriftsteller nicht so viel schaden können.

§. 32.

Um über den Begriff eines Subjects mit mannigfal-
tigen und wider einander wirkenden Vorstellungen etwas
zu entscheiden: kann man sich theils an seinen höhern
Gattungsbegriff, den einer Einheit, welche ein ge-
genseitig widerstrebendes Mannigfaltiges ein-
schlieſse, theils an das specifische Merkmal wenden,
daſs von Vorstellungen, und einem Subjecte dersel-
ben die Rede sey. Die eine wie die andre Betrachtungs-
art erfordert allgemein-metaphysische Reflexionen.

Der Begriff der Vorstellung bezeichnet das Vorge-
stellte als etwas Nicht-Reales, als ein bloſses Bild; wel-
ches, um vorhanden zu seyn, einer fremden Realität be-
darf, nämlich des realen Subjects. Kann man nun die
Qualität desjenigen Wesens, welches das Subject der
Vorstellung ausmacht, unmittelbar darin setzen, daſs es
ein Vorstellendes (die Existenz zu gewissen Bildern) sey?
Um diese Frage zu beantworten, müſste man überlegen,
ob der Begriff einer solchen Qualität eine absolute Po-
sition vertrage? (Man sehe in meinen Hauptpuncten der
Metaphysik die §§. 1. und 2.) Im Fall einer verneinen-
den Antwort wird folgen, daſs dem Wesen das Vorstel-
len zufällig sey; und es wird weiter nachzusehn seyn, in
wiefern einem Wesen überhaupt Accidenzen zugeschrie-
ben werden können; welches auf die Theorie der Stö-
rungen und Selbsterhaltungen zurückkommt. (Hauptp. der
Metaph. §. 5.)

Eben dahin weiset die andere Reihe von Betrach-
tungen. Einheit eines widerstrebenden Mannigfaltigen ist
ein Begriff, der, mit innern Gegensätzen behaftet, eine
[119] absolute Position geradezu ausschlägt ^*). In solchen Ge-
gensätzen steht schon das Mannigfaltige als solches; dann
die Mannigfaltigkeit überhaupt wider die Einheit, endlich
vollends das Widerstreben in diesem Mannigfaltigen.
Also auch hier ist an Qualität eines Seyenden nicht zu
denken; sondern nur an ein Zusammen mit andern und
andern Wesen, sammt den Folgen davon, den Störun-
rungen und Selbsterhaltungen.

Nun sind die Selbsterhaltungen innere Thätigkeiten
eines Wesens; sie sind aber nichts äuſseres, oder nach
auſsen hin gerichtetes. Sollen deren mehrere unmittelbar
zusammen oder wider einander wirken (wie hier die Vor-
stellungen): so müssen sie die verschiedenen Selbsterhal-
tungen eines einzigen Wesens seyn. Daraus erhellet die
Einfachheit der vorstellenden Substanz, oder der Seele.

Hiermit wäre nun in der Kürze der Weg der allge-
mein-metaphysischen Untersuchungen nachgewiesen, wel-
chen man gehen muſs, um die Beweise der vorhin auf-
gestellten Behauptungen zu finden. Begreiflicher Weise
kann ich mich hier nicht auf ausführliche Erörterungen
dessen einlassen, was an seinem rechten Orte ohne alle
unmittelbare Beziehung auf Psychologie entwickelt wird.
Wohl aber kann ich denjenigen Lesern, welche neben
der gegenwärtigen Schrift meine Hauptpuncte der Meta-
physik nicht bloſs anzusehen, sondern ernstlich zu durch-
denken geneigt seyn möchten, durch die, in der Ueber-
schrift dieses Capitels angekündigte Vergleichung zwi-
schen den Untersuchungen über das Ich, und denen, die
zu den Begriffen von Substanz und Ursache führen, zu
Hülfe kommen; denn eine solche Vergleichung wird
eben so sehr zur genauern Einsicht in das Räsonne-
ment des vorigen Capitels, als zum leichtern Verständ-
[120] niſs der angedeuteten metaphysischen Lehrsätze bey-
tragen.

§. 33.

Die anzustellende Vergleichung geht theils auf die
Materie der Probleme, theils auf die Form der Unter-
suchung.

Der Materie nach sind die beyden ersten Hauptpro-
bleme der allgemeinen Metaphysik (Hauptp. d. Metaph.
§§. 3. 4.) dem hier abgehandelten darin ähnlich, daſs sie
Principien sind; in der gleich Anfangs bestimmten
zwiefachen Eigenschaft eines Princips, welches erstlich an
sich gewiſs, zweytens eine abgeleitete Gewiſsheit zu erge-
ben geschickt seyn muſs.

Erstlich, es ist gewiſs, daſs wir uns Dinge mit
verschiedenen, und veränderlichen Merkmalen
vorzustellen genöthigt sind; denn dergleichen sind uns
in der äuſsern Erfahrung eben so wohl, als das Selbstbe-
wuſstseyn innerlich, gegeben.

Zweytens, die Begriffe solcher Dinge sind Anfangs-
puncte eines fortlaufenden Räsonnements gerade so, wie
seinerseits das Ich; denn sie enthalten Widersprüche,
welche aufgelös’t werden müssen; und deren Auflösung
zu neuen Lehrsätzen führt.

Am auffallendsten ist der Widerspruch im Begriffe
des veränderlichen Dinges; der nämliche, über welchen
die Eleaten, und nachmals Platon vielfältig geklagt, den
aber die Neuern, theils ganz sorglos, theils im Besitz ein-
gebildeter Aufschlüsse vernachlässigt haben. — Da der
Begriff des Seyn nur in Beziehung auf ein Was, auf
eine Qualität, Sinn und Bedeutung hat: so muſs vor al-
lem die Qualität des Seyenden bestimmt können ange-
geben, oder falls sie unbekannt wäre, doch wenigstens als
eine bestimmte vorausgesetzt werden. Ist nun im Ge-
gentheil die Qualität, welcher das Seyn zugeschrieben
wird, veränderlich, so entsteht der Begriff von anderem
und anderem Seyenden; eben so vielfach, als die Angabe
dessen wechselt, was da sey. Wird aber endlich Sol-
[121] ches und wieder Anderes Seyendes für Eins und dasselbe
ausgegeben, — wie denn dieses durch die Behauptung,
daſs ein Veränderliches immerfort ein und dasselbe Ding
bleibe, wirklich geschieht, — so liegt der Widerspruch,
daſs Entgegengesetztes einerley seyn solle, klar am Tage.

Statt diesem Widerspruch abzuhelfen, hat man in
unsern Zeiten den Begriff der Substanz zur Kategorie ge-
stempelt und uns versichert, ein solcher Begriff läge nun
einmal in unserm Verstande.

Der Begriff nämlich von dem beharrlichen Substrat
der wechselnden Erscheinungen. Wobey zuvörderst an-
zumerken, daſs das Beharrliche ohne Widerspruch be-
harren, und die Erscheinungen ohne Widerspruch wech-
seln möchten, wofern nur zwischen jenem und diesen gar
keine Gemeinschaft wäre, und die wechselnden, gleich
fliegenden Schatten, die Qualität des Beharrlichen ganz
unangetastet lieſsen. Wenn aber das Wasser (um ein
altes Platonisches Beyspiel zu brauchen) bald flüssig, bald
vest, bald dampfförmig erscheint ^*), so meint niemand, die
Flüssigkeit, Vestigkeit, Dampfförmigkeit, ginge das be-
harrliche Substrat des Wassers nichts an: sondern, die
entgegengesetzten Möglichkeiten dieser entgegengesetzten
Erscheinungen legt man zusammen genommen dem Ei-
nen und sich selbst gleichen Beharrlichen, als inwohnende
Eigenschaften, bey; und giebt ihm dadurch denn freylich
eine beharrliche, aber zugleich widersprechende Qualität.
Klagt nun Jemand, daſs für das Platonische ἑτερον und
ταυτον der Sinn unter uns verloren scheine: so hilft man
sich mit der Versicherung, es sey ja nur von Phäno-
menen die Rede! Und alsdann macht man das Haupt-
geschäfft unseres Verstandes daraus, dergleichen unge-
reimte Phänomene ernstlich, ja gar wissenschaftlich auf-
zustellen und abzuhandeln.

Wäre wirklich unser Verstand von Natur mit jener
widersinnigen Kategorie behaftet: alsdann eben bestünde
die wahre Philosophie in einer Kritik des Verstandes;
nämlich damit er lernen möchte, sich seiner misgebornen
Natur zu schämen, und, falls er nach andern Formen
nicht denken könnte, das Denken lieber gar aufzugeben.

Dagegen nun findet sich, daſs die Form der unver-
meidlichen Auffassung sinnlicher Erscheinungen uns ei-
nen widersprechenden Begriff aufbürden will, den glück-
licherweise der menschliche Verstand nur braucht gewahr
zu werden, um ihn zu verabscheuen und auszustoſsen:
wie denn die Alten die kräftigsten Mittel sich haben ge-
fallen lassen, um nur jene ungereimten Erscheinungen
aus dem Gebiet des Wissens zu verbannen; und sie ent-
weder (wie die Eleaten) geradezu für Trug und Täu-
schung, oder (wie Platon) für Gegenstände schwanken-
der Meinungen erklären zu können. Weil sich nun hie-
bey die Alten offenbar zu weit von der Erfahrung ent-
fernt haben, so müssen wir andre Wege einschlagen, um
nämlich für die Erfahrung andre und bessere Begriffe zu
gewinnen, die in dem Kreise der erwähnten Kategorien
nicht liegen können. Und dieses ist denn das Hauptge-
schäfft der allgemeinen Metaphysik. —

Was hier von dem Begriffe des veränderlichen Din-
ges gesagt worden, dasselbe gilt im Wesentlichen von
dem Begriffe des Dinges mit mehrern Merkmalen. Näm-
lich es brauchen nicht entgegengesetzte, noch successive
Merkmale zu seyn, um jenen Widerspruch in der Qua-
lität des Seyenden zu erzeugen; er entsteht schon aus
der Summe derjenigen Eigenschaften, die man im gemei-
nen Leben einem Dinge ganz unbedenklich neben einan-
der einräumt. Das Quecksilber ist weiſs und flüssig und
schwer; — wird wohl hierin ein Widerspruch liegen?
Allerdings! sobald das Eine Ding durch eine vielfältige
Qualität bezeichnet wird. Man lege sich die Frage vor:
Was ist das Quecksilber? Diese Frage verträgt nicht
die Antwort: das Quecksilber ist weiſs und flüssig und
[123] schwer. Die Verkehrtheit läſst sich fühlbar machen durch
eine neue Frage: Ist denn das Weiſse, flüssig und
schwer? Oder ist das Flüssige, weiſs und schwer? Oder
ist das Schwere, weiſs und flüssig? — Will man nun
die erste falsche Antwort verbessern, so wird man das
Quecksilber als den Stoff bezeichnen, welcher die meh-
rern Eigenschaften hat, und in sich vereinigt. Könnte
man nur dieses Haben, dieses In-sich-vereinigen,
deutlich machen! Unglücklicherweise ist das Haben ei-
nes Mannigfaltigen selbst mannigfaltig, und es will schei-
nen, als müſste dies vielfältige Haben, um die Qualität
des Einen Seyenden nur berühren zu können, erst wie-
derum gehabt werden, durch ein neues, — ohne allen
Zweifel wiederum vielfältiges Haben! Bey dem In-sich-
vereinigen sagt es nun gar der Klang des Wortes, daſs
man eben ein Wort eingeschoben, wo der Sinn man-
gelte. Denn gerade von der Einigung des Mannigfalti-
gen war die Frage, indem bey den bekannten sinnlichen
Kennzeichen des Quecksilbers dennoch von dem Was
desselben als von einem unbekannten geredet wurde.
Nun beruhigen sich die Meisten dabey, daſs sie nicht
wissen, wie das Eine zu mehrern Eigenschaften komme?
Und freylich wissen sie es nicht. Denn setzen wir irgend
ein A als die Qualität des Seyenden, so ist dies Eine
und sich selbst gleiche weit entfernt, eine Mehrheit zu
ergeben. Haben wir aber in A gleich Anfangs eine Man-
nigfaltigkeit einzuschlieſsen uns erlaubt: so dürfen wir
nun schon gar nicht wagen, uns die Frage vorzulegen,
was eigentlich sey? Denn die Antwort enthält sogleich
das Geständniſs, daſs wir Mehrern das Seyn beygelegt,
und dennoch für diese Mehrern eine Einheit, — wir wis-
sen nicht Welche? angenommen haben.

Der Widerspruch ist nun hoffentlich klar genug.
Man nimmt an, das Seyende sey Eins; und auf die Frage:
Was für eins? antwortet man durch eine Mehrheit von
Bestimmungen. Mehrerley nun ist nicht Einerley. Und
es ist völlig vergeblich, eine unbekannte Qualität anzu-
[124] nehmen, von der nur soviel bekannt sey, daſs sie die
mehrern Bestimmungen zulasse. Denn immer ist es schon
Mehrerley in ihr selber, daſs sie gestattet, von jenen meh-
rern Bestimmungen auf was immer für eine Weise be-
helligt zu werden.

Das Gesagte beruhet übrigens auf der Voraussetzung:
man habe die Qualität eines Seyenden anzugeben. Dar-
aus eben entspringt die Gefahr, Vieles Seyendes einem
einzigen unterzuschieben. Wird der Begriff des Seyn
bey Seite gesetzt, so ist für ganz andre Betrachtungen
Raum, die wir aber hier nicht verfolgen können.

Statt dessen möchte es beynahe erlaubt seyn, die
Warnung gegen das andächtige: die Dinge an sich
kennen wir freylich nicht! nochmals zu wiederhoh-
len; und zu erinnern, daſs widersprechende Be-
griffe auf das, was zu seyn scheint, eben so we-
nig passen, als auf das was ist. Hiezu aber kommt
noch, daſs, wie oben gezeigt, die für vest gehaltene Burg
des Idealismus (das Selbstbewuſstseyn) eben sowohl auf
einem Vulkan erbaut ist, als jede Naturlehre, welche die
Begriffe von Substanz und Kraft nicht im voraus berich-
tigt hat; daher denn die gangbare Theorie von Phäno-
menen und Noumenen schwerlich noch einen vesten Punct
besitzen möchte, auf welchen sich verlassend, sie die Um-
arbeitung der vorliegenden widersprechenden Erfahrungs-
Begriffe für unnütz erklären dürfte.

Anmerkung.

Eine historische Erinnerung kann behülflich seyn,
daſs man den Gegenstand des vorstehenden Paragraphen
leichter ins Auge fasse. Bekanntlich ist es gerade der
Begriff der Substanz, um welchen die Spitzfindigkeiten
der aristotelisch-scholastischen Philosophie sich vorzugs-
weise drehen. Nun sind zwar diese Spitzfindigkeiten an
sich keine Erkenntniſs der Wahrheit; aber sie geben in
so fern ein lehrreiches Schauspiel, als sie aufmerksam
machen auf einen Punct, der die Denker nothwendig in
[125] Verlegenheit setzen muſste. Ich will aus Baumgartens
Metaphysik ein paar Paragraphen hierher setzen.

§. 40. Complexus essentialium in possibili est essentia,
(esse rei, ratio formalis, natura, quidditas, forma, for-
male totius, ουσια, τινοτις, substantia, conceptus entis primus.)
Hier zeigen schon die vielen Synonymen, wie viel Mühe
man sich gegeben hat, den complexus, die Einigung des
Vielen, aufzufassen.

§. 196. Id in substantia, cui inhaerere possunt acci-
dentia, sive substantia, quatenus est subiectum; id, cui acci-
dentia inhaerere possunt, substantiale vocatur; nec acci-
dentia existunt extra substantiale.

Welche monströse Erfindung! So möchte man hier
ausrufen. — Wie? Braucht denn die Substanz noch
ein substantiale, damit Accidenzen in ihr wohnen können?
Heiſst sie nicht gerade in dieser Beziehung Substanz, in
wiefern sie Accidenzen trägt? Muſs und kann und darf
denn zwischen sie selbst, und ihre Accidenzen — die ja
eben die ihrigen sind, — noch ein Mittelglied, das
substantiale, eingeschoben werden? Was ist denn damit
gewonnen? Wollen wir nicht noch einen neuen Kitt er-
finden, vermöge dessen das substantiale mit der Substanz
zusammen hänge? Und abermals einen andern Kitt, um
die Accidenzen in das substantiale hinein zu leimen?
Wird denn dieser Kitt nicht nochmals an die Glieder,
die er verknüpfen soll, angeheftet werden müssen? Wird
man nicht auf diese Weise die Mittelglieder ins Unend-
liche vervielfältigen müssen?

Oder was ist das für ein quatenus, in dem Ausdrucke:
substantia, quatenus est subiectum? Soll die Substanz sich
selbst entgegengesetzt werden? Will man sie auffassen,
einmal in so fern, als sie ein Subject für Prädicate ist,
ein andermal in so fern, in wie ferne sie nicht Subject für
ihre Prädicate ist? Darf sie denn jemals anders gedacht
werden, als eben in so fern, in wie ferne sie ihre essentia-
lia, ihre attributa, in sich vereinigt?

Hier habe ich die Sprache einer Verwunderung an-
[126] genommen, wie sie demjenigen natürlich ist, der — noch
nicht tief ins metaphysische Denken eingedrungen ist.

Denn allerdings muſsten die Scholastiker die Substanz
sich selbst entgegensetzen. Allerdings soll sie selbst
gedacht werden als Eins; ihr substantiale aber soll em-
pfänglich seyn für das vielfache Haben der vielen Acci-
denzen und Attribute. Allerdings sind hier nothwendig
zwey Gedanken, die aber freylich Einer seyn sollten, —
und nicht können. Die Substanz ist jener homerische
Herkules, der selbst bei den seligen Göttern wohnt,
während sein Schatten in der Unterwelt wandelt.

Mit einem Worte: das substantiale ist der Wider-
spruch im Begriff der Substanz, wodurch sie ein meta-
physisches Problem wird.

Was wird nun derjenige thun, dem dies Problem,
das allgemeinste der ganzen Metaphysik, eine Anregung
zum Denken gegeben hat? Eine dreyfache Wahl liegt
vor ihm. Entweder sich in scholastische Grübeley zu
versenken, oder mit dem Verslein: grau, Freund, ist
alle Theorie, sich tröstend, aus der Schule ins freye
Leben sorglos hinüberzutreten (wobey er nicht vergessen
darf, daſs sich alsdann die Pforte der Schule hinter ihm
schlieſst), oder endlich, die Kraft seines Denkens anzu-
strengen, damit er den Grund des Widerspruchs genau
erkenne, ihn hinweghebe, und nachsehe, welche Verän-
derung hiedurch in dem vorliegenden Begriffe entstehe.
Hierüber giebt das Folgende weitere Auskunft.

§. 34.

Wenn die drey Begriffe, des Ich, der Veränderung,
und des Dinges mit mehrern Merkmalen, undenkbar er-
funden werden, so ist gewiſs schwer zu sagen, was denn
noch denkbares in dem ganzen Kreise unserer realen Er-
kenntnisse übrig bleibe? Wenn aber einem von diesen
Begriffen durch irgend eine Art von Reflexion eine Hülfe
hat geleistet werden können, so ist wohl zu vermuthen,
[127] daſs eine ähnliche Hülfe für alle bereit seyn werde. Ha-
ben wir demnach zur Auflösung der Widersprüche im
Ich wenigstens einige Schritte thun können, so wäre es
schon der Mühe werth, der Analogie nachzugehn, um
zu versuchen, ob nicht das Nachdenken über die andern
Probleme dieselbe Richtung nehmen dürfte?

Aber diese Analogie würde sich zu einer Methode
erheben, sobald man fände, daſs im Allgemeinen auf der
Natur eines widersprechenden Begriffes ein gewisser Gang
des Denkens beruhe, welchen zu nehmen man gezwun-
gen sey, falls man den Widerspruch los werden wolle.

Bey diesem zweyten formalen Theile unserer Ver-
gleichung der verschiedenen Probleme, kommt uns nun
sogleich die Logik mit einer allgemeinen, und höchst ein-
fachen Bemerkung zu Hülfe; nämlich das von zweyen
contradictorischen Gegentheilen gewiſs eins wahr sey,
wenn das andre falsch ist. Demnach, wenn es falsch ist,
daſs Entgegengesetztes einerley sey, so ist wahr, daſs Ent-
gegengesetztes nicht einerley ist. Wenn es falsch ist,
daſs im Ich, Object und Subject dasselbe seyen, so muſs
es wahr seyn, daſs Object und Subject nicht dasselbe
sind. Wenn es undenkbar ist, daſs ein Ding mit ver-
änderter Qualität eins und dasselbe sey, so muſs man
zugeben, daſs es nicht dasselbe ist. Wenn es keinen
Sinn hat, daſs der Stoff eines Dinges, und die Realitä-
ten, welche man wegen der mehrern Merkmale dieses Din-
ges annimmt, ein und dasselbe seyen, so muſs anerkannt
werden, daſs die genannten Realitäten von jenem Stoffe
zu unterscheiden sind. Mit einem Worte, die Identi-
tät, welche den Widerspruch verursacht, muſs geleugnet
werden.

So klar nun dieses ist, so haben wir dennoch in
den neuesten Zeiten manchmal von Widersprüchen ge-
lesen, die man vereinigen wollte. Die entgegengesetz-
ten sollten Eins und dasselbe werden. Das heiſst
mit andern Worten: der Widerspruch solle, wenn er
etwa noch nicht vorhanden wäre, jetzt eben gestiftet wer-
[128] den! Denn die Entgegengesetzten, die er einschlieſst,
fechten einander gar nicht an, wenn sie nicht für Eins
ausgegeben werden. Weiſs und schwarz bestehen voll-
kommen neben einander, nur daſs man das Weiſse nicht
selbst für schwarz erklären wolle. Jene Vereinigung aber
sieht einer Versöhnung ähnlich, wobey man den Charak-
ter der Feinde nicht gehörig erforscht hat. Der Streit
dauert im Verborgenen fort, und verdirbt die Systeme
wie die scheinbaren Freundschaften. — Im Grunde be-
weis’t ein solches Verfahren, daſs man an das Wider-
sprechende in den aufgestellten Problemen nicht ernstlich
glaubt. Und dies ist soviel, als daſs man das Bedürfniſs
metaphysischer Untersuchungen nicht in seiner ganzen
Stärke empfindet. Es ist eine Schwachheit der neuern
Zeiten, speculative Schwierigkeiten durch alle ersinnlichen
Künste, bald schöner Worte, und aufgeregter Phanta-
sien und Gefühle, bald harter Machtsprüche, und vorge-
gebener Anschauungen und Offenbarungen, — zu be-
decken, zu verhüllen, aus den Augen zu rücken, aus
dem Sinn zu schlagen. Was Wunder, daſs die Spe-
culation nicht von der Stelle kommt, da ihr erstes Ge-
setz Aufrichtigkeit ist, nämlich Aufrichtigkeit ge-
gen sich selbst!

Waren die oben entwickelten Begriffe nicht wider-
sprechend? Dann brauchte man sie nicht als solche auf-
zustellen. Eine bloſse Künsteley, ein gesuchter Schein
des Mühsamen der Nachforschung, ist der Philosophie
ganz und gar unwürdig. Sind sie aber in der That, so
wie sie gegeben und gefunden werden, mit sich selbst
im Streit: so muſs man damit anfangen, das Streitende
zu sondern; ja man muſs diese nämliche Ope-
ration so vielemal wiederhohlen, als noch eine
neue Spur widerstreitender Bestimmungen sich
entdeckt.

Dieses nun gerade ist der allgemeine Charakter der-
jenigen Methode, welche ich Methode der Beziehungen
genannt, und in den Hauptpuncten der Metaphysik gleich
im
[129] im Anfange vorgetragen habe. An dem Faden derselben
läuft auch das Räsonnement im §. 28. dieses Buches fort,
obgleich daselbst von keiner Methode ist gesprochen
worden.

Diese Methode hat verschiedene Misverständnisse
erlitten; man würde aber dieselbe sehr bald, entweder
verstehen und annehmen, oder aber verstehen und
verbessern, wenn man nur erst von der widersprechen-
den Natur der metaphysischen Principien überzeugt wäre.
So lange es daran fehlt, wird die Methode für ein Hirn-
gespinnst gehalten werden. Inzwischen wird mir erlaubt
seyn zu sagen, daſs dieselbe gröſstentheils durch Ab-
straction aus den Reflexionen über die erwähnten Pro-
bleme ist gewonnen worden; daſs sie demnach von dem
Gefühl der Nothwendigkeit, von welcher das Nachden-
ken über jene Probleme getrieben wird, eingegeben, und
nichts weniger als willkührlich ersonnen ist. Ihren Platz
aber bekam sie in den Hauptpuncten der Metaphysik des-
halb ganz vorne, weil sie als allgemeine Methode jeder
ihr unterzuordnenden Untersuchung vorangestellt werden
muſste. Dabey ist nun unvermeidlich, daſs sie dem nicht
gehörig vorbereiteten Leser früher entgegentritt, als er
das Bedürfniſs darnach empfunden, und hiemit die Mög-
lichkeit der Einsicht in dieselbe sich verschafft hat.

Die Methode beruht auf folgenden Momenten: Ein
widersprechender Begriff A enthalte die entgegengesetz-
ten Glieder M und N, welche er für identisch ausgiebt;
so muſs zuvörderst, wie schon auseinandergesetzt, deren
Identität geleugnet werden. Soweit sind wir beym Ich,
indem wir ihm ein fremdes Object leihen, welches ge-
rade soviel heiſst, als, das Object ist ein anderes
als das Subject. Nun ferner entsteht allemal die
Schwierigkeit, daſs die Glieder M und N, welche in dem
widersprechenden, aber gegebenen Begriffe als Eins und
dasselbe aufgefaſst waren (wie Object und Subject in dem
gegebenen Begriffe des Ich) ihre Gültigkeit verlieren,
sobald sie gesondert werden: denn als gesondert sind sie
I. I
[130] nicht gegeben. Ein Object, welches dem Subjecte nicht
gleich ist, kommt im Begriff des Ich nicht vor, und ist
eben deshalb ein Begriff ohne Bedeutung, wenn wir ihn
nicht wieder an das Gegebene anzuknüpfen wissen. Folg-
lich müssen wir jedes der gesonderten abermals identisch
setzen dem andern; z. B. M, welches von N gesondert
war, muſs dem N wiederum gleich gesetzt werden. Dies
verwickelt uns in einen secundären Widerspruch; M
nicht = N, und M dennoch = N. Im §. 28. entsprechen
dieser Formel die beyden Reflexionen: zum Ich gehört
ein Object, das ihm fremd, — und dennoch nicht fremd,
sondern dem Subjecte gleich sey. — Da nun hier M mit
sich selbst im Widerspruch erscheint, so muſs wiederum,
wie vorhin, nach der angeführten allgemeinen logischen
Regel, die Identität verneint werden. Dem gemäſs ist es
nicht dasselbeM, dessen Identität mit N gefordert
und doch auch geleugnet wurde; sondern man muſs da-
für mehrereM annehmen. So sind im Ich mehrere
Objecte angenommen worden. Will man nun die Me-
thode nach aller Strenge beschreiben, so ist hiebey zu
bemerken, daſs zwar Anfangs die mehrern M so auftre-
ten, als ob eins die Identität mit N besäſse, das andre
nicht; daſs aber jenes im alten Widerspruch befangen,
dieses vom Gegebenen abweichend und folglich ein un-
gültiger Begriff seyn würde; daſs demnach beyden bey-
des, Identität und Nicht-Identität mit N, zukomme; wo-
durch jedes in den vorigen Widerspruch verwickelt, und
abermals in eine Mehrheit zerschlagen werden muſs. Kurz,
der secundäre Widerspruch steigt gleichsam auf Poten-
zen ins Unendliche fort (nur nicht gerade auf Potenzen
der Zahl zwey, denn die Leugnung der Identität ergiebt
nicht bestimmt zwey M, sondern überhaupt mehrere).
Dieses nun ist in der Betrachtung des Ich übergangen
worden, weil man bey einem bestimmt vorliegenden Pro-
bleme sich gleich auf der Stelle sehr leicht besinnt, wor-
auf es ferner ankomme. Nämlich, sobald mehrere M an-
genommen sind, bietet sich die Betrachtung dar, daſs je-
[131] des derselben einzeln genommen die alte Schwierig-
keit der Identität mit N, welche nicht denkbar und doch
durchs Gegebene gefordert ist, erneuern werde; daher
man voraussetzen muſs, daſs sie zusammengenommen
eine gewisse Modification erlangen werden, aus welcher
dasjenige hervorgehe, was dem andern Gliede des Haupt-
begriffs gleich zu setzen sey. Eine solche Modification
müssen die mehrern Objecte, welche einem und demsel-
ben Vorstellenden vorschweben, sich gegenseitig schaf-
fen. — Die fernere Untersuchung des §. 29., welcher ge-
mäſs die Vorstellungen jener Objecte als Kräfte wider
einander wirken müssen, geht schon über das Allgemeine
hinaus, was bey allen gegebenen Widersprüchen einer-
ley Gang des Denkens, oder einerley Methode erfordert.
Das Resultat der Methode ist allemal die Vervielfältigung
eines von den beyden Gliedern des gegebenen Wider-
spruchs; welches das zu vervielfältigende Glied sey, muſs
man aus der Eigenthümlichkeit des Problems beurtheilen.
Z. B. beym Ich wird es Niemandem einfallen, eine Mehr-
heit der Subjecte anzunehmen, um diese dem Objecte
gleich zu setzen; weil dies geradezu die Einheit des Be-
wuſstseyns aufheben würde.

Zu dem nämlichen Resultate führt ein anderer, kür-
zerer Weg, der aber gleich Anfangs durch eine Hypo-
these betreten wird. Da M für sich nicht gleich N seyn
kann: so werde M durch irgend ein X modificirt, und in
so fern gleich N. Nun enthält der Hauptbegriff nur M
und N. Um sich also vom Gegebenen so wenig als mög-
lich zu entfernen, und keine fremdartigen Merkmale eines
beliebig angenommenen X zuzulassen: setze man X gleich
M; so hat man mehrere M, wie zuvor. Das Object im
Ich werde durch irgend ein X modificirt, um dem Subjecte
gleich seyn zu können. Aber was für ein X wird man
in den Begriff des Ich einlassen dürfen, der nichts anderes
kennt, als nur Object und Subject? Die geringste mögliche
Abweichung von dem gegebenen Begriff besteht darin, ein
Object durch ein anderes modificiren zu lassen. So
I 2
[132] wird X selbst ein Object, ein Vorgestelltes; oder, wenn
es nöthig seyn sollte, eine unbestimmte Menge von Vor-
gestellten und folglich von Vorstellungen wird sich ge-
genseitig dahin bringen, daſs, wer sie unter ihrer nun
gewonnenen Modification sich denkt, dieser in ihnen das
Vorstellende selbst erblickt.

Worin sich diese zweyte Form des Räsonnements
von der ersten unterscheide, ist leicht zu sehen. Was
bey der ersten den Beschluſs machte, wird hier zuerst
angenommen. Dort fand sich am Ende, daſs auf dem
Zusammen, auf der gegenseitigen Modification der M,
die Auflösung beruhen müsse; hier wird die Modification
gleich Anfangs gefordert. Dabey aber wird der Fehler
begangen, den allgemeinen Begriff irgend eines modifi-
cirenden X so einzuführen, als ob es erlaubt wäre, das
Problem wie ein Räthsel zu behandeln, und frey umher-
zusinnen, was wohl für ein X taugen möchte um M zu
modificiren? Dieser Fehler wird hintennach verbessert,
indem X gleich M gesetzt wird. So erscheint die Auf-
lösung als beruhend auf der kleinsten möglichen Verän-
derung des gegebenen Begriffs. Derselbe war Anfangs:
Identität von M und N. Er ist am Ende: Identität von
N mit M modificirt durch M; nämlich mit einemM,
modificirt durch ein anderes, das der Art nach auch
ein M ist. Dabey kommen keine neuen Merkmale in
den Begriff, auſser nur das der Vielheit der M, und die-
jenigen, welche in der Modification der M entspringen,
oder wegen derselben angenommen werden müssen. So
bleibt der Hauptbegriff in seinen nothwendigen Beziehun-
gen eingeschlossen, die sich aus ihm selbst ergeben.
Wäre X aber nicht = M, sondern ein Begriff mit frem-
den Bestimmungen: so käme das Fremde am Ende in der
Auflösung als Abweichung vom Gegebenen zum Vor-
schein. Die Auflösung ergäbe nämlich: Identität von N
mit M, so fern das letztere modificirt würde durch etwas
solches, wovon im Gegebenen nichts zu finden wäre. Der-
gleichen möchte höchstens als Hypothese zu dulden seyn,
[133] falls zuvor die Auflösung nach unserer Methode verge-
bens versucht wäre.

Es möchte aber Jemand fragen, warum nicht X = N
gesetzt werden könne, da doch diese Bestimmung nichts
auſser dem gegebenen Begriffe liegendes herbeyführen
würde ^*). Versucht man dieses, so lautet die Auflösung:
N ist identisch mit M modificirt durch N. Da kommen
zwey verschiedene N vor; eins, welches in der Modifica-
tion des M erst entspringen, welches das modificirte M
seyn soll; ein anderes, welches dieser Modification vor-
ausgesetzt wird, da es sie selbst vollbringen soll. Hier
wird offenbar N in verschiedenem Sinn genommen; und
das modificirende N wäre in der That für den gegebe-
nen Begriff, der nur von dem mit M identischen N Kunde
gab, ein Fremdes.

Im Beyspiel: Das Subject werde gleich gesetzt dem
Object modificirt durchs Subject. Diese Auflösung des Pro-
blems vom Ich möchte wohl Jemand unterstützen, indem
er sie so auslegte: Wir erkennen uns selbst, indem das
Denkende in uns die ihm vorschwebenden Objecte modi-
ficirt; sie, die bisher als Dinge erschienen, jetzt (durch
einen Sprung) als bloſse Bilder auffaſst, und einsieht,
daſs die Realität dieser Bilder nur die des Denkenden
seyn könne. Da wäre also dem Denkenden gerade jene
Spontaneität der Reflexion zugeschrieben, welche wir oben
verwarfen; jener absolute Aufsprung, wodurch das Vor-
stellende in seiner Thätigkeit sich selbst ergreifen sollte.
Aber der Begriff des Ich macht uns mit einem solchen
selbstthätigen Subjecte, welches in seine eignen Vorstel-
[134] lungen eingriffe, und sie dadurch in Spiegel seiner selbst
aus eigner Macht verwandelte, — keinesweges bekannt.
Der Begriff des Ich setzt nicht das Subject als ein Thä-
tiges dem Selbstbewuſstseyn voran: sondern er setzt es
in das Selbstbewuſstseyn hinein, und bindet es an die
Identität mit dem Objecte. Wenn wir aber gleichwohl
in der Auflösung ein Subject überhaupt vorauszusetzen
scheinen: so geschieht dieses in dem Sinne, als wir bey
jedem Object ein Subject voraussetzen, für jedes Vorge-
stellte ein Vorstellendes annehmen müssen. Diesen Be-
griff würden wir überschreiten, wenn wir dem nämlichen
Subject, welchem irgend ein Bild vorschwebt, nun noch
auſser dem Vorstellen dieses Bildes sprungweise das Mo-
dificiren desselben Bildes zuschreiben wollten, wodurch
es bey Gelegenheit desselben seiner selbst gewahr wer-
den sollte. Ein solches Gewahr-werden ereignet sich
zwar wirklich, es geschieht aber nicht sprungweise, son-
dern im natürlichen Laufe objectiver Vorstellungen. Be-
säſse hingegen das Subject erstlich eine Thätigkeit al-
lerley Fremdes vorzustellen, und zweytens eine andre
Thätigkeit, sich selbst absolut über dem Vorstellen zu
ertappen: so geriethe es in den allgemeinen Wider-
spruch des Dinges mit mehrern Merkmalen hinein, wel-
chen wir in der letztern Hälfte des §. 33. entwickelt
haben.

Fragt man nun endlich noch, was für eine Gewiſs-
heit unserer Methode denn eigen sey, daſs vermöge ihrer
Bearbeitung die Widersprüche weichen müſsten? so ist
die Antwort: eine solche Gewiſsheit ist der Methode ganz
und gar nicht eigen, und eben so wenig ihr jemals zu-
geschrieben worden. Die Gewiſsheit der Auflösbarkeit
müssen die Probleme selbst mit sich führen; und das ist
allemal der Fall, wenn ein gegebener Begriff, durch
welchen ein Reales gedacht werden soll, einen
Widerspruch verräth. Daſs im Begriff des Ich keine
Widersprüche stecken bleiben dürfen, fordert das Selbst-
bewuſstseyn; und es verbürgt den Erfolg der Untersu-
[135] chung noch vor dem Beginn. Die Methode aber bezeich-
net nun dem Denker die ersten Schritte, welche er, durch
das Problem selbst getrieben, wird nehmen müssen; und
dadurch erleichtert sie es, gleich Anfangs die rechte Bahn
zu finden. Gesetzt jedoch, es käme ein Fall vor, wo
die Methode sich aus irgend einem Grunde unbrauchbar
zeigte bey einem Widerspruch, dessen Auflösbarkeit nicht
bezweifelt werden könnte: was würde daraus folgen? Etwa
daſs die Methode falsch sey? Keinesweges! Sondern
dieses, daſs die ersten Schritte im Denken, welche
man auf allen Fall versuchen muſste, nicht hin-
reichten; daſs man vielmehr seinen Weg werde weiter
fortsetzen müssen. Es könnte seyn (um die vorige zweyte
Formel wieder zu gebrauchen), daſs M in der That durch
ein X, welches nicht gleich M wäre, modificirt werden
müſste, um der Identität mit N zu entsprechen. Allein
in diesem Falle wäre der gegebene Begriff kein Princip
(und überdies im hohen Grade mangelhaft gegeben oder
aufgefaſst); weil er die fremden Bestimmungen des ein-
zuführenden X nicht angeben, daher auch den Gang des
Nachdenkens nicht leiten könnte. Der beste Rath be-
stünde hier darin, eine solche Untersuchung, welche kei-
nen bestimmten Weg finden könnte, so lange bey Seite
zu setzen, bis aus andern erlangten Kenntnissen sich
Hülfsbestimmungen darböten. Gewiſs ist es der Fall,
daſs man oftmals Probleme zu früh ergreift, und sich Ge-
genstände des Nachdenkens wählt, welche die nothwendi-
gen Eigenschaften der Principien nicht besitzen.

§. 35.

Um die Vergleichung der verschiedenen Probleme,
und ihrer Behandlung, zwar nicht Schritt für Schritt zu
verfolgen (welches nun dem Leser kann überlassen wer-
den), — aber doch zu einer Uebersicht zu bringen, erin-
nern wir an den berühmten Satz des zureichenden
Grundes; welcher oft als Axiom aufgestellt, zuweilen
auch mit Beweisen versehen worden ist, die aber fehler-
haft waren. Leibniz trieb den Gebrauch dieses Satzes
[136] so weit, daſs er fragte: warum vielmehr Etwas sey als
Nichts? ^*) Wir wollen uns beschränken, vom zureichen-
den Grunde der Veränderungen zu reden; und als-
dann wird sich die Nothwendigkeit, einen solchen Grund
anzunehmen, und damit der gesuchte Beweis jenes Satzes,
in dem Widerspruche finden, der nach §. 33. in dem
Begriffe eines veränderlichen Dinges enthalten ist.

Wenn eine Sache, die man als eine solche und
keine andre zu kennen glaubte, sich vor unsern Augen
verändert: so bleibt schon der gemeine Verstand nicht
bey dem Ungedanken stehn, dieses Neue und jenes Alte
sey Eins und dasselbe; sondern er nimmt an, ein Zu-
sammen der Sache mit irgend einer andern Sache sey
entweder eingetreten oder aufgehoben. Das flüssige Was-
ser, in Eis verwandelt, habe Wärme verloren; dasselbe
als Dampf verflüchtigt, habe Wärme in sich genommen.
So wird die Schuld des anscheinenden Widerspruchs auf
etwas Fremdes geschoben. Dieses Fremde wird gedacht
als eingreifend, als sich verbindend mit dem, was
die Veränderung leidet; es wird also gedacht, wegen
einer Nothwendigkeit, die im Denken entsteht; es wird
nicht angeschaut, denn die Erfahrung begnügt sich viel-
mehr, uns in der sinnlichen Erscheinung das widerspre-
chende veränderliche Ding vor die Augen zu stellen. Uns
selbst bleibt es überlassen, getrieben vom Bedürfniſs des
Denkens, unter den begleitenden Umständen der Erschei-
nung dasjenige aufzusuchen, auf welches wir die Schuld
des Widerspruchs abladen, welches wir als das Hinzu-
kommende oder Entweichende ansehen können.

Eine völlig fertige Kategorie der Ursache aber
ist hier eben so wenig zu finden, als vorhin eine Kate-
gorie der Substanz. Vielmehr wird das Zusammen der
Mehrern, in so fern daraus eine neue Erscheinung an
einem sonst wohlbekannten Gegenstande soll verstanden
werden, uns sogleich zum Räthsel, sobald wir uns fra-
[137] gen, wie denn die Wirkung in dem Einen habe erfol-
gen können, vermöge des andern? Wobey nur so viel
klar ist, daſs dazu Mehr gehöre, als bloſses Nebeneinan-
der seyn, daſs das Zusammenkommen der Ursache und
des leidenden Gegenstandes die bloſs räumliche oder zeit-
liche Nähe überschreiten, und etwas dabey vorgehn müsse,
welches vorläufig mit den Worten Eingreifen, Ver-
wandtseyn und sich gegenseitig binden, bezeich-
net werden könne.

Hier nun muſs der gemeine Verstand, wie er unter
andern in der, so eben gebrauchten, metaphorischen
Sprache der Chemiker sich äuſsert, in Schutz genommen
werden gegen die unrichtigen Ansichten der Kantischen
Schule, welche aus der Verlegenheit entstanden, dem
Causalbegriffe, der allerdings nicht im Gegebenen unmit-
telbar gefunden, sondern in dasselbe hineingetragen wird,
seinen Ursprung nachzuweisen. Kant lehnte in dieser
Verlegenheit die Causalität an die Zeit, — mit der sie
gerade gar nichts gemein hat! Es ist längst bemerkt,
daſs zwischen Ursache und Wirkung sich kein Vorher
und Nachher einschieben darf, als ob die Wirkung noch
dürfte auf sich warten lassen, nachdem sie schon voll-
ständig begründet ist. Die Priorität der Ursache liegt
bloſs im Begriffe; man muſs das Zusammen der Mehrern
voraussetzen, damit die neue Erscheinung nicht die
Identität dessen verletze, an dem sie erscheint. — Ueber
der Betrachtung der Zeit-Verhältnisse geht bey Kant
das wesentliche Merkmal des Eingreifens ganz verloren;
und je schlechter nun eben in diesem Puncte der allge-
mein vorhandene Begriff der Ursache aufgefaſst ist, um
desto weniger hätte ein so misverstandener, seiner Be-
deutung und seinem Ursprunge entfremdeter Gedanke,
unter dem Namen einer Kategorie für eine Form des
Denkens ausgegeben werden sollen.

Statt einer vesten Form des Denkens zeigen sich in
der Annahme einer Ursache zu der Veränderung viel-
mehr die ersten nothwendigen Schritte der Untersuchung;
[138] eben dieselben, welche sich nach der Methode der Be-
ziehungen ergeben müssen, und sich folglich aus ihr er-
läutern lassen. Das in der Veränderung entstandene
Neue wird als eine Modification des Schon-Vorhandenen
mit Hülfe eines Dazutretenden angesehn. Zwey Stoffe
(die mehrern M) zusammengenommen sollen das Neue
(N) ergeben. Hier ist die Untersuchung über die Mög-
lichkeit der Veränderung gerade so weit gediehen, als die
Untersuchung über die Möglichkeit des Ich an der Stelle,
wo mehrere Objecte für dasselbe Vorstellende angenom-
men werden. Aber so wenig man nun hieraus das Ich
begreift, so gewiſs vielmehr noch eine weitläuftige Un-
tersuchung bevorsteht, zu der man nur den ersten An-
lauf genommen hat: eben so sicher ist der Begriff der
Ursache auch nur der Anfang und die Eröffnung einer
weitaussehenden Nachforschung, welche die Metaphysik
vollenden muſs, während der gemeine Verstand schon
bey den ersten Schritten ermattet.

Eine wichtige Bemerkung über diese ersten Schritte
muſs noch hinzugefügt werden, wodurch sich unsre Ver-
gleichung der verschiedenen Probleme am Ziele finden
wird. Wir haben oben im §. 33. gesehn, daſs nicht bloſs
die successiven Merkmale des Veränderlichen, sondern
auch die gleichzeitigen, — überhaupt die mehrern Be-
stimmungen Eines und desselben Dinges, einen Wider-
spruch erzeugen. Dieser seltener bemerkte Widerspruch
zieht gleichwohl eine ganz ähnliche Untersuchung nach
sich, als jener; und es findet sich, daſs kein einziges, in
der gemeinen Erkenntniſs vorkommendes Merkmal der
Dinge, als wahre Eigenschaft des Wesens angesehen
werden könne, sondern daſs jedes Element der Er-
scheinung als Andeutung einer Modification
eines Wesens durch ein anderes betrachtet
werden müsse. Dieses giebt der Untersuchung, auf
welche der Causalbegriff führt, eine auſserordentliche
Erweiterung; und es wird Ein und dasselbe Geschäfft,
den Zusammenhang zwischen Ursachen und Wirkungen,
[139] und den zwischen Accidenzen und Substanzen zu er-
klären. —

Der äuſserste Punct, bis zu welchem die Vergleichung,
die uns beschäfftigt, kann getrieben werden, und von wo
schon die fernere Divergenz anhebt, zeigt sich bey der
Auflösung des Problems vom Ich, an jener Stelle, wo
die verschiedenen Objecte, auf deren Zusammen das
Selbstbewuſstseyn beruhen soll, als Entgegengesetzte, und
deren Vorstellungen als einander aufhebend nachgewie-
sen werden. Dem entspricht bey der Untersuchung über
Substanz und Causalität der Gegensatz unter den
Qualitäten der Wesen, auf deren Zusammen theils
die successiven, theils die simultanen Merkmale der sinn-
lichen Dinge zurückgeführt werden ^*). Nämlich gerade
so, wie eine bloſse Summe von Objecten die Untersu-
chung über das Ich nicht fördern würde, eben so ver-
mag eine bloſse Summe von Wesen nichts zur Erklärung
der Veränderungen, noch überhaupt der Eigenschaften
sinnlicher Dinge. Die Wesen, wie die Vorstellungen der
Objecte, müssen einander auf irgend eine, näher zu be-
stimmende Weise afficiren.

Aber in der nähern Bestimmung tritt nun auch so-
gleich der Unterschied hervor, daſs bey den Vorstellun-
gen ein wirkliches Weichen der einen vor der andern
denkbar und zur Erklärung des Ich nothwendig ist. Hin-
gegen die Wesen würden sich in vollkommne Undinge
verwandeln, wenn sie, entweder, in ihrer Qualität eine
Abänderung erlitten, und dennoch, nachdem sie schon
andere geworden wären, dieselben blieben wie zuvor,
— oder, in ihrem Seyn sich vermindern lieſsen, während
das Seyn gar keine Grade zuläſst, die sich vermehren
oder vermindern könnten ^**). Daher kann der Gegensatz
[140] der Wesen höchstens die Folge haben, daſs sie demsel-
ben innerlich widerstehen, und sich selbst er-
halten; wobey die Art des Widerstandes sich nach der
Art der Anfechtung, oder Störung, richtet, und deshalb
eben so mannigfaltig ist, als diese nur immer seyn mag.
Daſs aber der Gegensatz der Wesen (der keinesweges
ein reales Prädicat derselben ist) die bezeichnete Folge
oftmals (obschon bey weitem nicht immer) wirklich habe,
dieses und nichts anderes macht den Begriff des Zu-
sammen der Wesen aus; welches, wo es vorkommt,
nicht aus den Wesen, denen es zufällig ist, sondern aus
den Erscheinungen geschlossen wird, zu deren Erklärung
es muſs vorausgesetzt werden.

^**)

Und so wären wir nun wiederum bey denselben
Puncten angelangt, auf die wir schon im Anfange dieses
Capitels durch die aufgestellte Behauptung geführt wur-
den, daſs die Vorstellungen nichts anderes als Selbst-
erhaltungen der Seele seyen. Weitere Erörterun-
gen des Allgemein-metaphysischen, worauf dieser Satz
sich stützt, sind hier nicht am rechten Platze, und kön-
nen demjenigen kaum Bedürfniſs seyn, welcher mit dem
schon Gesagten die oft angeführten Hauptpuncte der
Metaphysik, das Lehrbuch zur Einleitung in die Philo-
sophie, im vierten Abschnitte, und allenfalls noch das
erste Capitel der oben genannten Abhandlung de attra-
ctione elementorum, gehörig vergleichen will.

Anmerkung.
Ueber die Kunst des metaphysischen Denkens.

Die Behandlung eines jeden metaphysischen Pro-
blems hat Anfang, Mittel und Ende; man muſs den Kno-
ten so, wie unsere geistige Natur, ihren Verhältnissen
gemäſs, ihn schürzt, erkennen; man muſs alsdann die ver-
schiedenen Operationen, welche zusammen die Auflösung
ausmachen, richtig durchführen; und endlich die gefun-
denen Resultate genau vesthalten und richtig anwenden.

1) Um die Probleme richtig aufzufassen, muſs man
wissen, daſs sie allemal Begriffe sind, und weder etwas
Höheres noch etwas Niedrigeres. Nicht Ideen, in wel-
chen ein ästhetisches Urtheil verborgen liegen würde, wo-
durch sich der Denker in einen bestochenen Richter ver-
wandelt; (so verdarb sich Fichte das Ich, indem er die
von ihm hoch verehrte Freyheit darin zu sehen glaubte).
Nicht Wahrnehmungen, denn über sie hat das Den-
ken keine Gewalt, sie müssen bleiben wie sie sind. —
Von den Begriffen ist nun immer zuerst eine logische
Analyse nöthig, und in Folge derselben eine gute Namen-
Erklärung, wie jene des Ich, es sey Identität des Objects
und Subjects, oder die alte der Substanz, sie sey das
[142] Subject, was nie Prädicat werden könne. Hier ist gegen
die falsche Genialität derer zu warnen, die sich über lo-
gische Pünctlichkeiten erhaben wähnen. Dann aber muſs
die Namen-Erklärung verglichen werden mit denjenigen
Wahrnehmungen, durch welche der Begriff gegeben ist.
So haben wir oben lange gezweifelt, ob wir die indivi-
duelle Persönlichkeit in den Begriff des Ich aufnehmen
sollten oder nicht; und endlich gefunden, die Wahrneh-
mung selbst verbiete uns dies, weil im Selbstbewuſstseyn
das Ich als ein Beharrliches betrachtet wird, die Indivi-
dualität aber sich vom zufällig Wechselnden nicht rein
abscheiden läſst. So muſs in Ansehung der Substanz ge-
zweifelt werden, ob sie als Eins gegeben sey? — Dieses
Eine wird sich unter dem Vorrath des Gegebenen nicht
unmittelbar finden. Oder ob man die vielen Merkmale
bloſs als Vieles betrachten, deren Einheit aber aufgeben
wolle? Dagegen wird sich die Wahrnehmung abermals
sträuben; und es wird dabey bleiben, daſs man genöthigt
sey, den vielen gegebenen Merkmalen ein unbekanntes
Eins zum Grunde zu legen. — Ist man nun so weit ge-
kommen, durch Vergleichung mit der Wahrnehmung den
Begriff so zu bestimmen, wie er als durchs Gegebene
uns aufgenöthigt, das heiſst, als ein gültiger Begriff zu
denken ist: alsdann folgt abermals eine Analyse, die ihn
als einen widersprechenden bezeichnen wird, wenn
er ein metaphysisches Problem ist, denn träfe dieses nicht
ein, so könnte er bleiben wie er ist, und die Metaphysik
brauchte keine Kunst an ihn zu verschwenden; der blo-
ſsen logischen Ueberlegung würde es anheim fallen, ihm
in dem Systeme der übrigen Begriffe seinen Platz anzu-
weisen.

2) War es schon schwer, in sich selbst das Ge-
ständniſs zur Reife zu bringen, daſs ein durchs Gegebene
unvermeidlich aufgedrungener Begriff widersprechend sey:
so wird es nun noch schwerer, in der Klemme zwischen
den beyden widersprechenden Gliedern des Begriffs so
lange auszudauern, ja, sich von ihnen so lange hin- und
[143] hertreiben zu lassen, so vielen anscheinend unnützen Ver-
suchen des Denkens sich hinzugeben, als die regelmäſsige
Auflösung erfordert. Manche glauben nicht zu denken,
sondern zu phantasiren, wenn sie ihre Gedanken nicht
gleich in gerader Linie fortführen können; und hier be-
gegnet selbst Männern dasselbe, was man sonst an Jüng-
lingen bemerkt: sie können sich zuweilen schlechterdings
nicht enthalten, schnell abzuurtheilen; sie fühlen nicht
die Nothwendigkeit, sich erst auf Untersuchung einzulas-
sen. Wie man von unerfahrnen jungen Königen erzählt,
die den Richterstuhl bestiegen hatten, und nun erst von
einer Parthey, dann von der andern sich überreden lie-
ſsen, unfähig, sich das: audiatur et altera pars, einzu-
prägen; so geht es auch denen, welche in der Betrach-
tung eines metaphysischen Problems nicht geübt sind.
Die Einheit des Ich, die Einheit der Substanz, ist ihrer
Meinung nach so vollkommen klar, daſs dagegen gar kein
Einspruch statt finde; aber die Vielheit im Ich (Object
und Subject) ist ihnen eben so klar; desgleichen die Viel-
heit der Attribute und Accidenzen. Daher lassen sie un-
bedenklich ein ganzes Universum aus dem Ich oder aus
der Substanz hervorgehn; sind sie eben mit der Vielheit
beschäfftigt, so achten sie nicht auf die Einheit; diese
muſs sich nun gefallen lassen, ein intensives Vieles zu
seyn, so voll und so groſs als eben nöthig ist, damit sich
eine Welt daraus entwickele; sind sie hingegen mit der
Einheit beschäfftigt, so kostet es sie nichts, dem Vielen
zu gebieten, daſs es nur dem Scheine nach für ein Vie-
les gelten solle, der Wahrheit nach aber Eins seyn müsse.
Woher der Schein in der Wahrheit? Diese Frage
drückt sie so wenig, daſs sie vielmehr den Wirbel ihrer
Gedanken, wie ein wirkliches Hervorgehn aus der Einheit,
und Rückkehren in dieselbe beschreiben. — Gerade um-
gekehrt muſs der wahre Metaphysiker nicht bloſs die wi-
dersprechenden Glieder seines Problems, sondern auch
den doppelten Anspruch der Denkbarkeit und der Gül-
tigkeit, streng vesthalten, keinem etwas vergeben, keinem
[144] mehr einräumen als ihm zukommt. Er muſs die noth-
wendige Bewegung seines Denkens nicht als einen vor-
übergehenden Wechsel von Gedanken selber durchlaufen,
sondern jeden Schritt in dieser nothwendigen Bewegung
als ein Vestes und Unveränderliches sich einprägen;
gleichsam wie eine Reihe von historischen Gemälden, de-
ren jedes einen Moment des Handelns fixirt, so daſs alle
zusammen auch die sämmtlichen Puncte des Uebergangs,
woraus die ganze Begebenheit besteht, zur beständigen
Anschauung aufbewahren. Dieses Stehen mitten im noth-
wendigen Wechsel ist allerdings schwer, weil alle Puncte
des Wechsels von der Art sind, daſs man auf ihnen
nicht stehen bleiben kann. Aber gerade dieses: Nicht
stehen bleiben können, hat der Metaphysiker ein- für
allemal darzustellen, so daſs er den Proceſs des Denkens,
wodurch ihm seine Resultate gewiſs wurden, in jedem Au-
genblick erneuern könne. Wem der Kopf leicht schwin-
delt, der kann die metaphysischen Steige nicht gehn;
wer, um den Schwindel zu vermeiden, mit verschlossenen
Augen herübergehn will, der findet die Steige nicht, und
nur in seiner Einbildung kommt er hinüber.

3) Ist endlich ein Punct erreicht, wo man stehen
bleiben kann, so folgt daraus nicht, daſs man hier lange
stehen und ausruhen müsse. Die Auflösung eines meta-
physischen Problems zeigt unmittelbar noch nichts, als
nur eine allgemeine Bedingung der Denkbarkeit des auf-
gestellten Begriffes; wer mehr verlangt, der muſs weiter
fort arbeiten. Er muſs nicht bloſs seine Kräfte, sondern
auch seine Ueberlegung sammeln für eine, vielleicht völ-
lig veränderte, Art des Fortschreitens, die ganz neue
Vorübungen erfordern kann. — Im Allgemeinen ergeben
sich aus metaphysischen Auflösungen sehr bald mathema-
tische Probleme; denn alle Erscheinungen sind Quanta;
alles, was als Wirkung von Kräften erscheint, hat Ge-
setze, die an ein Mehr und Weniger in diesen Kräften
gebunden sind; daher die metaphysischen Principien un-
mittelbar gar nichts bestimmtes in der Erscheinungswelt
er-
[145] erklären können, sondern allemal auf die hinzutretenden
Gröſsenbestimmungen muſs Rücksicht genommen werden.
Dies wird sich nun im Nachfolgenden gar bald zeigen.

Am schwersten übrigens ist die negative Bedingung
des metaphysischen Denkens zu erfüllen; das Verhüten
fremdartiger Einmischungen. Je schwerer die Probleme,
desto mehr muſs man sich bemühen sie gesondert zu hal-
ten, um sie einzeln und deutlich zu betrachten. Nirgends
muſs mehr Metaphysik angehäuft werden, als der Gegen-
stand fordert. Aus den Grundlehren der praktischen Phi-
losophie muſs sie ganz wegbleiben. Und obgleich zum
vollständigen Aufschluſs über das Ich, auch die Unter-
suchung über den Raum, und seine Analoga, nöthig ist:
so würde doch, wenn ich den Raum, oder gar die Ma-
terie und den Leib, schon hier hätte einmischen wollen,
die Finsterniſs undurchdringlich geworden seyn.

§. 36.

Es sind die Betrachtungen des §. 29., deren Faden
wir wieder aufnehmen müssen. Dort fand sich der Satz,
daſs die mannigfaltigen Vorstellungen eines Subjects, wel-
ches zur Ichheit gelangen soll, unter einander entgegen-
gesetzt seyn müssen; und dieses zwar in dem Sinne, daſs
ein Vorstellen das andere vermindere, oder gar aufhebe.
Was das heiſsen solle, ist jetzt noch näher zu über-
legen.

Man denke sich zuvörderst ein Vorstellendes, noch
ohne Selbstbewuſstseyn; auch, um nichts willkührlich an-
zunehmen und voreilig vorauszusetzen, noch ohne alle
I. K
[146] formalen Bestimmungen durch Begriffe, oder durch Raum
und Zeit: lediglich hingegeben der Materie der Empfin-
dung, wie den Tönen, oder den Auffassungen des Ge-
schmacks, Geruchs, Gefühls. (Der Gesichtssinn würde
kein ganz passendes Beyspiel liefern, oder wenigstens
wäre ein solches einem Misverständniſs ausgesetzt, weil
man bey den Farben immer sogleich irgend etwas von
Gestalt und Gröſse hinzudenkt.) Die Forderung ist nun,
daſs dies unser Vorstellendes übergehe zum Vorstellen
seiner selbst; aber, wie wir gesehen haben, nicht durch
einen absoluten Act, sondern einzig und allein bestimmt
durch die Beschaffenheit derjenigen Vorstellungen, wel-
che wir bey ihm schon vorausgesetzt haben.

Da also die Vorstellung Ich nicht hinzukommen,
sondern werden soll aus dem was schon da ist, so kann
dieses Vorhandene nicht ein solches Vorgestelltes bleiben,
dergleichen es jetzt ist, sondern es muſs auf allen Fall
ein Anderes werden.

Allein hier würde es uns nichts helfen, wenn eine
objective Bestimmung überginge in eine andere. Man
setze, die Vorstellung Roth gehe über in die Vorstellung
Blau, oder die eines hohen Tons verwandele sich in die
eines tiefen Tons, so ist das Blaue und der tiefe Ton
für die Vorstellung Ich (welche entstehen soll) eben so
fremdartig, als die Vorstellungen des Rothen und des hö-
heren Tones. Mit einer solchen Abänderung wäre also
nichts gewonnen.

Oder wollte man sagen, die objectiven Vorstellun-
gen müſsten ganz aus ihrer Art herausgehn, um statt ei-
nes Nicht-Ich vielmehr das Ich darzubieten: so wäre die-
ses, auch abgesehen von der Frage nach der Möglich-
keit, dem Probleme gar nicht angemessen. Denn wir
haben gesehen, daſs die nackte Ichheit ein Widerspruch
ist; und jene Forderung hieſse demnach nichts anderes
als, die Vorstellungen sollten aus der Art des Vorstell-
baren hinübergehen in die Art des Undenkbaren und Un-
gereimten.

Vielmehr, da die Ichheit (nach §. 28.) sich nothwen-
dig bezieht auf eine Mannigfaltigkeit solcher Objecte, die
Nicht-Ich sind: so müssen jene objectiven Vorstellungen
in ihrer eignen Art bleiben; weil sonst gar der Bezie-
hungspunct für das Ich wieder verloren ginge.

Wenn wir ihnen nun ihre Qualität lassen: so kann
ihre Veränderung zunächst nur die Quantität des Vor-
stellens betreffen.

Allein auch hier ist ein Misverständniſs zu verhüten;
nämlich als ob es zuviel wäre an der Menge oder an dem
Grade des Vorstellens; da doch nichts Zuviel seyn kann
in demjenigen, was wir eben als Bedingung der Ichheit an-
genommen haben. Es muſs also in einem gewissen Sinne
auch die Quantität des Vorstellens die nämliche bleiben.

In einem anderen Sinne aber soll sie gleichwohl ver-
mindert werden; denn so befangen in fremdem Objectiven,
wie wir unser Subject uns bis jetzt denken, darf es of-
fenbar nicht bleiben, wofern es zu sich selbst kommen
soll.

Hier kommt es darauf an, einen neuen Begriff zu
erzeugen, der allen Rücksichten Genüge leiste.

Wenn wir sagen, das Objective, was es auch sey,
tauge nicht einzugehn in das Selbstbewuſstseyn, indem wir
sonst uns selbst als ein Anderes und Fremdes vorstellen
würden: so richten wir da unsre Aufmerksamkeit auf die
Objecte, auf die Bilder, welche dem Vorstellenden vor-
schweben; nicht aber auf das Vorstellen, welches wir als
eine Thätigkeit dem Subjecte selber beylegen. Jenen er-
sten Punct also trifft unsre Forderung, daſs eine Verän-
derung in der Quantität des Vorgestellten sich ereig-
nen soll; und wenn wir dabey die Quantität des Vor-
stellens, subjectiv genommen, unverändert vesthalten
können, so sind die verschiedenen Rücksichten vereinigt,
ohne daſs wir hiebey auf einen wahren Widerspruch ge-
stoſsen wären.

Also die Thätigkeit des Subjects im Vorstellen, soll
unvermindert beharren, aber ihr Effect, das vorgestellte
K 2
[148] Bild, soll geschwächt oder gar aufgehoben werden; und
hierin soll dasjenige bestehen, was mehrere Vorstellungen
vermöge ihres Gegensatzes untereinander bewirken.

Aber eine Thätigkeit, welche fortdauert, während ihr
Effect, den sie vermöge ihrer Eigenthümlichkeit hervor-
bringen würde, durch etwas Fremdes zurückgehalten wird,
eine solche kann man nur mit dem Namen eines Stre-
bens bezeichnen.

Aus Vorstellungen wird demnach ein Streben vor-
zustellen, wenn entgegengesetzte Vorstellungen in ei-
nem und demselben Subject, das zum Selbstbewuſstseyn
gelangen soll, vereinigt sind.

§. 37.

Den eben gefundenen Gedanken können wir sogleich
mit der Erfahrung vergleichen. Diese lehrt, daſs unsre
Vorstellungen sich verdunkeln, schwinden, wiederkehren.
Ueber den Zustand, in welchem sie, so fern sie aus dem
Bewuſstseyn verschwunden sind, sich befinden mögen,
kann keine Erfahrung belehren, denn Erfahrung haben
wir nur, so fern wir wirklich vorstellen; und die eignen
Vorstellungen in ihrem Schwinden beobachten zu wollen,
wäre gerade so viel, als sein eignes Einschlafen wahrneh-
men zu wollen. Wohin die Erfahrung nicht reicht, das
läſst sich gleichwohl sehr häufig durch Speculation errei-
chen: und wir haben so eben gesehn, daſs unsre, aus
dem Bewuſstseyn zurückweichenden Vorstellungen, sich
in ein Streben vorzustellen verwandeln; und daſs sie als
ein solches Streben unvermindert fortdauern; daher auch
ihr Vorgestelltes wiederkehren muſs, sobald die Hinder-
nisse, von denen sie gedrängt wurden, überwunden sind.

So wenig nun die Erfahrung diesen Aufschluſs un-
mittelbar geben konnte, so brauchbar ist derselbe zur Er-
klärung der Phänomene. Auf zwey der allerwichtigsten
psychologischen Gegenstände, das Gedächtniſs und den
Willen, fällt hier ein unerwartetes Licht. Daſs beyde
sich auf das Vorstellen beziehen, ist schon im §. 12. vor-
läufig bemerkt worden. Daſs sie allein aus dem Vorstel-
[149] len abgeleitet werden müssen, und ganz und gar nicht
als besondre Seelenkräfte angesehen werden dürfen, folgt
schon aus der allgemein-metaphysischen, in der letztern
Hälfte des §. 33. angedeuteten, Untersuchung, aus wel-
cher hervorgeht, daſs überhaupt Ein Seyendes keine ur-
sprüngliche Mehrheit von Bestimmungen, — ein Vorstel-
lendes keine ursprüngliche Mehrheit von Gemüthskräften,
— enthalten könne. Wie aber das Vorstellen in ein
Wollen übergehe, kann jetzt nicht mehr zweifelhaft seyn,
da wir gesehen haben, daſs Vorstellungen, vermöge ge-
genseitiger Hemmung, sich in ein Streben vorzustellen
verwandeln. Modificationen dieses Strebens müssen alle
diejenigen Phänomene seyn, welche unter dem Namen
des Willens, im weitesten Sinne des Worts, begriffen
werden. Denn alles Wollen trachtet nur dahin, sein
Vorgestelltes entweder vollkommen ins Bewuſstseyn zu
bringen, oder vollkommen hinauszuschaffen; (das letztre
ist der Fall beym Verabscheuen.) Mehr aber als eine
Vorstellung ihres Gegenstandes kann keine Begierde
erreichen; denn keine Dinge, sondern nur Vorstellungen,
haben Platz in einem Vorstellenden; auch wird jede Be-
gierde befriedigt, nicht durch die Realität, sondern durch
neues Gegeben-Werden der Vorstellung ihres Gegen-
standes, welches aber freylich in der Regel nur durch
sinnliche Gegenwart desselben vollständig erreicht werden
kann. Hier bestätigt sich nun der oben angeführte Ge-
danke von Leibniz: die Seele begehre, so fern sie von
einer Vorstellung zur andern strebe. (Man vergleiche
§. 18.) Genauer aber besteht jedes Wollen in dem Stre-
ben gewisser Vorstellungen; und zwar das Begehren in
dem Streben eben derselben Vorstellungen, durch
welche früherhin der begehrte Gegenstand ist aufgefaſst
worden (denn diese nämlichen Vorstellungen dauern fort
im gehemmten Zustande, und wirken in der Seele un-
aufhörlich gleich elastischen Stahlfedern), hingegen das
Verabscheuen besteht im Streben anderer Vorstellungen,
welche der des Verabscheueten entgegengesetzt sind. Dun-
[150] kel bleibt hiebey für jetzt noch, wie es zugehe, daſs nicht
alle gehemmten Vorstellungen sich unaufhörlich als
Begierden, und, in Beziehung auf dieselben, ihre entge-
gengesetzten sich als Verabscheuungen äuſsern? Diese
Frage aber kann nur dienen uns zu erinnern, daſs der
Begriff des Strebens vorzustellen, ein viel weiterer ist, als
der des Begehrens und Verabscheuens, und daſs zu je-
nem noch viele nähere, bis jetzt unbekannte, Bestimmun-
gen hinzukommen müssen, um diesen zu ergeben. So
wissen wir auch noch nichts von den Gesetzen, nach
welchen Vorstellungen, erst bis zum Vergessen gehemmt,
dann als ein Eigenthum des Gedächtnisses wieder hervor-
gehoben werden. Die Aufschlüsse hierüber können erst
durch Vergleichung der Erfahrung mit den Lehrsätzen
der Mechanik des Geistes herbeygeführt werden. Allein
schon die Kenntniſs des genus, noch ohne die genauere
Einsicht in das Eigenthümliche der species, hilft eine
Menge von Irrthümern zu entfernen, denen man in Hin-
sicht des Gedächtnisses und des Willens sich gemeinhin
zu ergeben pflegt.

§. 38.

Während nun die eben erwähnten Gegenstände eine
unerwartete Aufhellung empfangen haben: bleibt dagegen
das Hauptproblem noch sehr im Dunkeln liegen, und
wird auch noch lange nicht aus demselben hervorgeho-
ben werden können. Was das Streben vorzustel-
len, für die Ichheit leiste? das ist bis jetzt nur noch
in dem höchst allgemeinen Räsonnement zu erkennen,
daſs die fremden Vorstellungen bleiben, ihre Objecte aber
weichen müssen, wenn das Ich, das sich auf sie bezieht,
und dennoch ihnen allen entgegengesetzt ist, hervortre-
ten soll. Doch um wahrzunehmen, daſs wir der Auflö-
sung um etwas näher gerückt sind, wolle man zurück-
blicken in den §. 28. Dort kam der Satz vor: „Erst
„;dann, wenn mehrere Objecte vorgestellt werden, gehört
„;etwas an ihnen dem Vorstellenden; nämlich ihre Zu-
„;menfassung in Ein Vorstellen; und was aus dieser wei-
[151] „ter entspringt.“ Jetzt ist uns gestattet, dieses, was aus
der Zusammenfassung in Ein Vorstellen entspringt, nä-
her anzugeben, nämlich in so fern es die Grundlage der
Ichheit bildet. Die Objecte der Vorstellungen sind es
nicht, wohl aber die Regsamkeit des Vorstellens selbst
in seiner Hemmung, wovon sich einsehn läſst, daſs es
dasjenige ausmachen werde, worin wir Uns Selbst erken-
nen. Eben das, was zum Gedächtniſs und zum Willen
gerechnet werden kann, dieses mag auch Uns bezeich-
nen; es mag helfen, jenes bisher vergeblich gesuchte Ob-
ject im Begriff des Ich (§. 27.) allmählig aufzufinden.

Gleichwohl, wie weit sind wir noch vom Ziele! Wir
begreifen noch nicht einmal so viel, wie denn ein Vor-
stellen, vollends ein Streben vorzustellen, zum Gegen-
stande einer höhern Vorstellung werden könne. Und
dieses wäre doch die erste Voraussetzung für jedes Fin-
den seiner selbst. Absolute Acte des Aufspringens zur
Reflexion auf sich selbst, haben wir anzunehmen uns
vielfältig untersagt; wollen wir aber dergleichen Wun-
der entbehren, und den schwierigen Weg einer ächten
Natur-Erklärung einschlagen: so müssen wir uns schon
gefallen lassen, das Gesuchte eine Zeitlang aus den Au-
gen zu setzen, um andere Spuren desjenigen, was seiner
Natur nach leichter und früher erkannt werden kann, zu
verfolgen, und auf solche Weise uns erst mit den nöthi-
gen Hülfs-Kenntnissen für die unternommene Nachfor-
schung zu versorgen.

Demnach sey nun auf langehin die Frage nach dem
Ich verabschiedet; der Begriff aber von dem Streben vor-
zustellen, dieser Hauptgewinn unserer bisherigen vom Be-
griff des Ich ausgegangenen Nachforschungen, wird uns
einen reichlichen, ja unerschöpflichen Stoff zu fernern
Untersuchungen darbieten, welche selbst wiederum (im
§. 132.) zu der Betrachtung des Selbstbewuſstseyns zu-
rückführen werden.

§. 39.

Daſs unter mehrern, einander entgegengesetzten Vor-
[152] stellungen, die Hemmung gegenseitig seyn, folglich die
Objecte sämmtlich in gewissem Grade verdunkelt, und
die Thätigkeiten des Vorstellens in eben dem Grade in
Strebungen verwandelt werden müssen: dies leuchtet so
unmittelbar ein, daſs der Beweis überflüssig seyn würde.
Zu dem weiſs die innere Wahrnehmung nichts von sol-
chen Vorstellungen, die gar keiner Verdunkelung unter-
worfen wären; vielmehr ist unleugbar, daſs alle uns be-
kannten Empfindungen, Gedanken, Gesinnungen, Motive,
mit einem Worte alles was im Bewuſstseyn angetroffen
wird, eben so wohl von anderem verdrängt wird, als es
selbst anderes zu verdrängen vermag. Jeder Gegenstand,
der das Gemüth beschäfftigt, steht nicht, sondern
schwebt im Bewuſstseyn; er schwebt in beständiger
Gefahr, vergessen zu werden über etwas neuem, —
wenn auch nur auf Augenblicke.

Dennoch bedarf der Begriff der gegenseitigen Hem-
mung mancher Erläuterungen. — Wir erblicken hier die
Vorstellungen als wider einander wirkende Kräfte. Aber
gerade wie in der allgemeinen Metaphysik sich findet,
daſs das Merkmal der Kraft gar kein reales Prädicat ir-
gend eines Wesens seyn kann, sondern daſs die We-
sen nur zufälliger Weise Kräfte werden, und daſs sie
dies auf unendlich verschiedene Weise werden können,
ohne alle reale Mannigfaltigkeit in ihnen selber ^*): eben
so ergiebt auch die gegenwärtige Betrachtung der Vor-
stellungen, daſs ihnen alle Kraftäuſserung nur zufällig,
und in dem Maaſse entsteht, als sie gehemmt werden.
Jede einzelne Vorstellung ist zuerst und für sich allein
nur durch ihr Object, durch das was vorgestellt wird,
[153] hiedurch aber vollständig, bestimmt als eine solche und
keine andre. So gewiſs sie nun dieses Object wirklich
vorstellt, eben so gewiſs ist sie keinesweges ein Stre-
ben vorzustellen; denn die Eigenschaft des Strebens geht
erst hervor in der Hemmung durch ein hinzukommendes
entgegengesetztes. Es ist auch in ihr gar keine Activi-
tät, die auf etwas Fremdes, und gleichsam Aeuſseres
gerichtet wäre; denn ihrem Begriffe nach besteht eine
Vorstellung nur im Erzeugen und Vesthalten ihres vor-
gestellten Bildes; darin erschöpft sie sich, und auſserdem
ist in ihr nichts zu finden. — Erst indem sie in einem
und demselben Subject mit einer andern ihr entgegenste-
henden Vorstellung zusammentrifft, kommt ihr die Acti-
vität, wodurch sie über sich selbst hinausgeht. Sie drängt
die andre, weil sie von der andern gedrängt wird; beyde
aber drängen einander vermöge des unter ihnen entste-
henden Gegensatzes. Dieser Gegensatz ist wiederum kein
Prädicat weder der einen noch der andern, einzeln ge-
nommen; sondern eine formale Bestimmung, welche nur
in Beziehung auf beyde zusammen genommen, Sinn und
Bedeutung hat. Wer den Ton c hört, der hört ihn für
sich und durch sich selbst, nicht aber als entgegengesetz-
tes von d. Desgleichen, wer den Ton d hört, der hört
den einfachen Klang d ohne Gegensatz gegen c. Aber
wer die Töne c und d beyde hört, oder beyder Vorstel-
lungen zugleich im Bewuſstseyn hat, der vernimmt nicht
bloſs die Summe c und d, sondern auch überdem den
Contrast beyder, und sein Vorstellen ist der Wirkung
des Gegensatzes beyder unterworfen. Eben so, wer sich
in das Anschaun des ungetrübten Himmels versenkt, der
sieht reines Blau ohne Gegensatz, und diese Vorstellung
ist für sich vollständig; aber dasselbe reine Blau ist fä-
hig in unendlich viele Contraste einzugehn, gegen andre
und andre Farben. Wollte man diese Contraste, und
die dazu gehörigen hemmenden Kräfte der Vorstellungen,
für inwohnende Bestimmungen derselben Vorstellungen
halten, so wäre keine Vorstellung etwas für sich; es
[154] stünde auch niemals eine in einem bestimmten Contraste
gegen eine einzelne andre; sondern sie enthielte zugleich
alle die zahllosen möglichen Contraste als Eigenthüm-
lichkeiten in sich; und am Ende wären gar in jede
Vorstellung alle übrigen Vorstellungen, als Bedingungen
dieser sämmtlichen Contraste, mit eingeschlossen, und
die Mannigfaltigkeit und Abwechselung der Vorstellungen
würde unmöglich.

Diesen Hauptgedanken, daſs nur im Zusammentref-
fen die entgegenstehenden Vorstellungen Kräfte werden,
wollen wir nun näher bestimmen. Schon die Beyspiele
der Farben, der Töne u. s. w., erinnern uns, daſs der
Gegensatz zweyer Vorstellungen gradweise verschieden
seyn könne. Dem Blau steht das Roth, aber weniger
das Violet, in seinen verschiedenen Nüancen, entgegen;
dem Tone c mehr der Ton d, als cis; mehr g, als e.
Die Hemmungen, als unmittelbare Erfolge der Gegen-
sätze, müssen sich wie diese, gradweise abstufen. Daſs
also Vorstellungen Kräfte werden, dies hat sein Maaſs;
und zwar ein veränderliches Maaſs, weil die Gröſse
des Gegensatzes Veränderungen zuläſst.

Neben dieser Gröſsenbestimmung werden wir sogleich
noch eine andre als möglich erkennen. — Der Erfolg der
Hemmung ist Verdunkelung des Objects, und Verwand-
lung des Vorstellens in ein Streben vorzustellen. Kann
ein gewisser Grad des Gegensatzes totale Verdunkelung
eines Objects bewirken: so wird ein geringerer Gegensatz
nur partielle Verdunkelung zur Folge haben; gradweise
verschieden nach den Graden der minderen Gegensätze.
Diese partielle Verdunkelung läſst also noch einen Grad
des Vorstellens übrig. Auch das Vorstellen der Objecte
also hat Grade, wie die Erfahrung bestätigt.

Offenbar aber ist nicht nöthig anzunehmen, daſs
ein gewisses Vorstellen, um, verglichen mit einem an-
dern, ein schwächeres zu seyn, erst eine partielle Ver-
dunkelung erlitten haben müsse: auch ohne alle Hem-
mung kann es ursprünglich ein schwächeres oder stärke-
[155] res seyn ^*). Dieses ist wiederum in der Erfahrung völ-
lig bekannt; wir schreiben allen unsern Auffassungen ur-
sprünglich einen Grad zu.

Verbinden wir nun diese Gradbestimmung mit jener,
also den Unterschied der Vorstellungen ihrer Stärke
noch mit der Gröſse ihres Gegensatzes unter einander:
so muſs sich daraus ergeben, wie groſs in jedem Falle
die Verdunkelung, die Hemmung, das Streben, und auch
das noch übrige wirkliche Vorstellen seyn werde. Hier
findet die Rechnung einen ihr angemessenen Stoff; und
es kommt darauf an, uns von der Form solcher Rechnung
einen allgemeinen Begriff zu bilden; womit die Ueber-
sicht über die nachfolgenden Untersuchungen zusammen-
hängt.

§. 40.

Die Verdunkelung der Vorstellungen, vollends wenn
sie successiv durch verschiedene Grade fortläuft, hat so
viel Aehnlichkeit mit einer Bewegung, daſs es gar nicht
befremdend seyn kann, wenn die Theorie von den Ge-
setzen der Verdunkelung, und der ihr entgegenstehenden
Erhellung, oder dem Wieder-Hervortreten der Vorstel-
lungen ins Bewuſstseyn, sich der Theorie von den Be-
wegungsgesetzen der Körper im Ganzen ähnlich gestal-
tet. Wenigstens die Sprache muſs von da her ihre Aus-
drücke entlehnen, falls nicht eine neue, und deshalb un-
verständliche Sprache unnützer Weise soll erfunden wer-
den. Nur einige Benennungen, welche als Metaphern
neu sind, wird man sich müssen gefallen lassen, damit
die neuen Begriffe eine Bezeichnung erhalten können.

Zu allererst werden wir den Unterschied der Statik
[156] und Mechanik, welcher die Lehre von den räumlichen
Kräften beherrscht, auch hier wieder finden. Denn das
Gleichgewicht, im Gegensatze der noch fortgehenden
Bewegung vermöge des Uebergewichts einiger Kräfte
über die andern, — ist dasjenige, was auch in Hinsicht
der wider einander wirkenden Vorstellungen sich zuerst
darbietet, und sich am leichtesten bestimmen läſst. Die
obige Frage, wie groſs, bey gegebener Stärke und gege-
benem Gegensatze mehrerer Vorstellungen, die Verdun-
kelung einer jeden seyn werde, ist offenbar eine statische
Frage; denn es wird eine solche Hemmung einer jeden
gesucht, bey welcher dem Gegensatze Genüge geschieht,
und die Kräfte nicht weiter gegen einander etwas aus-
richten können. Allein falls ein solcher gehemmter Zu-
stand einer jeden Vorstellung nicht etwan plötzlich, son-
dern, wie schon zu vermuthen, allmählig eintritt, so ent-
steht nun noch eine ganz andre Untersuchung, nämlich
mit welcher, sey es gleichbleibenden, sey es veränderli-
chen Geschwindigkeit, die Verdunkelung fortdauernd
geschehen, und in welcher Zeit sie geendigt seyn werde.
Diese letztre Frage erkennt man ohne Zweifel sogleich
für eine mechanische Frage.

Die angeführten Beyspiele können hinreichen, um
die Aehnlichkeit einer Mechanik des Geistes mit der Me-
chanik der Körperwelt im Allgemeinen wahrzunehmen.
Allein über der Aehnlichkeit darf die Verschiedenheit
nicht übersehen werden. Wir haben hier keine räumliche
Zusammensetzung und Zerlegung der Kräfte; wir haben
keine Winkel, also keine Sinus und Cosinus, und keine
drehende Bewegung; wir haben keinen unendlichen Raum,
sondern alle Bewegung der Vorstellungen ist zwischen
zwey vesten Puncten eingeschlossen, ihrem völlig gehemm-
ten, und ihrem völlig ungehemmten Zustande; wir haben
endlich gar kein beharrliches Fortgehen des Bewegten,
folglich auch keine ähnliche Beschleunigung, wie in der
Mechanik der Körper, denn jede augenblickliche Bewe-
gung einer Vorstellung ist das unmittelbare Resultat der
[157] treibenden Kräfte. Wir haben dagegen hier eine Menge
ganz andrer Grundbegriffe, welche die Mechanik der Kör-
per nicht kennt, und auch dann nicht kennen würde,
wenn sie, um sich der Analogie der Geistes-Mechanik
anzubequemen, die gegenseitigen Drückungen einer Menge
von elastischen Körpern untersuchen wollte, (denn der-
gleichen lieſse sich mit den Vorstellungen noch am er-
sten vergleichen). Statt der Schwere, welche die Körper
nach unten drängt, haben wir hier das natürliche und
beständige Aufstreben aller Vorstellungen, um in ihren
ungehemmten Zustand zurückzukehren; dieses jedoch ist
vielmehr eine Aehnlichkeit als eine Verschiedenheit, in-
dem es einen inwohnenden Trieb nach einer bestimm-
ten Richtung anzeigt, welcher in jedem Augenblick so
viel wirkt, als ihm die Umstände gestatten.

Doch wir wollen diese vorläufigen und oberflächli-
chen Vergleichungen nicht weiter fortsetzen, sondern zur
Sache kommen. Im Begriff, die ersten Linien der Sta-
tik und Mechanik des Geistes vorzulegen, kann ich nicht
unterlassen, die Nachsicht der Leser anzurufen, welcher
das Unternehmen eines bloſsen Liebhabers der Mathe-
matik, bey einer so neuen Untersuchung, ohne Zweifel
bedürfen wird.

§. 41.

Der Gegensatz zweyer Vorstellungen ist voll, oder so
groſs als möglich, wenn eine von beyden ganz gehemmt
werden muſs, damit die andre ungehemmt bleibe. Die-
ser Fall tritt zwar niemals ein; denn eine Vorstellung
wird nur gehemmt, indem sie widersteht; und ihr Wi-
derstand muſs allemal auch in der entgegengesetzten eine
gewisse Hemmung hervorbringen. Aber man kann sich
die Fiction erlauben, daſs die ganze Stärke des Gegen-
satzes, folglich die ganze Nöthigung zum Sinken nur auf
eine der beyden falle: alsdann ist das höchste, was ge-
schehn kann, völliges Sinken dieser einen, oder völliges
Erlöschen ihres Vorgestellten, bey Verwandlung ihrer
ganzen Thätigkeit in ein bloſses Streben wider die ent-
gegengesetzte. Mehr als Sinken kann sie nicht, und es
würde keinen Sinn haben, wenn man sich das Quantum
des wirklichen Vorstellens noch über Null hinaus abneh-
mend, folglich negativ, denken wollte.

Wohl aber läſst sich ein minderer Gegensatz den-
ken. Diesem zufolge würde eine Vorstellung ganz unge-
hemmt bleiben können, wenn von der andern nur ein be-
[159] stimmter Bruch, das heiſst eigentlich, wenn die andere
nur in einem bestimmten Grade gehemmt würde.

Der Unterschied des vollen und des minderen Ge-
gensatzes ist von der Stärke der Vorstellungen unabhän-
gig. Es sey die eine =a, die andere =b, wo a und b
Zahlen bedeuten, vermittelst deren die Stärke beyder ver-
glichen wird; der Gegensatz aber =m, wo m einen Bruch
bedeutet, oder höchstens die Einheit: so muſs bey vollem
Gegensatze (für welchen m=1), eben sowohl a ganz
sinken, wenn b soll ungehemmt bleiben, als b ganz sin-
ken muſs, damit a ungehemmt bleibe. Denn das Hem-
mende muſs ganz und gar weichen, wofern für das ent-
gegenstehende alle Hemmung verschwinden, und volle
Freyheit wiederkehren soll; und dies ist ganz auf gleiche
Weise nothwendig, es mag nun jenes oder dieses das
stärkere oder schwächere seyn. Bey minderem Gegen-
satze muſs mb sinken, falls a, oder es muſs ma sinken,
falls b ungehemmt bleiben soll. Denn je mehr von dem
Hemmenden vorhanden ist, in demselben Verhältnisse
mehr muſs weichen, wofern das gegenüberstehende un-
angetastet bleiben soll. Bestünde b aus unendlich vielen
kleinen Theilen: so würde jedem derselben das Merk-
mal, einen Gegensatz gegen a zu bilden, zuzuschreiben
seyn, und zwar in dem Grade m; mit der Menge der
Theile in b aber würde sich diese Entgegengesetztheit
vervielfältigen, und deshalb in dem Producte mb ihren
Ausdruck finden.

Die Voraussetzung des vollen Gegensatzes wird die
nächstfolgenden Untersuchungen erleichtern; deshalb ma-
chen wir mit ihr den Anfang.

§. 42.

Die Summe der Hemmung ist das Quantum des
Vorstellens, welches von den einander entgegenwirken-
den Vorstellungen zusammengenommen, muſs gehemmt
werden.

Diese Hemmungssumme muſs nothwendig zuerst be-
stimmt seyn, wenn die Hemmung jeder einzelnen Vor-
[160] stellung soll gefunden werden. Denn, wie schon im
§. 39. bemerkt, das Widereinanderstreben ist den sämmt-
lichen Vorstellungen zufällig, und sie äuſsern sich dem-
nach nur in so fern als Kräfte, als das Quantum des
Gegensatzes, welcher sich zwischen ihnen bildet, es mit
sich bringt. Je stärker nun der Grad des Gegensatzes
(das obige m) und je Mehr des entgegenstehenden (we-
gen der Stärke der einzelnen Vorstellungen): um desto
gröſser ist das Quantum dessen, was weichen muſs aus
dem Bewuſstseyn. Dieses Quantum bildet alsdann gleich-
sam die Last, welche sich vertheilt unter den verschiede-
nen Vorstellungen, die daran zu tragen haben; und das
sind die sämmtlichen wider einander strebenden. Aber
nicht eher können wir füglich von der Vertheilung spre-
chen, als bis wir die Last kennen, die vertheilt wer-
den soll.

Für vollen Gegensatz nun, und für zwey Vorstel-
lungen a und b, liegt gleich so viel klar vor Augen, daſs
entwedera, oderb die Hemmungssumme seyn müsse.
Denn es wird zwar von beyden gewiſs Etwas gehemmt
werden, und daſs irgend eins von beyden gänzlich weiche,
ist eine bloſse Fiction, der die Wirklichkeit durchaus
nicht entsprechen kann, weil nothwendig jedes von der
ihm entgegenstrebenden Kraft etwas leiden muſs: allein
in welchem Verhältnisse auch die Last sich vertheile, sie
bleibt doch an sich immer dieselbe; wir haben aber schon
im vorigen §. bemerkt, daſs diese Last, oder das Zu-
Hemmende a seyn würde, wenn b ungehemmt bleiben
sollte; hingegen b, wenn a von der Hemmung frey ge-
dacht würde. Gesetzt also, die Hemmungssumme wäre
der Gröſse nach gleich a: so würde zwar darum nicht
die ganze Vorstellunga gehemmt, aber der Grund
hievon läge nur darin, daſs ein Theil dieser Hemmungs-
summe auf b fiele, und gerade so viel, als auf b käme,
dürfte nun von a ungehemmt bleiben. Gesetzt im Ge-
gentheil, die Hemmungssumme wäre der Gröſse nach
=b, so würde nur so viel von b ungehemmt bleiben kön-
nen,
[161] nen, als dagegen von a aus dem Bewuſstseyn verdrängt
würde.

Wir schwanken demnach nur zwischen zweyen denk-
baren Bestimmungen der Hemmungssumme; allein die
Entscheidung, welche unter diesen beyden die richtige
sey, kann einen Augenblick schwierig scheinen.

Der entscheidende Grund zwar bietet sich leicht ge-
nug dar. Nämlich man muſs sich die Hemmungssumme
so klein als möglich denken; weil der natürliche Zu-
stand der Vorstellungen der ungehemmte ist, und sie sich
diesem, zu welchem sie sämmtlich zurückstreben, gewiſs
so sehr nähern als sie können. Daraus folgt, daſs wenn
a die stärkere, b die schwächere Vorstellung ist, die
Hemmungssumme der Gröſse nach nicht =a, sondern
=b seyn werde.

Auch wenn man auf die Vertheilung der Hemmungs-
summe einen Vorblick wirft, so leuchtet gleich so viel
ein, daſs zwar die stärkere Vorstellung das Uebergewicht
haben müsse, doch aber unmöglich mehr, als die schwä-
chere ganz, gehemmt werden könne; und daſs dieses
Aeuſserste völlig das nämliche bleibe, wenn schon die
stärkere wie sehr immer wachsen möchte. Z. B. es sey
a=10, b=1: so wird zwar gewiſs b beynahe ganz ge-
hemmt werden; aber mehr als das ganze b kann auch
dann nicht zu unterdrücken seyn, wenn schon a anstatt
=10, vielmehr =100 wäre. Es ist einmal nicht mehr
vorhanden als nur b, was dem a entgegengesetzt wäre!
Folglich durch Vergröſserung der stärksten un-
ter den Vorstellungen wächst die Hemmungs-
summe nicht. Hingegen es sey a=10, b=2: so ist
nun des entgegengesetzten gewiſs mehr geworden. Denn
indem b von 1 bis 2 gewachsen ist, muſs a einer stär-
kern Kraft widerstehen, als vorhin, es wird dadurch mehr
ins Streben versetzt; und dasselbe ist der Fall bey b,
wenn schon dieses nun verhältniſsmäſsig nicht so viel lei-
det, wie vorhin.

Da nun die Hemmungssumme nicht gröſser seyn
I. L
[162] kann als b; aber auch nicht kleiner (denn bey vollem
Gegensatz ist b ganz und gar dem a zuwider): so ist sie
gewiſs =b. Dasselbe erhellet auch aus folgender Be-
trachtung: man setze a ungehemmt, so ist b ganz ge-
hemmt; nun verbessere man die Vertheilung, so daſs auf
a auch ein Theil der Last falle, und b dagegen steige:
so kann unmöglich durch die veränderte Vertheilung das
Quantum des wider einander Wirkenden wachsen oder ab-
nehmen, denn das Wirksame, und seine eigenthümliche
Beschaffenheit, vermöge deren es einen bestimmten Ge-
gensatz mit einander macht, bleibt genau das nämliche
wie zuvor; also muſs die Summe der Hemmung =b seyn
und bleiben.