§. 1.

UNſer Autor zeiget in dieſem §. daß unterſchiedliche actio-
nes hominum ſind. Denn die Politic iſt revera nichts
anders, als ein Stuͤck von der Philoſophia practica acti-
va. Man nennet die philoſophiam practicam nicht um
deßwillen ſo, als wenn eine philoſophia waͤre, die nicht
activa, i. e. die man nicht ſollte brauchen koͤnnen in vita
humana, theils zu unſerer Erbauung, theils auch zu Vermehrung derje-
nigen Erkaͤnntniß, welche wir bereits haben. Es iſt keine Mathematic,
keine Phyſic, keine Metaphyſic, welche man nicht ſollte koͤnnen gebrauchen.
Unnuͤtze Dinge lernen wir nicht. In dem Verſtande kan man auch
die Metaphyſic, Philoſophiam practicam nennen. Denn ratione finis
beſtehen ſolche nicht allein in einer bloſſen Theorie, ſondern auch in einer
praxi. Hier aber, wenn wir Philoſophiam practicam davon unterſchei-
den, ſo ſehen wir auf das objectum. In der Philoſophia practica haben
wir zu thun mit actionibus humanis, und iſt die Philoſophia practica uͤber-
haupt eine connoiſſance von den menſchlichen Handlungen, da ich hinge-
gen bey der Mathematic, Phyſic \&c. keine actiones hominum zu conſideriren
habe. Mit denen actionibus hat die Moral, Iurisprudentia naturalis, und Pru-
dentia Civilis zu thun. Denn wir haben dreyerley actiones und auch drey
partes, nemlich Ethicam, Ius Nat. und Politicam. Die Oeconomie ſchaltet
man mit ein in die Politic, und iſt eben nicht noͤthig, daß man dieſelbe a part
tractiret; Doch iſt ſie ſehr noͤthig, und hat der gelehrte Schottlaͤnder Donald-
ſonus in ſeinem Tractat ſub tit. ſynopſis Oeconomica treffliche Sachen bey-
gebracht. Bey denen Financen wird eine Oeconomie erfordert: deßwe-
gen hat der Hertzog von Bethune ſeine Memoires l’Oeconomie royale
genennet, worinnen er gewieſen, daß ein groſſer Herr muͤſſe ein Oeco-
nomus ſeyn, ſonſt kan er ſein Lebtage keine groſſe Thaten thun. Das
hat auch Cominæus obſerviret, und ſagt er, er habe zu ſeiner Zeit keinen
groſſen Herrn geſehen, der etwas ausgerichtet, woferne er nicht etwas
geitzig geweſen. Man hat alſo actiones juſtas, honeſtas \& prudentes.
Alle
[13]\& Indole prudentiæ civilis.
Alle actiones, welche vorkommen, kan ich auf dieſe Art conſideriren.
Einige brauchen hier das Wort decorum, welches ich aber nicht thue,
weil ſolches diverſas ſignificationes hat, und muͤſte man daher eine neue
definition machen. Das Wort Prudenz iſt bekannter, und machet einem
keine ſolche dubia. Unſer Autor diſtinguiret aber die actiones von ein-
ander. Quær. Was iſt actio juſta, honeſta prudens? Quando juſte ago,
ſo ſehe ich nur: an aliquid legibus ſit conforme, conveniens, und kan
man denjenigen allezeit juſtum nennen, qui ſecundum literas \& ſenſum
Legis actiones ſuas inſtituit, es ſey auch, wer es wolle. Die actiones
juſtæ ſind alſo actiones legales. Es darff aber keiner dencken, daß der-
jenige, welcher legaliter handele, vollkommen ſey; Ein ſolcher iſt der Un-
vollkommenſte. Der Schalcks-Knecht iſt im Evangelio, welcher ſeinen
debitorem nicht loß laſſen wollte, bis er auch den letzten Heller bezahlete,
war homo juſtus, er hat raiſoniret wie der beſte Juriſt. Die beſten
Juriſten ſagen: wer ſchuldig iſt, der muß bezahlen, und wenn einer von
hundert Thalern noch einen Heller ſchuldig iſt, nondum liberantur fide-
juſſores, nondum liberantur pignora, bis daß alles bezahlet worden. Ob
gleich alſo der Schalcks-Knecht juſtus geweſen, ſo wird keiner ſagen, war
er honette, tugendhafft, erbar. Daher iſt was gantz anders actio ho-
neſta, worinnen virtus ſteckt. Virtus aber iſt eine vernuͤnfftige abundan-
tia amoris; Denn virtus exerciret ſich alleine in amore. Der Schalcks-
Knecht war nicht barmhertzig, er haͤtte ſollen bedencken, daß die Men-
ſchen bisweilen in decadence kommen, und man gegen ſolche muͤſſe eine
Liebe beweiſen, ihnen was nachlaſſen. Wer alſo juriſtiſch lebet, der iſt
eben noch nicht vernuͤnfftig. Iuſtitia iſt der Anfang, aber mehr iſt ho-
neſtum eſſe, talem prudentiam habere, daß man bisweilen kan ſeinem
Recht renunciren, und ſanfftmuͤthig ſeyn gegen ſeinen Naͤchſten. Man muß
nicht nur aͤuſſerlich juſte, ſondern auch vor ſich caſte, ſobrie, temperanter
leben. Das wird wohl nicht geſtrafft, wenn man zu Hauſe nicht ſo-
brie, temperanter lebet; unterdeſſen reden doch die Leute von einem ſol-
chen. Lebt einer nur aͤuſſerlich juſte, der gehet allein nach dem Iure ſtri-
cto, und iſt nicht æquus, das Wort æquitas exprimiret die Sache am be-
ſten, welches ich auch in meiner Moral gebrauchet. Die æquitas beſte-
het darinnen, daß ſich einer muß abmeſſen gegen andere. Derjenige
wird vollkommen, welcher æquitatis ſtudioſus, er iſt caſtus, temperans.
Denn wie kan ein ſolcher andern Menſchen dienen, welcher fruͤh Mor-
gens ſich ſchon vollſaͤufft, der im Bette Taback rauchet, oder der ſo ge-
ſinnet iſt, wie der Graf von Goͤritz, welcher allen ſeinen Kindern feind
geweſen, weil ſie des Nachts nicht wollen mit ſauffen: wovon man Nach-
B 3richt
[14]Cap. I. De Natura
richt finden kan, in des Siegism. von Bircken Ehren-Spiegel des Hau-
ſes Oeſtreich. Wer temperans iſt, dem gehen alle actiones beſſer von
ſtatten. Die temperantia aber gehet nur auf mich, nicht auf andere
Leute. Hingegen æquitas zeiget an, daß ich mir nicht mehr tribuiren ſoll-
te, als andern Leuten: deßwegen diſtinguiret ſich die gantze Ethic, in Tem-
perantiam \& æquitatem. Die æquitas war bey dem Schalcks-Knecht
nicht, er haͤtte ſollen dencken, was du willt, daß dir die Leute thun ſollen,
das thue ihnen auch. Auch bey einem thoͤrichten Menſchen muß man
æquitatem gebrauchen, denn ein jeder Menſch hat was weiſes, und was
thoͤrichtes an ſich, wie Boͤckler in einem Tractat von der Weißheit und
Thorheit gewieſen. Alſo, wenn ich einen Menſchen vor mir habe, der
banquerout worden, ſoll ich da gegen denſelben crudelis ſeyn? Sagt ei-
ner, ich will ihn laſſen zu Tode hungern. Da ſiehet man eben, daß
keine Vernunfft in ſeinem Hertzen iſt. Wenn ich nun aber auch juſtus,
honeſtus, haͤtte abundantiam amoris bey mir, welche ſich diffundirte ad
alios, ich waͤre auch temperans, ſo bin ich doch noch nicht vollkommen;
auch nur vernuͤnfftiger Weiſe davon zu reden. Es wird noch etwas
mehreres erfordert. Das nennet der Herr Thomaſius, und andere, die
ſeinen principiis folgen, decorum, weil aber das Wort decorum vielen
æquivocationibus unterworffen, ſo nennen wir es prudentiam. Prudentia
alſo erfordert was mehreres. Der Diogenes und alle Philoſophi, Cyni-
ci, qui alias erant rigidiſſimi virtutis cuſtodes, haben ſich wohl wenig æſti-
me erworben. Publice enim concumbebant cum uxoribus, \& ventrem
in publico exonerabant. vid. Mr. de la Motte le Vayer de la Vertu des
Payens, welches ein unvergleichliches Buch, daraus man die Hiſtorie derer
alten Philoſophorum accurat lernen kan. Dieſer ſchreibet von denen
Cynicis, daß ſie ſo raiſoniret: was einmahl erlaubet ſey, das ſey erlau-
bet. Aber woher kommt es, daß man von dieſer Philoſophie ſo ver-
aͤchtlich geſprochen? Gewiß von nichts anders, als weil ſie nicht pruden-
tes geweſen. Hingegen die Stoici ohnerachtet ſie keine anderen Regeln der
Tugend gehabt, als jene, werden doch geruͤhmt, weil ſie prudentes wa-
ren. Sie wuſten ſich durch ihre Tugend angenehm zu machen, und den
contemtum abzulehnen. Hieraus kan man ſehen, was prudentia thun
kan. Man findet viel Leute, welche fromm leben; aber ſie wiſſen die
Kunſt nicht, ſich vor ihren Feinden zu huͤten, ſie wiſſen ihr aͤuſſerlich
Gluͤck nicht in der Welt zu machen, es fehlet ihnen an Klugheit, daher
lamentiren ſie. Dicis: Wenn ich nur mein Gluͤck im Himmel mache?
Ja, wenn ich ſchon droben waͤre, ſo aber muß ich in der Welt viertzig,
funfftzig Jahr herum wandern; Daher wenn mir einer vorkommt ein
Paſſa-
[15]\& Indole prudentiæ civilis.
Paſſagier von fortune, ein Bettler, von dem kan ich ohnmoͤglich dencken,
daß er prudens, die Bettel-Leute bethen freylich ſo, haben eine groſſe
Compagnie, aber ſie ſind nicht prudentes, ſie wiſſen nicht den Weg zu
finden, ut commode vivant. David hat nicht geſagt, man ſolle arm
ſeyn, er ſagt auch nicht, man ſolle nach Reichthum ſtreben, aber im Mit-
tel ſolle man bleiben. Medium tenuere beati! Wenn einer viel Guͤther
gehabt, iſt aber herunter kommen, hat niemanden etwas gethan, ja noch
wohl vielen Leuten Gutes erwieſen, nichts deſto weniger kan man von
einem ſolchen Menſchen nicht ſagen, daß er prudens geweſen, er hat nicht
gewuſt, ſeinen Poſten zu mainteniren.

§. 2. Conſervatio ſui und conſervatio ſtatus ſui beſtehet darinnen,Was Con-
ſervatio ſui
heiſſe?
daß einer ſeinen Poſten mainteniret, deßwegen ſaget eben Chriſtian
Weiſe in ſeinem Politiſchen Feuer-Maͤuer-Kehrer, wenn ein Feuer-
Maͤuer-Kehrer zum Thore hinausgehen muß, der iſt kein Politicus. Quær.
Was heiſt conſervare? Es iſt kein Standt in der gantzen Welt, kein
homo phyſice conſideratus, keine compoſita myſtica perſona, welche nicht
Feinde haͤtte, und da ſich nicht impedimenta finden. Es ſind viele im-
pedimenta vorhanden von Natur, und viele werden auch gemacht von
andern boͤſen Leuten. Von Natur: Denn die Erde traͤget nicht alles
vor ſich hervor; Das Graß waͤchſet hervor, aber man brauchet doch
faſt noch eine culturam. Was wir am noͤthigſten gebrauchen, waͤch-
ſet nicht vor ſich, wir muͤſſen ſaͤen. Es ſind wenig Laͤnder, da der Wei-
tzen vor ſich waͤchſet, doch giebet es dergleichen, wie der Baron Busbe-
quius, welcher als Kayſerlicher Ambaſſadeur nach Conſtantinopel gegan-
gen, an einigen Orten in Ungarn gefunden. (Das iſt auch wohl wahr-
ſcheinlich, gleichwie man an vielen Orten findet, daß die Lilien auf dem
Felde wachſen.) Ich muß alſo koͤnnen die impedimenta von Natur
aus dem Wege raͤumen. Prima pars prudentiæ iſt, tolle impedimen-
ta, quæ circumſtant. Das kan man nicht eher ſehen, als wenn man
will ſtabilem vitæ conditionem erhalten. Wenn wir auf Univerſitaͤten
ſind, ſo ſind wir alle Bruͤder, und giebet es auch da ſchon manchmahl
Krieg; man ſchlaͤget ſich auch wohl einmahl herum, wo es Mode iſt;
aber es macht nichts, man vertraͤgt ſich wieder. Hergegen wenn man
Dinge ſuchet, man will heyrathen, ſo gehen erſt die impedimenta an.
Es ſind wohl funfftzig Competenten, welche dir es nicht goͤnnen, einer
ſucht dich zu blamiren durch ein Maͤdgen, der andere durch ſeinen Patron.
Ja, wenn du auf einen Poſten biſt, ſo ſuchen ſie dich wieder herunter
zu ſtuͤrtzen. Mit der Republic iſt es eben ſo, je mehr ſie ſteiget, je mehr
beneidet man ſie. Der Czaar hat ungemeine Progreſſen gemacht, aber
man
[16]Cap. I. De Natura
man gebe acht, wie andere wegen ihn vigiliren. Daher ſiehet man, daß
die Prudentia eine groſſe Vorſichtigkeit erfordert: Keine Vorſichtigkeit
aber iſt ſine vigilantia. Deßwegen ſaget man eben beym Muͤßiggang,
bey der Wolluſt iſt keine vigilantia. Der Koͤnig Friedrich tantzte noch
eine courante, wie die Schlacht beym weiſſen Berge geſchahe, hernach
muſte er aber uͤber Halß und Kopff fortgehen. Die geringſten Handwercks-
Leute muͤſſen auf ihre Poſt acht geben. Namfigulus figulum odit. Es gehoͤ-
ret aber noch etwas ad prudentiam. Denn bisher iſt nur gezeiget wor-
den, wie einer negative muͤſſe acht geben, daß mir keiner ein Hinderniß
in Weg lege. Ich muß aber auch noch etwas thun. Freunde muß ich
mir machen. Das thut auch ein Pſeudo-Politicus, nur, daß bey ihm die
Freundſchafft auf keinem feſten Grunde ſtehet. Man ſiehet, daß ein
ſolcher Pſeudo-Politicus imitirt den verum Politicum. Denn alle Men-
ſchen wollen nicht als Scelerati und Boͤſe angeſehen werden. Hiero-
nymus Oſorius raiſoniret in ſeinen Schrifften gar artig hievon, und
ſaget: Die Tugend muͤſſe doch was ſonderliches ſeyn, weil revera die-
jenigen, ſo nur aſtuti waͤren, die Tugend doch zu imitiren ſuchten. Sie
gehen einher in Schaafs-Kleidern, inwendig aber ſind ſie reiſſende Woͤlf-
fe. Callidi itaque non ſolum cavent ſibi, ſed etiam quærunt amicos.
Nur halten ſie ſo laͤnger Freundſchafft, als es noͤthig, hernach negligi-
ren ſie ſolche wieder. Sie machen ſich nichts daraus, wenn gleich ihre
Freunde ſollten zu Grunde gehen. Wer gluͤcklich leben will im Regi-
mente, der muß es eben ſo machen, quærat amicos. Daher haben wir
an dem Koͤnig in Franckreich Louis XIV. geſehen, daß wohl alle auf ihn
loß gefallen: Denn er hat keine pacta gehalten, wie der Tuͤrcke. Und
weil man bey ſolchen Leuten am beſten thut, wenn man den Krieg con-
tinuiret, ſo hat man es auch bey dem Koͤnige in Franckreich gethan, wel-
cher dadurch endlich uͤbern Hauffen geworffen worden; indem er nicht Zeit
gehabt ſich zu aggrandiren. Anfangs regierete der Koͤnig in Franckreich,
da er geſcheute Miniſtres hatte, aber wie er hernach einen naͤrriſchen
Miniſtre bekam, ſo war es aus; und ſind alle froh geweſen, daß er ge-
ſtorben. Ich bin ja nicht alleine in der Welt, ſondern viele tauſend
andere ſind noch da. Das iſt die Urſache, warum ich muß auf andere
ſehen, das iſt das complementum philoſophiæ practicæ, auch Iurispru-
dentiæ, wie ſchon Modeſtinus ICtus gemeynet, welcher ſagt: Der ſey
der beſte Juriſt, der cautelen machen koͤnnte. Man muß ſeinen Stand
ſuchen zu conſerviren. Non minor eſt virtus, quam quærere, parta tue-
ri. Will einer Freunde haben, ſo muß er dasjenige von ſich ablehnen,
was andern verhaßt und verdrießlich iſt; was Freunde abſchrecken kan.
Daher
[17]\& Indole prudentiæ civilis.
Daher wird ins kuͤnfftige gewieſen werden, wie die Hoͤflichkeit, oder die
complaiſance erfordert werde, daß ich mir Freunde mache. Die Freun-
de werden durch die complaiſance gewonnen, daß ſie ſich artig und ge-
nauer mit mir conjungiren. Daher muß man wiſſen, wie man ſich in
Geberden, Reden, Kleider-tragen in acht nehmen muͤſſe; damit man
nicht etwan ſich durch ſolche nicht nur keine Freunde, ſondern vielmehr
Feinde zu wege bringe. Weil nun einige Doctores geſehen, daß dieſes
in Politicis muß gezeiget werden, ſo haben ſie gemeynet, es beſtehe die
Politic eintzig und allein darinnen. Allein ob wohl nicht zu laͤugnen,
daß ſolches davon ein Stuͤck mit iſt, ſo kan man es doch eben nicht vor
das Hauptwerck anſehen: Vielmehr iſt es nur eine Suite. Alle Men-
ſchen kan man freylich nicht zu Freunden haben; aber der gar keine
Freunde hat, iſt unverſtaͤndig, und wird bey ihm ſtatt finden, was Pli-
nius ſagt: inopia amicorum ipſum perdit. Damit man aber nur ein
Exempel ſehe: ſo iſt zu mercken: Derjenige wird ſich keine Freunde ma-
chen, welcher ein homo ſordidus, dem die Lichter zur Naſe heraus han-
gen, denn die Leute haben einen Eckel, wenn ſie ihn ſehen, ſie lauffen vor
ihm, als wie die Holtzſchreyer vor den Eulen wegfliehen. Deßwegen
muß man die Leute von Jugend auf darzu gewoͤhnen, daß ſie dasjenige
vornehmen, was andern Leuten gefaͤllt, weil ihnen dran gelegen, daß ſie
Freunde bekommen. Das ſind lauter differente Sachen, ſo man bey
der Hoͤflichkeit ſaget und nichts boͤſes, daher kan ſie ein jeder thun. Wenn
ich alleine bin, kan ich thun, was ich will; bin ich aber in compagnie,
ſo muß ich dasjenige diſſimuliren, was ich ſonſt thue, wenn ich alleine
bin. Wer will wohl uͤberlaut lachen in compagnie. Es iſt tœdiös.
Wenn man auch einen Kerl nicht leiden kan, ſo wird man allezeit einen
Indicem ſeiner Fehler anzeigen koͤnnen. Das iſt eben ein Anzeigen, daß
der Kerl unverſtaͤndig. Sagt einer: was ſcheere ich mich drum, ob al-
les ſo accurat iſt, das iſt ein homo indecorus, der keinen Verſtand hat.
Man muß aber auch wiſſen, den Unterſcheid inter prudentiam \& ſapien-
tiam, daher iſt zu mercken, prudens cavet, und alſo ſupponiren wir ein
malum, quod cavemus ſeu removere geſtimus. Das geſchiehet nicht
ſine intelligentia mali: Denn dum impedimenta perſpicio, cognoſco ma-
lum, welches ich ſuche zu removiren, \& tunc conſequor bonum. Da-
her thun die ambitioſi, welche in dieſem Stuͤck die veros prudentes imi-
tiren wollen, obgleich ſonſt ihr Scopus nichts tauget, recht, daß ſie im-
pedimenta removiren. Ein Ehrgeitziger iſt wie die Mutter der Kinder
Zebedaͤi, welche haben wollte, es ſollten ihre Kinder zur Rechten ſitzen,
und ſahe nicht auf das, was im Wege ſtunde. GOtt iſt allein perfe-
Ccte
[18]Cap. I. De Natura
cte ſapiens, der braucht auch keine cautiones, malum ipſum non attin-
git. Sagt man aber in der Welt von einem Menſchen, daß er ſapiens,
ſo verſtehet man nur ſo viel, daß er diejenige Vollkommenheit habe,
welche ein Menſch haben kan. Er iſt wie derjenige, den man fromm
nennet, und von Boͤſen nichts weiß. Sapiens bonum ſectatur. Daher
hat ſich Herr Thomaſius in ſeiner Iurisprudentia Conſultatoria angelegen
ſeyn laſſen, die Sachen alle auseinander zu ſetzen, was ſapiens, prudens,
aſtutus ſey. Sapientem hat er eben ſo beſchrieben, daß er bonum in ab-
ſtracto conſiderire; Prudentes aber wiſſen die Mittel zu finden, ut ne
malum ipſis obſtet. Simplex iſt nicht prudens, weil er nicht kan die im-
pedimenta removiren, und ob er gleich kein boͤſer vor ſich iſt, ſo kan er
ſich doch nicht huͤten vor der Boͤſen inſidiis. Alle Menſchen aber ſind
umgeben mit boͤſen Leuten: Semper mala circumſtant. Et ſic perit ſim-
plex, weil er die impedimenta nicht removiren kan. Deßwegen ſiehet
man, daß mancher Menſch wohl fromm iſt, er weiß ſich aber nicht zu
huͤten; daher hat er immer Schaden, welchen er doch evitiren koͤnnte,
per media licita. Dieſes letztere ſage ich mit Fleiß; Denn derjenige,
ſo illicita media gebrauchet, iſt nicht ſimplex; er iſt aber auch nicht pru-
dens. Bey einem ſolchen heiſt es: ſi jus violandum eſt, regnandi cauſa
violandam; ceteris pietatem colas. Er ſuchet die impedimenta zu remo-
viren per violentiam, per fraudes; er iſt homo aſtutus: Die Mittel aber
taugen nicht. Daher wird ſein Weſen nicht lange beſtehen; er conſer-
viret ſich nur auf eine Zeitlang, wie der ungerechte Haußhalter, zuletzt
gehet er zu Grunde. Die Welt erkennet endlich ſeine media illicita,
und werden ihm alle Menſchen feind: deßwegen findet man nicht leicht,
daß ein homo verſutus ein gut Ende genommen. Von Natur hat frey-
lich ein ſolcher Menſch Verſtand gnug, er verſtehet auch, daß man die
impedimenta aus dem Wege raͤumen muͤſſe; aber er gebrauchet keine
rechte Mittel, er iſt ein frippon; ein fourbe: Indem er Boͤſes thut, ſo
kommt endlich ſein Boͤſes an den Tag. Lebet er in ſtatu naturali, tan-
to facilius perit: Denn in ſtatu civili kan man ſeine Mittel und An-
ſchlaͤge eher heraus bringen. Ein callidus kommt alſo einem prudenti
ſehr nahe. Beyde ſuchen Freunde, aber ratione mediorum iſt ein groſ-
ſer Unterſcheid: prudens hat media licita, welche nicht contra pietatem,
\& contra honeſtum ſind. Daher wenn man pragmatiſche Hiſtorien
lieſſet, ſo muß man allezeit acht geben auf ſchlaue, liſtige Leute, da wird
man finden, daß dieſelben allezeit ein ſchlecht Ende genommen. An-
fangs ſiehet es gluͤcklich aus, wie mit dem Hamann; aber zuletzt wur-
de er gehangen. Was iſt das aber fuͤr ein Gluͤck, wenn ich alt werde,
und
[19]\& Indole prudentiæ civilis.
und fructum laborum meorum ſehen ſoll, da gehe ich zu Grunde. Das
ultimum refugium ſolcher Leute, die ungluͤcklich werden, iſt, daß ſie ſa-
gen: wir muͤſſen gedultig ſeyn, und es unſerm HErr GOtt uͤberlaſſen.
So machte es der Johann Friedrich in Sachſen, welcher keine pruden-
tiam hatte, er haͤtte ſollen rechte Mittel gebrauchen, vigilare, Prudentes
muͤſſen das bonum in abſtracto verſtehen, aber auch zugleich das malum,
damit ſie es koͤnnen removiren. Prudentiam definirt kein Menſch alſo,
wie gedacht worden. Aber daß alle Autores Sapientiam und pruden-
tiam ſo unterſcheiden ſollten, findet man nicht. Unterdeſſen ſiehet man
doch, daß man es artig auf dieſe Art ſepariren kan. Daher leſe ich auch
die Buͤcher gerne, wie Thomas Morus ſeine Utopiam und Companella
ſeine Rempublicam Solis geſchrieben: ^* Dieſe ſetzen, wie der Menſch
leben ſolle, und was ein homo ſumme perfectus ſey, alsdenn kan man
ſehen, wie weit wir von der perfection abgegangen ſind. Wir muͤſſen
freylich ſehen, daß wir per media licita zu einem vollkommenen Grad ge-
langen, aber zur hoͤchſten perfection koͤnnen wir nicht gelangen. Wer
ſolche Leute, wie ſie Morus und Campanella beſchrieben, haben will, muß
in Himmel ziehen, in der Sonne, in denen Planeten moͤgen auch viel-
leicht ſolche vollkommene Leute ſeyn, aber bey uns ſind ſie nicht. Non
naſcimur regeniti; ſondern wir werden es erſt, es gehoͤret Kunſt dazu.

§. 3. 4. 5. Man koͤnnte ſpecifice auf alle Staͤnde gehen, aberDaß die Poli-
tica ſich auf
alle Staͤnde
extendire.
wir conſideriren hier nichts, als ſtatum civilem. Unſer Autor ſagt auch,
daß einige bloß auf rempublicam gegangen; aber er meynet, man muͤſ-
ſe auch auf die andern ſtatus ſehen, denn in Republica kommen allerhand
ſtatus vor, domini, ſervi, liberi, \&c. allerhand Profeſſiones. Dieſes nimmt
man en paſſant mit, keines weges aber, daß man von jedem Stande
wollte eine beſondere tractation machen. Man ſiehet aber hieraus, daß
die Politic auf alle Staͤnde gehet. Hauptſaͤchlich gehen wir ad Rempu-
blicam, und conſideriren, wie die Respublica zu conſerviren. Handeln
aber zugleich de removendis hoſtibus externis \& internis. Weil nun
ſonderlich auf Rempublicam geſehen wird, ſo nennet man auch Politi-
cam Prudentiam Civilem, wie Hertius ſein Buch tituliret, welcher hier
am beſten zu gebrauchen: Denn es iſt faſt keine Memoire, die er nicht
excerpiret hat.

§. 6. Hier zeiget nun der Autor, daß das vocabulum PoliticesUnterſchiedene
Bedeutung
des Worts
Politica.
vielen ſignificatibus und æquivocationibus unterworffen. Die æquivo-
C 2catio
[20]Cap. I. De Natura
catio hujus vocabuli verurſachet, daß nicht alle die Beſchaffenheit der
Diſciplin eingeſehen, und eben deßwegen haben ſie dieſelbe nicht viel
geachtet. Denn quotus quisque eſt, qui illam definitionem, quam po-
fuimus, ita conſideraverit, da wir geſagt: Die Politica ſey eine Kunſt,
ſeinen Stand zu conſerviren, kluͤglich zu regieren, alle impedimenta zu
removiren, und ſich Freunde zu erwerben. Viele meynen, die Juriſten
waͤren nur Politici: quaſi vero politica eſſet Iuris peritia. Allein ein an-
ders iſt juris peritum eſſe, ein anders Iuris prudentia civili conſpicuum
eſſe. Es iſt wahr: Wenn einer conſideriret Ius, quatenus ex regulis
prudentiæ profluxit, ſo gehoͤret auch Iurisprudentia Legislatoria dahin;
aber wie wir heut zu Tage das Ius tractiren, ſo haben wir nur Iurispru-
dentiam judicialem; wir interpretiren die Leges. In dieſer conſidera-
tion iſt die Juriſterey kein Stuͤck von der Politic. Derjenige, welcher
kan ſagen, dieſes ſtecket im lege, der iſt deßwegen nicht prudens; au con-
traire, er iſt offt ſehr ungeſchickt ad Leges ferendas. Daher hat auch
Puffendorff nicht unrecht, wenn er ſagt: Sachſen hat etliche ſecula durch
gute Juriſten, aber in hundert Jahren wenig rechte Politicos gehabt: da-
hingegen Brandenburg beſſere Politicos habe, welche die kluge admini-
ſtration derer Regalium gar wohl verſtanden, und durch derſelben Rath
iſt auch das Land in kurtzer Zeit ſehr aggrandiret worden. Viele ha-
ben gemeynet, Politica waͤre, quando quis loco, tempori, \& perſonæ
ſervire poſſit, wenn einer ſich in die Zeit ſchicken koͤnnte. Das iſt frey-
lich gut, und muͤſſen es auch Theologi obſerviren. Daher handelt Bud-
deus auch in ſeiner Theologia morali mit von der Prudentia Eccleſiaſtica,
wie die Clerici ſich gegen einander ſollen verhalten. Aber das iſt nicht
gnug; Ein Clericus muß auch von der Politic wiſſen, wie wir ſie hier
tractiren: Denn er gehet auch mit andern Leuten um, und nicht mit lau-
ter Clericis. Ein Politicus muß koͤnnen ſimuliren, und diſſimuliren, wel-
ches auch der Theologus thun kan. Beym Suͤnder darff freylich der
Geiſtliche nicht ſimuliren, und diſſimuliren, wenn es darauf ankommt,
daß er ihn will convinciren; und doch muß er es auch da wiſſen klug
anzufangen, wenn er will etwas ausrichten. Ja, wenn wir mit lauter
frommen und erbaren Leuten zu thun haͤtten, ſo wuͤrde derjenige ein ar-
tifex omnis doli ſeyn, welcher ſagen wollte, eſſe ſimulandum \& diſſimu-
landum. Aber da die Menſchen nicht ſo beſchaffen, ſondern wenn auch
nur zwey oder drey beyſammen, ſo iſt ſchon ein hoſtis dabey; ſo zwin-
get uns allerdings die Noth, ut ſimulemus \& diſſimulemus, und kan einer
nicht ſogleich mit der Wahrheit heraus platzen. Diejenigen auch, wel-
che in Theoria ſagen: man ſolle nicht ſimuliren und diſſimuliren, zeigen
in
[21]\& Indole prudentiæ civilis.
in praxi das contrarium: Denn ſie ſehen, daß es nicht zu evitiren iſt.
Wenn ein Fuͤrſt auf etwas abſurdes faͤllt, ſo wird man nicht gleich ſo
heraus ſagen: Er muͤſſe ſolches nicht thun; wer es ſo frey heraus ſaget,
wuͤrde ſich vielmehr Tort thun, und nichts ausrichten. Sondern er muß
ſehen auf die Gelegenheit und Zeit, und es mit Maniere beybringen.
Wer das nicht thut, iſt ein Enthuſiaſt: Denn das iſt ein Enthuſiaſmus
Politicus, wenn man nicht will ſimuliren und diſſimuliren, ſondern alles gleich
heraus ſagen, da kommt einer in einen Zelum, welcher ihm und andern
Menſchen nichts nutzet; ſondern vielmehr ſchaͤdlich iſt. Man kan nicht
alles nach ſeinem Kopffe machen. Wir wiſſen freylich wohl, was recht
und unrecht iſt; aber wir haben homines potentes vor uns, bey welchen
man nicht kan ſo heraus eyfern, es muß par addreſſe geſchehen, ſonſt
lachen ſie uns aus. Wenn man ſich alſo lernet in die Perſonen, und
in die Zeit ſchicken, ſo iſt das keine ars fallendi; aber Intriguen muß ei-
ner nicht ſuchen dabey zu machen. Derjenige, der das tempo ab-
paſſet, muß freylich auch morum elegantiam haben, und iſt mo-
rum elegantia eine concluſion, welche aus der Politic kommt, aber
ſie abſolviret nicht prudentiam civilem. Mancher hat ein Exterieur,
daß die Leute von ihm eine gute opinion bekommen; aber es fehlet ihm
noch an der Secunda Petri. Derjenige, welcher nur das bloſſe exterieur
hat, kan nicht beſſer als mit einem Buche verglichen werden, welches
ſchoͤn eingebunden iſt, aber inwendig iſt der Eulenſpiegel. Die Kleider,
die geſtus koͤnnen einen andern choquiren, daß er einen Eckel vor mir
bekommt, alsdenn werde ich keine æſtim, und keine Freundſchafft erhal-
ten. Omne ridiculum, omne tædioſum removendum. Darum heiſt es:
Si tu eris Romæ, Romano vivito more. CHriſtus hat ſich ſelbſt geklei-
det, wie die Juden gegangen. Derjenige iſt ein ſtultus, welcher ſuchet
neue Moden aufzubringen; der es aber nachmachet, wenn es andere
thun, iſt kein homo vanus. Separire ich mich in der Kleidung von andern
Leuten, und will die Mode nicht mitmachen, ſo bleiben alle Leute ſtehen,
und ſehen mich an, ja zuletzt lauffen gar die Jungen hinter mich drein.
Hertius hat in ſeinen Elementis prudentiæ civilis noch mehrere æquivo-
cationes. Er hat gewieſen, daß man bey denen Griechen die Huren poli-
ticas genennet, von dem Griechiſchen Wort πολύς: denn die Huren ſind
von einer Stadt zur andern gereiſet, ut corpore quæſtum facerent.^* Zu
C 3Zei-
[22]Cap. I. De Natura
Zeiten des Mazarini waren in Franckreich die Schleuderer oder Fundito-
res, welche wider den Mazarin waren, und ihn zu ſtuͤrtzen ſuchten, andere
waren auf Seiten des Mazarini; Diejenigen aber, welche indifferent
waren, und es mit keinem von beyden hielten, hat man Politicos genennet,
das ſind aber alles abuſivæ ſignificationes.

§. 7. 8. 9. Die Politica wird eingetheilet in architectonicam \&
adminiſtratoriam. Bey der adminiſtratoria werden auch wieder zweyer-
ley reſpectus vorkommen. Was Politicam architectonicam betrifft, ſo
iſt zu mercken, daß Joh. Fried. Hornius, welcher in Wittenberg dociret,
eine artige Politicam Architectonicam geſchrieben, woruͤber Achilles Ep-
ſtein, Prof. Gieſſ. ſchoͤne Noten geſchrieben, man hat auch Noten daruͤber
von einem, Nahmens Simon Kuchenbecker, welche aber nichts taugen.
Architectus wird genennet, der etwas bauet, oder verfertiget, daher nen-
net man Politicam Architectonicam, welche zu thun hat mit der exſtruenda
civitate, quomodo exſtrui debet. Ingleichen kan man Politicam Archi-
tectonicam nennen, was andere ein Jus Publicum univerſale nennen, oder
wie es Huber nennet, Jus Civitatis, worinnen ſie gewieſen, was ad ſta-
biliendam rem publicam gehoͤret. Dergleichen Politicam Architectoni-
cam haben wir auch bey dem Puffendorff de Officlo hominis \& civis. Ein
Student muß freylich auch dahin ſehen, daß er wiſſe: quomodo impe-
rium ortum? in quo ſubjecto inveniatur? wie viel ſubjecta ſeyn koͤnnen?
Hievon hat auch Grotius in ſeinem Jure Belli \& Pacis abgehandelt. Hier
bey der Politic ſehen wir mehr auf adminiſtrationem Politices, wie man
die Jura Majeſtatica ſoll wohl adminiſtriren, auf Seiten des Principis.
Ingleichen weil man in der Politica Architectonica tractiret von denen
Officiis parentium \& ſubditorum, ſo zeiget man auch, wie Subditi pru-
denter ſich ſollen verhalten. In der Politica Architectonica zeiget man
nur das Jus; das Jus aber muͤſſen wir nicht bloß ſuchen in acht zu nehmen.
Denn in der Welt koͤnnen wir nicht allemahl nach dem Jure Stoico leben:
Denn die Richterliche Conduite und Advocaten-Conduite iſt ſehr ſchlecht.
Daher kan man auch ſolche Leute ſelten in Staats-Sachen gebrauchen.
Ein anders iſt Recht ſprechen, ein anders aber ſalutem publicam con-
ſervare, hoſtes declinare. Man kan dieſe Politicam Architectonicam zu-
gleich mit der Adminiſtratoria tractiren, wie Hertius in ſeiner Prudentia
Civili gethan. Denn in parte generali handelt er de politica Archite-
ctonica, in parte ſpeciali, de Politica Adminiſtratoria. Er hat auch hin-
ten einen Extract gemacht, aus dem erſten Theil, woruͤber man leſen
koͤnte. Es waͤre gut geweſen, wenn er auch von dem Parte II. ein ſolch
Compendiolum gemacht, alsdenn haͤtte man koͤnnen daruͤber leſen. Un-
ſer
[23]\& Indole prudentiæ civilis.
ſer Autor aber meynet, es ſey beſſer, wenn man nur regulas prudentiæ
tractire, und ſo hat er es auch ausgefuͤhret. Wenn wir ein Jus maje-
ſtaticum werden betrachten, ſo werden wir allezeit ſehen, was Juris.
Da alſo Politica Architectonica, auch wird kuͤrtzlich abgehandelt werden,
hernach kan man leicht regulas prudentiæ geben. Das iſt viel nuͤtzlicher
in der Politic, und ſind da die ſchoͤnſten conſiderationes, wovon im Puffen-
dorff nichts gedacht wird. Daher irren ſich diejenigen, welche meynen,
man koͤnne das alles aus dem Puffendorff lernen; denn er hat gar nichts
davon, es muͤſte denn ſolches einer, wenn er druͤber laͤſe, einſchalten, als-
denn waͤre es aber ein allotrium. Man kan freylich alles in ein Buch
drucken, aber es iſt beſſer, wenn man es ſepariret, damit man ſich nicht
confundiret. Wollte einer die Politicam weitlaͤufftig machen, ſo koͤnte
er alle Staͤnde tractiren, die werden aber nur hier attingiret. Wir wer-
den alſo hier nur Doctores, Mercatores beruͤhren, weil ſie eine connexion
haben mit der Republic.

§. 10. Man muß ſehen: Ob man in politicis demonſtrationesOb man in der
Politic de-
monſtrationes
habe?
habe? Es wird ſupponirt, daß einer weiß, was demonſtratio ſey. Man
nennet demonſtrare, rem per cauſam cognoſcere, daß es nicht anders
ſeyn kan, ich bin alsdenn certiſſimus. (welches weitlaͤufftig in der Logic
ausgefuͤhret wird) Ich muß einen per cauſas koͤnnen uͤberfuͤhren, daß
er mir Beyfall giebet. Denn es iſt der Menſch ſo beſchaffen, daß,
wenn er von einer Sache uͤberzeuget iſt, ſo muß er Beyfall geben, und
wenn er auch gleich aͤuſſerlich ſaget, er verſtehe es nicht, ſo iſt er doch in
ſeinem intellectu uͤberfuͤhret. Man nennet demonſtrare auch ſcientiam,
denn ſcire heiſt per cauſas cognoſcere. Die muͤßigen Doctores haben
disputiren wollen, ob es in Politicis demonſtrationes gebe? Ich ſage: ja,
und hat auch Conringius in ſeiner Prudentia Civili gewieſen, quod dentur
demonſtrationes in politicis. Silhon, welcher Secretaire bey dem Mazarin
geweſen, und ſonſt einen Tractat le Miniſtre d’Etat geſchrieben, hat auch
eine Diſſertation gemacht, de la Demonſtration morale, worinnen er eben-
falls gewieſen, daß man allerdings in politicis demonſtriren koͤnne. Man
kan freylich in der application der Politic leicht fehlen, gleichwie man
auch in der Matheſi findet, daß ratione applicationis viele Fehler vorge-
hen koͤnnen: unterdeſſen wird niemand ſagen, daß man in Mathematicis
keine demonſtrationes habe. Diejenigen, welche keine demonſtratio-
nes in moralibus admittiren wollen, fuͤhren auch die raiſon an, weil man
in moralibus keine lineas, numeros und unitates connexas faͤnde. Grotius
ſelbſt hat gemeynet, man koͤnne da nicht ſo demonſtriren, wie bey den Ma-
thematicis, weßwegen er auch von vielen reprehendiret worden, daß er ſich
durch
[24]Cap. I. De Natura
durch die Ariſtotelicos laſſen einnehmen, und geſagt, es waͤren hier con-
tingentia, und wo contingentia waͤren, koͤnte man nicht demonſtriren. Wenn
man aber conſideriret, was Lock in ſeinem Tract. de Intellectu humano
von der demonſtratione morali beygebracht, ſo kan man leicht fertig
werden. Es iſt wahr, in der Moral hat man keine Ziffern, keine Linien ꝛc.
daher iſt gewiß, daß demonſtrationes mathematicæ leichter ſind, als mo-
rales. Denn in mathematicis demonſtrationibus habe ich alles vor mir,
ich kan alles leicht uͤberſehen, und iſt keine difficultas, keine obſcuritas
vorhanden; das iſt aber nicht in moralibus. Da ſagt eben Lock, was
in Mathematicis ſind Linien, numeri, Ziffern, das iſt nur in der Moral,
das Wort und die definition des Worts. Wenn ich das Wort allezeit
in dem ſignificatu gebrauche, ſo iſt es nur ſo viel als eine Ziffer. Aber
freylich iſt dieſes ſchwer; denn mit denen Worten verbinden wir unſere
Ideas, e. g. das Wort Luxus kan ich nicht ſo leicht erkennen, als 1. 2. 3. 4.
So bald ich weiß, was 1. iſt, ſo kan ich die andern Ziffern leicht per
additionem heraus bekommen: aber der conceptus von dem Worte Luxus
iſt ſchwerer heraus zu bringen. Habe ich es aber einmahl verſtanden,
ſo muß ich hernach die Ideam aufbehalten, da iſt es einerley, ob ich die
Ziffern 2. aufbehalten, oder das Wort Luxus. Aber ſolches zu eruiren,
dazu gehoͤret eine groſſe etenduë des Verſtandes. Deßwegen ſind eben
die mathematiſchen diſciplinen die leichteſten, und faͤnget man auch am
erſten an, die Mathematic zu tractiren, in welche ſich auch alle mathe-
matiſche disciplinen reſolviren. Man ſaget von dem Vauban, daß der-
ſelbe nur ein guter Rechen-Meiſter geweſen, wie er ein Soldat worden,
das uͤbrige habe er alles vor ſich gelernet, da er doch ein trefflicher Geo-
metra geweſen, auch vieles in der Theorie præſtiret. Von einer in Mo-
ralibus einmahl gefaßten Idee, muß man nicht abgehen, ſonſt iſt es eben
ſo viel, als wenn ich vor 2. 3. ſetzen wollte, alsdenn wuͤrde ich ſehlen.
Wenn ich nun die propoſition habe: Luxu perduntur civitates, da iſt das
Subjectum civitas, perduntur luxu iſt das Prædicatum. Will ich ſolches
verſtehen, ſo muß ich wiſſen, was civitas ſey? Civitas iſt eine multitudo
hominum, welche ein Imperium agnoſciren, einen finem haben, nemlich
daß ſie wollen tute agere, ſie thun das, was der Imperans ſaget, voluntas
Principis iſt auch ſubditorum voluntas. Ich muß auch verſtehen, was
heiſt luxu perdere, i. e. non amplius conſiſtere, ſie gehen wieder aus ein-
ander, ſie koͤnnen nicht in dem vinculo bleiben, und den ſtatum nicht con-
ſerviren. Luxus iſt idea ad modum compoſita, das macht uns eben
Muͤhe ſolche zu eruiren. Da muß man ſehen, was die Leute darunter
verſtehen. Luxus ſupponiret mir, daß einer mehr iſſet, als er braucht,
mehr
[25]\& Indole prudentiæ civilis.
mehr trinckt, als er vonnoͤthen hat, mehr operirt, ratione generationis,
als noͤthig iſt. Fleiſches-Luſt, Augen-Luſt, hoffaͤrtiges Leben iſt darun-
ter begriffen. Nun iſt die Frage: Ob es wahr ſey, daß eine civitas,
welche einen ſcopum hat, ſich zu conſerviren, nicht beſtehen koͤnne, ſi irruat
luxus, wenn jederman frißt, ſaͤufft, huret. Alſo muß ich beweiſen, daß
ſie nicht koͤnne beſtehen, ich muß auf cauſam ſehen: denn demonſtrare heiſt
per cauſas cognoſcere. Die cauſa iſt, wer frißt, ſaͤufft, huret, ſchlaͤfft,
der iſt liederlich, er iſt ſecurus, und lebet freylich, als wenn kein Menſch
da waͤre, ſo ihm ſchaden koͤnte, alſo wird er imbellis, unordentlich, er
bekuͤmmert ſich nicht, wie er ſich conſerviren will, es iſt nihil maſculi bey
ihm: denn maſculus fortis iſt vigilantiſſimus. Bey jenen aber heiſt es,
wie Virgilius ſaget: Vino ſomnoque ſepulta eſt civitas, die andern civi-
tates aber, ſo neben uns ſind, ſind das unſere guten Freunde? Iſt der
Tuͤrcke, der Frantzoſe, unſer guter Freund? Nein, ſondern ſie ſehen nur
auf alle Gelegenheit, wie ſie ſich koͤnnen aggrandiren, und ihre Nachbarn
verſchlucken; ſie fuͤrchten ſich aber nicht fuͤr uns, wenn wir in desordre
ſind, vielmehr ſind ſie vigilant, haben munition, proviant, ſind exerci-
ret; wir aber haben keine Waffen, keinen proviant, ſind nicht bellicoſi,
da kan es nicht anders kommen, als daß wir muͤſſen uͤber den Hauffen
gehen. Wie Roderich in Spanien regieret, da die Mohren heruͤber
kommen, ſo hatten die Spanier noch in Africa die Veſtung Ceuta, wo-
ſelbſt ſie einen Gouverneur touchiret, indem er ſeine Tochter ſtupriret, daher
uͤbergab derſelbe Ceuta an die Mohren, und ſagte: in Spanien ſind ſie ſe-
curi, da giengen die Mohren heruͤber, und brachten Spanien unter ſich,
weil daſelbſt homines inexercitati waren. Wollten die Spanier keine
Saracenen werden, ſo muſten ſie alle davon lauffen. Diejenigen, welche
noch tapffer geweſen ſind, haben ſich nach Aſturien, Arragonien und Na-
varra reteriret; das uͤbrige hatten alles die Mohren. Dieſes hat al-
les luxuria in curia verurſachet. Wie Philippus II. Portugall einbekom-
men, iſt eben luxuria, dran ſchuld geweſen, das iſt die demonſtration,
welche aus dem luxu fließt. Der Tuͤrcke paſſet auch nur auf, wenn
Lermen in Europa iſt, ſiehet er nun, daß Unordnung iſt, ſo kommt er
herein, durch welche Gelegenheit er vieles an ſich gebracht. Sind wir
aber en bon ordre, ſo thut uns niemand etwas. Die Nachbarn ſte-
cken in affecten, ſie ſuchen ſich nur zu aggrandiren, und ſehen nicht zu, ob
es recht, oder unrecht iſt. Ob es alſo gleich contingens, populum eſſe
luxurioſum, ſo thut uns doch die contingentia nichts. Wir ſupponiren,
daß civitas colligiret, die pacta ſind da, Luxus iſt auch vorhanden, als-
denn iſt der effectus perdi, und habe ich nichts mehr uͤbrig, als daß ich
Ddie
[26]Cap. I. De Natura
die cauſſas ſuche, warum die Republic uͤbern Hauffen gehet. Ich ma-
che ein axioma, und ſage: Wer hurt, friſt ꝛc. kan der bellicoſus ſeyn?
Nein. Ich nehme als ein poſtulatum an: Die neben uns ſind, ſind
unſere Feinde, welches man gar leicht beweiſen kan. Denn warum
haben wir Veſtungen auf denen Graͤntzen, warum nehmen wir die Paſ-
ſagiers in arreſt, welche keinen Paß haben? Eben darum, weil wir ih-
nen nicht trauen. Alſo kan keine andere concluſion folgen, als dieſe,
luxu perduntur civitates. Wenn einer daran zweiffelt, es iſt ihm zu ab-
ſtract, ſo giebet man ihm Exempel, und ſagt: Sic periit Carthago; ſic
periit Hiſpania; ſic periit Roma; ſic periit respublica Iudæorum. Wenn
eine revolution ſoll werden, ſo kommt allemahl einer, der vigilant iſt,
dieſer ſupprimiret erſt kleine Staaten, wodurch er ſich aggrandiret, die
andern Nachbarn aber ſind unordentlich, damit wirfft er ſolche uͤber
den Hauffen. Daher findet man, daß bisweilen ein kleines Reich groſ-
ſe uͤbern Hauffen geworffen, als wie der Baſilowiz in Moſcau gethan.
Man koͤnnte hier auch ein Exempel geben de vectigalibus imponendis,
welches ebenfalls kan demonſtriret werden; Dergleichen Exempla aber
werden viel in progreſſu gegeben werden: denn dadurch wird die politi-
ſche Wiſſenſchafft angenehmer. Obgedachter Silhon erinnert in ſeinen
Miniſtre d’Etaat gar wohl, daß einige aus dieſer Urſachen auf die Mey-
nung gefallen, man koͤnne keine demonſtrationes in moralibus haben, weil
ſie geſehen, daß ſich viele Sachen in einander verwickeln. Allein man
muß einen Punct nach dem andern nehmen, ſo kan man gar wohl de-
monſtriren. Er ſaget auch: Die wenigſten Leute wiſſen etwas von
Regierungs-Sachen, und haben auch gehoͤret: Mundus regitur opinio-
nibus; mundus regitur parva ſapientia, deßwegen koͤnnen ſie ſich keine
demonſtrationes concipiren. Aber wenn man alles reſolviret, kan man
es deutlich zeigen. Gleichwie du eine Gewißheit haſt, daß 3. mahl 3.
ſo viel als 9. ſo haſt du eben eine ſolche Gewißheit, wenn einer ſagt: lu-
xus \&c. und die definition iſt dir vorher bekannt. ^*Dicis: Es iſt wohl
wahr, daß man in politicis demonſtrationes machen kan, aber es kommt doch
hernach auf die Application an? Reſpond. Es iſt da eben ſo, wie in der
Ju-
[27]\& Indole prudentiæ civilis.
Juriſterey, im Fechten und andern Dingen, ich kan dir ſagen, wie man es
machen muß, wenn die quarta ſoll geſtoſſen werden; wenn es aber auf die
application ankommt, ſo heiſt es, da ſiehe du zu. Der uſus giebt es ſchon nach
und nach. In Iure giebt man einem ebenfalls gewiſſe Regulas, wornach er ſich
richten muß, und ſind die principia alle gewiß, aber die application wird eines
jeden arbitrio uͤberlaſſen. So iſt es alſo auch in der Politic, wenn ich da ei-
nem noch ſo ſchoͤne Sachen ſage, und er weiß das tempo nicht zu treffen, ſo
hilfft es ihm alles zuſammen nichts. Daß man bey denen veritatibus
moralibus mehr zanckt, als bey denen veritatibus mathematicis, davon
hat Hobbeſius in ſeiner Leviathan eine artige raiſon angefuͤhret, er ſagt,
daß die Mathematici nicht ſo zanckten, kaͤme daher, weil ſich in ihr Me-
tier nicht leicht ein Intereſſe miſche: Denn wenn man ſagt, 3. mahl 3.
iſt 9., wer hat da ein Intereſſe dabey. Hingegen in Moralibus kommt
es auf inclinationes noſtras an, wir muͤſſen unſere affecten ſupprimiren;
alſo iſt ein Intereſſe da, und weil ein Intereſſe da iſt, ſo braucht einer
auch das Sentiment, welches ſeinem Intereſſe gemaͤß iſt. Einer ſagt,
man koͤnne in Commœdien gehen, der andere ſagt, man koͤnne nicht hin-
ein gehen. Die Mathematici zancken nicht, als wenn etwan ein præ-
mium geſetzt iſt, e. g. jetzo bey der altitudine maris. Bey dem perpe-
tuo mobili haben ſie ſehr diſputiret, indem ſie lange daran gezweiffelt.
Daher als der Orphyreus ein Specimen ablegte, von einem perpetuo
mobili, ſo kam es vielen unglaublich vor, auch dem Herrn Wolff, wel-
cher es in ſeinen Schrifften negirte, wie aber der Land-Graf von Heſ-
ſen-Caſſel die Machine in einem Zimmer laſſen verwahren, daß niemand
dazu gekommen, und man es nach ſechs Wochen noch in Bewegung
angetroffen, ſo haben ſie angefangen, die Augen aufzuthun, und Herr
Wolff hat dasjenige vor einen Druckfehler ausgegeben, was er dar-
wider geſchrieben. Ob nun alſo gleich bey denen Mathematicis manch-
mahl Streitigkeiten ſind, ſo ſind doch derer nicht ſo viel, als wie bey de-
nen Moraliſten. Es hat doch aber ein jeder ſeinen Verſtand, daß er
alles kan examiniren, und ſehen, in was vor præjudiciis und affecten er
ſtecke: Denn wenn man in affecten ſteckt, kan man nicht recht judici-
ren.

§. 11. 12. Wenn du die Politic nimmſt pro conſervatione uniusWas der End-
zweck der Poli-
tices ſey?
cujusque ſtatus, in quo ego, tu verſor, ſo iſt ein jeder ſtatus objectum Po-
litices. Es iſt alſo wahr, was ſchon oben gewieſen worden, daß kein
Menſch in der Welt iſt, der nicht regulas prudentiæ gebrauche; aber
wenn man die Politic etwas ſtrictius nimmt, daß man redet de prudentia
civili, quomodo ſit respublica adminiſtranda, da haben wir kein ander
D 2obje-
[28]Cap. I. De Natura \& Indole prudentiæ civilis.
objectum als civitatem, rempublicam, da iſt der finis offenbahr conſer-
vatio reipublicæ. Finis remotus aber iſt felicitas totius generis humani,
quoad in nobis eſt, daß wir acht geben, ut nemo impediatur; wir remo-
viren die impedimenta, daß er gluͤcklich ſey, und in aller Gottſeligkeit und
Erbarkeit ſein Leben fuͤhren koͤnne. Die felicitas iſt vollkommener, je
vollkommener die Menſchen ſind, und muß man ſich nicht nur huͤten a
malis externis; ſondern es iſt gut, ut homines ſint juſti, honeſti, \& vir-
tute præditi. Endlich iſt remotiſſimus finis: Ut ſic gloria Dei promo-
veatur. Dieſes verſtehen viele nicht, denn GOtt iſt nicht ambitiös, ſon-
dern die Menſchen ſind ſo incliniret, daß wann ſie ſummam ſapientiam,
ſummum ordinem erkannt haben, laudant Deum, a quo omnia proveniunt,
laudant lumen illud ſapientiæ, a quo radii ad nos perveniunt.

Was den methodum betrifft, ſo hat der Autor in ſeinem gantzen
Werck gezeiget, man koͤnne es nicht beſſer erkennen, ſonderlich in politi-
cis, als wenn man es methodo medica tractire. Denn die Politic ſup-
ponirt imperfectiones, incommoda, impedimenta, quæ homines circum-
ſtant, (und wenn ich die Politic auf civitatem reſtringire) quæ omnes ci-
vitates circumſtant. Gleichwie nun ein Medicus nicht kan remedia ge-
brauchen, er muß zuvor wiſſen, was ſeinem Patienten fehlet, als conſi-
deriren wir hier auch, was homines per ſe, hernach homines in certo ſta-
tu exiſtentes ſind, wir conſideriren auch die mala, quæ illos circumſtant.
Wir halten auch die Geſundheit gegen die Kranckheit, deinde de reme-
diis cogitamus. Die media aber ſind vel ſalutaria vel non ſalutaria;
Daher werden wir nicht allein conſideriren, die richtigen Mittel, wo-
durch man felicitatem erhaͤlt, ſondern auch die pſeudo-media. Bey de-
nen letzteren iſt der Autor am meiſten beſchaͤfftiget. Es kan auch nicht
anders ſeyn: denn ein Pſeudo-Politicus affectiret klug zu ſeyn, aber er iſt
es nicht, und muß man alſo ſolches zeigen. Die Methode des Autoris
kan man ſich auch leicht gefallen laſſen, denn methodus iſt arbitraria, ſuf-
ficit daß wir alle Materien koͤnnen da conſideriren, und unſern ſcopum
erhalten. Es mag alſo einer von Exemplis auf die Principia gehen; oder
die Principia zu erſt tractiren, und dann die Exempla anzeigen,
das iſt uns alles eins.

§. 1.

DEr Autor hat hier zwar keine Unordnung, aber es haͤngt dochWarum hier
von den unter-
ſchiedenen
Staͤnden der
Menſchen ge-
handelt wer-
de?
nicht ſo zuſammen, daß ein jeder die connexion gleich ſiehet; al-
ſo muß es beſſer connectiret und illuſtriret werden. Ich in-
[r]endire hier, daß ich den Urſprung aller Staͤnde in der Welt will en
ſuite vorſtellen, denn wir ſehen, daß wir in variis Statibus leben, und der
hunderſte weiß nicht, wie er hinein kommen. Je laͤnger die Welt ſte-
het, je mehr Status kommen auch hervor, die Menſchen fallen immer auf
etwas neues, und wir koͤnnen nicht leicht zuruͤcke kommen, es ſey denn,
daß ein Krieg kommt, welcher ein bisgen auskehret; hoͤret aber ſolcher
auf, ſo kommt alles wieder hervor, alle die affecten, welche vordem ge-
weſen. Und wenn jetzt eine Suͤndfluth entſtuͤnde, und wir kaͤmen nach
hundert Jahren wieder, wir waͤren gantz fromm, haͤtten aber eben noch
die Seele, und die affecten, ſo wir vordem gehabt, ſo wuͤrden wir eben-
falls auf ſolche Dinge fallen. Man darff nicht dencken, daß die Welt
ſchlimmer wird, denn ſie kan nicht ſchlimmer werden, als ſie vordem
geweſen, nur kommen jetzo viele Dinge unter einer andern maſque her-
vor, als vorher.

§. 2. Weil oben gedacht worden, daß uns das Wort Status ſehrWas Status
ſey?
incommodiret, ſo muß ſolches hier erklaͤret werden: Denn die Spra-
chen incommodiren uns am meiſten. Haͤtten die Gelehrten die Spra-
chen gemacht, ſo wuͤrden wir beſſer koͤnnen fortkommen; So aber ſind
ſie von dem gemeinen Volck gemacht worden, welches ein Wort erſt
proprie genommen, und hernach viele metaphoriſche Bedeutungen mit
angehaͤnget. Deßwegen ſind auch einige darauf bedacht geweſen, ob
man nicht eine Sprache finden koͤnne vor die Gelehrten? Leibniz hat
lange gearbeitet, und viel Zeit damit verdorben; aber er iſt daruͤber ge-
ſtorben. Die wenigſten Sprachen ſchicken ſich ad philoſophandum, weil
ſie ſo viele metaphoras haben; dahin gehoͤret auch die Hebraͤiſche
Sprache. Zu wuͤnſchen waͤre es, daß wir ditiores linguas haͤtten, und
da iſt keine beſſere, als die Griechiſche, daher auch die Engelaͤnder, Hol-
laͤnder, und andere gentes viel Woͤrter aus dem Griechiſchen in ihre
D 3Spra-
[30]Cap. II.
Sprache genommen, und ſolche angliſiret, hollaͤndiſiret; nicht anders,
als wie wir offt Lateiniſche Woͤrter in unſerer Sprache nehmen, wenn
wir eine Sache in der Teutſchen Sprache nicht gut koͤnnen vorſtellen.
Status a ſtando venit. Qui ſtat, locum occupat; er muß einen Raum
einnehmen, und alſo, wenn ich das Wort etymologice conſiderire, ſo
ſupponiret ein jeder Status locum. Dieſer Locus iſt vel phyſicus, vel
moralis. Auf ſolche Art kan ich von allen rebus ſublunaribus ſagen,
quod occupent certum locum, ſie moͤgen ſeyn animatæ, oder inanima-
tæ, Statum naturalem quendam habent. Daher hat Puffendorff in ſeinem
Iure Nat. \& Gent. Cap. I. woſelbſt er von denen entibus moralibus han-
delt, gewieſen, daß auch in der Moral und Juriſterey ein Locus vor-
komme. Was man ſonſt in denen prædicamentis von denen rebus cor-
poralibus vorbringet, das hat Puffendorff auch de moralibus gewieſen.
Deßwegen muß man Anfangs Achtung geben, auf Locum phyſicum;
das iſt aber noch nichts moraliſches. Unter denen rebus animatis ſind
animalia, worunter auch der Menſch mit iſt. Res animatæ werden ſie
eben genennet, weil in denen rebus ein vita iſt, agunt, operantur, agit,
aber wie? Animalia agunt, an cum ratione, cum fine? haben ſie einen
ſcopum? Nein, weil ſie alſo keine Vernunfft haben, agunt ex inſtinctu
naturali, und ihre actiones gehen nicht weiter, als es ihnen die Natur
vorſchreibet. Agunt quidem ſecundum finem Dei, aber ſie ſind vor ſich,
nullum finem habent præfixum, der inſtinctus naturalis mag auch her-
kommen, wo er her will; und ſehen wir freylich, daß er ex ſapientia di-
vina kommt. Der Menſch aber hat einen finem, und wird derſelbe eben
durch ſeinen finem, durch ſeine entia intentionalia von denen brutis un-
terſchieden, ſive ſolus ſit, ſive inter plures agat. Es iſt wahr, wenn der
Menſch alleine iſt, ſo ſcheinet es, wie Mr. Cruſoe ſaget, (aus welchem
Buch ich viel profitiret, vieles hat mir auch darinnen mißfallen) daß
der Menſch vieles thue, was ſonſt die Thiere thun. Denn er muß eſ-
ſen und trincken; er will auch ſolche eſculenta und potulenta eligiren,
welche ihm nicht ſchaͤdlich ſeyn; er will auch ſine dolore ſeyn, ſo viel als
moͤglich iſt. Weil er will eſſen und trincken, ſo muß er arbeiten, und
wenn er auch nur Wurtzeln iſſet, ſo muß er ſich doch ſolche zuſammen
leſen. Iſt er gleich auf einer Inſul alleine, ſo ſind doch varia incommo-
da vorhanden, es ſind viele Thiere da, venenatæ beſtiæ. Wir haben
veraͤnderte Jahrs-Zeiten, Herbſt, Winter, Fruͤhling, Sommer. Da
muß er ſich vor der Hitze und Kaͤlte verwahren, alias perit, er muß ſich
kleiden. Hieraus ſiehet man, daß wenn der Menſch alleine waͤre, der-
ſelbe faſt nichts anders thun wuͤrde, als die Thiere. Ich ſage aber:
faſt.
[31]De variis hominum Statibus.
faſt. Denn dieſer Unterſcheid iſt vorhanden: daß der Menſch allezeit
einen finem, ſcopum vor ſich hat, welchen er erwehlet. Er hat die
Wahl auf dieſe oder jene Art etwas zu thun. Hergegen verſtehe ich
die inclination eines Thieres, ſo verſtehe ich die inclination aller andern
Thiere von dieſer Art. Kan ich einen Fuchs fangen, ſo kan ich alle
Fuͤchſe fangen. Die Thuͤre ſehen nur auf die Erde, ad præſentia, ſein
Tage aber nicht in die Hoͤhe. Bey denen Thieren iſt keine Religion,
quicquid ſentiunt, iſt alles nur etwas weniges. Der Menſch hergegen,
wenn er gleich alleine iſt, hat einen groſſen Vorzug propter rationem;
er weiß, warum er ſich kleidet. Wenn er in die Hoͤhe ſiehet, und be-
trachtet die Sterne am Himmel, und andere Dinge, er findet eine
ſchoͤne harmonie, ſo wird er bald auch eine Religion kriegen: Denn er
ſiehet endlich, daß ein ens muß ſeyn, welches dieſes alles gemacht. Al-
ſo kan er per contemplationem auf ein ens ſummum kommen, alles ver-
mittelſt des raiſonnirens. Endlich wird er auch ſich ſelbſt betrachten,
wenn er ſeine Vernunfft brauchet, und da wird er ſehen, wie er von
denen brutis unterſchieden.

§. 3--7. Wenn wir aber dieſes nun alles anſehen, ſo finden wirWas Status
abſolutus \&
compoſitus
ſey?
nichts, als einen einigen ſtatum moralem, daß wenn der Menſch gantz
alleine, ſo thut er alles cum fine; habet certum ſcopum, dadurch er ſich
conſerviret, poteſt cognoſcere Deum. vid. Thomaſ. in Jurisprud. Divina.
Wenn der Menſch alleine, ſo ſind nicht viel ſtatus, er iſt kein Mann,
denn einen maritum kan man nicht concipiren, wenn keine Frau da iſt;
er iſt kein Vater, denn es ſind keine Kinder vorhanden. Wer alleine
iſt, der iſt auch kein Herr und Knecht, wenn einer alleine iſt, da iſt kein
dominium, kein imperium, keine ſouverainité vorhanden. Das iſt was
wunderliches von dem Cruſoe, daß er ſich eingebildet, er waͤre ſouve-
rain. Alſo ſind alle andere ſtatus, welche wir haben, ex conjunctione
entſtanden. Deßwegen nennet man dieſes ſtatum compoſitum, weil
man da nicht alleine ſe tantum reſpicit, ſed etiam alios, ſine quibus eſſe
non poſſumus, ſine quibus durare non poſſumus. Koͤnte aber nun einer
ein argumentum cogens bringen, daß er gar keinen andern Menſchen
brauchte, ſo koͤnte man auch gar nicht ſagen, daß er einem andern Men-
ſehen verbunden waͤre, aber ſo da kein Menſch ohne den andern leben kan,
es muß einer mit andern Menſchen umgehen, und zu thun haben; daher
folget: Poſito alio homine ponitur obligatio. Denn wenn wir keme
obligationes gegen einander haͤtten, ſo koͤnte der andere mich lædere, læſio
iſt eine diſtinction cum hoſtibus non conjungimur; hier aber ſoll eine
conjunctio ſeyn, deßwegen ſagt eben Grotius in ſeinen Prologeminis:
poſi-
[32]Cap. II.
poſito homine alio, ponitur obligatio. Geſetzt nun: es waͤre ein Menſch
in der Welt, wie Adam Anfangs geweſen, welches man aus der Hiſtorie,
aus der Bibel (denn hier ſehen wir die Bibel als eine Hiſtorie an, welche
uns den Urſprung des menſchlichen Geſchlechts zeiget) ſehen kan. Dieſer
Adam haͤtte allein nicht koͤnnen dauren, denn ein Menſch vermehret ſich
nicht. Wir wiſſen daher aus der Bibel, daß die Frau entſtanden. So
bald die fœmina da war, ſo war auch eine conjunction vorhanden, ſie
lebten als Mann und Frau mit einander. Nimmt man nun dazu, was
in der Schrifft ſtehet, ſo heiſt es daſelbſt: Es iſt nicht gut, daß der Menſch
alleine ſey, ich will ihm eine Gehuͤlffin ſchaffen; dadurch kan man es noch
deutlicher erkennen. Dieſe conjunctio muſte alleine da ſeyn, und wenn
auch unſer HErr GOtt dem Menſchen einen Engel zugefuͤhret, ſo waͤre
es nichts geweſen, denn inter angelum \& hominem kan keine conjunctio
ſeyn, der Menſch aber ſollte ſich multipliciren. Es konte auch nicht ein
ander animal ſeyn, obgleich ſonſt die andern animalia eben ſo generiren,
aͤuſſerlich, als die Menſchen. Denn es ſollte dem aͤhnlich ſeyn. Gleichwie
ſie nun einander die corpora communiciret, ſo iſt aus dem commercio
corporis, proles, ſoboles entſtanden. Da es heiſt: poſito alio homine,
ponitur obligatio. So iſt hier die erſte obligatio zu finden inter maritum
\& uxorem. Dieſes iſt der aͤlteſte Stand. Darum ſagt man auch, der
Hauß-Stand ſey der Haupt-Stand. So bald nun aber ex commercio
corporis ſoboles entſtanden, ſo kam ein neuer ſtatus hervor, worinnen
war pater, mater, filius, filia. Die Kinder muſten ſie erziehen, ſervare.
Wenn ich die Kinder nicht wollte erziehen, ſo haͤtte ich keine vernuͤnfftige
intention gehabt, mich zu multipliciren. Denn wenn ich Kinder gezeu-
get, ſchlage ſie aber wieder todt, ſo iſt es eben ſo viel, als wenn keine
multiplicatio geſchehen. Ich muß genus humanum ſuchen zu conſervi-
ren, ut duret, ſo lange als GOtt will. Darum iſt auch bey dem homine
ſolo ſchon etwas von der Religion gedacht worden, daß derſelbe koͤnne
durch ſeine Vernunfft auf GOtt kommen, und ſehen, daß ein ens ſum-
mum alles muͤſſe gemacht haben, und nichts ex fortuito atomorum con-
curſu entſtanden, wie Epicurus gemeynet. Dieſe Societas zwiſchen dem
Mann und Frau hat durabilis ſeyn muͤſſen; weil ſie muͤſſen acht geben,
ut id, quod generant, conſervetur. Mann und Weib muͤſſen harmo-
niren, es muſte mutuum adjutorium vorhanden ſeyn, ſie muſten mit ein-
ander arbeiten Educare heiſt nicht allein ernehren, nutriren, daß man
denen Kindern Teincken und Eſſen giebet, ſondern man muß auch davor
ſorgen, daß die Kinder Menſchen werden. Das Kind hat wohl figuram
humanam, aber es raiſonniret noch nicht, es redet auch nicht. Man
ſiehet
[33]De variis hominum Statibus.
ſiehet wohl eine facultatem bey Kindern, aber es exeriret ſich dieſelbe nicht
eher, als bis wir mit denenſelben reden, ihnen Woͤrter lernen. Educare
begreifft alſo in ſich, daß man die Kinder inſtruiret, dociret, ſie muͤſſen
erzogen werden, en bon ordre, daher muß eine ordinata Societas vorhanden
ſeyn. Wird nun das Kind recht educiret, ſo kan es hernach diſtincte dencken,
denn wenn man will diſtincte dencken ſo muß man Woͤrter im Kopffe haben.
Daher ſiehet man eben, daß bey denenjenigen, welche die memorie verlaͤſſet,
die Gedancken gantz diſſipirt ſind. Soll nun aber das Kind erzogen werden,
ſo muß ich ein Jus haben, alle impedimenta zu removiren. Will das Kind
nicht ablaſſen von etwas, das ihm ſchaͤdlich iſt, ſo ſchlaͤgt man es: Denn
das Kind, wenn es nach ſeinen natuͤrlichen Begierden gehet, thut lauter
ſolche Dinge, welche ihm ſchaͤdlich ſind. Ja man wird finden, daß ein
Kind weit mehr Muͤhe braucht, als ein junges Thier, das macht, ani-
malia inſtinctu naturali ducuntur, der exerirt ſich gleich bey ihnen: homi-
nes vero ratione ducuntur, die rationem aber haben ſie nicht gleich, ſie
iſt wohl da, potentia, aber nicht actu. Alſo haben wir einen ſtatum,
ubi pater, mater, filius, filia. Es wird in Jure Nat. \& Gent. gewieſen,
daß das imperium paternum naturale: Weil man nothwendig eine force
gebrauchen muß, wenn das Kind nicht pariret, das hoͤret aber alles auf,
wenn einer aͤlter wird, tunc ceſſat imperium naturale; da braucht man
keine force mehr, ſondern es kan mit Worten geſchehen. Aber nichts
abſurders iſt, als wenn Eltern denen Præceptoribus befehlen, ſie ſollen
ihre Kinder mit Worten ziehen: denn wenn ein Kind wie ein brutum
lebt, ſo ſind die Worte nicht hinlaͤnglich, ſondern man muß force gebrau-
chen, ſonſt wird es ein Menſch, der nur in der Welt Ungluͤck anrichtet,
und nach ſeinem inſtinctu naturali lebet. Das kommt alles von der
ſchlechten education. Daher ſiehet man auch, daß diejenigen, welche
eine gute education haben, eher klug werden: denn die ratio exerirt ſich
immer mehr und mehr. Hier ſehen nun die Kinder, daß ſie alles von
dem Vater haben, das Leben, die Auferziehung, alimenta; der Vater
muß ja vor ſie arbeiten: Denn terra debet coli, es waͤchſet nichts von ſich
hervor, und iſt der labor gleich mit dem menſchlichen Geſchlecht entſtanden.
In ſtatu integritatis mag es wohl anders geweſen ſeyn, davon wir aber
nichts wiſſen, als dasjenige, was in der Biebel hievon vorkommt. Hier-
auf ſehen wir aber jetzo nicht, ſondern wie die Welt anjetzo iſt, da muß
man arbeiten, vigilare. Wie die Thiere ex inſtinctu naturali vor ihre
Jungen ſorgen, ſo thun es die Menſchen ex ratione, wovon Lock in ſei-
nem Tractat de l’education des Enfans artige Sachen hat. Der Vater
iſt ſtaͤrcker als das Kind; daher fuͤrchten ſich die Kinder fuͤr denen Eltern;
Edaraus
[34]Cap. II.
daraus entſtehet timor, und weil der timor mit einer bonitate conjungirt
iſt, ſo entſtehet reverentia, daher kommt ein timor reverentalis. Es iſt
eine Idea amoris mit bey dem timore, und iſt alſo ein gantz anderer timor,
als derjenige, welchen ein Knecht fuͤr ſeinem Herrn hat. Das Kind muß
alſo denen Eltern gehorchen, nicht ex pacto, hier braucht man kein pa-
ctum, ſondern es iſt eine naturalis conſecutio vorhanden. Bey einem
Kinde, das educirt werden ſoll, muß man ein imperium haben; Das
imperium naturale hoͤret aber hernach auf. Hergegen ein imperium ex
pacto hoͤrt nicht auf, e. g. wenn ich mich pacto unter ein imperium bege-
ben, ſo hoͤret daſſelbe nicht auf, ob ich gleich geſcheuter bin, als der im-
perans. Daher habe ich mich gewundert uͤber den Puffendorff und Jac.
Thomaſium, welche nicht gewuſt haben, wo das imperium herkommen.
Es kommt von nichts anders, als ex educatione. Da haben wir alſo
einen ſtatum conjugalem \& filialem, ſ. paternum. Man zeuget aber nicht
ein Kind, die generatio gehet immer weiter fort, die Kinder, wenn ſie
erwachſen, und ſtarck werden, ſehen freylich was ihre Eltern thun. Und
da ſie nun ſelbſt ſtarck ſind, ſo werden ſie nicht ferner prætendiren, daß
ihre Eltern ihnen ſollen vorarbeiten, ſie ſehen, daß die Erde vor ſich nichts
produciret, als erkennen ſie auch, daß ſie muͤſſen arbeiten; ſie werden
auch immer aͤlter, daß ſie endlich ſelbſt eine Luſt bekommen, ſich zu mul-
tipliciren. Denn das iſt was natuͤrliches, und wenn es unſer ſtatus zu-
lieſſe, ſo waͤre viel beſſer, wir heyratheten bald, ſo wuͤrde man nicht von
ſolchen exceſſen, von Huren hoͤren ꝛc. Die Juden verhuͤten ſolches, weil
ſie bald heyrathen. Die Kinder haͤtten alle koͤnnen bey dem Vater blei-
ben, bey dem Seniore, da ſie denn haͤtten koͤnnen zuſammen arbeiten. Aber
da kan man ſchon ſehen, daß das menſchliche Geſchlechte ein vitium hat,
und iſt wohl nicht zu glauben, daß ſolches von GOtt komme, ſondern vor-
her muͤſſe ein anderer ſtatus geweſen ſeyn. Aber die Menſchen ſind nicht
ſages geblieben. So bald der Menſch nichts taugete, und eine boͤſe Wur-
tzel in ihn gekommen, ſo iſt viel uͤbels entſtanden; und iſt die conſideration
des Ariſtotelis von denen Ameiſen, welche oben angefuͤhret worden, hier
wohl zu gebrauchen. Der Menſchen Affecten ſind wohl gut, wenn ſie
mit der Vernunfft temperiret werden, ſo bald aber der inſtinctus natu-
ralis prædominiret, ſtultitia, inſipientia adeſt. Daß ſie alſo nicht bey
einander in communione geblieben, daran iſt invidia ſchuld. Die El-
tern haben auch zu einem Kinde mehr affection, als zu dem andern, und
wenn ein Kind vernuͤnfftig waͤre, ſo ſollte es dencken: Es thut nichts,
ob ich gleich nicht ſo viel Liebe bey den Eltern habe; wenn ich Kinder be-
komme, kan ich es eben ſo machen. Man kan leicht gedencken, daß da
das
[35]De variis hominum Statibus.
das gantze menſchliche Geſchlecht von 7. Perſonen herkoͤmmt; anfaͤnglich
die Geſchwiſter haben muͤſſen einander heyrathen. Sind nun 3. Schwe-
ſtern da geweſen, Maria, Catharina, Sophia, einem hat die Sophia
beſſer angeſtanden, als die andern beyden, ſo haben ihn die andern ge-
neidet. Dann mit der Sophia will ich mich conjungere arctiſſime, das
verdrießt die andern. Es ſind auch offt differente Geſichter: Denn
nichts in der Welt iſt einander gleich, und hat Leibniz gewieſen, daß
ſo gar kein Blat auf einem Baum dem andern gleich. Weil alſo die
Menſchen different ſind, ſo iſt eine invidia entſtanden. Im Arbeiten
war auch ein groſſer Unterſcheid; einer iſt faul, der andere fleißig; ſie
haben weiter geheyrathet, dadurch haben ſie ſich ſegregirt, und ſind im-
mer neue Familien entſtanden, neue patres, filii, \&c. Eo ipſo aber, cum
ſegreges agere incipiebant, haben ſie dominia etabliret. So iſt das
dominium in die Welt kommen. Denn wer ſein eigen Feuer und Herd
hat, ſein eigen Feld und Vieh, der will dominus ſeyn. Darinnen aber
beſtehet das dominium, ut cæteros excludam. Wie es nun bey denen
erſten Familien gegangen iſt, ſo iſt es auch mit denen andern beſchaffen
geweſen: Denn unſere Affecten continuiren immer. Meum \& tuum pa-
rit omne bellum. Es koͤnte aber einer ſagen, da ein jeder was eigenes
gehabt, dum ſegregarunt ſeſe, wie es muͤglich geweſen, daß ſie nicht ru-
hig koͤnnen leben. Reſp. Die ſegregatio familiarum iſt zwar geſchehen,
und dadurch iſt die Welt erfuͤllet worden. Nun iſt die Welt zwar groß,
aber wir gehen nicht gerne aus einander. Es muß einer eine groſſe re-
ſolution faſſen, wenn er will weit weggehen; die meiſten aber bleiben
gerne in der Naͤhe. Daher ob ſie ſich gantz ſegregiret, ſo iſt hernach,
da die Familien vermehret worden, wieder eine vicinitas entſtanden,
wenn aber eine vicinitas da iſt, ſo zancken ſie, und wenn einer ruhig, ſo
ſind doch viele andere da, welche unruhig ſind. Der eine hat etwa ein
beſſer Land, beſſere Fruͤchte, ſo neidet ihn der andere, und will es gerne
haben, dazu iſt das otium gekommen, daß viele Menſchen nicht gerne
etwas thun wollen, welche hernach denen andern dasjenige was ſie er-
worben, weggenommen. Wenn aber die Menſchen einander delogiren
wollen, ſo dencken ſie auf Gewalt, force. Denn ſo iſt die Natur des
Menſchen beſchaffen, und hat Spinoza nicht unrecht, wenn er ſagt, das
ſey des Menſchen Natur. Darinnen aber irret er ſich, wenn er meynet,
das ſey das Jus Nat. Der Menſch agirt nach ſeinem inſtinctu, als wie
ein Kind, welches nicht verſtehet, was meum und tuum, ſondern alles
haben will. Wenn ich aber force brauchen will, ſo ſiehet ein jeder
Menſch, daß was ich nicht alleine kan thun, ſuche ich durch andere Men-
E 2ſchen
[36]Cap. II.
ſchen zu verrichten. Daher ſind ex ſtatu ſegregi conjunctiones kommen.
Die Boͤſen ſind alle Urſache an dieſen conjunctionibus, weil ſie ſolche ge-
macht, die Frommen zu unterdruͤcken. In Babel war das gantze menſch-
liche Geſchlecht beyſammen, wie Perizonius in ſeinen Originibus Baby-
lonicis gewieſen, da wollten ſie erſt nicht von einander, ſondern einen
hohen Thurm bauen; damit wenn einer etwan weggekommen, er ſich
wieder dahin finden koͤnte. Aber es entſtund bald Zanck, tunc ſecede-
bant. Die Sprachen ſind auch nicht veraͤndert worden per miraculum,
welches Vitringa in einer diſſertat. gewieſen; ſondern da ſie von einander
giengen, ſo haben ſie ſich nach und nach geaͤndert. Das Clima iſt auch
Schuld dran, daß die Sprachen geaͤndert worden. Alſo giengen viele
von Babylon weg, und unſer HErr GOtt wollte auch haben, daß die
uͤbrige Welt ſollte peupliret werden. Da ſich nun die Boͤſen conjungiret,
ſo haben ſich die Frommen, welche mitioris ingenii waren, laſſen delogi-
ren. Unter denen Frommen iſt auch wohl ein ferox ingenium geweſen,
welches die andern encouragiret, ſie ſollten ſich mit ihm conjungiren wi-
der die Boͤſen. Hieraus ſind entſtanden ſocietates, cœtus. Weil nun
mancher geſcheut regieret, ſo kan es auch geſchehen ſeyn, daß viele Familien
von freyen Stuͤcken ſich unter einen ſolchen begeben: wie man von denen
Sineſern ſaget, daß es da offt geſchehen, daraus iſt aber nicht probirt,
wie Bülfinger in ſeiner Philoſophia Morali Sinenſium ſaget: Wir phi-
loſophirten ſo abſtract, daß wir meyneten, es waͤren die civitates ex metu
entſtanden, weil man bey denen Sineſern finde, daß ſich viele unter eins
ſein imperium begeben, weil er klug regieret. Allein 1.) kan man denen
Sineſern nicht ſo abſolut trauen, denn ſie koͤnnen admirable luͤgen.
2.) Wenn es auch waͤre, ſo iſt ſolches doch unſern principiis nicht zuwi-
der, denn wir negiren nicht, daß ex poſt facto ſich koͤnnen Leute unter ei-
nen angeben, weil er weislich regieret. Finden wir doch, daß die Bayern
ſich freywillig unter das Fraͤnckiſche Reich begeben. Aber das iſt nicht
der erſte Urſprung des Imperii. Alſo bleibet wahr, daß alle civitates ex
metu \& invidia entſtanden. Die Frommen haben ſich gefuͤrchtet vor
denen Boͤſen, und die Boͤſen hernach vor denen Frommen; ob ſich gleich
die Boͤſen nicht haͤtten duͤrffen fuͤrchten, wenn ſie es nicht erſt angefan-
gen haͤtten. Wenn einer victor worden, ſo muſten die andern fortge-
hen oder Knechte werden: daher bekommen wir ſervitutes. Keine ci-
vitas kan ſine ordine geweſen ſeyn, ohne commando, ex natura aber hat
keiner ein imperium gehabt, daher haben ſie muͤſſen paciſciren; ob wir
gleich den modum nicht wiſſen wie es geſchehen, ſo haben doch pacta
vorher gehen muͤſſen. Denn man kan ſich doch nicht einbilden, daß ſie
muti
[37]De variis hominum Statibus.
muti geweſen, da ſie ſich conjungiret; ſie haben ja die Sprache gehabt.
Alſo iſt ein neuer ſtatus heraus kommen, nemlich imperantes \& parentes.
Und da ſie angefangen zu kriegen, ſich mit einander zu ſchlagen, ſo ſind
ſervi und domini entſtanden. Es iſt freylich dominium und ſervitus eine
groſſe imperfectio, aber wir koͤnnen es nicht anders machen. So wenig
die Lahmen ohne Kricken gehen koͤnnen, ſo wenig koͤnnen wir auch dieſes
aͤndern, und ſo lange wir in dem ſtatu ſind, muͤſſen wir ſuchen ſolchen
utcunque zu conſerviren. Die potenz machet viel aus, daher haben
ſie ſich ſuchen zu aggrandiren, und haben ſie allerhand Kuͤnſte, eloquenz
und andere Dinge gebrauchet, noch mehrere auf ihre Seite zu bekommen,
da iſt ein Lob worden, wenn einer bravoure, courage hatte, und den
andern konte todt machen. Wie nun civitas entſtanden iſt, haben nicht
alle koͤnnen ihre alimenta vom Ackerbau haben, daher haben ſie pro ali-
mentis gedienet, und kan man freylich nicht ſagen, daß omnis ſervitus
ex bellis entſtanden. Die Menſchen ſind hernach weiter gegangen, als
in Græciam \&c. da iſt es eben ſo geweſen, ſie haben ſich ſepariret; aber
wenn die Familien vermehret wurden, und ſie wurden vicini, ſo entſtun-
den bella. So kan man ſehen, wie in dem orbe habitante nach und
nach immer neue civitates entſtanden. Das haben wir ebenfals in
America gefunden, daß wo viele Familien beyſammen geweſen, da ha-
ben ſie Staͤdte gebauet. Aber auf denen Gebuͤrgen ſind viele familiæ
ſegreges, welche durch heimliche Wege an die Oerter kommen koͤnnen;
dieſe rauben aber doch, wenn ſie was kriegen koͤnnen. Wie nun die
civitates groͤſſer worden, auch viele hundert und tauſend Menſchen bey-
ſammen geweſen, ſo haben daſelbſt viele andere Staͤnde entſtehen muͤſ-
ſen. Denn alle konten ohnmoͤglich vom Ackerbau leben, daher haben
ſie ſich auf andere Dinge legen muͤſſen. Die Juden hatten wenig ma-
nufacturen, ſondern ſie machten ſich das nothwendigſte ſelbſt; daher als
David ein Schwerd haben wollte, ſo muſte er es von denen Philiſtern
kauffen. Fleury hat einen Tractat geſchrieben, les Moeurs des Israelites,
worinnen er artige Sachen hievon beybringet, es iſt auch aus dem Frantzoͤſi-
ſchen ins Teutſche uͤberſetzet, aber nicht ſonderlich. Das gelobte Land war
ſehr fruchtbar, und haben ſie auch die Felſen angebauet, indem ſie Erde
hinauf geſchaffet, ſolche fruchtbar zu machen. Nach der Zeit haben die
Juͤden ſelbſt nicht einmahl koͤnnen alle vom Ackerbau leben, ſondern ſie
haben ſich auch auf Kauffmannſchafft und manufacturen gelegt, und
ſagt Prideaux in ſeiner Hiſtoire de Juifs, daß ſie mit wollenen Zeugen
von Cameel-Haaren gehandelt. Das macht die multitudo: Denn
je mehr Leute ſind, je groͤſſer wird der Mangel; und wenn in zwey
E 3hun-
[38]Cap. II.
hundert Jahren niemand ſterben ſollte, ſo wuͤrde man nicht ſubſiſti-
ren koͤnnen. Da alſo die Leute nicht alle den Ackerbau koͤnnen trei-
ben, und ſie doch wollen alimenta haben, ſo ſind opificia entſtanden.
Ars naturam imitatur. Wenn ich einen Vogel koͤnnte machen, der
eben ſo ausſaͤhe wie eine Mauß, und ſo zitſchern koͤnnte, man koͤnnte
faſt gar keinen Unterſcheid mercken zwiſchen dieſen Vogel, und einem
lebendigen, ſo wuͤrde ein jeder gerne dieſen Vogel haben wollen; Deß-
wegen dachten die Leute auf Kuͤnſte. Sie wollten alimenta haben
von Fremden. Daher entſtunden Commercia; oder ſie wollten ihre
alimenta haben von Einheimiſchen, da legten ſie ſich auf Kuͤnſte. De-
rer opificum wurden viel, und wenn ihrer gar zu viel ſind ſo koͤnnen ſie
nicht viel verdienen, die Leute wollten aber nicht gerne aus dem Lande
weggehen, daher haben ſie immer nur Kuͤnſte ausgedacht, welche noch
nicht waren. Die opificia aber haben verurſachet, daß die Welt im-
mer naͤrriſcher worden: Denn die Menſchen brauchen es nicht, ſondern
ſie haben das mehreſte zu ihrer delectation. Es iſt Gold und Silber
in die Welt kommen, wodurch auch mehr vanitaͤten entſtanden. Da-
her muß man ſehen, woher die vielen opificia entſtanden. Von dem
Gold, Silber, und Geld, kan man eine Diſſertation finden in Gundlin-
gianis in dem 31ten Stuͤck. Es iſt alſo infinitus numerus opificiorum
entſtanden. Einige inventa haben utilitatem veram; einige aber nur
utilitatem imaginariam: Denn mancher denckt, es ſey eine Sache noth-
wendig, und man kan ſie doch entbehren. Wir brauchen keine Peru-
quen, und koͤnnten alle in unſern Haaren gehen, denn wenn es kalt, ſo
koͤnnte man eine dicke Muͤtze aufſetzen. Dergleichen inventa ſind noch
mehrere. Eben ſo iſt es auch mit vielen mercibus peregrinis beſchaffen,
da man mit Fremden angefangen zu handeln, ſo hat man viele merces
eingefuͤhrt, welche nicht neceſſariæ. Was thun wir heutiges Tages an-
ders, als daß wir wollen einen emtorem finden, welchem unſere Sa-
che gefaͤllt, die wir fabriciret. Oder, wenn wir etwas permutiren wol-
len, ſo ſuchen wir einen, dem unſere Sache beſſer anſtehet, als ſeine.
Alſo ſind die Commercia mehrentheils entſtanden, durch vanitatem. Das
ſind aber Enthuſiaſten, welche deßwegen meynen: man muͤſſe die Com-
mercia abſchaffen. Conring hat auch in einer Diſſert. de Commerciis
maritimis, welche Werlhoff unter ihm gehalten, gewieſen, was das vor
Narren, welche davor halten, man ſolle keine Commercia mehr treiben.
Wir ſehen freylich, daß viele imperfectiones vorhanden ſind; aber ad
primam perfectionem koͤnnen wir nicht gelangen. Wir lernen daraus,
daß wir keine Engel ſind, ſondern vielen imperfectionibus unterworffen.
Da
[39]De variis hominum Statibus.
Da muß man nur ſuchen, es zu verbeſſern, damit nur die Menſchen er-
halten werden, und nicht gar zu Grunde gehen. Viele Enthuſiaſten
ſind nach Penſylvanien gelauffen, daß ſie wollen daſelbſt ſegregem vitam
agere, und ein rechtes frommes Leben fuͤhren; aber ſie haben gerne wie-
der heraus gewollt: Denn ſie haben daſelbſt muͤſſen wilde Thiere ſchieſ-
ſen, und Baͤume ausrotten. Ja es funden ſich daſelbſt auch ſchon Un-
ordnungen, daß viele nicht allzu fromm lebten. Titius in ſeinen Notis
ad Puffendorffium hat auch gemeynet, die Menſchen haͤtten ſollen ſegre-
ges bleiben, und haͤtten ſich ſollen die Frommen auf GOTT verlaſſen.
Allein unſer HErr GOtt hilfft uns wohl, aber nicht immediate. Wir
bauen Veſtungen; haben wir aber keine, und die Feinde kommen, ſo
machen ſie uns zu Sclaven. Da nun aber ſo viele Menſchen beyſam-
men waren, ſo hat ein jeder gedacht, ſich zu ernaͤhren: Denn das iſt
noch beſtaͤndig die groͤſte Sorge, welche wir haben. Da nun aber ei-
ner beſtaͤndig auf Nahrung gedacht, ſo hat er ſeine Kinder nicht koͤnnen
unterrichten. Es waͤre gut, wenn ein jeder Vater ſeine Kinder unter-
richtet, aber die multitudo operarum hat es verhindert. Ich will ei-
nen caſum ſetzen, daß ein Bauer den Catechiſmum recht verſtuͤnde, und
ſeine Kinder nebſt einer Ausfuͤhrung koͤnnte unterrichten; ſo ſiehet man
doch, daß er nicht Zeit hat, und beſtaͤndig auf dem Felde arbeiten muß.
Alſo hat man muͤſſen auf Lehrer bedacht ſeyn. Sind nun Lehrer da, ſo
ſind auch diſcentes entſtanden. Es iſt auch viel Unordnung entſtanden;
daher hat man die Lehrer gebraucht, die Leute zu diſponiren ratione in-
tellectus \& voluntatis, damit ſie ſich beſſer regieren laſſen: Denn das
gemeine Volck macht die meiſte Unruhe in der Republic. Man hat
ihm muͤſſen eine Religion beybringen, daß ſie deſto eher pariret. Zu erſt
waren keine Doctores, und findet man nicht, daß Abraham einen Hauß-
Præceptorem gehabt, ſondern er hat es ſelbſten gethan. Es ſind zweyer-
ley Doctores enſtanden, veri, welche denen Leuten ſuchten die Wahrheit
beyzubringen, und falſi, welche entweder auf ihr intereſſe geſehen, oder
auf das intereſſe derer imperantium; Dadurch iſt der Error in die
Welt gekommen. Da wir nun Doctores haben, ſo kan man leicht be-
greiffen, warum die Theologi, und Philoſophi geſagt: wenn wir alle
Menſchen anſehen, ſo koͤnnte man ſagen es waͤren drey Haupt-Staͤnde,
Lehr- Wehr- und Nehr-Stand. Daher kan ich mir nicht einbilden, wenn vie-
le dieſe 3. Staͤnde railliren. Der Wehr-Stand ſind die Imperantes, welche
alle defendiren, der Lehr-Stand ſind die Geiſtlichen; und ohne Lehrer koͤn-
nen wir nicht ſeyn. Deßwegen muß ein Imperans wohl acht geben, was er
vor Lehrer hat, ob ſie auch geſchickt ſind, das Amt eines Lehrers zu fuͤhren;
was
[40]Cap. II.
was ſie vor ein Leben fuͤhren; ob ſie denen Leuten mit einem guten Exem-
pel vorgehen: Denn das Exempel verdirbt mehr, als Lehrer koͤnnen ver-
derben. Allzuviel Lehrer muß man auch nicht haben. Daher hat auch
Richelieu in Franckreich darauf gedacht, wie man den numerum verrin-
gern koͤnne. Iſt er ein Hurer, ein Saͤuffer, was kan er da die Leute
erbauen. Der Nehr-Stand ſind nun die opifices, artifices, und andere
Leute, dahin auch die Knechte gehoͤren. Der numerus ſervorum iſt auch
ſehr vermehret worden, durch die tummen Leute; weil ſich dieſelben zu
nichts anders ſchicken, welche Ariſtoteles recht ſervos naturæ nennet; Aber
darinne iſt Ariſtoteles zu refutiren, wenn er meynet, ein jeder von dem
gemeinen Volck waͤre ſervus naturæ, das kan man nicht ſagen, wir ha-
ben auch nobiles, und ignobiles,

§. 8-10. Hier wird nun die Frage decidirt, was einer vor ei-
ne Profeſſion erwehlen ſolle? Nachdem wir einmahl eine Republic ha-
ben, und ein jeder darauf dencken muß, wie er ſich ernaͤhren ſoll, ſo iſt
gewiß, daß ein jeder Menſch, ſo bald er ad annos diſcretionis kommt,
darauf dencken muß, was er vor eine Profeſſion erwehlen ſoll. Ein je-
der muß wiſſen, daß er in der Republic ſey, non ut otietur, ſed ut labo-
ret: Denn diejenige Republic tauget nichts, wo lauter Faullentzer ſind,
ſolche Leute ſterben bald. Muͤßiggang iſt aller Laſter Anfang. Sie
wiſſen ſich die Zeit nicht zu vertreiben; daher fallen ſie auf allerhand La-
ſter, ſie eſſen, trincken, ſchlaffen, courtoiſiren; dadurch fallen ſie in Kranck-
heiten, \& ſe ipſos perdunt; daher ſiehet man, daß die Leute, welche eine
beſtaͤndige motion haben, lange leben, aber die motio muß freylich æ-
qualis ſeyn, ſonſt thut man ſich Schaden. Die Faullentzer muͤſſen bet-
teln gehen, oder, wenn ſie ja Mittel haben, ſo werden ſie luxuriös, und
gehen zu Grunde. Der Autor, welcher die Hiſtorie des Severambes ge-
macht, ſagt ſehr artig: In ſeiner Republic waͤre ein Geſetz geweſen,
daß derjenige, welcher nicht wuͤrde arbeiten, ſollte des Todes ſterben.
Nicht nur derjenige muß arbeiten, welcher in communione lebt, ſondern
wenn man anſiehet die diſtincta dominia, ſo kan man dieſe theils nicht
erlangen, theils auch nicht conſerviren, wenn man faul iſt. Man ſiehet,
daß Leute, welche reich geweſen, und nichts mehr gethan, nachgehends
zu Grunde gegangen. Denn wenn einer gleich reich iſt, er arbeitet aber
nicht mehr, ſeine Familie wird vermehret, ſo kan es nicht anders gehen,
als daß er am Bettelſtab kommt. Ein Bettler aber iſt nicht nur ein
Schand-Fleck der Republic, ſondern die andern muͤſſen ihn auch er-
nehren. Daher hat man in wohlbeſtallten Republiquen beſondere Bet-
tel-Ordnungen, da die Leute in gewiſſe Haͤuſer muͤſſen gebracht werden,
da
[41]De variis hominum Statibus.
da ſie muͤſſen arbeiten, damit ſie nicht duͤrffen betteln gehen. Alſo iſt
der erſte Satz: laborandum eſt, damit einer ſich erhalten kan. Denn
wenn er gleich auch denckt: Er habe gnug vor ſich, ſo wird doch ſeine
Familie groͤſſer, da er mehr braucht, daß alſo keiner meynen darff, er
habe gnug, und doͤrffe nicht mehr arbeiten, ſonſt verfaͤllt er auf Thorhei-
ten, wie es dem David ergangen: Denn cum otiaretur, ſo ſahe er die
Bathſebam. Ein Fuͤrſt, wenn er nicht ungluͤcklich regieren will, muß
ebenfalls arbeiten, er muß eine Wiſſenſchafft haben, ſonſt muß er ſich
auf andere Leute verlaſſen, da geſchiehet es denn, daß man miſerrime re-
gieret wird, und da trifft ein, was man ſonſt ſaget: mundus regitur ſtul-
titia; alsdenn ſind wir eben in einem elenden Zuſtande. Derjenige iſt
ein Thor, welcher denckt, groſſe Herren duͤrffen nichts thun. Sie fin-
den vielmehr allezeit was zu proſpiciren: Denn ſie muͤſſen darauf ſehen,
daß ihre Republic beſchaffen iſt, wie ein gutes wohl-eingerichtetes Hauß,
wie eine ordentliche Familie. Ein jeder Regent ſoll ſeyn wie ein Vater,
denn das iſt imago omnis imperii, und der Origo, wodurch man die
Menſchen perſuadiret, ſich unter eines ſein imperium zu begeben. Es heiſt
allhier. Im Schweiß deines Angeſichts ſollt du dein Brodt eſſen, ſon-
derlich in civitate. Da entſtehet nun die quæſtio, was man ſolle arbei-
ten? Reſpond. Es ſind allerhand Profeſſiones, man hat neceſſarias, wo-
hin allerdings der Ackerbau und Vieh-Zucht zu referiren, welche niemahls
muͤſſen negligiret werden. Daher wird man auch keine Republic fin-
den, wo man ſich nicht auf den Ackerbau gelegt. Colbert in ſeinem
Teſtament Politique hat einen trefflichen Diſcours hievon, worinnen er
zeiget, daß Franckreich einen groſſen Fehler habe, weil durch die vielen
Kriege die Laͤnder nicht cultiviret worden, wovon doch, wenn es geſchaͤ-
he, viele tauſend Menſchen ſich beſſer erhalten koͤnnten. Er hat auch
dem Koͤnige ein Mittel vorgeſchlagen, wie alles in guten Stand koͤnne
geſetzet werden. Hat man nun aber den Ackerbau nicht in abondance,
ſo muß man ſehen, wo man anderwaͤrts was herbekoͤmmt, davon man
leben kan. In Holland muͤſten die Leute crepiren, wenn ſie nicht von
andern Orten Korn bekaͤmen. Daher hat man wahrgenommen, daß
wenn alle Potentzen zuſammen thaͤten, und machten, daß niemand denen
Hollaͤndern mehr etwas zukommen lieſſe, ſo muͤſten ſie alle auseinander
lauffen, denn der 10te Theil kan daſelbſt nicht vom Ackerbau leben, da-
her iſt die profeſſion des Ackerbaues nicht eben eigen denen Bauren, ſon-
dern die milites agrarii haben bey uns alle auf dem Lande gewohnet.
Bey denen Roͤmern finden wir auch, daß die vornehmſten Roͤmer meh-
rentheils ſich auf dem Lande aufgehalten, deßwegen war tribus ruſtica
Fder
[42]Cap. II.
der Vornehmſte. In denen Staͤdten aber, waren nur gemeine Leu-
te. Die vornehmſten Leute bey denen Roͤmern haben auch von dem
Land-Leben geſchrieben, als wie der Cato einen Tractat geſchrieben, de
Re Ruſtica. Sie haben ſich recht darauf geleget: Denn es mag ein
Land ſo fruchtbar ſeyn, als es will, ſo kan es doch durch die Cultur noch
fruchtbarer gemachet werden. Bey neceſſariis finden alſo die Menſchen
etwas zu thun, aber nicht alle, denn alle Menſchen koͤnnen nicht Acker-
bau treiben, ſonderlich in Staͤdten, deswegen ſind ſie auf opificia ge-
fallen, und zwar erſt auf ſolche, welche die neceſſarias artes promoviren,
und utiliores machen. Die opificia ſind nicht auf einmahl entſtanden,
ſondern nach und nach; viele ſind auch wieder abkommen, wenn man
andere erdacht, welche commoder geweſen. Es ſind auch opificia, wel-
che was criminelles bey ſich haben, da man die Leute ſtrafft, deswegen
ſubſiſtiret hier der Autor, und unterſucht, was man eigentlich erwehlen
ſolle. Wenn einer durch ſeine opificia denen Leuten commodité verur-
ſachet, daß ſie in ihrer Arbeit etwas ſoulagiret werden, ſo iſt ſolches
recht gut. Doch kan die deciſio nicht plene hieraus erfolgen: Es ſollte
einer bloß opificia neceſſaria und utilia ergreiffen. Denn dantur etiam
opificia jucunda. Viele Leute meynen, man ſollte gar keine jucunda er-
greiffen; aber ſie ſind Enthuſiaſten: denn man kan ſie nicht entbehren.
Gewiß iſt es, daß man neceſſaria und utilia haben muͤſſe, aber die ju-
cunda ſind auch nicht verbothen. Der Menſch mag ſeyn, wie er will,
ſo muß er zwar eine inclinationem haben, ad laborandum; aber er muß
doch auch eine recreation, ein ſoulagement haben, er kan nicht immer
arbeiten, und wird man keine nation finden, ſo gar auch nicht bey de-
nen Juden, welche gemeynet, man ſolle beſtaͤndig arbeiten. Alſo kan
man auch wohl drauf dencken, wie man koͤnne jucundus ſeyn. Es heißt
hier interpone tuis interdum gaudia curis \&c. deswegen ſind viele artes
ad jucunditatem erfunden worden. Dahin gehoͤret die Muſic, die Poë-
ſie \&c. Die Muſic iſt natura imitatrix, und die Poëſie iſt eine Muſic,
ſie hat ein menſur, cadence. Es iſt kein Volck, welches nicht auf die
Muſic gefallen, die Juden ſelbſt haben in ihrem Tempel Muſic gehabt;
nur daß dieſelbe anders beſchaffen geweſen, als unſere. Man kan alſo
die artes oblectantes ohnmoͤglich in totum verwerffen. Daher wird man
leicht ſehen, daß die Enthuſiaſten einen wunderlichen afflatum und zelum
haben, welche das alles verwerffen. Wenn man ſolchen folgen wollte,
ſo muͤſte man wieder in deſerta gehen. Ich habe allezeit gelacht uͤber
diejenigen, welche gemeynet, man ſollte ſo leben, wie die Alten. Wir
wuͤrden greuliche Thoren ſeyn, wenn wir wollten in die Wildniß gehen,
und
[43]De variis hominum Statibus.
und Wurtzeln eſſen. Wir koͤnnen gar wohl in dem Stande bleiben,
da wir ſind, wenn wir nur arbeiten, und thun dasjenige, was dem
menſchlichen Geſchlecht nuͤtzlich und jucundè iſt; daher kan man auch
die Wirthe nicht gantz verwerffen. Das negire ich nicht, daß die
agricultura eines von den aller innocenteſten; aber wenn man auf die
andern Kuͤnſte und Arbeiter gehet, ſo iſt keines darunter, welches einem
nicht koͤnnte irritiren, daß man eitel wird. Monſ. Bayle in ſeinem Di-
ction. Hiſtorique Critique ſub voce: Alea hat artige Gedancken hievon,
und ſagt: es iſt gut, daß manche Leute luxuriös ſind, und ſich vor ihr
Geld allerhand Sachen anſchaffen, denn ſie erhalten, und ernehren vie-
le Leute dadurch. Der Luxus muß in der Republic ſeyn, da hat einer
einen Gefallen an dieſem, der andere an jenem, und kaufft es. Wer
wollte ſagen, daß die Frantzoſen alle in einem verdammlichen Zuſtand
ſtuͤrtzten, welche uns allerhand Stoffe zuſchicken, bald einen mit groſſen,
bald einen mit kleinen Blumen, bald mit Wuͤrffeln, bald mit einem
Brettſpiel. Du kanſt ſie kauffen, und es auch bleiben laſſen. Wir
haben auch diverſos ſtatus, da man ſich nothwendig diſtinguiren muß;
die inæqualitaͤt iſt einmahl, und derjenige, welcher denckt, es werde wie-
der ad priſtinam æqualitatem kommen, betrieget ſich ſehr; Im Himmel
werden wir alle wieder gleich ſeyn, da brauchen wir keine Kleider, und
auch keine Stoffe. Man kan freylich alles mißbrauchen. Ein Bra-
ten kan dich irritiren, der auf dem Tiſche ſtehet, e. g. du haſt dir vor-
geſetzt nicht viel zu eſſen, wie aber der Braten auf den Tiſch kommt,
ſo iſt er ſchoͤn gebraten, daß du immer mehr nimmſt, und dir einen di-
cken Wanſt frißt. Wer wollte deswegen ſagen, der Koch iſt ſchuld
daran; das iſt eine ſuͤndliche Profeſſion, welche man nicht leiden darff.
Aber einige profeſſiones leuchten in die Augen, daß ſie naͤrriſch ſind. e. g.
Es will einer ein Seil-Taͤntzer, ein Gauckler werden, item ein Katzen-
Ritter, oder Katzen-Beiſſer, der ſich vor Geld mit Hunden, Katzen und
andern Thieren herum beiſſet. Das ſind Baͤrenhaͤuter, Leute, welche
man vor infam haͤlt, welche koͤnnten was Beſſers lernen. Eben wenn
einer ein Corſar oder Larron wird, worauf ſich die Leute, welche unter
der Republic Algier, Tunis, und Tripoli ſtehen, legen. Man kan alſo
denen meiſten profeſſionibus jucundis noch einen Strich geben, daß ſie
koͤnnen toleriret werden; viele kan man auch gar nicht miſſen, e. g. die
Wirthſchafft. Einen ſolchen Wirth kan man auf dieſer Welt nicht
ſuchen, welcher ſagen wird, wenn ein Gaſt gnug getruncken, er gaͤbe ihm
nichts mehr, ſonderlich wenn ſie das Getraͤncke in die Haͤuſer hohlen laſ-
ſen: denn wenn ihnen dieſer Wirth nichts mehr geben will, ſo gehen
F 2ſie
[44]Cap. II.
ſie bey einen andern, und holen es daſelbſt. Wenn Leute bey ihm ſind,
und trincken, ſo gehet es endlich noch eher an, daß er ſagen kan: Er
wolle nichts mehr hergeben. Ein Kauffmann, der ſchoͤn Tuch verkaufft,
kan ebenfals andere irritiren, aber er kan nicht erſt die Leute fragen:
ob ſie auch Geld haͤtten, es zu bezahlen, und ob ſie ſich nicht wuͤrden da-
durch ruiniren? Aber dieſes iſt zu obſerviren, daß obgleich ein Imperans
alle dieſe Dinge in der Republic toleriret, ſo muß er doch acht geben, daß ſei-
ne Leute das wenigſte davon nehmen, und dieſelben alſo von denen exceſſi-
bus abgehalten werden, e. g. In Holland werden vor viele hundert tauſend
Thaler Waaren fabriciret, aber die Hollaͤnder brauchen das wenigſte da-
von; ſie ſind ſparſam, und wenden wenig Pracht an Kleider, das meiſte
wird verfuͤhret. Ich weiß mich zu entſinnen, daß man hier einen Charten-
macher nicht wollte zum Abendmahl laſſen, weil derſelbe ein ſuͤndlich
Handwerck triebe. Da kommt es nun darauf an, ob das Spielen
nicht erlaubt? Der Chartenmacher ſagte, ich ſpiele nicht, und wenn
man ſolche Leute nicht wollte dulten, ſo wuͤrden dem Herrn viele tauſend
Rthlr. aus dem Lande gehen. In Franckreich zu Rouen hat man ſonſt
die ſchoͤnſten Charten gemacht, da aber die Hollaͤnder, und andere na-
tiones ſolche ſelbſt gemacht, ſo hat man angemerckt, daß der Koͤnig in
Franckreich eine Million dadurch verlohren. Es iſt eben, als wenn ich
frage, ob einer koͤnne Flitter-Gold machen, welches in Nuͤrnberg haͤuf-
fig verfertiget wird, denn mit dieſem Flitter-Golde, weil es ſehr rauſchet,
haben die Spanier die Indianer betrogen, welchen es gefallen, und ha-
ben ſie denen Spaniern ihr beſtes Gold und Silber davor gegeben.
Durch die Charten kan freylich ein groſſer abuſus entſtehen, und will ich
eben einem nicht rathen, ein Chartenmacher zu werden, unterdeſſen kan
ich doch dem hieſigen Prieſter nicht Beyfall geben, welcher den Char-
tenmacher nicht wollen zum Abendmahle laſſen: Denn auf dieſe Weiſe
duͤrfften gar viele opifices nicht darzu gelaſſen werden. Man muß alſo
die Sache cum grano ſalis betrachten, und muß ein Princeps dieſes in
acht nehmen, ut neceſſarias promoveat, utiles foveat, jucundas tollat.
Wenn wir nun aber eine profeſſion ergreiffen, ſo muͤſſen wir auch ſe-
hen, daß ſie ſich vor unſern Stand ſchickt. Alſo wuͤrde es nicht ange-
hen, wenn ein Edelmann wollte ein Kleber, ein Schmidt, ein Schuſter ꝛc.
werden. Monſ. Barbeyrac hat einen ſchoͤnen Tract. du Jeu geſchrieben,
worinnen er artige Sachen hievon beygebracht. Er fragt auch darin-
nen, ob man ſich koͤnte auf die Muſic legen, und ſpielen duͤrffte? Was
die Muſic betrifft, ſagt er, daͤchten viele, es ſey nur ein plaiſir, allein es
erfordere bey dem Menſchen ſehr viel, wenn er es lernen wollte; es er-
fordere
[45]De variis hominum Statibus.
fordere eine groſſe application. Die Muſic hat auch einen groſſen Nutzen,
excitat Melancholicos. Wir finden, daß Saul geſcheut worden, wenn
er hoͤren auf der Harffe ſpielen. Man braucht ſie auch reſpectu des Got-
tesdienſtes; daher ſagt Barbeyrac, man koͤnte noch allerhand raiſons
finden, dieſelbe zu defendiren. Sie iſt gegruͤndet in der Mathematic, und
hat viele effectus utiles, daß man ſich alſo wohl darauf legen kan. Deß-
wegen meynt Barbeyrac, man muͤſſe bey denen perfectionibus keine Ent-
huſiaſten hoͤren, welche ſagten: man koͤnne es mißbrauchen. Denn
man kan alles mißbrauchen, und wenn man es ſo genau nehmen wollte,
muͤſte man alle Handwercker abſchaffen; die Leute muͤſten in Wald ge-
hen, und daſelbſt Wurtzeln eſſen, und Waſſer trincken, wie die Alten ge-
than; Das verlanget aber unſer HErr GOtt nicht von uns. Wir ſe-
hen, daß CHriſtus und die Apoſtel nicht in Wald gelauffen, ſondern ſie
haben ſich bey andern Menſchen aufgehalten. Paulus war ſelbſt ein
Teppichmacher, einen Teppich koͤnnen wir auch noch entbehren, und
brauchen ihn eben ſo nothwendig nicht. Man muß alſo nicht alle Pro-
feſſiones verwerffen, als die per ſe illicitæ, oder welche eine inſignem va-
nitatem bey ſich fuͤhren, wie die Profeſſion der Gauckler. Man kan nicht
alles ſo abſchaffen, wie man es ſich in ſeinem cerebello vorſtellet. Da-
her wird aber eben die quæſtio ſchwer, was man ſich vor eine Profeſſion
erwehlen ſolle? Alsdenn aber iſt ſie leicht, wenn etliche ſchon in einem ſtatu
leben. e. g. ein nobilis homo, was ſoll der werden? Reſp. Ein homo no-
bilis will helffen ad regendum, und dahin trachten, ut defendat rempu-
blicam, daher ſagt Callieres, iſt kein ander Mittel, als daß homines no-
biles ſich legen, auf politiſche und moraliſche Sachen; auf Hiſtorie;
Denn die Hiſtorie giebt mir Erfahrung, weil ich nicht allenthalben ſelbſt
hinkommen kan. Alſo iſt abſurd, wenn ein homo nobilis auf was anders
faͤllt. e. g. Er will ein perfecter Muſicus werden, das ſchickt ſich wohl
vor einen andern, und hat ſich mancher ſehr viel dadurch zuwege gebracht,
aber einem Edelmann ſtehet das nicht an. Eben ſo iſt es auch beſchaffen,
wenn ein nobilis ſich wollte bloß auf matheſin legen, da ſagt auch Oſorius,
er habe ſein Lebtage nicht gehoͤret, daß ein Mathematicus, welcher gut
punctiren und meſſen koͤnnen, ſich zum Regieren geſchickt. Hauptſaͤchlich
hat ein nobilis zwey Stuͤcke vor ſich, la Guerre oder togam; daß er muͤſſe
in Krieg ziehen, oder ſtudiren, auf was anders darff er ſich nicht legen.
Man wird ſehen, daß diejenigen, welche in einen groſſen Stand kom-
men ſind, ein groß Mißvergnuͤgen bezeugen, wenn der Sohn ſich mit
Madame Trampel verlobet, und wieder unter das Pack kommt. Alſo
kan ein jeder leicht ſehen, was er vor eine Profeſſion erwehlen kan. Quær.
F 3Wie
[46]Cap. II.
Wie kan er es thun? Mir gefaͤllt wohl, was die Chineſer vor dem gehabt,
und noch haben, daß ſie nur ſuchen ihren Kindern Weisheit, Klugheit und
Tugend beyzubringen. Hat er nun dieſes, ſo ſagen ſie hernach: Er
ſolle eine Profeſſion erwehlen. Ein Fuͤrſt muß freylich ſeinen Untertha-
nen Freyheit laſſen, eine profeſſion zu erwehlen, was ſie vor eine wollen;
aber wenn er ſaͤhe, daß alle Leute ſich wollten auf eine profeſſion legen,
e.g. alle wollten ſtudiren, da ſagt Richelieu in ſeinem Teſtament Politique,
welches ein trefflich Buch, und allhier wohl zu gebrauchen, ^* gar wohl:
Alsdenn koͤnnte ein Herr ſetzen, es ſollten nur ſolche ſtudiren, die Mittel
darzu oder einen extraordinairen Kopff haͤtten. Denn wenn alle Leute
ſtudiren wollen, ſo wird nur das Publicum incommodiret, indem das
Publicum alle die Gelehrten erhalten muß; daher kommt es, daß, wenn
ſie ſich nichts koͤnnen acquiriren, ſo legen ſie ſich auf intriguen, und kommt
alle Rabuliſterey von denen Ignoranten her. Pour le Reſte aber muß ein
Fuͤrſt einem die Freyheit laſſen: Denn es kommt auf eines ſein genie an,
wozu einer incliniret; wo aber keine inclination iſt, da reuſſiret man auch
nicht. Hierdurch bekommen auch die Eltern eine lection, daß ſie ihre
Kinder nicht ſollen hindern, wozu ſie eine inclination haben; aber da
koͤnnen ſie dieſelben abhalten, wenn ſie auf eine profesſion fallen, welche
nichts tauget. Suchte man erſt die Kinder weiſe zu machen, ſo wuͤrden
ſie alsdenn auch auf keine wunderliche profesſion fallen. Wenn ſich
aber gleich ein Edelmann auf Krieges-Sachen leget, ſo muß er doch da-
bey ſtudiren: denn je kluͤger er iſt, je mehr kan er avanciren. Sie koͤn-
nen darneben auch die Mathematic tractiren, und nur darauf ſehen, ut
nunquam otioſi ſint. Dem reinen iſt alles rein, es moͤgen abuſus bey
einer Sache ſeyn oder nicht. Hier wird gewieſen, wie ein Pſeudo-Po-
liticus ſich auffuͤhret, das kan man nicht verſchweigen, damit man ihn
von einem vero Politico unterſcheidet. Deßwegen iſt die Politic nicht zu
verwerffen, weil ſich Leute finden koͤnnen, die die principia pſeudo-po-
litica ſuchen zu appliciren. Es iſt eben nicht noͤthig, daß ſich ein nobi-
lis ſo ſehr vertieffe in die Sachen, wie ein Doctor; daher als der Koͤnig
in Schweden Carl Guſtav zu dem Grotio ſagte: Er moͤchte gerne auch ſo
was rechtes thun, ſo antwortete ihm Grotius: Ein Printz muͤſſe freylich
was wiſſen, ſonſt ſey er wie eine Marionette, die ſich nur von denen Leu-
ten muͤſſe regieren laſſen; aber nur das Hauptwerck muͤſſe er lernen, die
uͤbri-
[47]Cap. II. De Variis hominum Statibus.
uͤbrigen Zierrathen aber, welche die Gelehrten haͤtten, koͤnte er negligi-
ren: denn wenn hernach dubia vorkaͤmen, in dieſem oder jenen Fall, ſo
muͤſte er gute Leute haben, welche ſolche koͤnten heben; Dasjenige aber,
was ein Princeps ſolide gelernet haͤtte, muͤſte er hernach ſuchen ad praxin,
ad agendum zu bringen, alsdenn wuͤrde das ſolidum alle Tage lebendiger.^*

§. 11. 12. Unſer Autor gehet nun weiter, da er zuvor gewieſen, in civitateVon der So-
cietate conju-
gali.
eſſe varios Status, varias profeſſiones, welche man alle kan reduciren auf den
Lehr-Wehr- und Nehr-Stand. So ſind auch in civitate viele Socie-
tates, worunter ſonderlich die Societas conjugalis iſt, ohne welche die
Republic nicht beſtehen kan. Denn wir muͤſſen ſuchen unſer Geſchlecht
zu vermehren, ſonſt kan die Welt nicht beſtehen. Daher ſind die ein-
faͤltig, welche ſich nicht vermehren wollen. Paulus hat auch wider
ſolche Leute ſehr geeyfert. Man kan in einer Diſſertation uͤber einen Lo-
cum Senecæ in meinen Otiis artige Sachen hievon finden. Der Tho-
mas Brownes, welcher de religione Medici geſchrieben, hat gemeynet,
es waͤre beſſer: wenn ſich die Menſchen auf eine andere Art vermehre-
ten, nicht wie die Thiere. Daher haben ſich auch viele nicht wollen ver-
heyrathen, als wie die Koͤnigin Chriſtina, denn ſie haben gemeynet, es
muͤſte die Frau ſeyn, wie des Mannes Acker. Wenn man nun fragt,
wie die Menſchen ſich ſollten vermehren, ſo ſagen ſie, wie die Baͤume,
allein was wuͤrde es vor eine wunderliche Geſtalt geben, wenn die Kin-
der einem zum Ellnbogen heraus wuͤchſen. Dieſe Leute wollen es beſſer
machen wie die Epicurer, welche gemeynet, es waͤre beſſer, wenn die
Menſchen von Stein waͤren, aber wie wollten ſie ſich da bewegen koͤn-
nen. Richard Bentley, welcher Stultitiam Atheorum geſchrieben, hat das
gewieſen, und ſagt, wenn man das betrachte, was die Menſchen beſſer
wollten machen, ſo koͤnnte man allezeit zeigen, daß es GOtt am beſten
gemacht, und derer Menſchen ihre Meynung koͤnnte man en ridicule
tourniren. Man darff nicht dencken, daß die Menſchen ſich anders wuͤr-
den vermehret haben, in Statu integritatis, wenn ſie darinnen geblieben,
ſondern es wuͤrde eben ſo geſchehen ſeyn, nur die hbidinem, ſo wir ha-
ben, wuͤrden ſie nicht gehabt haben. Wenn man will ſotiſen leſen, was
die Leute hier vorgebracht haben, ſo kan man nachſchlagen des Bayle
Dictionaire Hiſtorique Critique ſub voce Sateur. Denn dieſer Sateur
hat allerhand wunderliche Meynungen, worunter auch iſt, daß er gemey-
net,
[48]Cap. II.
net, Adam waͤre ein Hermaphrodit geweſen. Die Madame Bourrignon
iſt eben ſo eine Fanatica und Enthuſiaſtin geweſen. Es ſind Traͤume,
welche keiner refutation gebrauchen: Denn einen Traum refutiret man
nicht. Lock in ſeinem Tract. de l’entendement humain hat auch unver-
gleichlich hievon raiſoniret.

§. 13. Wie wir uns ſollen verhalten in der Societate conjugali,
Vom Statu
Societatis pa-
ternæ.davon wird nicht allein gehandelt werden Cap. ſeq. ſondern auch Cap. IV.
Jetzo iſt bloß de neceſſitate die Frage? Wo ein Status conjugalis, da folgt
auch Societas paterna: Denn naſcuntur liberi, und alſo hat dieſer Status
eben ſo eine neceſſitatem, wie conjugalis. In conjugali Statu aber wird
ordinata ſocietas voraus geſetzet, inordinata conjunctio kan den finem
nicht erhalten. Denn es muͤſſen nicht alleine Kinder gezeuget werden,
ſondern die Kinder muß man auch zu Menſchen machen, homines vir-
tute præditi non naſcuntur, ſed fiunt, hinc educatione opus eſt. Iſt der
Vater und Mutter tugendhafft und weiſe, ſo werden die Kinder auch
tugendhafft, iſt aber der Vater ein fripon, ſo werden auch die Kinder
fripons, nam quo ſemel eſt imbuta recens, ſervabit odorem teſta diu.
Das Imperium, welches die Eltern haben, iſt naturale, es kan auch nicht
anders ſeyn: denn wenn die Kinder ſollen erzeuget werden, und alsdenn
erzogen werden, ſo muͤſſen ſie pariren, ſo kan man ſie zwingen, weil ſie
noch keinen Verſtand haben. Bey denenjenigen aber, welche Verſtand
haben, braucht man rationes, und raiſonniret. Denen Kindern aber
muß man von Jugend auf das Imperium beybringen, ſonderlich da wir
das imperium proprie ſic dictum haben. Man muß ihnen obedientiam bey-
bringen, ſonderlich da wir civitates proprie ſic dictas haben. Hier iſt allezeit
zu recommendiren, was die Chineſer thun, welche denen Kindern ſuchen ei-
nen rechten reſpect gegen die Eltern beyzubringen; und wenn der reſpect
gegen die Eltern bleibet, ſo werden ſie dadurch angewoͤhnet, ut co facilius
ſeſe voluntati principis ſubmittant. Wer nicht lernet ſeinen Eltern pa-
riren, der wird auch nicht dem Fuͤrſten pariren. Mir hat gefallen, was
der Frantzoͤſiſche General Turenne einsmahls geſagt. Denn als drey
unter ihn gehoͤrende Schweden ſollten gehangen werden, weil ſie nicht
pariret, ſo riß einer von dieſen dreyen Schweden ſich auf, und wieſe die
bleſſuren, ſo er empfangen, und ſollte doch jetzo ſterben. Da ſagte der
Turenne: Ich will allen dreyen pardon geben. Aber die bleſſuren zei-
gen nur an, daß man ſich wacker herum geſchlagen, lernet aber auch
noch pariren. Paolo Paruta, ein Venetianiſcher Nobile, hat politiſche
Diſcourſe, Diſcorſi Politici, geſchrieben, welche auch ins Teutſche uͤber-
ſetzet ſind, da redet er auch von der patria poteſtate derer Roͤmer, und
ſagt:
[49]De variis hominum Statibus.
ſagt: Dionyſius Halicarn: erzehle, daß Romulus denen Eltern ungemeſ-
ſene Gewalt uͤber die Kinder gegeben. Denn Romulus wuſte, daß
wenn die Kinder ihren Eltern wuͤrden pariren, ſo wuͤrden ſie ihm und
ſeinen Nachfolgern des Reichs auch deſto eher pariren. Der Paruta
zeiget auch, wie das Roͤmiſche Reich beſchaffen geweſen und hernach
aus der balance kommen.

§. 14. Dieſe ſervilis und certo reſpectu herilis ſocietas ſcheinetStatus herilis
\& ſervilis.
wunderlich zu ſeyn. Und wenn man ſolche in abſtracto conſideriret, ſo
haͤtte man dieſelbe freylich nicht gebrauchet. Denn die Leute haͤtten al-
les ſelbſt koͤnnen verrichten, oder durch ihre Kinder ſolches thun koͤnnen.
Aber da die Kinder nicht geblieben ſind, ſondern ſie gingen von denen
Eltern weg, die Eltern ſind alt worden, ſo hat man auf Leute gedacht,
welche einem adſiſtiren koͤnnten. Von Zeiten des Noaͤ an bis auf den
Nimrod lieſet man nichts von Knechten. Aber wie die civitates entſtun-
den, und ſie anfingen, einander zu attaquiren, ſo ſind ſervi entſtanden.
Daher haben auch die Roͤmer, und Griechen gemeynet, bellum ſey die
Urſache der Knechtſchafft; aber ſie iſt nicht allein die Urſache, denn in
civitatibus muß man darauf ſehen, daß eine Ordnung iſt, und jeder ſich
ernehren kan. Nun iſt mancher ſtupid, er kan nichts lernen, er kan
ſich aber ſonſt nicht erhalten, daher muß er ein Knecht werden, und dem
andern dienen. Zu Zeiten Abrahams finden wir ſchon Knechte, der hat
ſich Knechte gedungen: denn er hatte Gold und Silber, er iſt auch reich
geweſen an Heerden. Selbſt ſein Eleaſar war ein Syrer; Abraham
aber hat ihn geſcheuet, und fromm gemacht. Das iſt was ſurprenan-
tes, wenn man lieſet, daß Noa noch gelebet, und mit angeſehen, wie
ſeine poſteri gottlos geweſen, und einander attaquiret. Sonderlich iſt
die poſteritè des Chams ſehr gottlos geweſen: weil der Cham nichts ge-
tauget. Was aber der Cham eigentlich vor ein crimen begangen, dar-
uͤber diſputiret man. Hardt. Profeſſ. Helmſtad. welcher ein guter Philo-
logus, hat in ſeinem Ephemiridibus vieles beygebracht, dadurch er zu
zeigen ſucht, er habe einen inceſtum mit ſeiner Stieff-Mutter begangen.
Von dem Cham kommen auch die Egyptier, welche die groͤſte Abgoͤtte-
rey getrieben. Chemia ſoll auch vom Cham herkommen, wie Olaus
Borrichius gemeynet. Man muß alſo nicht dencken, daß die Knechte ab-
zuſchaffen, ſondern die Knechtſchafft iſt nun nothwendig: denn ſonſt muͤ-
ſten wir hinter den Pflug hergehen, und ſelbſt unſere Schuhe putzen.
Es ſey nun, daß man die Knechte ſo tractiret, wie wir thun, oder ſie als
Leibeigene hanthieret, wie die Roͤmer gethan, und auch noch in Weſt-
phalen geſchiehet, beydes iſt zu toleriren. Es haben auch die erſten Chri-
Gſten
[50]Cap. II.
ſten gar nicht gewollt, daß man die Knechtſchafft ſollte abſchaffen.
Paulus in ſeiner Epiſtola ad Philemonem hat auch gewieſen, daß man
ſie beybehalten koͤnne. vid. Scipionis Gentilis. Prof. Altorff. longe ce-
leberrimi Commentar. in Epiſt. Philemon. welcher vortrefflich gemacht.
Man hat ihn a part, er ſtehet auch in dem groſſen Critiſchen Werck.
Was die Theologi hieruͤber geſchrieben, iſt nichts gegen dieſes. Die
Chriſten haben auf oͤffentlichen Conciliis declariret, daß man nicht den-
cken ſollte, als wenn ſie wider die Knechtſchafft waͤren; ſie wuͤrden ſich
auch dadurch ein groſſes odium gemacht haben. Denn wenn ſie denen
Roͤmern die Knechte genommen haͤtten, ſo haͤtten ſie denenſelben ihren
Reichthum benommen: Denn ihr Reichthum beſtund in Knechten und
Maͤgden, welche ihre Land-Guͤter muſten cultiviren; daher kan ich nicht
leiden, daß man ſo geſchmelt auf die Knechtſchafft, und mag es immer
bleiben, wie es iſt. Georg Beyer, welcher in Wittenberg geweſen, hat
noch in Leipzig eine Diſſertation gehalten, in welcher er gewieſen, es
waͤre faſt beſſer, daß man Leibeigene, als conductitios haͤtte, das beſtaͤ-
tiget alſo unſere Meynung noch mehr, quod Servitus ſit toleranda. Das-
jenige aber, was denen Enthuſiaſtiſchen Politicis die Knechtſchafft ſo ver-
haſt gemacht, iſt, daß ſie geſehen, der Herr ſiehet nur auf ſeinen Nutzen,
und der Knecht auf ſeinen Nutzen, welches aber ein falſcher Concept
iſt. De la Caſa, welcher Biſchoff zu Benevento geweſen, deſſen opera
ich laſſen drucken, hat eine Diſſert. de Servitute lateiniſch geſchrieben,
welche mit bey ſeinen Sachen ſtehet, darinnen hat er auch gewieſen, daß
dieſes ein falſcher Concept ſey. Es kan ein Herr und ein Knecht auch
ſuam utilitatem vor ſich haben, alsdenn iſt eine harmonie, denn ich kan
meinem Knecht Gutes thun, und mein Knecht mir wieder.

§. 15. 16. 17. Ein jeder ſiehet, daß civitas nicht eben nothwen-
dig, und haͤtten die Menſchen koͤnnen agere ſegreges, wenn ſie fromm
geweſen waͤren; aber ſo bald durch den Teufel der Neid in die Welt
kommen, und die Affecten regieret, ſo hat es ſich geaͤndert, und entſtun-
den civitates. Auf miracula kunte ſich da keiner verlaſſen, daß ihn GOtt
wuͤrde durch ein Wunderwerck geholffen haben, wenn er nicht waͤre in
civitatem gegangen. Wenn man die Bibel anſiehet, ſo findet man,
daß Nimrod geſucht ein Imperium anzulegen, er war ein gewaltiger Jaͤ-
ger, und die Jaͤgerey hat denen Leuten wohlgefallen: Denn es waren
damahls mehr Thiere als Menſchen, da wuſte er die Thiere geſchickt
zu fangen; Daher hat er allerhand Leute an ſich gezogen. Da nun die Leute
weggiengen, ſo hat er ſich zu Babel etabliret; er hat ſich auch nach und
nach aggrandiret, und die herum liegenden unter ſich gebracht. Der
Aſſur,
[51]De variis hominum Statibus.
Aſſur, (welches nicht ein Land, ſondern ein Nahme einer Perſon, ob-
gleich Clerc in ſeinem Comment. ad Pentatevchum das contrarium de-
fendiret, deſſen rationes aber nicht ſufficient.) Sems Sohn war von der
frommen Compagnie, der hat auch ſuchen Leute an ſich zu bringen, und
ſich dem Nimrod opponiret. Es iſt auch wahrſcheinlich, daß dieſer Nim-
rod nachgehends den Aſſur unter ſich gebracht. Die mitiores unter de-
nen Frommen ſind weiter gegangen, und haben ſich anderswo etabliret,
vid. Perizonius in Originibus Babylonicis, welcher auch gewieſen, daß
Babel auf Lateiniſch ſo viel heiſſe als confuſio, wovon es auch ſo benen-
net worden. Nun meynet der Autor, koͤnnte man ſehen, daß die civi-
tates ex conſecutione hypothetica entſtanden, weil die Menſchen boͤſe ge-
weſen; daher muͤſſe man ein Imperium toleriren, da ſey aber das ſchlimm-
ſte die Monarchia, und kommt er faſt auf die Gedancken des Algernon
Sidney in ſeinem Tract. du Gouvernement Civile, welches A. Samſon
aus dem Engliſchen ins Frantzoͤſiſche uͤberſetzet. ^* Dieſer meynt: Mo-
narchia ſey der corrupteſte Status, und wuͤrden die Leute nicht leicht dar-
auf fallen. Allein wenn wir das factum anſehen, wie der Nimrod als
ein Monarch regieret, ſo muß man gantz anders raiſonniren. In abſtra-
cto iſt wahrſcheinlich, daß einer ſich nicht werde eines ſeinem imperio ab-
ſolut unterwerffen; ſondern vielmehr ad ſtatum Democraticum, oder aufs
hoͤchſte ad ſtatum Ariſtocraticum incliniren: wir ſehen aber, daß das rai-
ſonnement nicht eintrifft. Es nimmt mich Wunder, daß der Autor,
nicht auf das Exempel von dem Nimrod und Aſſur geſehen. Mir hat
wohlgefallen, was Noodt in ſeinem Tract. de Lege Regia ſaget: Es waͤ-
re gut, daß man abſtractiones machte, aber wenn ſolches geſchehen, ſo
muͤſte man auch darauf ſehen, ob es ſich in facto ſo verhielte. Der
Autor mag wohl auf rempublicam Romanam geſehen, woſelbſt man nur
in turbulentiſſimis temporibus einen Dictatorem gewehlet, welcher eine
ſouveraine Gewalt gehabt. Nach der Zeit, da die Leute Zeit bekommen,
und angefangen zu raiſonniren, da ſind ſie freylich auf Democratien und
Ariſtocratien gefallen. Alſo wiſſen wir, wie bey denen Roͤmern der
Status regius abgeſchaffet worden, und eine libera respublica entſtanden.
Denn in einer Democratie iſt mehr artificium noͤthig, als in einer Mo-
narchia; man hat viele pacta, deßwegen kan ſolche nicht ſo leicht zu
Stande kommen, als Monarchia. Das iſt wahr, daß unſer HERR
GOTT nicht ſonderlich die regna angeſehen, au contraire wir finden
G 2ex
[52]Cap. II.
ex poſt facto, daß wie die Kinder Iſrael aus Egypten ins Land Canaan
kommen, ſo hat GOTT nicht wollen haben, daß ſie ſollten Koͤnige ha-
ben, ſondern es waren ſiebentzig Nichter geſetzt. Man ſiehet auch, daß
die Juͤdiſche Republic wohl regieret worden, ſo lange keine Koͤnige wa-
ren: Denn es war eine Theocratia, da GOTT ſelbſt regierete; Sie
wollten aber nachgehends durchaus einen Koͤnig haben, und da ihnen
Samuel alle incommoda vorſtellete, welche bey einem Koͤnige waͤren, ſo
kehreten ſie ſich doch nicht dran, ſie bekamen den Saul zum Koͤnige, wel-
cher ſie auch recht vexiret. Und ſo iſt es ihnen mit andern Koͤnigen er-
gangen, wie man ſolches aus denen Buͤchern Samuelis und Chron. ſe-
hen kan.

§. 18. Es ſey nun wie es wolle; es mag eine Republic einen Ur-
ſprung haben, was ſie vor einen will, wir haben einmahl civitates und
bey dieſen civitatibus innumeros Status, innumeras profeſſiones, ohne zu
rechnen, was wir vor ſimplices Status haben, wohin der paternus, herilis
und conjugalis gehoͤret. Daher iſt es eine groſſe Kunſt ſo zu regieren,
daß die diverſen Status alle mit einander harmoniren, und die Status nicht
Zerruͤttungen machen. Hieronymus Oſorius de Principis Inſtitutione
hat auch gewieſen, was vor eine groſſe Kunſt vom principe erfordert
werde, wenn er wolle kluͤglich regieren. Er lobet in einer beſondern Ora-
tion die Koͤnigin Eliſabeth, daß ſie die artes regnandi ſo gut verſtanden.
Wenn eine Republic ſoll gut regieret werden, ſo muß ſie ſeyn wie eine
wohl-eingerichtete Uhr, daher nennet auch Hobbeſius die rempublicam
artificialem. Je confuſer ein Status, je weniger Weißheit iſt vorhanden.
Mancher hat mehr als einen Statum auf ſich, da braucht er auch mehr
prudentiam e. g. Er iſt ein Kauffmann und ein maritus, vid. Hertius
in Diſſert. de uno homine plures perſonas ſuſtinente, welche in Tom. II.
Part. III. Opuſcul. ſtehet. Es iſt nicht allein eine Kunſt einen Statum
recht zu defendiren, ſondern es muß einer ſich ſuchen bey allen denen Sta-
tibus recht zu conſerviren, ſo er auf ſich hat. Der Printz Wilhelm von
Oranien, ille libertatis Batavæ vindex, war ein trefflicher General, aber
er war kein Mann, i. e. ratione uxorum war er infeliciſſimus. So ge-
het es noch mehrern, auch mit denen Kindern. Wer alſo ſeine Per-
ſon recht zu ſpielen weiß, der iſt prudens, hat einer viel Perſonen auf ſich,
und er weiß alle recht zu ſpielen, ſo iſt er prudentiſſimus. Dieſes hat
man in der Politic rationem Status genennet.

§. 19. Der Autor ſagt: mir iſt ratio Status ſo viel als Politica.
Ratio iſt das medium, wodurch man ſeinen Stand conſerviret; es ſey
nun ein Imperans, oder auch ein anderer. Sine ratione, ſine prudentia
wird
[53]De variis hominum Statibus.
wird ſich einer nicht conſerviren. Dieſe ſignificationem kan man alſo
nicht allein auf rempublicam imperantem, ſondern auch ad hunc, ad il-
lum appliciren. Dicis. Man verſtehet doch ſub ratione Status die welt-
liche Regierung. Reſpond. Es gehet ebenfalls an, denn civitas iſt ja
auch ein Status, und iſt viel ſchwerer eine Republic zu conſerviren, als
einen Statum. Man kan hier nachleſen, was Monſ. Crouſaz in ſeinem
Frantzoͤſiſchen Traité du beau, ſeu de eo, quod pulchrum eſt, geſchrieben.
Man ſiehet, daß es in der That ſchon was groſſes, wenn viele Regimenter
beyſammen ſtehen, und alle nach dem Winck des Generals ſich richten.
Noch viel groͤſſer aber iſt es, wenn eine gantze Republic gut harmoniret.
Man muß nicht dencken, daß Imperantes und Conſiliarii wachſen, wie
Champignons, man muß ihnen was beybringen, ſonſt gehet es confus
zu. Gleichwie ich nun von einem jeden Menſchen, der politiſch inſinuant
iſt, ſagen kan, er habe rationem Status ſich zu conſerviren, ſo braucht
man dieſes κα[ꝛ] ἐξοχὴν von einer Republic; es mag ſeyn eine Monar-
chie, Ariſtocratie, oder Democratie; man kan alſo das Wort generali-
ter, und ſpecialiter gebrauchen.

§. 20. Daher kommet es, daß die Italiaͤner ihre Politiquen Ra-2) in Anſehung
auf die Repu-
blic.
tionem Status genennet, als wie der Scipio Claramontius, von welchen
Conring etliche piecen drucken laſſen. Ingleichen der Ludovicus Septa-
lius. Die Frantzoſen haben auch viel edirt ſub tit. Raiſon d’Etat. Hie-
von kan man nachleſen den Hertium in ſeiner Prudentia Civili p. 3. \& 4.
welcher alle ſpecificirt. Bey denen Scriptoribus Italicis iſt zu mercken,
daß einer Rationem Status weitlaͤufftiger nimmt als der andere. Septa-
lius meynet, ratio Status begreiffe nicht ſo viel in ſich als Politica; her-
gegen Claramontius, welcher zu Padua geweſen, hat gemeynet, ratio
Status begreiffe viel mehrers in ſich, als Politica. Es iſt aber hierunter
kein ſonderliches arcanum, denn wenn Claramontius meynet, ratio Status
ſey weitlaͤufftiger, ſo hat er in mente: Die Prudentia Civilis ſ. Politica
gehe nicht nur auf den modum gubernandi \& conſervandi rempublicam,
ſondern auch, wie ein jeder ins beſondere ſeinen Statum conſerviren ſolle;
Das referiret er alles ad rationem Status. Septalius aber, welcher mey-
net, ratio Status ſey anguſtior, hat davor gehalten: Ratio Status zeige nur
modum gubernandi \& conſervandi rempublicam. Hergegen in der Politic
wird auch abgehandelt, wie ein jeder ins beſondere ſeinen Statum con-
ſerviren ſolle. Unſer Autor aber nimmt hier das Wort Ratio Status weit-
laͤufftig.

§. 21. Hier wird nun unterſuchet, woher es kommt, daß vieleOb Ratio Sta-
tus was Boͤſes
ſey?
rationem Status vor was Boͤſes halten. Daher es auch kommt, daß
G 3die
[54]Cap. II.
die Geiſtlichen auf die verfluchte rationem Status ſchmaͤlen. Man-
che nehmen bisweilen das Wort ratio Status ſo, daß ſie darunter verſte-
hen boͤſe Kuͤnſte, artes Macchiavelliſticas, oder wie es Ariſtoteles genen-
net, vitia dominationis. Weil man eine Pſeudo-Politicam hat, ſo hat
man auch eine Pſeudo-rationem Status. (de quibus pluribus infra agen-
dum.) Es iſt bekannt, daß Gabriel Naudæus^* einen Tractat geſchrieben,
les Coups d’Etat,^** darinnen er gewieſen, wie bisweilen extraordina-
ria ratione eine Republic muͤſſe erhalten werden, und alſo auch extraordi-
naria media muͤſſen gebrauchet werden. Dieſe extraordinaria media
frappiren die ſenſus, und machen eine auſſerordentliche impreſſion: denn
ſie ſind rariora. Man wird leicht begreiffen, daß man auch auſſeror-
dentliche Mittel nehmen koͤnne; aber ordinarium præſumitur, ordinarium
quæritur, rarum vero non præſumitur. Dieſe extraordinaria media nen-
nen auch einige Raiſons d’ Etat, und meynen, es waͤre eine Pſeudo-Poli-
tica, wie Feller eine ſolche Politicam ſceleratam edirt. Dieſe Staats-
Streiche aber oder extraordinaria media gehoͤren keinesweges ad Politi-
cam ſceleratam. Ein Exempel zu geben, wie man dieſe Staats-Streiche
anbringen koͤnne, ſo iſt zu mercken, wenn einer wegen eines criminis an-
geklaget wird, ſo formirt man einen rechten proceß, und laͤßt alles or-
dentlich zugehen, ehe er condemniret wird; nun iſt die Frage, wenn
periculum in mora; der Princeps waͤre in aͤuſſerſter Gefahr, wenn er einen
ordentlichen proceß formiren wollte, ob er nicht ohne proceß extra ordi-
nem bey einem Menſchen, welcher ein crimen perduellionis begangen,
koͤnne verfahren, welches wir finden, bey dem General VVallenſtein, wel-
chen Ferdinandus II. zu Eger laſſen umbringen. Dieſe extraordinaria re-
media nennet aber Naudæus Staats-Streiche, die Leute, ſo es nicht ver-
ſtehen, und nicht im Cabinet geweſen, halten das vor eine Gottloſigkeit,
und ſchmaͤlen auf die Rationem Status, da man einen unverhoͤrter Sa-
che lieſſe ums Leben bringen. Der Koͤnig Johannes von Portugall brach-
te auf dieſe Weiſe auch des Emanuelis von Portugall Vater um. Oſorius
ſagt, wer das Ding ſiehet in vita Emanuelis, der denckt, es ſey was boͤſes
geweſen, aber es war recht. Haͤtte der Johannes laͤnger gewartet, ſo
waͤ-
[55]De variis hominum Statibus.
waͤre ein Tumult entſtanden, da er aber gewiß wuſte, daß des Emanuels
Vater Georg des Hochverraths ſchuldig war, ſo konte er gar wohl ſo ver-
fahren. Haͤtte der Kayſer Leopold dem Lobcowiz gefolgt, und dem Car-
dinal von Fuͤrſtenberg laſſen den Kopff abreiſſen, ſo wuͤrde er ſehr wohl
gethan haben; Da er es aber nicht gleich thate, ſo kamen hernach aller-
hand interceſſiones, daß es unterblieb. Und dieſer Cardinal hat hernach
dem Kayſer groſſen Tort gethan, indem er an dem Pfaͤltziſchen Kriege Ur-
ſach geweſen. So hat man auch dem Kayſer verdacht, daß er den Ra-
gozky ſo lange ſitzen laſſen, da doch ſo viele documenta da waren, daß
er wider ihn conſpiriret, da er ihn aber lange ſitzen laſſen, ſo iſt er endlich
echappiret, und hat dem Kayſer viele Ungelegenheiten gemacht. Es iſt
wahr, was Richelieu in ſeinem Teſtam. Polit. ſagt: die Leute verſtuͤnden
es nicht, man muͤſte allerdings in ſolchen Faͤllen ſo verfahren. Er ver-
gleicht die ſeditiones mit einer Mine, welche erſt verborgen iſt, aber wenn
ſie ausbricht, ſo thut ſie groſſen Schaden; alſo meynet er, muͤſte man ſu-
chen, die molimina bald aus dem Wege zu raͤumen. Weil Gabriel Nau-
dæus nur auf Exempla gegangen, und uͤber dieſelben raiſonniret, ſo hat
Puffendorff in ſeiner Præfation ad Jus Nat. \& Gent. gemeynet, es meri-
tirte, daß einer die Materie noch einmahl ausfuͤhrete, und alles auf
principia reducirte. Doch iſt das Buch des Naudæi ſehr beliebt gewe-
ſen: denn es iſt plaiſant zu leſen. Bisweilen aber rechnet er etwas zu
denen Staats-Streichen, welches andere ad Pſeudo-Politicam referiren,
e. g. er rechnet dahin die unter Carolo IX. angerichtete Pariſiſche Blut-
Hochzeit, da ſo viele Huguenotten maſſacriret worden, und der Koͤnig
Heinrich von Navarra ſelbſt in Lebens-Gefahr geweſen, welches doch alle
vor eine grauſame That angeſehen; wiewohl doch auch M. Ant. Muretus
ſich unterſtanden, ſolche vor dem Pabſt zu defendiren. In denen mei-
ſten aber hat der Naudæus doch recht, als wie bey dem gegebenen Exem-
pel vom crimine perduellionis: denn der hoſtis reipublicæ muß ſterben,
und kommt es nur darauf an, ob er en ceremonie, oder in der Geſchwin-
digkeit ſolle ſterben. Thue ich es nicht, ſo lauffe ich Gefahr. Es kan
freylich manchmahls kommen, daß einer auf dieſe Art unſchuldiger Weiſe
ums Leben kommt, aber davon reden wir nicht. Wir ſupponiren hier
einen ſolchen caſum, da der Princeps documenta vor ſich hat, daß er das
crimen begangen, da iſt es kein medium inhoneſtum, weil er ohne dem
ſterben muß. Es kan der Herr im Cabinet certiſſimas probationes ha-
ben, die aber andern nicht bekannt ſind; daher raiſonniret einer dieſes,
der andere jenes, aber man thut am beſten, wenn man in ſolchen Faͤllen
ſein judicium ſuspendiret. Man disputirt auch, ob eine alliance mit
dem
[56]Cap. III. De Incommodis,
dem Tuͤrcken zu machen, und wollen es viele Doctores nicht approbiren,
allein man kan es eben ſo legitimiren: Denn ich will meinen Feind todt
machen, da gilt mir es nun gleich viel, ob ihn der Tuͤrcke todt ſchlaͤgt,
oder ein anderer.

§. 22. Das vocabulum Ratio Status hat allerhand ſignificatus
bekommen, daher es auch einige Chameleontem nennen. Fuͤrſten ha-
ben ihre eigene maximen, wodurch ſie ſich ſuchen zu conſerviren, und
wenn es eine Ariſtocratie iſt, ſo haben die Ariſti wiederum beſondere ma-
ximen, wie wir bey Venedig und andern Republiquen ſehen. Die
arcana, wodurch ſich Imperantes ſuchen zu conſerviren, nennen einige
raiſon d’ etat. Thun ſie es mediis licitis, ſo iſt dieſe raiſon d’ etat zu ap-
probiren: denn ein Imperans hat mit boͤſen Unterthanen zu thun. Die
boͤſen Unterthanen nenne ich diejenigen, welche nach dem Regiment greif-
fen, da muͤſſen freylich die Imperantes auf Kuͤnſte dencken, ſich zu erhal-
ten. Viele Herren aber mainteniren ſich auch durch boͤſe Kuͤnſte, als
wie der Caligula gethan, welches man auch rationem Status genennet.
Daher kommt es eben, daß Ratio Status von einigen gelobet, von andern
getadelt wird, nicht anders, als wie es auch bey der Politic geſchiehet.